Постпостмодернизм: ключевое отличие, версии и идеи

Постпостмодернизм (англ. Post-postmodernism) — широкое социально-философское и культурологическое течение, объединяющее совокупность теорий и концепций, которые преодолевают постмодернизм с различных содержательных позиций и предлагают язык описания новой эпохи.
Постпостмодернизм не порывает окончательно с постмодернизм, но сохраняет преемственность и рассматривает многие его положения в новом свете. Он включает в себя все течения, которые продолжают некоторые положения постмодернизма, например релятивизм, либо отталкиваются и преодолевают его, как в понятии постирония или же критикуют его, утверждая такие отвергаемые им феномены как индивидуальность, диалог и этические нормы.

Уже с середины 1990-х годов началась проявляться усталость от постмодернизма, сопровождающаяся исчерпанием и трансформацией его ключевых идей. При этом в связи с радикальным изменением культурного и экномико-технологического контекста, возникла потребность создания новой системы координат и разработки постпостмодернистской аргументации, отражающей наступление новой цифровой эпохи.

Попытки осознания ключевых изменений и новых тенденций в социально-экономическом развитии привели к поиску нового языка описания и созданию концепций как «поздняя» или «высокая» современность (A. Giddens, 1991), «вторая современность» или «общество риска» (U. Beck, 1992), «суперсовременность» (M. Augé, 1995) «сетевое общество» (M. Castells, 1996), «текучая» современность (Z. Bauman, 2000).
Место постмодернистской иронии начинают занимать доверие, диалог и искренность, а отражение и воссоздание перцептивных и культурных пластов информации преимущественно осуществляеться с помощью качественно новой виртуальной реальности. 

История

Одним из первых в термин постпостмодернизм употребил ландшафтный архитектор Том Тернер, который в 1995 году призвал к пост-постмодернистскому повороту в городском планировании. Он предположил, что «создаваемые экологические профессии становятся свидетелями постепенного рассвета пост-постмодернизма, который стремится смягчить разум с верой».
Социолог Джордж Ритцер в 2000 году использовал термин «постпостмодернизм», для описания социальных теорий 1980-х годов, в которых преодолевался постмодерн.
Канадская исследовательница литературы Линда Хатчеон в своей книги «Политика постмодернизма»(2002) писала: «Пора наконец сказать это, пора признать: все закончено. Постмодерна больше нет. Это была определенная конкретная историческая эпоха, и теперь нам нужен новый язык описания. Я приглашаю всех тех, кто занимается интеллектуальными поисками, предложить адекватный термин для того, что можно было бы назвать постпостмодернизмом».

В начале 21 века последовательная аналитическая критика постмодернизма привела к возникновению целого спектра новых постпостмодернистских теорий в искусстве, обществе и философии,
которые пытались преодолеть постмодернизм с самых различных содержательных позиций. Вся совокупность данных теорий объединяется одним зонтичным термином – постпостмодернизм. 

1. Гипермодернизм

Гипермодернизм (hypermodernism) – является одной из наиболее целостных, известных и востребованных версий постпостмодернизма, отражающей коренные изменения в культуре и искусстве, обществе, технологиях, медиа, экономическом укладе и самой личности.
Гипермодернизм характеризуется культурой избытка, гиперпотреблением, гиперконсюмеризмом и гипертекстуальностью, напряженнностью, срочностью и преувелечением всего существующего, сверхскоростями, гипер-индивидуализмом и стрессовой свободой.

Канадские авторы Артур Крокер и Дэвид Кук в работе «Тезис об исчезновении тела в состоянии гипермодерна» (1988), утверждали, что постмодерн переходит в следующую стадию ультрамодерна, а его место начинает занимать его альтернатива – гипермодерн. При этом авторы понимали ультрамодерн как распад и «руины» культуры и акцентировали внимание на трансформации эстетики в гиперэстетику.

Позднее Артур Крокер и Мэрилуиза Крокер предложили, что само тело стало симулякром, а антиэстетика постмодерна была заменена на гиперэстетику «отходов».
Британский теоретик медиа Джон Армитадж в своей книге «Поль Вирилио: от модернизма к гипермодернизму и обратно» (2000) заменил префикс «пост» на «гипер», который означал «избыток» и описывали гипермодернизм, как «продолжение модернизма другими средствами».

Франсуа Ашер в работе «Гипермодернистское общество» (2001), исследовал существование современного человека в метаполисах, в некоторых компактных, растянутых и прерывистых городских пространствах, рассматривает его образ жизни и повседневные практики в состоянии гипермодерна.

Николь Обер (Nicole Aubert) описывает гипермодер, через опыт интенсивности, мгновенности, срочности моментального удовлетворения и избытка. В работе «Насилие времени и гипермодернистские патологии» ( 2008), она раскрывает специфику проявлений психологических отклонений в гипермодернистском обществе.

Французский философ и социолог Жиль Липовецкий в ряде работ, в которых утверждался, преодолевающий постмодернизм индивидуализм, наиболее полно определил и описал состояние гипермодерности. Он утверждал, что в центре внимания современной жизни находится новое, которое затем быстро стареет, и мы ищем что-то еще, что приводит к его понятию «гипер», поскольку эта потребность в новом усиливается в эпоху Интернет и социальные медиа. Потребность в новом запускает гиперпотребительство.
По его мнению, гипермодерн не уничтожает модерн, но является его предельным развитием, модернизацией самого модерна. В своей книге «Времена гипермодерна» (2004), он характеризует современность префиксом «гипер»: все «слишком» и такими понятиями, как гиперкапитализм, гипертерроризм, гипермаркет и гипертекст.
Жиль Липовецкий переосмысливает постмодернистскую временную организацию, утверждая, что время подвижно и пластично, а современность больше не направлена на разрушение прошлого, но на его интеграцию с современной логикой рынка, гиперпотреблением и индивидуальностью. В работе «Глобальный экран. Культура-медиа и кино в эпоху гипермодерна» (2007) он анализирует «вторую современную революцию», провозглашая конец постмодернизма, утверждая, что парадоксы множатся из-за сложности современной жизни.
В своей книге «Эстетизация мира» (2013) он предложил, что современный мир находится в третьей фазе «творческого капитализма», описываемой концепцией «трансэстетики» коммерческого и массового искусства.

Супермодернизм
Супермодернизм (Supermodernity) рассматривается как разновидность гипермодернизма. Если модернизм сосредотачивался на создании великих истин или «метанарративов», а постмодернизм был направлен на их уничтожение и деконструкцию, то сверхмодернизм имеет дело с мета-истиной. Атрибуты извлекаются из объектов прошлого в зависиимости от их актуальности и полезности, поэтому их истинность или ложность не имеют значения. Сверхмощность – это шаг за пределы онтологической пустоты постмодернизма и зависимость от правдоподобных эвристических истин.
Наиболее известными теоретиками супермодернизма являются: — британский литературовед и философ Терри Иглтон «Иллюзии постмодернизма» (1996) и «После теории» (2003), Кашиф Викаас (Kashif Vikaas) «Гиперленд» и французский антрополог Марк Оже (Marc Augé).
В своих работах «Не-Места: Введение в Антропологию Супермодерна» (1992) и «Иллюзорное сообщество» (2010), Марк Оже предлагает концепцию глобализации мобильности и раскрывает философский потенциал «не-мест», некоторых «ничейных пространств (фр. non-lieux), которые характеризуются постоянным переходом и временностью.
К таким местам он относит аэропорты и автомагистрали, метро, вокзалы, номера отелей или супермаркеты. В этих местах кратковременного и анонимного обитания, скоротечного прохода и проезда стираются заботы об отношениях, истории и идентичности. Автор утверждает, что с ними связаны явления бесследного существования, незапоминания, неизбежного и быстрого забвения и потери идентичности, когда она сводится к демонстрации чисто официальных документов.

Все отдельные версии постпостмодернизма можно сгруппировать вокруг таких сфер как культура, общество, технологии, экономика, философия, в которых они берут начало и наполняются содержанием.

I. Культура и Искусство

1. Перформатизм (performatism) – новая постпостмодернистская культурная модальность, бросающая вызов «дробной концепции знака и стратегиям нарушения границ постмодернизма», эстетизирующая презентизм и рассматривающая текущую социокультуру как эру перформанса».
В своей статье «Перформатизм, или конец постмодернизма» (2000), а позже в 2008 году в одноименной книге, немецкий славист Рауль Эшельман предложил новый язык описания эпохи, который получил название «перформатизм».

Перформатизм определил ведущие черты новой эпохи как синтез наглядности и акторности, поставил проблему сохранения идентичности в трансформирующейся реальности, отметил происходящий разрыв вещей и их значений - вещи оказываются не тем, чем кажутся.
Самой большой площадкой для таких перформансов стал Интернет, где при помощи компьютерных технологий формировался эстетический контекст, задающий и развивающий собственные смыслы.
Перформатизм фокусируется на том, что основной потенциал искусства кроется в его способности создавать и переписывать свои собственные смыслы. Благодаря этому оно уходит от обслуживания сковывающих людей нарративов и раскрывает границы собственных практик.
Аргументирование и доказательная база заменяется презентацией: материал преподносится зрителю как рассказ, в который можно поверить либо не поверить. Акт повествования становится актом веры, что не может быть достигнуто через метафизическую критику или деконструкцию.

Характеристики перфомансов:
1. Перформансы создают границы между жизнью и искусством.
2. Они непроницаемы для таких приемов постмодернизма как рассеивание, деконструкция и пролиферация.
3. Они заставляют зрителя выйти за рамки «привычного» и «ожидаемого».
4. Побуждают мысленно возвращаться и размышлять над неожиданным опытом.
5. Зритель не имеет иного выбора, кроме как преодолеть свое собственное недоверие и принять перформанс, представленный в произведении.

2. Альтермодернизм, альтермодерн (от лат. Altermodern, alter — другой modern — современность), новая культурная парадигма, возникшая в результате многочисленных транснациональных культурных переплетений в условиях глобализации, автором которой является французский искусствовед и художественный критик Николя Буррио
В своей работе «Альтермодерн» (2009) предложил один из вариантов преодоления постмодернизма в искусстве, путем описания новой современности, основанной на «перезагрузке» культуры, смешивании и переводе локальных культурных ценностей и связывания их с мировой сетью.
Альтермодерн усиливает мобильность человека в пересечении разного рода границ и многослойность современного мира с его переплетениями и разнообразием пространственно-временных конфигураций.
Это территория пограничья, а художник альтермодернист, предстает, как «homo viator», человек странствующий, преодолевающий, стирающий все и всяческие границы. 

3. Реновализм, Реньюализм (Renewalism) – одна из концепций постпостмодернизма, строящаяся на особенностях проявления метапрозы (метафикшн) и метафизических текстов
в современном искусстве. Данная концепция была предложена канадским теоретиком литературы Джошом Тотом в работах «Преодоление постмодернизма» (2010) и «Истина и метафикшн» (2020) Реньюализма выходил за рамки постмодернистского скептицизма и этики нерешительности, характеризовался поворотом к аффекту, а также расцветом неореализма, позволяющим делать правдивые заявления о реальных вещах.
Философским основанием реновализма, является гегелевская пластичность, новые версии материализма и реализма, а также идея конкретности мира.
В реновализме возобновляется интерес к смыслу и значениям, к таким гуманистическим ценностям как истина, подлинность чувств и моральная правда. 
При этом обновляется само понятие истины, которая опирается не на историческую точность, а на моральную правду, на фантазию и воображение, на способность к предвидению и созданию собственных, а также альтернативных миров. Подобные вымышленные миры совпадают с эмпирической реальностью, а их описания довольно реалистичны, хотя события само по себе маловероятны.

4. Космодернизм, «космовременность» (cosmodernity) или планетаризм.
Космодернизм – представляет собой культурную парадигму, главной характеристикой которой является реляционность или «бытие-во взаимосвязи с другим» «основание и средство для нового единения, для солидарности между людьми».
Американо-канадский философ и литературовед Кристиан Морару в книге «Космодернизм: американский нарратив, поздняя глобализация и новое культурное воображаемое» (Cosmodernism: American Narrative, Late Globalization, and the New Cultural Imaginary 2011), на основе анализа современной американской литературы ввел новый термин «космодернизм».
Он объявил о наступлении «космодернистского поворота», о возникновении новой культурной парадигмы, новой культуры Воображаемого и особого взгляда на мир на фоне ускоряющейся глобализации.
Инаковость.  Исследуют проблематику инаковости «за пределами тематического и формального, этически». Взаимосвязь между собой и другими одновременно является «исторической реальностью, практической необходимостью и этическим императивом». 
Вместо бинарного разделения на субъект и объект, снятие традиционной бинарной схемы, предполагающей полное уничтожение «другого». Сам Морару предложил прекрасное слово, чтобы описать этот концепт, — «воображение», из которого следуют дополнительные коннотации типа «выдумки» или «фантазии».
Космодернистское, культурное воображаемое основано на «жизненно важных связях» самого себя с другим. Внутри космодернистского воображаемого, «я» является «вместилищем множеств», связанным с изменчивостью, которую язык вписывает и артикулирует.
В 2015 году К. Морару в своей новой книге «Чтение для планеты: к геометодологии» (Reading for the Planet: Toward a Geomethodology) вводит новый термин –планетаризм, описывающий реальность альтернативную неолиберальной экономической глобализации. «…западная космодернизация постмодерна репрезентирует мир/ фрактальный феномен, является неотъемлемой частью развития или поворотом к планетарным пропорциям. Этот поворот направлен к планетаризации мировых мест».
Современность выводит нас за пределы постмодерна, поскольку она «сплетает настоящее и присутствующее в нем в хронотопически новую ткань».
Космодернизм отличает от постмодернизма то, что он помимо тематических и формальных приемов исследует проблему «другого», т. е. обращается к этике.
Главным отличием космодернизма от постмодернизма является этический императив, направленный на объединение всех людей.
Если постмодернистская политика аполитична и эгоцентрична, то концепция космодернизма необходима для значимого взаимодействия с другими.
Важность космодернизма заключается в этическом, всегда объединяя опыт и культуру друг друга, он уменьшает наш эгоцентризм.
Космодернизм сосредоточен вокруг присутствия другого, который основывает, организует и ориентирует космодернистское представление.
Космомодернизм отличает оптимистичное видение нашего современного момента, а также будущего и представляет концепцию, которая бросает вызов общепринятым представлениям о нашем времени, рассматривает угрозы глобального масштаба как с беспрецедентные возможности.
Подход Морару позволяет смотреть на настоящее с восхищением и гордостью, дает нам силы, подчеркивая, что мы этичными человеческими существами, и восстанавливает гуманизм, который легко пересекает границы социальных и культурных построений.

5. Внемодернизм – художетвенное течение постпостмодернизма, более близкое к критическому и экспериментальному духу модернизма, чем к существующим ныне его формам индустриальной и постиндустриальной модернизации, реализующий концепцию «что, если», а не просто в модернизацию. Светлана Бойм (1959–2015). 

II. Общество

«Текучая современность» - концепция описывающая новую эпоху, современный гибкий, текучий, свободный от различных границ и условий мир, в котором происходит отмирание некоторых слов, форм, институций.
Британский социолог Зигмунт Бауман в своей книге «Разочарование в постмодерне» (1997), констатировал наступление совершенно нового времени и новой эпохи, требующей нового языка описания. В следующей своей книге «Текучая современность» (2000), он описывает новую действительность, пребывающую в состоянии непрерывного перемещения, плавления и перетекания, в которой сам человек становится мобильным и не обременённым длительными обязательствами, стремящимся к движению и изменению.
Жизнь людей характеризуется такими ключевыми понятиями, как «индивидуальность», «свобода», «время/пространство», «сообщество» и «труд», которые в новой современности наполняются новым содержанием.

III. Технологии

1. Псевдомодернизм (2006), диджимодернизм (2009) – одна из концепций постпостмодернизма, описывающая современность как сетевую эпоху и исследующая, как интернет, компьютер, смартфоны и другие новые технологии упраздняют постмодерн и переопределяют нашу культуру, структурируют жизнь, определяют субъекта интерактивности, изменяют характер нашего общения и коммуникации, а также сам способ существования.
Британский теоретик и культурный критик Алан Кирби в статье «Смерть постмодернизма и не только» (2006), утверждал, что постмодернизм как культурный период закончился и уступил место новой парадигме, основанной на цифровых технологиях.
Для описания переходной эпохи, он ввел термин «псевдомодернизм», который отражает социокультурную оценку пост-постмодернизма.
При этом он связывает псевдомодернизм с тщеславием и мелкостью, поверхностным участие в культурной жизни, мгновенностью социальных взаимодействий. «В псевдомодернизме человек звонит, кликает, нажимает, просматривает, выбирает, перемещает, скачивает». Лихорадочно набираемые тексты, эсэмэски, звонки, тут же упраздняются другими, что создает один разорванный бесконечный текст. В рамках «псевдомодернизма» практически отсутствуют эстетически ценные произведения.
Типичные интеллектуальные состояния псевдомодернизма, описываются Аланом Кирби, как «невежество, фанатизм и тревога».
В психологическом плане для псевдомодернизма характерны такие феномены, как имитации, вытеснение реальности фейками или символами и состояние транса.
Чистым результатом этой медиа-индуцированной мелкомасштабности и мгновенного участия в тривиальных событиях является «молчаливый аутизм», заменяющий «невроз модернизма и самовлюбленность и иронию постмодернизма.
Позднее в книге «Диджимодернизм: как новые технологии демонтируют постмодерн и перестраивают нашу культуру» (2009), он обобщил, углубил и развил свои взгляды на культуру и текстологию после постмодернизма. В данной книге он определил свою концепцию, описывающую поспостмодернистскую ситуацию, как диджимодернизм, «цифромодернизм».

2. Автомодернизм (auto-modernity) – одна из версий постпостмодернизма, исследующая влияние технологий на современные социальные практики и базирующаяся на диалектике индивидуальной автономии и технологической автоматизации.
Основные положения данной концепции сформулировал и обосновал американский социальный теоретик Роберт Сэмюэлс в статье «Автосовременность после постмодернизма: автономия и автоматизация в культуре, технологии и образовании» (2007) и в книге «Новые медиа, исследования культуры и критическая теория после постмодернизма» (2009).
Концепция автомодернизма, характеризуется смешением капитализма, демократии, науки и информатизации в условиях глобализации. Различные цифровые устройства гаджеты, смартфоны, роботы-помощники, беспроводные устройства и программное обеспечение входят в наш мир и с каждым днём всё сильнее трансформируют повседневность и перекраивают ткань социальных отношений. Главный вопрос автомодерна состоит в том, как технологии воздействуют на каждого отдельного субъекта социальных отношений.
Р. Сэмюэлс использовал словообразующую приставку «авто» как в ключевых словах, так и в названии концепции автомодернизма. Он сделал акцент на двух идеях в своей концепции автомодернизма: автоматизации окружающей действительности с одной стороны и стремление к личной автономии субъекта — с другой.
Стремление к автомизации становится одной из центральных проблем современности, ставящей под сомнение необходимость феномена социального государства. Люди обращаются к различным технологиям, чтобы упрочить собственную независимость от социальной среды.
Новые технические артефакты новой эпохи дают человеку ощущение свободы и мобильности, но подчас они оказываются не более чем фикцией.
Местом смешения, циркуляции и столкновения индивидуального и социального становится интернет, в результате чего политика оказывается предметом бизнеса и развлечений, а наука популяризуется и превращается в товар. На первый взгляд интернет кажется эффективным средством против автомизации, и более того – средоточием мультикультурализма и социальной активности. Тогда как на самом деле сеть нередко служит фундаментом для выстраивания кокона из собственных культурных предпочтений, в котором человек пытается укрыться от вибраций публичной сферы.
Интенсивное разрастание СМИ, что воспринимается и как манифестация свободы производства и обмена знаниями, приводит к замыканию аудитории на источниках информации, подкрепляющих их собственные убеждения. Этот эффект эхо-камеры усиливается и другой инфраструктурой интернета, например, поисковыми системами, чьи алгоритмы опираются на запросы пользователя при выдаче поисковых результатов.

3. «Критическая теория интернета» - концепция постпостмодернизма исследующая влияние интернета на экономику, культуру, природу и формы социального и на само человеческое Я, утверждающая слияние индивида и его аватара, нетворкинга и социальных связей, интернета и его пользователелей.
Голландский теоретик медиа Герт Ловинк изложил и обосновал свою социо-культурную концепцию интернета в сборнике эссе разных (2012 - 2019).
По мнению автора, Интернет может стать чем-то несоизмеримо большим, чем просто местом выгрузки контента и представления себя другим. Социальное для него, после утраты всех метафизических ценностей, оказывается лишь «останками разрушенного неолиберализмом “общества”, расхлябанным набором “слабых связей”. Оно становится чем-то техническим, сквозным и условно открытым, “пространством между тобой, мной и нашими друзьями». Но он уже не принимается нынешними расщеплёнными массами, которые только и могут, что объединяться во временные союзы. Поскольку природа социального всегда была тревожной, оно будет и дальше возвращаться в виде бунта.
Возвращении идеологии. В эру позднего неолиберализма и цветения правых настроений идеология ассоциируется с рынком, а не с государством, которое лишь обеспечивает сохранность первого находятся в состоянии «просвещённого ложного сознания».
«Оргнеты — это возможный ответ корпоративным стратегиям интернет-гигантов, которые эксплуатируют наши слабые ради увеличения охвата аудитории и пожирания все большего количества данных. Вместо того чтобы представлять социальность в виде расширяющейся вселенной возможных клиентов и союзников, оргнеты подчеркивают важность сильных связей и необходимость реальных дел. И если корпоративные социальные сети продвигают стратегию вечного гиперроста на основе шеринга и апдейтов, то оргнеты ставят во главу угла дальнейшее развитие коллаборативных платформ».
Роль писателей-фантастов, философов, литературных критиков и художников должна неизбежно возрасти. Именно из них должны состоять первые образования оргнетов – немногочисленных по своей сути, поскольку эффективные решения чаще всего принимают именно небольшие коллективы единомышленников.
Экономика Интернета. Устоявшиеся бизнес-модели со «свободным» (free) или «открытым» (open) распространением цифровой продукции.
Интернет-экономика оказалась не свободным рынком, а идеальной гаванью для монополий с либертарианскими картелями.
Интернет-экономика, изначально укоренённая в IT и индустрии медиа, начала встраиваться во все другие секторы экономики: от розничных продаж до сервисов здравоохранения.
сли искусства и гуманитарные науки видят свою ключевую задачу в формировании сетевых сообществ, то они обязаны также начать конструировать бизнес-модели. Задача здесь состоит в том, чтобы построить бизнес-модели, основанные на peer-to-peer коммуникации. (Герт Ловинк). 

IV. Социально-экономический уклад

Данные версии постпостмодернизма делают акцент на изменениях капитализма, а не постмодернизма и отталкиваются от известной работы американского философа Фредрика Джеймсона «Постмодернизм, или культурная логика позднего капитализма», вышедшей в свет еще в 1990.
1. Капиталистический реализм – это концепция описывающая современную эпоху, отражающая и преодолевающая категорию постмодернизма. Это не просто особый тип реализма, а скорее это реализм как таковой. «Это нечто вроде повсюду проникающей атмосферы, обусловливающей не только культурное производство, но и регуляцию труда и образования…» (Марк Фишер).
Данная концепция была изложена в книге британского философа и культуролога Марка Фишера «Капиталистический реализм : альтернативы нет? » (“Capitalist Realism: Is There no Alternative?”, 2009).
По мнению автора, капиталистический реализм, можно подвести под категорию постмодернизма в той теоретической версии, которая была предложена Джеймисоном, утверждавшим, что культура является отражением капиталистических тенденций.
Однако для описания современности этого не достаточно, и на место «постмодернизма» должен быть поставлен «капиталистический реализм». Капиталистический реализм уже не требует столкновения с модернизмом, он принимает преодоление модернизма за нечто само собой разумеющееся.
Капитализм заполнил все горизонты мыслимого, проник даже в бессознательное, колонизовал сновидения всего населения, встроил в себя все, с чем боролся.
«Капитализм — то, что осталось, когда верования свелись к ритуалу или символической проработке, остался только зритель-потребитель, пробирающийся через руины и останки. Однако этот поворот от веры к эстетике, от ангажированности к позиции зрителя считается одним из достоинств капиталистического реализма».
Капиталистический реализм основывается на своеобразной «бизнес-онтологии», в которой все, включая здравоохранение и образование, должно управляться как обычный бизнес.
Предполагается, что позиция иронической дистанции, свойственная постмодернистскому капитализму, должна наделить нас иммунитетом против соблазнов фанатизма.

2. Концепция актуального капитализма - один из способов описания современности, отражающий растущее насыщение экономической сферы прежде независимыми сегментами повседневной культурной жизни. Концепция предполагает, что культурные сферы всех видов перекодируются языками и практиками экономики, а экономическая логика все больше переплетается с символическими измерениями и перформативной логикой, ассоциирующимися с языком, культурной работой и поэтикой.
Американский культуролог и литературовед Джеффри Нилон в книге «Постпостмодернизм, или Культурная логика актуального капитализма»(2012) переосмысливает и реактивирует призыв Фредрика Джеймсона к новой ситуации и новому способу критики, адекватному позднему капитализму.
Капитализм изменился, постмодернизм тоже, но главные интуиции Фредрика Джеймисона, который занимался термином «постмодерн», верны, поэтому мы должны, исходя из его установок, проанализировать постпостмодернизм и изменения капитализма.
По мнению Джеффри Нилона логика постмодерна и логика Джеймисона сохраняются: постпостмодернизм — это усиление интенсификации и мутация постмодернизма. Следовательно, мы говорим про постпостмодернизм как отражение своевременного капитализма (just in time capitalism) («капитализм прямо сейчас»).|
1. Интенсификация. Основываясь на идеях Хардта и Негри об интенсивных «новых экономиках» и дополняя их своим нео-делезианским пониманием «интенсивности», Д. Нилон утверждает, что Интенсификация, знаменует качественный сдвиг, связанный с тем, что «своевременный капитализм» все больше полагается на экономические практики, которые создают ценность посредством символических манипуляций, а не посредством производства.
Интенсификация свидетельствует о том, что пост-постмодернизм связан с «культурологизацией экономики», с описанием символической и ориентированной на услуги информационной экономики.
2. Ориентация на нематериальные объекты. Наиболее очевидным примером такого рода «интенсификации», характерной для «новых экономик», является финансовый капитал, который производит деньги, манипулируя деньгами, в отличие от «расширения» на новые физические рынки или границ, более типичных для промышленного капитализма.
Эти интенсивные, самореферентные, символические тенденции катализируют растущую озабоченность капитализма сферой услуг и созданием опыта в отличие от материальных культурных объектов.
Мир вещей стал миром знаков - вселенной, которая одновременно порождает и порождается символическими кодами», этих измененных взаимосвязей между материальным и символическим, экономическим и Культурных практик, к наблюдениям пост-постмодернизма здесь.
Своевременный капитализм, интенсивный, гибкий обмен информацией, основанный на вычислениях, сузил эти связи между субъективностью и потреблением, превратив нас в «просьюмеров». «Конечный продукт, в конце концов, - это ты и я».
Посредством этой концепции интенсификации как «парадигматического этоса» пост-постмодернизм привлекает важное внимание к растущему экономическому и биополитическому интересу к созданию, управлению, манипулированию и документированию эмоциональных переживаний.
3. Метод «перекодирования». Д. Нилон разработал агрегированный метод «перекодирования», «проработки связей, узлов гомологии», «между кажущимися несвязанными экономическими и культурными практиками».
Заметно усиливающийся, агрегированный процесс перепрограммирования, который объединяет способы и дискурсы культурного и / или экономического производства друг с другом, парадоксальным образом открывает новые возможности для восприятия отношений между культурным и экономическим с точки зрения их комплексности.

V. Философия

 1. Трансмодернизм (transmodernism, transmodern) - философское и культурное движение, основанное на совмещении элементов модернизма и постмодернизма в описании сложной идентичности, которой необходимо определиться относительно глобального мира. (Энрике Дуссель, Зиауддин Сардар,Пол Джилрой, Дэвид Джеффри Смит)

2. Потенциализм (поссибилизм, протеизм) - философское течение, направленное на приумножение бытия, существования и сущностей. (М.Эпштейн).

3. Трансверсальность (от лат. transversus - «поперечный», trāns- «пере-, сквозь» + vertere «поворачивать)–современная версия постпостмодернизма, новая парадигма глобального мира, вариант философского отражения реальности и изменений на современном этапе социокультурного развития. (Вольфганг Вельш, Кэлвин Шраг).

After-постмодернизм
как эволюция постмодернизма

After-постмодернизм - поздняя версия развития постмодернистской философии, которая содержательно разворачивается как генерирование программ ее преодоления.

Преодоление «кризиса идентификации»

After –постмодернизм был стимулирован таким феноменом как «кризис идентификации» (Дж.Уард), состоящий в том, что судьба человека превращается в относительный и вариативный рассказ, при этом ни одна из повествовательных версий истории жизни не является более предпочтительной, нежели любая другая.
По словам Ф. Джеймисона, типовым способом самоидентификации для субъекта эпохи постмодерна становится способ нарративный. Нарративная процедура фактически «творит реальность», одновременно постулируя ее относительность, т.е. свой отказ от какой бы то ни было претензии на адекватность как презентацию некой вненарративности реальности: нарратив – это рассказ, который всегда может быть рассказан по-иному.
По оценке Р. Рорти, из актуализирующихся в постмодернистском социуме стратегий «ни одна... не обладает привилегиями перед другими», – они просто плюральны и вариативны».
Кризис идентификации» как социальный феномен теснейшим образом связан с кризисом «судьбы» как психологического феномена, основанного на целостном восприятии субъектом своей жизни как идентичной самой себе. Биографии не имеют онтологически-событийного обеспечения и потому, в сущности, произвольны. Каждая индивидуальная биография превращается из судьбы в вариативный рассказ.

1. Трансмодернизм (transmodernism, transmodern) - философское и культурное движение, основанное на совмещении элементов модернизма и постмодернизма в описании сложной идентичности, которой необходимо определиться относительно глобального мира.

Трансмодернизм представляет собой развитие мысли после периода постмодернизма и основывается на его критике. В то же время его называют «новым модернизмом», так как он развивался из модернизма, признавая и используя различные авангардные стили.
В трансмодернизме есть место и для традиции, и для современности, и он стремится возродить и модернизировать традицию, а не разрушить или заменить ее.

Как движение трансмодернизм сосредотачивается на духовности, врожденной доброте человека, принятии ценности свободы и преодолении границ наличного человеческого бытия. Его основные положения были сформированы под влиянием философии эпохи Возрождения, американского трансцендентализма середины XIX века, и, в первую очередь, Ральфа Уолдо Эмерсона и Генри Дэвида Торо, концепций М.Хайдеггера, Ж.-П.Сартра, Х.Ортеги-и-Гассета, Э. Левинаса, неомарксизма, «философии латиноамериканской сущности», постмодернизма, римско-католической теологии освобождения, некоторых альтернативных религий, а также трансперсональной психологии, в частности интегральной теории Кена Уилбера.

Идея трансмодернизма как альтернативы постмодернизму была выдвинута в середине 1980-х годов американским философом Полом Рэем (Paul Ray, род. 1939) и его супругой, психологом Шерри Рут Андерсон (Sherry Ruth Anderson, род. 1942), которые объявили о существовании в обществе особой группы людей - «творцов культуры». В своей книге «Творцы культуры: как 50 миллионов человек меняют мир» (The Cultural Creatives: How 50 Million People are Changing the World, 2002) они отмечали, что творцы культуры стремятся объединить ценности, философию, духовность и идеи из культур со всего мира, независимо от их уровня, они видят мир как переплетенный и связанный и активно продвигают такие ценности как идеализм, глобализм, стремление к духовному развитию, признают значение экологических проблем и растущее культурное значение женщин.

Основателем трансмодернизма является аргентинско-мексиканский философ и теолог Энрике Дуссель (Enrique Dussel, род. 24 декабря 1934).
Еще в своей книге «Изобретение Америки. Затмение «другого» и Миф современности» (1995), в которой он обосновывал «Философию освобождения» он писал:
«Полная реализация концепции современности требует, чтобы человек превзошел современность в проекте трансмодернизма, отстаивающего отрицаемую инаковость, достоинство и идентичность других культур, а также скрытого (en-cubierto) Другого. В то же время можно развеять миф о современности, изменяя или отрицая европоцентризм основной предпосылки».
В работе «Этика освобождения: в эпоху глобализации и отчуждения» (Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión, 1998), автор утверждал, что новый проект трансмодерности- подразумевает политическое, экономическое, экологическое, эротическое, педагогическое, и религиозное освобождение. «Миф освободительного разума», определен не столько свободой, как субъективностью, вернее, прекращением свободы в субъективности.
Энрике Дуссель таким образом определяет содержание трансмодернизма: «Трансмодернистский проект с помощью современности достигает того, чего в одиночку достичь бы не смог – совместная реализация солидарности, которая является аналектической, аналоговой, гибридной и метисной и которая связывает центр с периферией, женщин с мужчинами, расу с расой, одну этническую группу с другой этнической группой, класс с классом, человечество с Землей и Запад с культурами Третьего мира».

Причину появления трансмодернизма Энрике Дуссель видел в глобализации, захватившей сегодня человечество. И, как результат этой глобализации, в центре внимания трансмодерна оказывается уже не индивидуум во всей его уникальности и неповторимости, а социумы – разных уровней и разных типов.
И речь идёт уже об их уникальности и неповторимости. Примером таких социумов могут служить действительно уникальные, но прекрасно вписавшиеся в глобализирующийся мир культуры Японии, Китая, Сингапура.

Основная задача трансмодернизма – сохранить все культуры и дать им возможность сотрудничать и развиваться в совместном мире. Он связан с процессом глобализации – сведению к общему знаменателю всех культур, созданию единой культуры. Цель трансмодернизма не только освободить угнетаемых, но также и освободить угнетателей от их желания угнетать.

Британо-пакистанский ученый Зиауддин Сардар (Ziauddin Sardar, род.1 октября 1951) в своей книге « Постмодернизм и другой» (1997) описывал постмодернизм как «новый империализм западной культуры». Он утверждает, что постмодернизм является продолжением колониализма и современности и, как таковой, подрывает историю, традиции, мораль, религии и мировоззрение и еще больше маргинализирует незападные культуры, попирая их надежды и чаяния.

По его мнению, альтернативой постмодернизму является трансмодернизм, представляющий собой «перенос современности и постмодернизма с края хаоса на новый порядок общества». Трансмодернизм представляет собой поиск синтеза между «традицией, улучшающей жизнь» - традицией, которая поддается изменениям и переходу - и новой формой современности, которая уважает ценности и образ жизни традиционных культур.
Для того, чтобы культурные отношения работали, текущая модель прикладного модернизма должна быть преобразована в модель прикладного трансмодернизма, а текущая модель мультикультурализма должна быть преобразована в модель взаимно гарантированного разнообразия
Это всеобщее взаимное признание непрерывности культурного разнообразия для всех в пространстве адаптации, смысла, переговоров и диалога, «полилог» перераспределяющий понятие власти.

Британский историк и писатель Пол Гилрой (Paul Gilroy, род. 16 февраля 1956) связывает трансмодернизм с неоимпериализмом, миром прав человека и космополитических ценностей, считая, что единственной жизнеспособной моделью национального успеха являются свобода, демократия и свободное предприятие. В «Черной Атлантике» Пол Гилрой предлагает рассматривать Атлантику как одну гигантскую сложную единицу анализа. Он пытается переопределить процесс формирования идентичности чернокожих, отходя от рабской традиции. Гилрой пытается реконструировать анализ исторической перспективы черной политической и культурной истории от моновременной шкалы до множественности историй, культивирующих множественность идентичностей.

Канадский ученый, теоретик образования Дэвид Джеффри Смит (David Geoffrey Smith) в работе «Мошенничество в общественной сфере, тщетность империи и будущее знаний после «Америки» (Enfraudening the Public Sphere, the Futility of Empire and the Future of Knowledge after 'America',2003), рассматривает трансмодернизм как антиевроцентрическую и антиимпериалистическую теорию и считает, что, в отличие от модернизма и постмодернизма, эта теория симпатизирует тем, кто находится за пределами их глобального господства.
Он сделал акцент на моральной стороне трансмодернизма. Он основывается на американской традиции создания согласия, базируемого не на логике, не исключительно на компромиссе, но на «заседании вместе ... до тех пор, пока истина будет обнаружена, которая может быть удержана вместе». Он игнорирует тотальный синтез модернизма и вместо этого предлагает слияние традиционных и современных идей. Эта теория новой демократии, которая имеет отношение к созданию согласия, совместному поиску и осознанию истины.

Британский философ и теоретик образования Майк Коул (Mike Cole) рассматривает трансмодернизм как гораздо более жизнеспособное средство теоретической интерпретации, чем постмодернизм и определяет его как шаг к будущему.
Понимая трансмодернизм как реальную альтернативу постмодернизму, он выделил такие его определяющие черты:
отказ от тотализующего синтеза; критика проекта современности; анти-евроцентризм; критика постмодернизма; мышление «вне» системы глобального господства; почитание (коренных и древних) религиозных традиций, культуры, философии и морали; аналектическое взаимодействие, которое учитывает традиции всех обществ и культур; критика нового американского империализма.

Американский социолог Пол Рэй (Paul H. Ray), автор «Творцы культуры», который работал над анализом ценностных изменений в американском и европейском обществах в статье «Возникновение интегральной культуры» (1996) предложил концепцию трансмодернизма, основанную на интегральной теории, представленную трансперсональным психологом Кеном Уилбером, практикующим буддистами Нагарджуны и Мадхьямики и др.
Трансмодернизм Пола Рэя представляет собой теоретическую концептуализацию интегральной мысли и объединяетэто разнообразие истин, как духовных, так и материальных, саму способность использовать идеи отовсюду.
Он сосредоточивает внимание прежде всего на надличностном развитии, альтернативных религиях и спиритизме. Кроме того, он уделяет большое внимание защите окружающей среды, глобализму, социальному равенству и тесным семейным и общественным связям.
Пол Рэй предложил следующие характеристики трансмодернизма:
1. Экологическая устойчивость, помимо защиты окружающей среды. 2. Глобализм и ксенофилия (любовь к путешествиям за границу, к иностранцам и экзотике).
3. Феминизм, женские проблемы, отношения, семья.
4. Альтруизм, самореализация, альтернативное здравоохранение, духовность и духовная психология
5. Развитое общественное сознание и социальный оптимизм.

Свою оригинальную версию концепции трансмодернизма представила испанский философ и писатель Роза Мария Родригез Магда (Rosa María Rodríguez Magda, род. 1957) В своих работах «Улыбка Сатурна: к трансмодернистской теории» (1989), «Трансмодерн: новая парадигма» (2011), «Состояние постмодерна» (2014) она определяет трансмодерн, как следующий за постмодерном этап развития культуры в более широком плане, не упраздняющий, но включающий в себя модернизм и постмодернизм. По ее мнению ключом к пониманию трансмодерна является префикс: если «пост-» это разрыв, то «транс-» в ее представлении – сообщающиеся сосуды.
Р. Магда сопоставляет и сводит воедино все три парадигмы «модерн-постмодерн-трансмодерн», выявляя такие содержательные цепочки, «Гегелевские триады» как: Реальность - Симуляция – Виртуальность, Центрированность – Дисперсия – Сеть, Разум – Деконструкция - Монолитное мышление, Глобальное – Локальное – Глокальное, Иерархия - Анархия -Интегрированный хаос, Устная речь – Письмо – Экран, Пресса – Медиа - Интернет
Раздробленность и разрозненные фрагменты порожденные плюрализмом постмодернизма были собраны и, благодаря виртуальной революции информационного общества, появился новый Великий Нарратив: Глобализации, который представляет собой«новую колеблющуюся диффузную магму, но неприступно всеобъемлющую».
В мире трансмодерна сосуществуют как позитивные, так и негативные тенденции. Он предполагает как процесс взаимопроникновения друг в друга глобализировано-технологических обществ с менее развитыми, но также и взаимодействие с агрессивным «Другим», с мировым терроризмом.
М. Эпштейн (1999) определил «трансмодернизм» или трансмодернити как финальный этап постмодернизма. Постмодернистская эстетика, - писал он, - в конечном итоге станет полностью условной и станет основой для нового, не ироничного вида поэзии, который будет описываться с помощью префикса «транс».

Основными характеристиками трансмодернизма являются:

1. Духовность и упор на религию.
2. Важность мировоззрения, особенно в вопросах культуры
3. Оптимизм, развитое общественное сознание, абсолютизм, фундаментализм и универсализм, критика пессимизма, нигилизма, релятивизма и контрпросвещения.
4. Глобализм, транскультурация, принятие важности различных культур и культурного признания, направленность на сохранение, сотрудничество и диалог всех культур, предоставление им возможности сотрудничать и развиваться в совместном мире.
5. Ксенофилия - любовь и склонность к путешествиям за границу, к иностранцам и экзотике, к неизвестным вещам и людям, неиспытанным ощущениям.
6. Почитание древности, коренных и древних религиозных традиций и традиционного образа жизни, синтез традиции и прогресса.
7. Отказ от тотализующего синтеза, от монотопической концептуализации или попытки утвердить единый универсальный принцип, а стремление создать аутентичные межкультурные диалоги, добиться слияния традиционных и современных идей.
8. Принятие ценности свободы, признание важности религиозного, политического, экономического, педагогического и эротического освобождения.
9. Фрактальность и повсеместность, исчезновение и подвижность внешних границ, «универсальная безместность», «вездесущее ощущение присутствия повсюду», неспособность людей твердо осознать место, потеря и поиск личной и коллективной идентичности.
10. Процессуальность, непрерывное становление, взаимозависимость и энергийность картины мира, замена «пространства места», пространством потоков».
11. Трангрессия границ человеческого бытия и Природы, утверждение философии Иного.
12. Аналектический метод – диалогические взаимодействия, лежащие в основе порождения новизны и новых способов бытия относительно Других: прислушиваться к голосам «страдающих Других» и взаимодействовать с ними.
13. Принцип “взаимно уверенного разнообразия”, выход за пределы простой терпимости, допущение неодобрения, но терпимость к нему.
14. Аналогичность образа мышления, взгляд на вещи вне системы глобального господства.
15. Направленность на создание согласия, совместный поиск и осознание истины.
16. Альтруизм, самореализация, альтернативное здравоохранение, духовность и духовная психология
17. Антиевропейскость и антиимпериалистичность, уважение к (местной и древней) традициям религии, культуры, философии и этики.
18. Принятие технологических изменений, если они направлены на улучшение жизни или условий жизни людей.
19. Солидарность, дружеские отношения и братство классов.
20. Экологичность и устойчивость, защита окружающей среды порядка и чистоты.
21. Демократия и внимание к бедным и страдающим.
22. Внимание к вопросам здравоохранения,
23. Поддержка феминизма, эмансипации женщин и женских прав.
24. Поддержка традиционных моральных и этических семейных ценностей, подчеркивание важности семьи, семейной жизни и взаимоотношений.

2. Потенциализм (поссибилизм, протеизм) - философское течение, направленное на приумножение бытия, существования и сущностей.
Оно основывается на Философии возможного, которая не строит возможные миры, а «овозможнивает» их, которая стремится овозможнить любой предмет, сделать мыслимыми, а значит, и возможными его инаковости, альтернативы.
Потенциация - это умножение мыслимых объектов путем создания их альтернатив, вариаций, соперничающих моделей.
Место критики и осуждения занимает праздничное мышление, а именно – умножение сущностей.

Русско-американский философ, филолог и культуролог Михаил Эпштейн (род. 1950) писал: «…поскольку эпоха, уже непосредственно нам предшествующая, называется «постмодернизм», не значит ли это, что мы вступили в стадию «постпостмодернизма» или даже «пост-пост-постмодернизма»? Вместо умножения этих «пост» я бы предложил определить современность как время «прото-» (1996).
В своей работе "De’but de siecle, или От пост- к прото-. Манифест нового века" ( 2001) он отмечал, что на смену атмосферы fin de siecle, которая проявилась в форме постмодернизма, в начале 21 века стали все больше проявляться приметы Нового Начала, становления «прото»-мировоззрения, отражающего «дебютное» ощущение эпохи — то, что можно назвать «началом века», de’but de siecle.
По мнению М. Эпштейна, информационный век прокладывает дорогу трансформационному веку, каким обещает стать XXI. Установятся иные, более краткие связи между обобщением (информацией), сообщением (коммуникацией) и приобщением-преобразованием (трансформацией).
Мы находимся в той исторической точке, где завершается методология философского сжатия мысле-вселенной и начинается методология ее расширения. Соотношение между мертвым знанием и живым мышлением стремительно мeняется в пользу живого.

Протеизм. «Умонастроение начала XXI века я бы определил как “прото-” (от греч. protos — первый, начальный, ранний, предварительный). Прото- — это смиренное осознание того, что мы живем в самом начале неизвестной цивилизации… что все наши славные достижения — это только слабые прообразы, робкие начала того, чем чреваты инфо- и биотехнологии будущего».
Приставка "прото-" обозначет очередной и назревший сдвиг в "пост-пост-постмодернистской" культуре и представляет собой радикальный переход от конечности к начальности, как к модусу мышления.

Транформационному веку и «прото»-мировоззрению присущи такие черты:
1. Устремленность в неопределенное будущее, а не подведение итогов. Прото- соизмеряет себя с предстоящим и наступающим, а не с прошедшим.
2. Неоформленное состояние становления, эскизность. Протеизм изучает возникающие, еще не оформленные явления в самой начальной, текучей стадии их развития, когда они больше предвещают и знаменуют, чем бытуют
3. Антиномичность, сочетание эмбриональности и архаичности («мы — эмбрионы будущих цивилизаций, и одновременно мы — их древнейшие реликты». Протеизм — это не только метод исследования, но и сфера самосознания: сам субъект воспринимает себя как отдаленный прообраз какого-то неизвестного будущего, и его отношение к себе проникнуто духом эмбриологии и археологии.
4. Принцип транзитивности, отсылающий к мифологической фигуре Протея, бога морей и зыбей, способного принимать облик различных существ, превращаться в огонь, воду, дерево, животных. Цивилизация будущего протеична, поскольку она состоит из потоков энергии и информации, легко меняющих свою материальную форму в конкретных условиях своего прохождения через ту или иную среду
5. Подвижность и текучесть, аморфность и полиморфность, которые связаны с едва-рожденностью, начальной стадией становления всего из «морской зыби», из «первичного раствора». Протеизм — это состояние начала, зародышевой бурливости,

Потенциализм (поссибилизм) - философская система, основанная на построении не возможных миров, а миров возможного, на то том, как они раскрываются в нашем мире, то есть на потенциации действительности.

Потенциализм, как новая философская концепция, был разработан теоретически основан М. Эпштейном в книге «Философия возможного» (2001). По мнению автора философия до сих пор старалась объяснять или изменять мир, тогда как собственное ее дело - умножать возможные миры.
Философия, подобно Протею, способна принимать самые различные, непохожие друг на друга обличья. Она столь же многообразна, как и пути человеческого самоопределения, самосознания, самообъяснения и самооправдания.
Модальность возможного
Вся проблема метафизики сводится к модальности – модальность возможного, вот настоящее преодоление метафизики.
Модальность «мочь», связана с актом порождения нового, с «прото», с потенциально возможными явлениями.
Основные модальные категории – возможное (то, что может быть), невозможное (то, что не может быть), случайное (то, что может не быть), необходимое (то, что не может не быть).
Потенциология является третьей важнейшей философской дисциплиной, наряду с онтологией и эпистемологией.
Область интересов потенциологии – предикат мочь (а также – может быть, возможно), тогда как в центре онтологии – быть, эпистемологии – знать.
Потенциологический срез ортогонален срезам бытия и познания.
Потенциология – это конструктивное мышление, которое рядом с наличным – и благодаря ему – обнаруживает множество
пустующих мест, подлежащих заполнению, потенциации.
Рядом с каждой дисциплиной, теорией, понятием, термином живет его "тень", которая при иных условиях освещения могла бы выступить как самостоятельный, первичный объект сознания.

Потенциация продолжает работу деконструкции по "рассеянию" смыслов, но переводит эту работу из критического в конструктивный план и может быть оксиморонно названа "позитивной деконструкцией".
Философия возможного предстает как положительная (де)конструкция, в отличии от деконструкции, являющейся преимуществу критикой метафизики и её текстов, она не подрывает доверия к данному тексту, ансамблю знаков или идей, а создаёт альтернативные ансамбли, расширяет область мыслимого. 

Философия возможного не строит возможные миры, как если бы они были действительными - она представляет действительный мир, как один из возможных, «овозможнивает» его: все, что мыслится философски, обнаруживает свою возможность быть иным.
Идет путь возрастания степеней возможного по отношению к наличному бытию. Этому же вектору следует в своем развитии и общество.