Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Творческий Абсолют

Философия процесса

Метафизика процесса

Философия процесса (process philosophy) – это направление в метафизике и особый способ философского осмысления реальности, основывающегося на идее о том, что процессы каузально и онтологически первичны по отношению к вещам, а также на признании того, что базовая категория процесса значительно лучше способствует пониманию реальности и идентификации отдельных сущностей.

Философия процесса рассматривает изменение как краеугольный камень реальности и основывается на предпосылке, что бытие динамично, а мир состоит из физических, органических, социальных и когнитивных процессов, которые взаимодействуют на разных уровнях динамической организации.
как
Философия процесса представляет собой не только системно разработанную альтернативную метафизику, но и особый эпистемологический подход, основанный на широком объяснительном диапазоне процессов и на возможности создания более качественных философских описаний всех видов сущностей.
Представители философии процессов относятся к самым разнообразным, иногда протвоположным философским направлениям: материализму и идеализму, телеологизму и натурализму, экстернализму и интернализму, светской и религиозной философии.

История философии процесса

Восточная философия

Согласно всей китайской традиции, универсум наличного бытия является миром движения и предстает как «поток» вечного потока всего сущего, всеобщего изменения и становления. Еще в «И цзине» (ок. 700 г. до. н. э.) утверждался взгляд на вселенную не как на мир вещ ей, а как на мир процессов и изменений.
Философия процесса на Востоке была наиболее выраженно представлена в даосизме и буддизме, в которых утверждался примат изменчивости перед статичностью, а реальность представлялась как непрерывный поток взаимопревращений различных явлений.
В даосизме центральное порождающее начало Дао характеризуется как неизменный принцип перемен, как процесс изменения сущего, лишенное какой-либо субстанциальности. Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется и “поистине, нет ничего постояннее непостоянства”, в своем самопревращении Дао пребудет вечно.
Даосская онтология представляет собой онтологию процессов, а не вещей как неизменных и самодовлеющих сущностей. Согласно ее представлениям все явления сплетены в единую суть взаимовлияющих сил как видимых, так и невидимых, а акциденция мыслится динамично, а не статично, как функцию субстанции. В мире не существует отдельных сущностей, идей и вещей, но реальными являются только связи между ними. Подлинная реальность это сами связи, взаимодействия и превращения.
Основоположник неодаосского учения Сюань-сюэ Ван Би (226—249) утверждал, что весь мир наличного бытия находится в процессе постоянного изменения, причем сами вещи по существу являются лишь его условно фиксируемыми фазами.
В то же время, по его мнению, самодвижение не является самодавлеющей сущностью и не может иметь свою причину в себе самом. Исходным состоянием является покой, отражающий вечно неизменное, недвижное субстанциональное «отсутствие».

Главным принципом буддизма является концепция взаимозависимого возникновения, которая раскрывает процессуальный механизм непостоянства (анитья). Именно тотальная изменчивость представляется в буддизме как одна из фундаментальных характеристик существования.
В свою очередь, непостоянство и изменчивость являются основанием для другого основополагающего принципа буддизма — отрицания всякой субстанциальности или бессамостности (анатмавада).
В буддизме Махаяны центральное понятие Шуньята «пустота» лежит в основе отсутствия постоянного „я“ у личности и «самобытия» у явлений. По словам Нагарджуны (2–3 вв.), все относительное или зависимое является нереальным, шунья и пустым от „самобытия“, находится в процессе постоянного становления и не является ни самостоятельно существующим, ни несуществующим.
В дзэн-буддизме сохраняется понимание бытия как становления, как свободного и беспрепятственного потока. Дзэн пытается увидеть и уловить процесс творения, а не самого Творца. Природа находится в постоянном движении и для того, чтобы отразить и полюбить природу, необходимо поймать ее в движении.

Западная философия

Первым западным философом, который в основу философии поставил движение и процессы, а не вещи и сущности, был Гераклит (ок. 544 – ок. 483 гг. до н. э.). Он провозгласил изменение фундаментальным свойством подлинной реальности и связал ее со стихией огня, одновременно стабильной и подвижной. «Все сущности движутся, и ничто не остается неподвижным» Фундаментальная материя мира - это не материальная субстанция, а изменчивый поток, река - это не объект, а непрерывный поток; солнце - не вещь, а непрекращающийся огонь.
В восточной патристике, и особенно в христианском мистическом мировоззрении исихазме вводится и разрабатывается понятие Ипостаси (гр. «ипо-стасис», ат. «субстанция»), понимаемой как нечто, имеющее самостоятельное бытие, то есть существующее не в чём-то другом, а «само по себе». Начиная с Григория Богослова (ок. 330-390) «существование» ипостаси стали рассматривать как способ существования сущности, как энергию сущности и её движение. Это существование понималось как действие, то есть как энергия. На личностном уровне понятие ипостаси выражало глубину, динамичность и неповторимость личности и трактовалось как исток энергий, «вечно движущих сил умной души».
Первым из западных мыслителей кто раскрыл личность через непрерывность сознания был английский представитель эмпиризма Джон Локк (1632— 1704). Он считал, что одну и ту же личность образует не одна и та же субстанция, а одно и то же непрерывное сознание. Идентичность личности состоит в тождестве сознания, а не в тождестве какой-либо материальной или духовной субстанции. Так юноша и старец, несмотря на измененные тела, считаются единой личностью. При этом Джон Локк предложил два вида или механизма становления: сращение и переход, которые впоследствии использовал в своей концепции представитель метафизики процесса А. Уайтхед.
Существенный вклад в философию процесса внес Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 — 1716) который утверждал, что реальность состоит из монад – субстанций, представляющих из себя центры изменений. Он считал, что в природе субстанций не существует ничего, кроме Бога, что не было бы явлено в виде этого потока изменений.
Внутреннюю природу каждой субстанции составляет вся совокупность происходящих с ней изменений, которые заложены в неё изначально. Существование субстанции сопровождается непрерывным потоком изменений внутри монады, которые обусловливаются appetition или внутренним стремлением. При этом, по мнению философа, сами субстанции определяются не по тому, чем они являются, а по тому, как они действует и воспринимают. В этом смысле восприятие становится фундаментальной характеристикой реальности. Форма монады в учении Лейбница, в отличие от представлений Платона или Аристотеля– это совокупность всех её последовательных состояний.
Представители немецкого идеализма Иоганн Г. Фихте, Фридрих В. Й. Шеллинг и Георг В. Ф. Гегель в своих концепциях стремились преодолеть статичность «трансцендентального субъекта» Иммануила Канта и его положение о непознаваемых «вещах в себе» и сосредоточились на процессуальной природе познаваемых явлений. Так, у И. Г. Фихте первоначало -абсолютное "Я", представляло собой чистую деятельность или двуединый процесс сознания и самосознания – рефлексии.
Категория «процессуальность бытия» получила наиболее подробную разработку в диалектической системе Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831).
По мнению мыслителя, история и природа представляют собой процессы или совокупность процессов, но при этом в природе не возникает ничего нового, она ничего не строит и не созидает в этих круговращениях. История, напротив, движется не по кругам, а по спирали, и кажущиеся повторы в ней всегда отличаются друг от друга, неся в себе что-то новое. История представляет собой космический процесс в котором мир приходит к реализации самого себя в самосознании как дух.
В данной системе универсалии представляются динамические категории, а не о статические, как это было изначально у Платона. Кроме этого в системе Гегеля впервые стирается граница между объектом и субъектом, а акцент делается на процессе их взаимодействия, ведущем как к их противоставлению, так и к единству.
Фридрих В. Й. Шеллинг утверждал, что гегелевская диалектика в лучшем случае обеспечивает развитие сдерживающих условий самораскрытия реальности. Динамичность реальных процессов не объясняется в системе Гегеля, поскольку они трансцендентны рациональному человеческому мышлению.
По мнению Шеллинга объекты не существуют вне духа, но возникают в духе, в самотворческом духовном процессе. Неорганическая природа сама производит из себя органическую в едином жизненного процесса источником которого является мировая душа, оживляющая всю природу. В то же время природные процессы движутся навстречу духовным, что говорит об исторической связи природы и духа.

Неогегельянцы Б. Кроче (1866—1952), Дж. Джентиле (1875—1944) и Р. Дж. Коллингвуд (1889—1943) выдвинули модернизированную версию диалектики духа как свободной деятельности мысли в ее теоретических и практических аспектах.
Их творчество характеризовалось стремлением к созданию целостного мировоззрения на основе обновленного понимания философии Гегеля и перенесения диалектики только в область сознания.
Так, ведущий представитель неогегельянства Р. Дж. Коллингвуд считал, что вся история представляет собой историю мысли и никакая последовательность событий не является исторической последовательностью до тех пор, пока ее не составляют действия, мотивы которых, хотя бы в принципе, могут быть воспроизведены в сознании историка. Кроме этого, по мнению философа, сами принципы метафизики, представляющие неявные «абсолютные» предпосылки научного мышления, осознаются лишь в процессе исторического анализа их изменения и появления новых «абсолютных» предпосылок.

Учение основателя теории социального дарвинизма Герберта Спенсера (1820— 1903) строилось на космической теории эволюции или теории прогресса, которую он считал универсальным принципом, лежащим в основе всех областей знания и их суммирующим. Глобальный эволюционизм и всеобщие законы эволюции распространялись им и на область биологии, психологии, социологии и этики.
Одним из основополагающих положений концепции Фридриха Ницше (1844 – 1900) была идея вечного возвращения, способа, которым нечто обретает бытие. По мнению философа, постоянство в вечности обретается через повторяющееся возвращение того же самого, а не через непреходящую неизменность. При этом, возвращается такое сущее, которое, сообразуя действительность с собой, создало предпосылки для возвращения. Соответственно, ценным является только то, что выдерживает испытание вечным возвращением, а не то, что изначально может быть помещено в перспективу вечного.
Артур Шопенгауэр (1788 -1860) при построении своей теории, придерживался трансформистского взгляда на процесс эволюции. Он считал, что хотя мировая воля едина, но в «мире-представлении» её воплощения образуют ряд ступеней объективации. Он предполагал происхождение высших животных форм из низших, а последних из косной материи путём generatio aequivoca (самозарождения).
По мнению философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера (1889 — 1976) временность или конечность, составляет онтологическую основу человеческого существования и поэтому, время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Он ввел понятие темпоральности в само основание бытия и истины, а также устранил противопоставление субъекта и объекта с помощью введения понятия экзистирующего Dasein (тут-бытия). Так как временность понимается как «фундаментальная характеристика процесса, то М. Хайдеггер, полагая временность как смысл бытия, понимал само бытие как процесс.
По его мнению, мир не есть нечто внешнее тут-бытию, а сам процесс понимания бытия есть бытийная определённость тут-бытия. Благодаря процессу понимания для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Dasein представляется как такое действующее, измеряемое вот это бытие, которое «есть мы сами», сквозь которое и которым понимает и выговаривает себя бытие. Временная природа Dasein, то есть его постоянное разворачивание во времени, позволяет говорить о процессуальности, то есть происшествии, проступании, протекании, что и означает processio, Dasein как временного потока

Американский философ основоположник прагматизма Чарльз Сандерс Пирс (1839 — 1914) являлся одним из создателей концепции тихизма (от греч. τύχη, «случай») которая предполагает существование элемента абсолютной случайности в устройстве Вселенной. Тихизм, по мнению Пирса, играет главную роль в эволюции, а Вселенная обладает свободой выбора законов. Кроме этого он ввел термин синехизм ( «непрерывный», от гр. syn, «вместе» и échein «удерживать») предполагающий существование некого способа градации по степени непрерывности. Если вещи этого мира и качества чувств являются дискретными и преходящими, то Пространство, Время и Закон, абсолютно непрерывны и вечны и эта непрерывность управляет всем опытом и каждым его элементом.

Уильям Джеймс и Джон Дьюи (1859 – 1952) разработали концепцию прагматизма, метафизика которой была основана на процессах.
Американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842 — 1910) рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли. Он представлял сознательный опыт как процессуальную категорию, как поток переживаний, которые обретают свои свойства только в связи с остальными переживаниями и ввиду определённого к ним отношения.
Американский философ Джон Дьюи (1859 – 1952) положил в основу своей концепции инструментализма принцип процессуальности и базовое понятие опыта как социально-практического процесса.
Сам процесс научного поиска и познания он понимал как процесс осознания, оценивания и разрешения «проблемных ситуаций». При этом инструментализм теории заключался в рассмотрении понятий и логических приемов как орудий разрешения проблемной ситуации и отборе в процессе их использования наиболее практичных и эффективных. «Исследование» он понимал как процесс преобразования неопределенной, проблематической ситуации в определенную, решенную. При этом он выделял такие этапы процесса исследования как: 1) постановка проблемы; 2) выдвижение гипотезы, или плана ее решения; 3) реализация идеи и ее экспериментальная проверка. Кроме этого сделал значительный вклад в педагогику, а само воспитание он рассматривал как процесс накопления и реконструкции опыта.

.
Французский философ Анри-Луи Бергсон (1859 —1941), автор труда «Творческая эволюция» (1907), в отличие от У. Джеймса и Д. Дьюи, которые строили метафизику процесса на исследовании личностного феноменального опыта, утверждал, что процессный характер бытия находится за пределами нашего рационального освоения действительности
В основу своей концепции А. Бергсон положил понятие времени, которое было разделено на физическое и чистое время жизненного потока, переживаемое непосредственно и понимаемое как недискретная длительность.
Именно эта живая длительность описывает природу изменения в реальности, понимаемой как непрерывный поток, а не как череду состояний. Изменение, новизна, творчество – это ключевые особенности жизни, которые движут естественными процессами. Сущность жизни определяется такими понятиями как «длительность», «творческая эволюция» и «жизненный порыв»
Для процессуальной эпистемологии большое значениеимеет утверждение А. Бергсона о том, что понятия и концепты, создаваемые разумом не могут «схватить» истинные свойства реальности, а потому не могут быть использованы для полного познания.
Французский католический философ и теолог Тейяр де Шарден (1881—1955) в своем учении представлял эволюционный процесс как конус пространства-времени, в основании которого — множественность и хаос, а на вершине — высший полюс эволюции, «точка Омега», «центр, сияющий в центре системы центров». Атрибутами точки Омега являются автономность, наличность, необратимость, объединение исторического с трансцендентным».
Австрийско-британский философ Карл Поппер (1902 — 1994) возвращаясь к учению Гераклита указывал, что то, что на первый взгляд кажется вещью, на самом деле является процессом и, что в мире не существует никаких вещей – имеются только изменения, процессы или скорее один мировой процесс, в котором поглощаются все индивидуальные процессы.
При поверхностном взгляде на самих себя мы можем показаться себе вещью. Но если взглянуть чуть поглубже, то окажется, что все мы представляем собой процессы, и остановка этих процессов означает окончание существования.

Краеугольным камнем концепции французского философа Морис Мерло-Понти (1908–1961) являлось взаимоотношение человека и мира, неразрывно связаное со взаимоотношениями человека и человека или «интерсубъективностью».
Первичная связь человека с миром, осуществляется в восприятии, в процессе которого человеческая субъективность наделяет мир смыслами и в котором, паралельно созидается мир культуры.
Именно процесс восприятия является органической связью тела и мира. При этом единые в своей множественности нити восприятия сцепляют тело с миром, открывая одно для другого. В акте восприятия, который одновременно является активностью, и претерпеванием тело вы-ступает в мир, а мир открывается телу. Ви́дение проявляется как прямая связь с миром, интенциональная ткань, связывающая плоть человека со всей плотностью бытия-в-мире, а умение видеть предстает как умение быть.

Большой вклад в системную разработку метафизики внес британский философ Самюэль Александер (1859 - 1938), являющийся одним из создателей теории эмерджентной эволюции, изложенной в его труде «Пространство, время и божество» в четырех книгах, 1920).
Исходной реальностью С. Александер считал понятие «пространство— время», которое отождествлял с энергией и движением, а конечными единицами данной реальности он называл «точки-моменты».
В метафизической концепции С. Александера роль основного средства в построении философской онтологии отводится категории места, понимаемого как возможность реализации творческого синтеза многообразных явлений и событий.
Пространство у С. Александера выступает как связующее, как тело времени, а время как дискретность, как сознание пространства.
Александер считал, что процесс эволюции носит «эмерджентный» (от англ. emergence — внезапное возникновение), то есть непредсказуемый характер, в процессе которого «Пространство-время» порождает «эмерджентные» качества — материю, жизнь, психику, сознание, ценности и ангелов. Источником эмерджентной эволюции является «низус» (лат. nisus — порыв), направляющий эволюцию к новому и ее конечной цели и пределу — божеству.
Вселенная представляет собой тело Бога а "божественность" является ее душой".
Вселенная распадается на множество уровней, где каждый низший уровень предшествует высшему по времени. В своем восходящем движении каждая низшая ступень бессознательно стремиться к высшей как к области божественного. При этом Божество «есть изменчивое качество и по мере того, как мир развивается во времени, Божество вместе с тем меняется».

«Философия процесса» Альфреда Норта Уайтхеда (1861 - 1947) оказала широкое влияние на англо-американскую философию и богословскую мысль, способствовав, в частности, возникновению протестантской «теологии процесса», которая является составной частью "метафизики процесса".

Процесс-теология

Наиболее выдающимися представителями «теологии процесса» являлись основатель «процесс-теологии Ч. Хартсхорн (1897–2000) и Бернард Лумер (1912 - 1985) и их ученики, известные теологи процесса Джон Кобб (р. 1925), Ш. Огден (р. 1928), Дэвид Рэй Гриффин (р. 1939), Марджори Хьюитт Сухоцки (род. 1933).

 Метафизика процесса получает развитие в «процесс-теологии» американского философа и теолога Чарльза Хартсхорна (1897 — 2000), который является самым ранним и известным последователем концепции А. Уайтхеда и ее реализации в теологическом контексте. 
В своих книгах «Божественная относительность: социальная концепция Бога» (The Divine Relativity: A Social Conception of God. New Haven, 1948), «Реальность как социальный процесс: исследования метафизики и религии» (Reality as Social Process: Studies in Metaphysics and Religion. Boston, 1953), «Логика совершенства и другие очерки по неоклассической метафизике» (The Logic of Perfection and the Other Essays in Neoclassical Metaphysics. La Salle, 1961), Чарльз Хартсхорн изложил основания целостной теологически-метафизической системы, которую он назвал панентеизмом, «метафизикой становления и относительности», «естественной теологией», «процесс-философией».

«Неоклассическая метафизика», Ч. Хартсхорна сохраняла традиционное понимание метафизики как исследования бытия, но уже строилась не на субстанциалистских, а на процессуальных и релятивистских категориях – времени, становления, событийности.
Теоретическим фундаментом системы послужили религиозно интерпретированные идеи философии А.Н. Уайтхеда, органицизма панпсихизма, социальности, а также достижения современной науки.
В противоположность классическому теизму, изображающему Бога как трансцендентное миру абсолютное бытие, а также пантеизму, растворяющему Бога в тотальности изменчивого мира, он приписывал Богу диполярную или «соотносительную» природу.
В теологии Ч. Хартсхорна Бог не идентичен с миром, но и не полностью независим от мира. Бог трансцендентен миру, но также мир содержится в Боге.
В соотносительности Бога и мира воссоединяются полярности имманентного и трансцендентного, совершенства и ограниченности, активного и пассивного, случайного и необходимого, личностного и социального.
Согласно его концепции, Бог есть творческий процесс познания собственного становления, развертывающийся в мире по мере актуализации заключенных в нем возможностей.
Бог совершенен, но только в смысле имеющихся в нем потенций превосходить случайные и несовершенные события мира. 

Ч. Хартсхорн предполагает наличие континуума, объединяющего субъект и объект в познавательном опыте, которую дает панпсихизм, утверждающий, что все, в том числе и физические элементы опыта проникнуты «чувством» и «социальностью» или «божественной любовью». Именно через подобным образом понятую «социальность» индивидуальный опыт человека переплетается с универсальным «божественным опытом».

Американский профессор и теолог Бернард Лумер (Bernard Loomer, 1912 - 1985), работая деканом Школы богословия Чикагского университета, внес свой вклад в разработку теологии процесса. По его словам: «Мир - это Бог, потому что он является источником и хранителем смысла; потому что творческое продвижение мира в его приключениях - это высшая причина, которой нужно служить». При этом Б. Лумер представлял мир как непостижимую, непроницаемую, сокровенную тайну: «Мир во всех измерениях своего существа является основой всех наших чудес, трепета и исследований». Он осуждал теологическую достоверность и восхищался чудом существования: «Окончательным ответам нельзя доверять. Мы рождены в тайне, мы живем в тайне и умираем в тайне». 

Ученики Чарльза Хартсхорна 
В 1970–80-е гг. идеи «теологии процесса» и неоклассической метафизики Ч. Хартсхорна получили дальнейшее развитие в работах его учеников – Ш. Огдена, Дж.Кобба, Д.Гриффина.

Американский протестантский теолог Шуберт Майлз Огден (Schubert Miles Ogden, 1928 - 2019), разработал обоснование христологии в терминах философии процесса, которая, по его мнению, более полно отражает динамику отношений Бога и человека.
При этом он объединил идеи философии процесса с концепциями демифологизации Евангелий и экзистенциальной антропологией Р. Бультмана, стремясь к синтезу классического философского теизма с христианским богословием.
Огден способствовал развитию диалога между различными религиозными традициями, особенно между христианством и буддизмом.
Шуберт М. Огден полагал, что существует не одна, а три высшие реальности: Бог, творческая сила и некая разновидность мира.
Всё в мире, включая Бога, суть инстанции творческие становления, или «процесса». Бог двуполярен: Он состоит как из вечной домировой, так и из постоянно развивающейся природы; Он трансцендентен и имманентен, неизменен и изменяющийся. Происходящее в мире воздействует на Него, и Он влияет на мир. Меняющаяся природа Бога присуща и человеку, который также участвует в её создании.
Бог - это не отдельное личное существо, существовавшее до сотворения мира, но единая всеобъемлющая, строго универсальная личность, чья сущность в символическом смысле есть не что иное, как чистая, безграничная любовь, которую решительно представляет Иисус.

Американский философ и теолог Джон Б. Кобб (John B.Cobb, род. в 1925), построил свою концепцию на основе философии процесса А. Уайтхеда и его определении бога как космического организма, который непрерывно актуализирует свое бытие из множества никогда до конца не реализуемых возможностей.
В то же время он следовал пониманию бога принятого в онтологически-пантеистической традиции протестантской теологии, призывающей к нахождению проявлений бога в самой объективной реальности и повседневном жизненном опыте человека
Дж. Кобб считал, что мир не существует вне бога и помимо него, но в то же время мир не есть бог или часть бога. Мир находится под влиянием бога, но не определяется им, а вносит новизну и богатство в божественный опыт.
В то же время Дж.Кобб предлагает онтологическое определения бога, согласно которому, бог есть не что иное, как «очень специфический вид превращения энергии (energy event), который лежит в основании развития природы и человека».
Воплощение, представляет собой способ и форму выражения божественной деятельности в мире.
Бог постоянно воплощает себя в своем непрерывном творении мира, никогда не истощает, не исчерпывает самого себя, постоянно побуждая к действию, к активности природу, историю и прежде всего людей.
Сущность жизненного процесса человека состоит в постоянном стремлении к реализации вновь и вновь возникающих в процессе деятельности возможностей.
Мотив, побуждающий человека постоянно стремиться к реализации все новых и новых возможностей, Дж.Кобб отождествляет с богом, который, по его мнению, призывает нас быть тем, чем мы, может быть, и не являемся.
Самым основным и значимым в опыте человека является «позыв вперед», который Дж. Кобб считает правомерным обозначать понятием «бог».

Американский философ и теолог Дэвид Рэй Гриффин (David Ray Griffin; род. 1939) применил идеи философии процесса А. Уайтхеда к традиционным богословским предметам, создав при этом собственную концепцию процесс-теологии.
По его мнению, именно теология процесса обеспечивает прочную основу для решения современных социальных и экологических проблем.
В 1973 году Д. Гриффин вместе с Дж. Коббом основал Центр исследования процессов в Клермонтской школе теологии
Согласно Д. Гриффину, теология процессов, «обеспечила путь между старым сверхъестественным, согласно которому Бог время от времени чудесным образом прерывает нормальные причинные процессы, и точкой зрения, согласно которой Бог является чем-то вроде космического гидравлического домкрата, который всегда оказывает одинаковое давление на все объекты Вселенной.
Американский философ и католический богослов Джозеф А. Бракен (Joseph A. Bracken, род. 1930), представил теоретико-полевой подход к метафизике процессов.
Он являлся стороником философии и теологии процесса Альфреда Норта Уайтхеда и Чарльза Хартсхорна. Его теория была построена на синтезе христианских тринитарных доктрин с пересмотренной теологией процесса.

Американский философ Льюис С. Форд (Lewis S. Ford, род. 1933) пытался содать новую концепцию естественного богословия. Он считал божественное предвидение и свободу важнейшими составляющими философии процесса, однако в отличии Ч. Хартсхорна, от утверждал, что необходимо как можно ближе придерживаться философии Уайтхеда.
в своей книге «Возникновение метафизики Уайтхеда, 1925-1929» (1984), сосредоточился на генетическом анализе философии Альфреда Норта Уайтхеда и реконструировал этапы, через которые она достигла своей окончательной формы.

Современные теологи процессов являются представителями самых разных сфер культуры и научных дисциплин. Среди них: Луи Чарльз Берч, К. Роберт Месле., Роланд Фабер и Кэтрин Келлер.
Австралийский теолог и генетик Луи Чарльз Берч (Charles Birch, 1918–2009) являлся известным специалистом в области популяционной экологии, а также теологом, в работах которого раскрывалась внутренняя сущность жизни и утверждалась ценность всего живого.
Американский теолог-технолог Чарльз Роберт Месле (Charles Robert Mesle, род.  1950) является автором оригинальной концепции «религиозный процессный натурализм». В своей работе «Теология процессов: базовое введение» (1993). В этой книге он выделяет три атрибута теологии процесса .
Есть характер отношения к божественному, такой как:
• Бог испытывает как радость, так и страдания человечества.
• Бог не всемогущ в классическом смысле слова
• Бог обладает силой отношений, а не односторонним контролем.

Американский теолог и философ Роланд Фабер (Roland Faber, р. 1960) разрабатывал проблемы конструктивного и деконструктивного богословия, философии процессов, постструктурализме и постмодерне, мистицизме, теопоэтике и теологии экопроцессов и межрелигиозных исследованиях.
Областью интересов американского философа и богослова Кэтрина Келлер (род. 1953) являлось феминистское, процессное и конструктивное богословие. Ее исследования ориентированы на социальную и экологическую справедливость, постструктуралистскую теорию и феминистское толкование Священных Писаний и теологии. Ее работа в области теологии процессов основана на реляционной онтологии Альфреда Норта Уайтхеда., помещая его в постмодернистские, деконструктивные рамки.

Основные положения теологии процессов

• Бог не всемогущ. У божественного есть сила убеждения, а не принуждения. «Убеждение» в причинном смысле означает, что Бог не осуществляет одностороннего контроля.
• Реальность состоит не из материальных субстанций, которые существуют во времени, а из последовательно упорядоченных событий, которые являются эмпирическими по своей природе.
• Вселенная характеризуется процессами и изменениями, осуществляемыми агентами свободной воли . Самоопределение характеризует все во вселенной , а не только людей. Бог не может полностью контролировать ни серию событий, ни отдельного человека, но Бог влияет на творческое осуществление этой всеобщей свободы воли, предлагая возможности
• Бог содержит вселенную, но не тождественен ей. Это концепция панентеизм или теокосмоцентризма, а не пантеизма или пандеизма.
• Поскольку Бог взаимодействует с изменяющейся вселенной, Бог изменчив. На Бога влияют действия, происходящие во Вселенной с течением времени. Однако абстрактные элементы Бога: доброта, мудрость остаются вечно прочными.
• Люди не обладают субъективным бессмертием, но только объективным бессмертием, потому что их переживания живут вечно в Боге, Который содержит все, что было.
• Диполярный теизм - это идея, что Бог имеет как изменяющийся аспект (существование Бога как Живого Бога), так и неизменный аспект (вечная сущность Бога).

Теологи процесса утверждают, что Бог не имеет одностороннего принудительного контроля над всем во Вселенной. В процессе богословия Бог не может отвергать свободу человека, совершать чудеса, нарушающие законы природы, или совершать физические действия, такие как вызов или остановка наводнения или лавины. Критики утверждают, что эта концепция уменьшает божественную силу.

Разработка философии процесса

Философию процесса, заложенную в концепции А. Уайтхеда, разрабатывали американский философ Уилмон Генри Шелдон (1875–1981) «Процесс и полярность» (1944) и «Бог и полярность: синтез философий» (1954), британский философ Дороти Мэри Эммет (1904 - 2000). Философия организма Уайтхеда (1932), Природа метафизического мышления (1945), чешско-американский философ Милич Чапек (1909 – 1997), Артур Роберт Пикок (1924 - 2006), Николас РЕШЕР (Nicolas Rescher) (род. 15 июля 1928), американский философ Дональд У. Шерберн (1929 - 2021), Стивен Росс (род.1935), Арран Эмрис Гар (род. 1948), Джордж Лукас (род. 1949), Мишель Вебер (род. 1963), Томас Наиль (род. 1979).

Французский философ - постструктуралист Жиль Делез (1925—1995) ввел практику различения смысла события, его обозначения, и имени события. Отдельно выделялось имя «чистого» или идеального события, события как становления, но становления ради самого становления, и, следовательно, события ради самого события. Согласно Делезу, событие порождает концепты, события вечны и преходящи одновременно, априорность смысла события перед событием, смыслы существуют как потенция событий и осуществляются как акт.
Так, американский философ Уилмон Генри Шелдон (1875–1981) отстаивал в основном диалектический взгляд на динамическую природу реальности с процессом как принципом разрешения конфликтов.
Английский философ Дороти Мэри Эммет (1904 - 2000), руководила кафедрой философии Манчестерского университета и разрабатывала концепцию А. Уайтхеда. Автор работы «Философия организма Уайтхеда» (Whitehead's Philosophy of Organism, 1932)

Чешско-американский философ Милич Чапек (1909 - 1997), синтезирующий в своих работах философию процесса Анри Бергсона, концепцию Альфреда Норта Уайтхеда и философские положения современной физики «Новые аспекты времени: его непрерывность и новизна» (1991)
Артур Пикок (Arthur Peacocke, 1924 - 2006) был английским англиканским теологом и биохимиком. Он известен как сторонник панентеизма, эмерджентного монизма и теистического натурализма. Связанные между собой, три направления его научно-богословской мысли стали основой предложенной им программы диалога между наукой и религией.
Его термин «процесс как имманентность» Бог постоянно создает мир и поддерживает его в общем порядке и структуре, он сам заставляет вещи творить другие вещи. 
Биологическая эволюция является воспринимается как напоминание об имманентности Бога. Эволюция - это непрерывное действие Бога в мире. «Бог является Имманентным Творцом, творящим в процессах естественного порядка и посредством них».. Все «процессы, открытые науками, особенно эволюционной биологией, сами по себе являются Богом-Творцом».

Немецко-американский философ, писатель и логик Николас Решер (Nicholas Rescher) (род. 15 июля 1928) является автором философской концепции «идеалистический прагматизм» или «методологический прагматизм».
В ее основании лежал синтез кантовского трансцендентализма и прагматистской философии науки.
По мнению Н. Решера процесс – это фактическое или возможное событие (occurrence), состоящее из интегрированной серии связанных развитий (developments), разворачивающихся в программной координации: организованная серия событий, которые систематически связаны друг с другом либо причинно, либо функционально.
По утверждению Н. Решера не существует нижнего предела делимости процессов, то есть процессы состоят из других процессов.
Процесс понимается как композиция сложных объектов и событий из более простых компонентов. Элементарные процессы формируют более комплексные, при этом между ними существует функциональная и причинно-следственная связи, которые образуют из этих элементарных процессов интегрированное и системное целое.
В своей книге «Идеи в процессе» (2009) определяет идентичность не как статичное понятие, но как программное развитие. Идентичность процесса является структурной идентичностью его программы, а взаимодействие процессов создает пространство для вариаций.
Процесс научного познания трактуется Решером как чередование интеллектуальных конструкций, формируемых в практическом взаимодействии исследователей с природой, опосредованном априорными концептуальными принципами: необходимости, возможности, причинности, субстанциональности. Эти принципы образуют метод научного познания как специфическую форму человеческой деятельности.

Американский философ Дональд У. Шерберн (Donald W. Sherburn, 1929 - 2021) продолжил разработку философии процесса А. Уайтхеда. Американский философ, культуролог и теоретик искусства Стивен Росс (Stephen Ross, род. в 1935) при разработке своей концепции обратился к философии А. Уайтхеда и его понятиям схватывания или перспективы. По его мнению Вселенная порядков, составлена из порядков, составляющих другие порядки, а перспектива - это неисчерпаемая вселенная без тотальности. Его работа: Перспектива в метафизике Уайтхеда (Perspective in Whitehead’s Metaphysics, 2018). 

Австралийский философ Арран Гар (Arran Gare род. 1948) известный в основном своими работами в области философии окружающей среды, философии науки, философии культуры и метафизики процессов.

Современные американские философы Натаниэль Лоуренс, Джордж Лукас, Джордж Нобо и Джон Ланго в своих работах исследовали и развивали основные положения философии процесса А. Уатхеда и их реализации в политике, воспитание и общественной жизни.

Так, Натаниэль Лоуренс (Nathaniel Lawrence) в книге «Философское развитие идей Уайтхеда: критическая история контекста процесса и реальности (1956) раскрыл и проанализировал воплощение идей А. Уайтхеда в обучении и в воспитательном процессе.
Джордж Лукас ( George R. Lucas Jr. ,род. 1949), уже в своей диссертации «Два взгляда на свободу в мыслительном процессе: исследование Гегеля и Уайтхеда» (1978), начал изучение и анализ философии процесса. Он продолжил свои исследования в работе «Аналитическая и историческая оценка философии процесса».
Джордж Нобо (Jorge Luis Nobo) исследовал философию процесса в своих работах «Принцип процесса Уайтхеда» (Whitehead’s Principle of Process, 1974) и «Метафизика расширения и солидарности Уайтхеда» (Whitehead's Metaphysics of Extension and Solidarity, 1986). Он рассматривает видение универсальной солидарности всех конечных реальностей в философии Уайтхеда, как фундаментальный метафизический принцип. Он проясняет и развивает данный принцип и представляет его как важный ингредиент обобщенной концепции опыта.

Джон Ланго (John Lango) в работах Онтология Уайтхеда (Whitehead’s Ontology 1972), После Уайтхеда: Решер о метафизике процессов (2006), Основные общества и физические цели: Изучение концепции обществ Уайтхеда (Basic Societies and Physical Purposes A Study of Whitehead’s Notion of Societies,2010) о онтологии и метафизике Уайтхеда, философии времени, социальной философии.

Бельгийский философ Мишель Вебер (Michel Weber, род. 1963) известен как интерпретатор философии А. Н. Уайтхеда, который утверждал в своих работах глобального значения философии процессов.

Американский философ Томас Наиль (Thomas Nail, род. 1979) является автором оригинальной концепции «философии движения», которая основывается на философии процесса, но отличается от прерывистых «событий» А. Уайтхеда и от витализма А. Бергсона.
В своих работах «Бытие и движение» (2018) и «Лукреций II: Этика движения» (2020),он определяет философию движения как «анализ разнообразных явлений в социальной, эстетической, научной и онтологической областях с первичной точки зрения движения». Т. Наиль рассматривает свою концепцию философии движения как своеобразную философскую методологию.
Философия движения изучает модели и паттерны движения, когда они текут и пересекаются сами с собой, создавая складки или кинетические циклы и точки соединения.
По словам Т. Наиля «Разница между простым описанием движения вещей, которое делал почти каждый философ и даже непрофессионал, и философией движения заключается в том, в какой степени движение играет аналитически главную роль в описании».
Если мы описываем ситуацию с точки зрения движения, -считал философ, - нет никаких заранее заданных явлений пространства, времени или дискретных тел. Есть только новые черты движущейся материи. Другими словами, если мы начнем с точки зрения, что движение (а не пространство, время или сила) является первичным, то движение не сводится к пространству-времени. Движущаяся материя находится не в пространстве-времени, а скорее создает само пространство-время.

Согласно Т. Наилю, все кажущиеся дискретными тела являются результатом движущихся потоков материи, которые постоянно складываются сами в себя в различных формах или в том, что он называет «полями движения».
Философия движения может быть отнесена к направлению «новый материализм, однако это новый материализм другого типа, поскольку он фокусируется на недетерминированном движении материи и его различных кинетических паттернах. Философия движения Т. Наиля обеспечивает концептуальную основу для изучения этих моделей движения в истории.

 Научные основания

Становление философского направления "Метафизика процесса" изначально было связано с развитием естествознания и со многими научными открытиями в области теории эволюции, общей и специальной теории относительности, квантовой теории, неравновесной термодинамике и синергетике.
Так, бельгийский физик Илья Пригожин (1917 - 2003) различал «физику бытия» и «физику становления». Работы У. Эшби, Норберта Винера, М. Эйгена и Г. фон Фёрстера внесли важнейший вклад в становление современных концепций самоорганизации, теории систем, кибернетики и синергетики, которые уходят своими корнями в философию процессов.

Важным аргументом в пользу процессуальной философии является то, что некоторые явления с трудом можно назвать объектами, хотя они кажутся нам вполне конкретными сущностями. Такими примерами могут являться водопад, смерч, поля в некоторых интерпретациях физики и другие явления, которые обладают динамической структурой, однако гораздо меньше зависят от материи, которая их составляет. 

 

 

 

Творческий Абсолют

Сайт о психологии творчества
------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Творческие люди

Творческий Абсолют

Творчество

Креативный менеджмент

 

Тесты и материалы

Развитие остроумия

Творческая экзистенция

Работы авторов

 

Добавить работу

О проекте

Творчество в таблицах

Мифы о творении