Неотомизм — течение католической философии, современная версия учения Фомы Аквинского (лат. Thomas Aquinas) - томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Неотомизм получил статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII «Aeterni patris» и оставался официальной философией католицизма вплоть до 1962 года.
После II Ватиканского собора (1962–65), санкционировавшего курс на «аджорнаменто» (итал. aggiornamento — обновление), наряду с тенденциями по сохранению основоположений философии томизма, начались попытки его модернизации. Унаследовал такие черты томизма, как гносеологический дуализм, иерархичность мира, креационизм, свобода воли, теодицея, провиденциализм, неотомисты обратились к теории морали Канта и философии Георга Гегеля, а также к основным положениям и идеям таких современных направлений философии как экзистенциализм, феноменология, экзистенциальная герменевтика, философская антропология, персонализм, неопозитивизм, лингвистическая философия и когнитивная психология.
Консервативный неотомизм – утверждает, что философия Фомы Аквинского остается живой и актуальной, ее содержание следует оставить прежним, а современным сделать только ее язык.
Ассимилирующий неотомизм — считает необходимым обновить содержание томистской философии, ассимилировав с томизмом различные, непротиворечивые ему философские направления.
• Экзистенциальный неотомизм.
• Трансцендентальный неотомизм.
• Аналитический неотомизм .
• Люблинская школа неотомизма .
1. Экзистенциальный неотомизм – основывается на теории бытия Фомы Аквинского и его учении об «акте существования». Его представители считали, что это подлинный, не извращенный томизм в связи с этим приставка к нему нео- излишняя. Они считали, что каждое сущее является обладателем экзистенциального акта, или акта существования (esse, или actus essendi) и утверждали онтологический примат существования, которое относится к сущности, как акт к потенции.
По мнению представителей данного направления, источником существования мира вещей является бытие, существом которого является существование. Этим бытием является Бог, который является полнотой бытия. Наиболее выдающимися представителями данного направления выступали Жак Маритен (1882—1973) и Этьен Жильсон (1884 — 1978).
2. Трансцендентальный неотомизм утверждает, что человеческое существование и познание представляют собой врожденное динамичное устремление к бесконечному бытию.
Противоречие между богом и сотворённым им миром, представители данного направления разрешают путем постулирования тотальности чистого божественного бытия, которое невыразимо посредством категорий и фиксируемое лишь с помощью специфических надкатегориальных определений или трансцендентальных понятий, к числу которых относятся основные «лики Божества» - единство, истина, благо и красота.
Представители данного направления основывались в своих работах на идеях экзистенциальной герменевтики М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера, а также на антропологических и персонологических концепциях М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена и П. Рикёра.
Трансцендентальный неотомизм использует трансцендентальный метод, представляющий собой исследование условий возможности объективного познания в целях обоснования метафизики в томистском ее понимании. (Жозе́ф Мареша́ль (1878 - 1944), К. Войтыла, (папа Иоанн Павел II), Ж. Ладрьер, А. Дондейн, А. В. Лвийпен, Б. Лонерган, М. Блондель, П. Руссло, Ж. Маритен, Э. Пшивары).
К данному направлению относят и представителей Пуллахской школы (Ин-т в Пуллахе, Мюнхен, Германия), которые в центр своего внимания ставили идею целостности бытия и сосредотачивалась на разработке комплексного, системного философского подхода к его исследования. Главным вопросом для человека они полагали его отношение к своему бытию, а само человеческое существование рассматривали как непостижимо таинственное и полное драматизма. Трагизм бытия-в-мире представлялся как способ одухотворенного спасения - при условии, если человек научится верно "вопрошать о бытии" и что он будет находиться "в мире и на пути к Богу. (К. Раннер, Г. Зиверт, Э. Корет, М. Мюллер, И.-Б. Лотц, П. Оверхаге, И. де Фриз, Г. Кюнг)
3. Аналитический неотомизм объединял концепции, стремящиеся в той или иной форме сочетать подходы и теоремы аналитической философии с томистскими и неотомистскими идеями. В аналитическом неотомизме преобладала разработка онтологической проблематики. (Аласдер Макинтайр).
4. Люблинская школа неотомизма – была направлена на обоснование томистской метафизики исходя из гносеологического анализа, а также разработку проблем трансцендентальной антропологии. (К. Войтыла, M. Кромпец, З. Здыбицка, М.Гогач)
К числу крупных центров, ориентированных на разработку и распространение учения неотомизма, относятся Папская Академия Св. Фомы Аквинского в Ватикане, Лёвенский католический университет в г. Лёвен (Бельгия), Католический институт в Париже, Пуллахский институт в Мюнхене (Германия), Католический Институт в Париже, университет Нотр-Дам в городе Саут-Бенд (Индиана, США) , Папский институт средневековых исследований в Торонто (Канада).
1. Бог - духовная личностная реальность, первопричина и творец мира. Бог находится в центре внимания неотомизма и воспринимается как первопричина реальности. Признается факт божественного творения мира, когда все вещи в силу божественного всемогущества возникают из ничего. Бог сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Божественное провидение управляет развитием и изменением мира. Бог может быть постигнут как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность.
Бог обусловливает единство мира. «Быть» — значит быть Богом или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его духовности.
2. Онтология неотомизма. Бог творит мир и дарует всем вещам существование, наделяя мир собственной экзистенциальной полнотой. Вещи, созданные Богом, понимаются как субстанции, а каждое конкретное образование , представляет собой соединение формы (сущности) и материи, которое и определяет вещи. Материя при этом трактуется как сотворенное Богом совершенно пассивное начало, чистая возможность, которая становится действительностью только при наличии формы. Так как материя сотворена Богом, ее существование не является вечным. (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
«Реализм» - признается существование внешнего материального мира, но как часть более широкого бытия, в которой существует высшая реальность — Бог. Только в Боге имеет место совпадение сущности и существования. Для всех объектов тварного мира их сущность (форма) предшествует существованию, находясь в уме Бога
3. Принцип аналогии бытия, аналогии сущего (Фома Аквинский), существование аналогии Бога и его творения, позволяющее, исходя из творения, до некоторой степени судить и о самом Творце. Совершенство бытия неодинаково распределено в универсуме и неоднозначно выражается в каждом отдельном случае: Бог обладает всей полнотой бытия, тогда как остальные сущности обладают им «по аналогии». Прин-цип аналогии бытия служит опорой традиционного доказательств бытия Бога. Доказательства, основывающиеся на экзистенциальном опыте личности, на идее изначального богоподобия человека, его сопряжённости с Абсолютом. Универсальность данного принципа служит основой единства теологии и философии. (Ж. Маритен, Э. Пшивара, Ван Стеенберген, Б. Лакебринк).
4. Аналектика (Б.Лакебринк) и «онтологическая» диалектика (А. Марк) - виды диалектики, основанные на принципе аналогии бытия и универсальном единстве различного: законе «сходства различий» (Г. Лакебринк) и принципе «согласия различий» (А. Марк). Согласно этим «законам», между противоположностями существует не борьба, а гармония, сходство. Основанием и источником этого сходства выступает Бог, в котором сущность и существование слиты. Точно так же, как бог и мир сосуществуют с момента акта творения мира, сосуществуют и другие противоположности.
Аналектика утверждает единство различного и несходного, взаимопроникновение полярностей и их гармонию. Любое изменяющееся бытие состоит из «метафизической композиции» бытия и сущего, сущности и существования, субстанции и акциденции, первоматерии и субстанциональной формы, потенции и актуальности, переход между которыми лежит в основе всех процессов, души и тела, онтологической и логической истины и, в конечном счете, Бога и мира.
Полное сходство без внутренних различий, было бы тождеством Бога и мира, их совершенным слиянием, что характерно для пантеизма. А признание абсолютного различия, противоположности Бога и мира вело бы к различным вариантам дуализма. И только аналогия несет в себе тайну сотворения мира Богом. «Сходство как целое существует всегда раньше различий... сходство является материнской первоосновой своих частей» (Г. Лакебринк). Противоположные моменты «не могут и не должны уничтожать друг друга... а должны примиряться, стремясь к чистому отношению», предполагающему участие одной в другой. (А. Марк). Отношения между противоположностями основываются не на дилемме «или — или» (экзистенциализм), а на дополнении «и — и»).
В мире существуют объективные законы развития бытия, основание которых следует искать в трансцендентном, потустороннем.
В мире имеются также автономные «вторичные» причины, дополняющие первопричины, заданные свыше сообразно с волей Бога.
5. Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и сотворенного мира. В разуме Творца присутствуют сущностные образцы – формы вещей. Бог, созидающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами – «формами» вещей. В Боге имеет место тождество его сущности и существования. В сфере сотворенного бытия сущности предшествует существование, даруемое свыше.
Многообразие тварного мира образует иерархическую последовательность. Иерархическая упорядоченность – важнейшая черта сотворенного бытия, его ступени: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство «чистых духов» – ангелов.
Состав каждого конкретного сущего истолковывается с помощью аристотелевских категорий формы и материи. Человек есть единство души и тела, при этом душа как «форма» тела предстаёт основой личности, а телесное начало связывается с индивидуальностью. (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
6. Ценностное измерение Божественного бытия. Божественное бытие невыразимо при помощи категорий и запечатлевается лишь специфическими надкатегориальными определениями – трансценденталиями, к числу которых относятся основные «лики Божества» – Единство, Истина, Благо и Красота. Данные трансценденталии полагаются вместе с бытием и, в отличие от категориальных определений, не связаны с опытом. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется ценностным измерением.
7. Гносеология неотомизма. Высшая сущность бытия Бог – является в принципе непознаваемым. Но поскольку тварный мир – это творение Бога, то изучение этого мира позволяет человеку что-то узнать и о самом Творце.
Принцип гармонии веры и разума (Фома Аквинский), утверждает, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения. Вере в этом процессе принадлежит главенствующая роль.
«Вера и разум — это как бы два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины, ибо Сам Бог вложил в умы людей стремление к познанию истины, а также к познанию Его Самого, чтобы люди, познавая и любя Его, смогли найти полноту истины о себе самих». ( Fides et Ratio, Иоанн Павел II ).
Существуют два источника познания — естественный разум (науку) и божественное откровение (религию), не противоречат, но дополняют друг друга. Вера придаёт смысл человеческому существованию, а разум помогает вере возрастать.
Исходным пунктом является экзистенциальное утверждение, что иметь бытие, то есть существовать, не соединяет нас с какой-то одной вещью но каждая определенная вещь участвует в самом факте существования.
В каждом нашем суждении осуществляется «абсолютное утверждение» бытия. Выполнение такого априорного условия человеческого познания есть утверждение каждого конечного сущего в его безусловной бытийной значимости, соответственно влечет возможность его познания. (Ж. Марешаль).
Метафизика должна обосновывать гносеологию, так как реальное существование шире сущности или понятия. Попытки гносеологического обоснования метафизики не могут выйти за пределы понятия, то есть сущности.
В основе познания лежит различении сущности и существования и признание онтологического примата существования, которое относится к сущности, как акт к потенции. Любое понятие касается лишь сущности, поэтому не может существовать понятия бытия: бытие познаётся, когда мы переходим от понятия какой-либо вещи к суждению о существовании этой вещи.
Истина понимается как соответствие вещи её форме, заданной в разуме Бога, и как соответствие познавательного образа в человеческом интеллекте реально существующим вещам.
Философские истины (revelabilia), основаны на естественном разуме, углубляются и сохраняются благодаря Откровению.
Богословские истины (revelata), постигаются посредством Откровения. Такими истинами христианской философии являются, например, существование Бога, свобода божественного и человеческого действия.
Таинственность Бога предполагает, что существование не может быть понятийным, а только пережитым. Мир является зависимым, несамостоятельным случайным бытием, каждая вещь обязана Богу своим существованием. Само Единство мира дается человеку как откровение. (Этьен Жильсон).
Теория познания различает истину онтологическую - продукт соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога и логическую, связанную с познавательной деятельностью человека, его субъективностью.
Онтологическая истина состоит в соответствии сути тварного объекта замыслу Творца (форме, существующей в Его уме). Логическая истина связана с познавательными способностями человека, а значит, всегда ограничена и субъективна.
Принцип иерархии системы знаний. На принципе гармонии веры и разума основывается неотомистский принцип иерархии, когда система знаний представляет собой пирамиду, на первой ступени которой располагается естествознание и философия природы для характеристики которых заимствуются концепты аналитической философии, постпозитивизма, и герменевтики.
На второй ступени располагается математика, третья отводится метафизике, содержащей в себе рациональную теологию анализирующей проблемы бытия. Вершиной пирамиды является теология Откровения, которая выступает как единство практического и познавательного отношения к миру, а также раскрывает мистический опыт Бытия.
Взаимодополнительность видов видения. Поскольку Откровение получено людьми от Бога – Творца мира, то между Откровением и результатами научного исследования мира не может быть принципиальных противоречий.
Согласно эпистемологии Фомы Аквинского, в силу различия интенций или различного характера направленности сознания на объект, каждый материальный объект может рассматриваться под разными углами зрения, что позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, философского и богословского ви́дения одних и тех же материальных объектов.
Сепарация – процесс приближения к понятию бытия через отыскивание общих черт у конкретных вещей.
Дематериализация - процесс человеческого познания изучаемых объектов трактуется как освобождение их от "материи" и приближение к постижению чистой "формы".
Чувственное познание порождает различные чувственные образы, а интеллект производит их обработку и порождает понятия, позволяющие нам максимально приблизиться к пониманию "форм".
Озарение - понимается как организующий постижение акт, как базовое понятие теории познания, лежащее в основе Метатеории понимания. Озарение позволяет подняться над миром индивидуальных вещей, проникнуть в ткань сущего и постигнуть всю тотальность и целостность бытия. Понятие бытия первично по отношению ко всем концепциям и возвышается над ними, задает динамику познавательного процесса, что и определяет необходимость существования метафизического знания, которое должно учитывать реалии культуры, науки и здравого смысла.
Озарение есть акт, представляющий собой схватывание отношений. К отношениям относятся и смыслы, которые представляют собой отношения между знаком и означаемым. Таким образом, понимание при озарении подразумевает, что мы схватываем смысл, а понимание понимания подразумевает, что мы схватываем смысл смысла. (Бернард Лонерган).
Механизмы опосредования в процессе познания:
1. Априорные основания познания не существуют (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
2. Априори и категориальный аппарат кантианства, феноменологии и герменевтики играют важную роль в познании (Э. Корет, К. Ранер, Й. де Фрис).
Трансцедентальный метод. Основы неотомистской ассимиляции интерпретации трансцендентального метода Канта заложили Ж.Марешаль и Д. Мерсье.
Трансцендентальный метод Ж. Марешаля ведет от феноменального объекта к внутренним априорным условиям возможности мышления объекта и определения объекта познания как такового.
Объект возможен лишь в силу этих условий; сами же эти условия включают утверждение абсолютного порядка бытия. Тем самым каждый объект каким-то образом должен относиться к абсолютному и реальному порядку бытия, а объективность объекта возможна только в силу его отношения к трансцендентной реальности.
Э. Пшиваре попытался слить воедино томистскую традицию, августинианство и киркегоровский экзистенциализм и обратил трансцендентальный метод на решение антропологических проблем.
«Трансцендентальный метод не ограничивается закрывающим себя явлением, а может продвигаться благодаря открывающему себя явлению к тому, что само по себе; кроме того, он должен возвращаться к априорным условиям человеческого познания вообще» (И.Б. Лотц).
Б.И. Лонерган апеллирует в истолковании трансцендентального метода не к Канту, а к учению о трансценденталиях.
7. Учение о человеке. Человек как единственное существо, обладающее душой, занимает в мире особое, привилегированное положение, основанное на неискоренимой сопряженности человека с Абсолютом. «Вопрос о Боге - есть всегда также вопрос о человеке, но вопрос о человеке в отрицательном или положительном решении есть вопрос о Боге» (Г. Кюнг).
Человек понимается как сложная субстанция, состоящая из души и тела, в которой душа играет роль формообразующего принципа, а значит, является основой, сущностью личности. Индивидуальность каждого конкретного человека связана с телом – материальным началом.
Мораль. Каждой душе присущ "естественный закон", согласно которому надо творить добро и избегать зла. Это связано с присущей душе интенции – устремленности к Богу.
Понятие морали основывается на теории исходной теономичности человека Канта. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, культивировать которые и призвана общественная жизнь. Необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным.
«Вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти ( Ж. Маритен).
Человеку богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой, или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор.
Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге.
Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Новым типом межчеловеческой связи является солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу.
«Вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти. (Ж. Маритен).
Культурная сущность человека. «К сущности человека относится то, что он не живет и не может жить в непосредственном природном окружении, но в опосредовании природы культурой. Человек по природе обладает культурной сущностью. Он сам должен сделать свой мир культурным». (Э. Корет).
Представление о неизменной и вечной природе уступает место идее субъекта, который открыт пространству смыслов и сам выстраивает себя через отбираемые культурные смыслы. (Лонерган).
Сущностная открытость миру. «Мир человека постоянно открыт через априорный горизонт его существования, благодаря чему индивид находится в позиции «слушателя слова божия» (К. Ранер).
Человеческое бытие отличается неполнотой благодаря тому, что деятельность его разума сопряжена с чувственно-телесным началом, и формулирует религиозный смысл бытия индивида (Фома Аквинский).
Специфика культурно-исторической деятельности человека. Действие полагается как базисная структура человеческого существования (К. Войтыла), которую он предполагает рассматривать с точки зрения трансцендентальной феноменологии. Необходим отход от методических процедур рафинированной интеллектуальности, обращение к интуиции непосредственного жизненного переживания.
Интегральный гуманизм. Гуманизм предстает как развитие всех возможностей человека, раскрытие его первоначального величия. Но гуманизму свойственен порок замыкания человека на самом себе и изоляция человеческой природы от Высшего существа и потеря своей души.
«Интегральный гуманизм» преодолевает отпадение человека от Бога через восстановление трансцендентных оснований человеческой жизни.
Для этого необходимо реализовать три принципа:
• утверждение ценностей личности,
• совместное существование людей в стремлении к общественному благу,
• христианско-теистическая направленность. (Жак Маритен).
8. Творческая активность человека, созидающего культурно-исторический мир и культурную реальность.
В основе творчества и культуросозидающей деятельности человека лежит его духовно-личностное начало и присущая душе интенция – устремленность к Богу.
Человек рассматривается как существо, предрасположенное к самопревосхождению — трансценденции в своем тяготении к божественному Абсолюту.
Именно теономичность человека, способность к трансценденции и расширению исторического горизонта, присутствующая в нем имманентно связь с Абсолютом оказывается залогом творческой способности и дара культуросозидания, открывает возможность непрестанного творчества в свете примера жизни Христа. Человек предстаёт как активное, деятельное существо, с иначально присущим ему порывом к Абсолюту и стремлением воспроизвести его ценностные лики в земной жизни. (К. Ю. Войтыла, Э. Корет, Г. Кюнг, К. Ранер, Б. Лонерган, И. Б. Лоц, М. Мюллер).
9. Учение об обществе. Человеческое общество и государство предстает как "град земной" (Августин). Этот "град" состоит из отдельных людей, но в то же время он есть некое надличностное образование со своими целями и принципами и приматом общечеловеческих культурных ценностей. Задача католической церкви, аналога "града небесного" на земле, состоит во внесении высших духовных ценностей в жизнь людей.
Общество «град земной» трактуется как объединение личностей и одновременно как «сверхличность»; в своей эволюции ему надлежит следовать вечным ценностно-нормативным принципам, которые могут обрести различные толкование и звучание в зависимости от контекста социальной ситуации.
Исходная взаимодополнительность сакральной и мирской истории, церкви (Града Божьего) и общества (Града земного), наличие имманентного смысла в процессе исторического развития человечества, заключающегося в его нравственном совершенствовании. (Ж. Маритен).
Действенными средствами смягчения противоречий современности являются евангелизация культуры и экуменическое сближение религий. Диалог Церкви «града божьего» и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности.
Фундаментальная ценность «мирской» истории, связана с наличием в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества и его культуры.
Вечные нормативные принципы, которым должно следовать общество в своей эволюции, могут по-разному толковаться в различных ситуациях. (К. Ранер).
Необходимо стремиться многообразия форм собственности, примирению противоречий между социальными слоями и классами, политическому плюрализму и обеспечению прав граждан, демократических свобод в сочетании с приматом общечеловеческих культурных ценностей.
В социальной сфере важно следовать «третьему пути» общественного развития, пролегающего между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом».
Экуменическое сближение верующих приведет к существованию общества, в котором наиболее полно смогут раскрываться способности личности, а также будет воплощаться человеческая свобода.
Антонен-Жильбер Сертилланж (Antonin-Gilbert Sertillanges, 1863–1948), французский католический философ и писатель-духовник.
Реджинальд Гарригу-Лагранж (Reginald Garrigou-Lagrange, 1877 - 1964), французский католический богослов и доминиканский монах.
Жак Маритен (Jacques Maritain, 1882 — 1973), французский философ, теолог доминиканец,, один из основателей и виднейших представителей неотомизма.
Этьен Жильсон (Étienne Gilson,1884 — 1978), французский религиозный философ, неотомист, доминиканец, сооснователь и директор Папского института средневековых исследований (Канада).
Мари-Доминик Шеню (Marie-Dominique Chenu, 1895 — 1990), французский доминиканский богослов и медиевист.
Андре Марк (André Marc, 1892-1961), французский священник-иезуит и философ. Преподавал в Католическом институте Парижа. Автор работы «Метод и диалектика» (1956).
Жозеф де Финанс (Joseph de Finance,1904–2000), французский католический священник.
Гастон Фессар (Gaston Fessard, 1897–1978), французский иезуит и теолог.
Эме Форест (Aime Forest, 1898-1993), французский философ, философия которого, основана на учении томизма.
Жозеф Мареша́ль (1878 —1944), бельгийский священник-иезуит, теолог и психолог, один из основателей трансцендентального томизма, автор работы «Отправная точка метафизики» («Le Point de depart de la metaphysique») в пяти томах (1927–44).
Морис Блондель (Maurice Blondel, 1861 – 1949), французский философ, приверженец католического модернизма и спиритуализма. Ученик А. Бергсона.
Франц Грегуар (1898 -1977), бельгийский теолог и философ, профессор Католического университета Лувена (UCL)
Дезире Фелисьян Франсуа Жозеф Мерсье (фр. Désiré-Félicien-François-Joseph Mercier; 1851— 23 января 1926), бельгийский кардинал, католический философ, представитель неотомизма.
Морис де Вульф (Maurice De Wulf; 1867—1947), бельгийский историк средневековой философии, называемый одним из пионеров историографии средневековой философии; философ-неотомист.
Пьер Шойер (Pierre Scheuer,1872—1957), бельгийскиq священник-иезуит, метафизик и мистик, философ.
Гастон Исае (Gaston Isaye, 1903–1984)), бельгийский иезуитский профессор философии в Facultés Universitaires de Namur, ученик Пьера Шойера и Жозефа Марешала, создал метафизическую эпистемологию.
Альберт Дондейн (Albert Dondeyne,1901 - 1985) - бельгийский философ, теолог, профессор философии в университете в Лувене (Katholieke Universiteit Leuven).
Луи де Реймейкер (L. de Raeymaeker,1895 - 1970), бельгийский философ и теолог. С1934 по 1965 год был профессором Лувенского католического университета.
Фернанд Ван Стеенберген (Fernand van Steenberghen, 1904 - 1993), католический историк философии. Автор томистских и феноменологических учебников по эпистемологии и онтологии.
Жан Ладрьер (Jean Ladrière, 1921–2007), бельгийский философ, профессор в Лувенском католическом университете (UCLouvain)
Мартин Грабманн (J M. Grabmann ), (1875 - 1949), немецкий католический священник, медиевист и историк теологии и философии.
Алоиз Демпф (Alois Dempf, 1891 -1982), немецкий католический философ, представитель неотомизма.
Август Бруннер (August Brunner, 1894-1985) был немецкий католический теолог и философ.
Эрих Пшивара (Erich Przywara,1889–1972), священник-иезуит, философ и теолог польско-немецкого происхождения.
Густав Сиверт (Gustav Siewerth, 1903 - 1963), немецким философ и педагог, который пытался соединить учения Фомы Аквинского и Мартина Хайдеггера.
Йоханнес Баптист Лотц (Johannes Baptist Lotz), (1903–1992),немецкий иезуитом и философом неотомизма и католической экзистенциальной философии.
Карл Ранер (Karl Rahner) (1904–1984), немецкий католический богослов. Член ордена иезуитов .
Макс Мюллер (Max Müller, 1906 –1994), Немецкий философ и влиятельный католический интеллектуал
Йозеф Пипер (Josef Pieper 1904 —1997), немецкий католический философ-неотомист.
Йозеф де Фрис (Josef de Vries ) (1898 -1989), немецкий священник-иезуит, философ и писатель.
Дэвид Бергер (David Berger, (born 8 March 1968), немецкий католический богослов, неотомист.
Альфред Дельп (Alfred Delp,1907–1945), немецкий католический священник, член ордена иезуитов.
Пауль Оверхаге.
К. Беймкер.
В. Бруггер.
Юзеф Мария Бохеньский (Józef Maria Bocheński) (1902–1995), швейцарский философ польского происхождения, представитель неотомизма. Монах доминиканец.
Галлус М. Мансер (Gallus M. Manser, 1866-1950), швейцарский немецкоязычный философ, теолог, профессор философии во Фрайбурге. Его главная работа - «Сущность томизма».
Ханс Кюнг (Hans Küng; род. 19 марта 1928), швейцарский теолог, католический священник и писатель.
Эмерих Корет (Emerich Coreth) (1919 -2006), австрийский философ и теолог, член ордена иезуитов, представитель Пуллахской школе неотомизма.
Йоханнес Месснер (Johannes Messner , 1891-1984), австрийский богослов, священнослужитель, правовед и экономист.
Густав Андрей (Андреас) Веттер (Andreas Wetter; 1911— 1991), австрийский философ-неотомист.
Франческо Ольджати (Francesco Olgiati,1886-1962), итальянский богослов и философ, пресвитер, профессор истории философии Миланского католического университета.
Корнелио Фабро (Cornelio Fabro, 1911 - 1995), итальянский католический священник Ордена Стигматов, философ-схоласт-томист.
Баттиста Мондин (Battista Mondin; 1926 - 2015), итальянский священник, богослов и философ.
Амато Масново (Amato Masnovo,1880-1955), итальянский теолог и философ.
София Ванни Ровиги (Sofia Vanni Rovighi, 1908–1990), итальянский богослов и философ, преподавала философию в Католическом университете Святого Сердца (Милан, Италия).
Франческо Морандини (Francesco Morandini), итальянский иезуистский монах, философ неотомист.
У. А. Падовани (U.A. Padovani), итальянский теолог и философ.
А. Джереми.
Д. Капело.
Аласдер Чалмерз Макинтайр ( Alasdair Chalmers MacIntyre, род. 12 января 1929), шотландский философ, работающий в настоящее время в США, внесший вклад в историю философии и теологии, в частности - Неотомизма.
Фредерик Чарлз Коплстон (Frederick Charles Copleston, 1907 — 1994), британский историк философии, католический священник ордена иезуитов.
Бернард Лонерган (Bernard Lonergan, 1904—1984), канадский философ и теолог, богослов, иезуит, представитель трансцендентального томизма.
Анри Гренье (Henri Grenier, 1899 - 1980), французско-канадский священник, теолог и философ. Автором руководства по томистской философии.
Джозеф Оуэнс (Joseph Owens, 1908-2005), канадский римско-католический священник и философ, специализирующийся на учении Аристотеля и Фомы Аквинского.
Фредерик Э. Кроу (Frederick E. Crowe,1915-2012), канадский иезуитский священник, последователь Бернарда Лонергана.
Ральф Мэтью Макинерни (Ralph Matthew McInerny, 1929 –2010), American philosophy professor and author.
Филип Дж. Росси (Philip J. Rossi), американский философ, специализирующийся по философии религии
Джон Фрэнсис Ксавьер Кнасас (John Francis Xavier Knasas, род. в 1948), американский философ, представитель экзистенциального томизма.
Кароль Юзеф Войтыла (Karol Józef Wojtyła, папа Иоанн Павел II, 1920 -2005), автор работ по философии неотомизма.
Мечислав Альберт Кромпец (Mieczysław Albert Krąpiec , 1921–2008) ), польский католический священник, доминиканин, философ, член Польской академии наук, ректор Люблинского Католического университета, основатель Люблинской школы неотомизма.
Зофья Юзефа Здыбицка (Zofia Zdybicka, род. 5 августа 1928), польский философ, католическая монахиня, специалист по онтологии и философии религии, одна из основателей Люблинской школы неотомизма.
Мячеслав Гогач (Mieczysław Gogacz), польский католический философ.
Винсент Гранат (Wincent Granat), польский католический философ.
Стефан Свежавски (Stefan Swieżawski, 1907 -2004), польский католический философ, представитель Люблинской школы неотомизма.
Марьян Курдялек (Marian Kurdziałek), польский католический философ.
Станислав Каминьски (Stanisław Kamiński), польский католический философ.
Йозеф Гербут (Józef Herbut), польский католический философ.
Анжей Марынярчик (Andrzej Maryniarczyk), католический философ.
