Франкфуртская школа (нем. Frankfurter Schule) — направление в немецкой философии и социологии, которое сложилось в 30–40-х гг. вокруг Института социальных исследований при университете во Фракфурте-на-Майне.
Сам Институт социальных исследований был основания в 1923 году и его первым директором первым директором (1923—1930) был историк и правовед австромарксистского толка Карл Грюнберг (1861-1940).
История Франкфуртской школы начинается в Германии в 1931 г. с приходом Макса Хоркхаймера (1895 - 1973) к руководству Институтом социальных исследований. М. Хоркхаймер объявил целью работы института разработку «социальной философии». Вместе с Гербертом Маркузе (1898-1979) и Теодором Адорно (1903 -1969) они развили философско-социологическую «критическую теорию общества», используя в качестве основы гегелевскую диалектику, критику буржуазного общества марксизма и психоанализ Зигмунда Фрейда. «Два философа, которые оказали решающее влияние на начало критической теории - это Шопенгауэр и Маркс», - писал Макс Хоркхаймер.
М. Хоркхаймер являлся издателем (1931 — 1941) основного печатного органа школы - «Журнала социальных исследований» (Zeitschrift für Sozialforschung), выпускавшегося при Институте.
Франкфуртская школа возникла как реакция на дегуманизацию современного общества, забвение в идеалов Просвещения и утверждение технологической рациональности, как ответ на новые проблемы и противоречия развития общества в период индустриального капитализма 30-60-х годов.
Ее философская концепция, как критика духа, культуры и философии, строилась на основе синтеза таких идей и концепций:
• Пессимистическая философия (А. Шопенгауэр).
• Критика традиционного мышления (И. Кант).
• Законы диалектики, особенно отрицания отрицания (Г. Гегель), подмененный абсолютным отрицанием, негативная диалектика (Т. Адорно).
• Теория отчуждения, классовая борьба (без активной роли пролетариата), процесс прогрессирующего сумасшествия разума, идея конца истории. (К. Маркс)
• Структура личности и бессознательное, принцип удовольствия, принцип реальности, который подавляет инстинкты, в результате чего принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, а человек подчиняется обществу. (З. Фрейд).
• Неомарксистские идеи раннего Лукача: признание любой идеологии как ложного сознания и необходимости ее уничтожения, идея овеществления (Д. Лукач).
• Принцип рациональности, рационализация, которая лежит в основе отчуждения (М. Вебер).
Неомарксистские идеи раннего Д. Лукача, который выступал против жесткого детерминизма марксизма и призывал вернуться к “подлинному Марксу, впоследствии в духе «фрейдомарксизма» развивал Э. Фромм, Г. Маркузе с позиций «хайдеггермарксизма» и «фрейдомарксизма», а также М. Хоркхаймер и Т. Адорно в русле «синтеза» неогегельянства и «фрейдомарксизма».
В развитии этой школы различают три периода: европейский, американский и западногерманский. Эти периоды отражают не только собственно этапы ее становления, но и институционально-теоретические судьбы школы.
1. Европейский период (1930—1933) характеризуется активным творческим самоопределением Франкфуртской школы путем размежеванием со всеми остальными направлениями западноевропейской философской мысли т через объединение философского и социологических подходов к анализу современного капиталистического общества. Франкфуртская школа предстала как критически ориентированная теория, направленная на рефлексивный анализ всех встречающихся им понятий, теорий, форм знания.
Этот период развития теории франкфуртской школы связан с развитием западной версией марксизма с его установками на анализ типов социальности, объективных общественных закономерностей, политэкономических процессов, критику товарного фетишизма, выявление экономического содержания власти (Дьерд Лукач).
Д. Лукач «История и классовое сознание» (1923), М. Хоркхаймер «Между философией и социальными науками» (1930–1938), «Новые источники для обоснования исторического материализма» (1932.)
2. Американский период (1934—1948) отмечен попытками придать критической теории конструктивную форму. Предметом их философствования становится новая квазиреальность, определяемая не экономическими категориями собственности, а типом культуры, западной цивилизацией, формой рациональности, внутри которой сосуществуют и капитализм, и социализм.
М. Хоркхаймер «Традиционная и критическая теория» (1936).
Г. Маркузе «Разум и революция» (1941). Эрих Фромм «Бегство от свободы» (1941).
3. Западногерманский период (1949 – нач.70-х ) характеризуется популяризацией ее идей, достигшей пика к концу 60-х годов в движении «новых левых» и различными модификациями разрабатываемой ими социальной философии. В это время они концентрируются: на разработке новых моделей, новых типов рациональности, на методологии социальных наук.
После возвращения Адорно и Хоркхаймера из эмиграции во Франкфуртский университет в 1950 году Франкфуртская школа приобрела известность социологическими работами о студенческом движении 1968 года.
Данный период характеризуется углублением противоречий среди таких основных представителей франкфуртской школы, как Э.Фромм и Г. Маркузе, в отходе новых представителей франкфуртской школы от идей ее основоположников.
Теодор Адорно: «Философия новой музыки» (1949), «Исследования авторитарной личности» (1950). «Негативная диалектика» (1966), «Эстетическая потребность» (1970).
Герберт Маркузе: «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964).
Юрген Хабермас: «Студент и политика» (1961), «Структурные изменения общественного мнения» (1962), «Теория и практика» (1963), «Движение протеста и реформа высшей школы» (1969), «Познание и интерес» (1968), «Теория коммуникативного действия» (1981).
Эрих Фромм: Бегство от свободы (1941), Искусство любить (1956), «Революция надежды» (1968), «Иметь или быть?» (1976).
1. Негативная диалектика – направлена на отрицание, на раскрытие противоречивости бытия, на поиск антитезиса, скрывающимся за каждым тезисом , на преодоление нашего естественного желания все упростить и свести к уютной, бесконфликтной картине мира.
Негативная диалектика преодолевает оптимистическую философию Гегеля, которая снимала все противоречия человека посредством синтеза и была направлена на «позитивное», на всеобщее, целое и тотальное, что неизбежно приводило к утрате содержания особенного. «Целое не истинно», оно должно быть отвергнуто, как методологический принцип познания.
Реальность сама по себе противоречива, а снятие, избавление и разрешение противоречий это только способ упростить и сделать ее удобной для человека. Систематическое, направленное на обобщение знание, объявляющее всеобщее истинным, не способно добраться до сути вещей и само по себе, лишает особенное права голоса и самовыражения.
Истинная диалектика это не синтез, а распад, как освобождение любого привативного, отрицательного от диктатуры со всех сторон. Определение целого и тотальности как истины, ведет к подчинению отдельных частей и элементов и открывает путь к тоталитарным социальным "экспериментам" (Т. Адорно).
Так, идеология Просвещения является "тоталитарной системой", как и всякая целостная система идей, возводящая в абсолют некие абстрактные принципы. (М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
Новая диалектика должна устанавливать принципиальное равноправие целого и составляющих его элементов, "справедливое" отношение единичного-особенного-всеобщего, а не господство всеобщего над единичным и особенным.
Задача негативной диалектики - это “объяснение того-что-есть терминами того-чего-нет, она должна расколдовывать понятия, отрицать тождественность и выявлять непонятийное и неповторимое. Особенное сможет озвучить свой голос не с помощью мысли, а посредством построенного особым образом искусства. (Т. Адорно).
Дело новой, "негативной" диалектики, вернуть философию к простой и неопровержимой идее, согласно которой объект, пусть он мыслится только субъектом, всегда преддан субъекту в своей "инаковости".
2. Критическое мышление и критическое восприятие мира. Моделирование как метод критической рефлексии, направленной на разрушение сложившихся стереотипов сознания и выявления того «иного», которое нельзя обнаружить средствами научного познания.
Выявление неистинности настоящего должно было придать импульс к освобождению и радикальному изменению существующего положения. Необходимо использовать ассоциативное и парадоксальное мышление, аналогию, метафорические способы и другие средства поэтического языка, творческую способность воображения. В этом смысле моделью познания может служить искусство.
3. Теория познания
Требования критической теории (М. Хоркхаймер)
а) Осознавать ограниченность любой специализированной деятельности, и особенно познава¬тельной, имея в виду, что любая такая деятельность — лишь часть целостного исторического праксиса.
б) Брать в качестве предмета социальных наук всю человеческую и внечеловеческую природу, всю систему взаимоотношений общества и природы — эта система, в сущности, и охватывается понятием праксиса.
в) Предполагать в качестве познающего субъекта не обособленного индивида и не члена ученой корпорации, а «общественного человека», представляющего собой тотальность всех социальных определений входящих в общество индивидов.
г) «тотального» — субъекта познаваемый предмет не представляет собою нечто внешнее, объективное, не им положенное. Последний предстает в своей истине как продукт собственной деятельности «общественного субъекта», который может выступать как нечто объективное и отчужденное от него.
В критической теории субъект и объект познания должны быть диалектически переходящими друг в друга моментами, а общество в целом, общественная практика - рассматриваться как совокупный субъект-объект.
Познающий субъект - это общественный человек, целостный “тотальный¦ субъект, средоточие всех общественных отношений. Предмет, объект для такого “тотального¦ субъекта не есть нечто “объективное¦, внешнее по отношению к нему, а продукт его собственной деятельности, отделенный от него лишь в его сознании. Любая познавательная и иная деятельность - лишь часть целостного исторического праксиса, возникающая и “снимающаяся¦ в нем. Теория призвана рассматривать не только общественные вопросы, но весь праксис - всю систему взаимоотношений человека, общества и природы. (М. Хоркхаймер)
Наши суждения чрезвычайно предвзяты, ибо мы живем в обществе, которое зиждется на трех столпах: частной собственности, прибыли и власти (Э. Фромм).
Истина - это не то, что мы непосредственно видим, воспринимаем или логически постигаем, это то, что еще не стало фактом, но может и - по логике диалектики - должно стать реальностью - в свете Будущего. Негативная диалектика - это критика того, что есть с позиций того, что может быть. (Г. Маркузе).
Наука и философия Просвещения интересуются не одноразовыми, непосредственными, неповторимыми процессами, а лишь общим, повторяющимся - тем самым осуществляется "негация непосредственного", вводится "принцип повторения".
Приведение к абстрактным, лучше всего к математическим, стандартам - принцип просветительской науки.
Мир как бы упаковывается в систему понятий, категорий логики. Несмотря на то что все эти занятия кажутся весьма далекими от жизни, они служат вполне конкретной социальной цели. Ибо универсализация идей, их доминирование в концептуальной сфере вырастают на основе действительного "актуального господства" в реальной жизни человека и человечества. Математические процедуры становятся, так сказать, ритуалом мышления и превращают живые мыслительные процессы в "вещественные" инструменты. Создается математическая, сциентистская мифология, за фасадом которой скрывается то же самое усиливающееся господство одних людей над другими (М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
Человечество с помощью просветительства намеревалось устранить мифы, сделать ясным и доступным знание; но в результате оно создало новые мифы: абсолютный рационализм и сциентизм. Просвещение намеревалось именно с помощью разума и науки освободить, осчастливить человека и человечество. Между тем результат снова оказался трагикодиалектическим, причем в отношении и разума и человечества.
Из якобы "великого и свободного" разум на деле стал инструментальным разумом, его понятия, концепции, нормы оказались не способами освобождения, а инструментами господства, причем не столько над природой, сколько над другими людьми. В итоге начало складываться отчуждение человека и человечества от разума и науки. "Люди оплачивают расширение своей власти отчуждением от того, над чем властвуют" (М. Хоркхаймер, Т. Адорно)
4. Критика и теория общества. Критическая теория общества – направлена на отрицание существующих социальных структур и утвердившегося способа мышления и познания мира. Науке «недостает саморефлексии, знания общественных причин... Чтобы быть истинной, науке следовало бы быть критичной по отношению к самой себе и к обществу, которое ее производит».
Буржуазное классовое общество превратилось в монолитную тоталитарную Систему, в которой ввиду отсутствия пролетариата революционная роль преобразования общества переходит к интеллигентам и аутсайдерам.
Современное общество технократично и существует за счёт распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления.
Тоталитаризм — это практика стирания грани между приватным и публичным существованием.
«Современная эпоха склонна к тоталитарности даже там, где она не произвела на свет тоталитарных государств» (Т. Маркузе).
Рост контролирующей роли государства во всех сферах жизни. Средства массовой информации, господствующие нормы и ценности пронизали своим воздействием не только внешнее поведение, но и внутренний мир отдельной человеческой личности. Человек все больше следовал заданным принципам поведения, теряя способность к критическому восприятию мира и самостоятельному мышлению. “Мы пришли к заключению, что общество станет развивается к тотально управляемому миру. Что все будет регулироваться, все!» (М. Хоркхаймер).
Принцип господства, доминирования, который культура, философия нового времени поместили во главу угла. В этом они были продолжателями "самосознания" европейской культуры с того далекого времени, когда люди поставили перед собой цель - освободиться из-под власти природы и подчинить природу через познание ее законов. Итог оказался прямо противоположным: использовав природу, человечество как бы восстановило ее против себя.
Отчуждение от природы - вот парадоксальный результат намерения господствовать над природой, который красноречиво свидетельствует о крахе идеологии доминирования. Это - лишь одно из проявлений неожиданной и трагической "диалектики просвещения".
Цели и намерения философов, писателей, деятелей культуры и искусства вызывали прямо противоположный эффект. Отчуждение от природы, которую люди намеревались покорить, а главное, подчинение человека человеку, господство над себе подобными вместо господства над природой.
"Общество производительности разрушает, - писал - свободное развитие человеческих потребностей и задатков; мир в нем поддерживается постоянной угрозой войны; его рост зависит от подавления тех реальных возможностей, которые - на индивидуальном, национальном и международном уровнях - способствовали бы освобождению от борьбы за существование". Соответственно формируется "одномерный человек" как продукт и одновременно предпосылка "одномерного общества" (Г. Маркузе).
Теория коммуникативного поведения моделирует «двухступенчатое» строение современного общества, состоящее из «системы» и «жизненного мира».
В соответствии с этой моделью вычленяются два типа поведения: стратегический и коммуникативный.
«Система» лежит в основе стратегически ориентированного поведения, преследующего «интерес». Оно ведет к господству отчуждения, утрате коллективной идентификации, формированию различных форм психопатологии.
В «жизненном мире» реализуется коммуникативное поведение, ориентированное на понимание, утверждает легитимированные межличностные отношения, стабильную нормативную среду и личностные структуры, способные к развертыванию и самореализации.
Подлинная социальная интеграция может осуществиться, только на путях коммуникативного понимания (Ю. Хабермас)
5. Проблема Человека. Утверждается непоколебимая приверженность гуманизму, призыв к освобождению человека от всех форм эксплуатации. Делается акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях. Критика тоталитаризма, товарного фетишизма, универсального отчуждения и "овеществления" человеческой личности.
Категории "тождество" и "отождествление" представляют собой философские и идейные истоки нивелирования личностей и конформизма. Истинно диалектическое мышление требует, чтобы именно уникальность, неповторяемость, "инаковость" моей и всякой другой личности - их "нетождественность" друг другу. ( М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
“…мы не замечаем, что стали жертвами власти нового рода. Мы превратились в роботов, но живем под влиянием иллюзии, будто мы самостоятельные индивиды... Индивид живет в мире, с которым потерял все подлинные связи, в котором все и вся инструментализированы; и сам он стал частью машины, созданной его собственными руками. Он знает, каких мыслей, каких чувств, каких желаний ждут от него окружающие, и мыслит, чувствует и желает в соответствии с этими ожиданиями, утрачивая при этом свое «я». (Эрих Фромм).
Мы подавлены, подчинены внешними экономическими и политическими силами - и послушно "строим" себя по их образу и подобию. Мы - конформисты. Мы поддерживаем то "примирение противоположностей", в котором заинтересованы власти предержащие. Мы устремляемся в погоню за материальными благами. Наши мысли и наши чувства - это либо "счастливое сознание" обладателей вещественных благ, либо "несчастное сознание" тех, кто устремлен в погоню за благами, услугами, престижем. В "прометеевской" погоне за эффективностью мы потеряли непосредственную "дионисийскую" радость жизни, общения, наслаждения искусством. Нас обуревают подавленные комплексы и прорывающиеся наружу индивидуальные и коллективные психозы. (Г. Маркузе).
Приобретать, владеть и извлекать прибыль - вот священные и неотъемлемые права индивида в индустриальном обществе. Наше "я" является наиболее важным объектом, на который направлено наше чувство собственности, поскольку оно включает в себя многое: наше тело, имя, социальный статус, все, чем мы обладаем (включая наши знания), наше представление о самих себе и тот образ, который мы хотим создать о себе у других людей. Идеи, убеждения и даже привычки также могут стать собственностью Лишь по мере того, как мы начинаем отказываться от обладания, то есть небытия, а значит, перестаем связывать свою безопасность и чувство идентичности с тем, что мы имеем, и держаться за свое "я" и свою собственность, может возникнуть новый способ существования – бытие.
"Быть" - значит отказаться от своего эгоцентризма и себялюбия, или, пользуясь выражением мистиков, стать "незаполненным" и "нищим". (Э. Фромм).
Свобода человека означает обладание им тем, что превосходит любого человека, и то, что в нем проявляется это невозможное. Это «потайное одухотворяет любое идентифицирующее суждение, которое как-то оправдывает себя». Человек обладает способностью к самотрансцендированию, которая открывает для субъективности опыт невозможного и неведомого. Негативная диалектика тот метод, который делает доступным этот опыт. (Т. Адорно).
Подлинная любовь это выражение созидательности и она предполагает заботу, уважение, ответственность и знание. Это не аффект, в смысле подверженности чьему-то воздействию, а активная борьба за развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить.
Любовь представляет собой активное действие, а не пассивное принятие. Это «стояние в…», а не «падение куда-то». В самом общем виде активный характер любви можно описать утверждением, что любовь означает прежде всего давать, а не принимать. (Э.Фромм).
Любовь — это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Где нет активной заинтересованности, там нет любви. Именно недостаток любви к себе и порождает эгоизм. Как ни странно, но умение быть одному является условием способности любить. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя. Забота и ответственность — составные элементы любви, но без уважения и знания любимого человека любовь вырождается в господство и собственничество. Любовь начинает проявляться, только когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях.
6. Особая роль искусства. Существование фундаментального различия между искусством и социальной реальностью. Автономия олицетворяет произведение, поскольку оно само по себе подчиняется своему собственному закону формы. Из этой автономии следует, что произведения искусства нефункциональны: социальная функция, которая может быть связана с произведениями искусства, отсутствует.
В своей непримиримой оппозиции обществу искусство утверждает свою автономию, критикуя общество через само свое существование.
Двойственный характер искусства как автономного и как социального факта или общественно значимого события. Произведения искусства интегрированы в условия производства и в качестве продуктов социума также являются продающимися товарами. Их автономия социально определена, и это с трудом вытесняется из общества.
В утопическом смысле искусство представляет собой что-то ещё не существующее. В каждом подлинном произведении искусства появляется нечто, чего не существует. Это относится к теории счастья Стендаля, где счастье существует как вид, который эсхатологически ожидает исполнения, а данная реальность полностью отрицается. (Т. Адорно).
«Искусство, называя вещи своими именами, тем самым разрушает их царство, царство повседневного опыта. Последнее предстает в своей неподлинности и увечности. Однако эта волшебная сила искусства проявляется только в отрицании. Его язык, его образы живы только тогда, когда они отвергают и опровергают установившийся порядок».
«В настоящее время этот существенный зазор между искусствами и повседневной рутиной... все более смыкается под натиском развивающегося технологического общества. В свою очередь это означает предание забвению Великого Отказа и поглощение другого измерения господствующим состоянием вещей» (Т. Маркузе).
Существует опасность коммерциализации культуры, которая оборачивается ее деградацией. (М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
7. Свобода творчества. Искусство — это сфера, в которой воплощается «неидентичность» человека самому себе, она дает возможность выйти за пределы позитивности и стать доступным опыту иного. В области искусства и, в частности, музыки утверждается свободу индивидуального творчества без давления норм художественного выражения. Однако существует упрек, что философ, способный постигать логику и скрытый смысл музыки, отказывался от своего дара, чрезмерно увлекаясь мотивами развенчания «ложного сознания» (Т. Адорно).
Макс Хоркхаймер (Max Horkheimer; 1895 — 1973), немецкий философ и социолог, один из основателей Франкфуртской школы.
Герберт Маркузе (Herbert Marcuse, 1898 — 1979), немецкий и американский философ, социолог и культуролог, представитель Франкфуртской школы.
Теодор Людвиг Визенгрунд Адорно (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno; 1903 — 1969, немецкий философ, социолог, композитор, музыковед, сменил Хоркхаймера на посту директора Франкфуртского института социальных исследований.
Вальтер Беньямин (Walter Benjamin; 1892 —1940), немецкий философ, теоретик культуры.
Фридрих Поллок (нем. Friedrich Pollock; 1894 — 1970), немецкий социолог и экономист. Один из основателей Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, представитель Франкфуртской школы неомарксистской теории.
Карл Август Виттфогель (Karl August Wittfogel; 1896 — 1988), германо-американский социолог и синолог.
Лео Лёвенталь ( Leo Löwenthal, 1900 – 1993), немецкий и американский социальный философ.
Франц Леопольд Нейман ( Franz Leopold Neumann; 1900— 1954), немецкий левый политический активист, политолог.
Эрих Зелигманн Фромм (Erich Seligmann Fromm, 1900 —1980), немецкий социолог, философ.
Альфред Шмидт (Alfred Schmidt; 1931 — 2012), немецкий философ и социолог, представитель Франкфуртской школы.
Ю́рген Хабермас ( Jürgen Habermas; род.18 июня 1929, Дюссельдорф), немецкий философ и социолог. Профессор Франкфуртского университета имени Иоганна Вольфганга Гёте.
Оскар Негт (Oskar Negt; род. 1 августа 1934), немецкий философ и социолог, один из представителей Франкфуртской школы.
Аксель Хоннет (Axel Honneth; род. 18 июля 1949), немецкий философ и социолог, продолжатель идей Франкфуртской школы.школы критической теории.
