Иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие роль разума в жизни человека и постижении мира, делающие бессознательное, иррациональное начало основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.
Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, утверждает внерациональный характер действительности и выдвигает на первый план «бессознательное» или же нечто непознаваемое, но властно проявляющее себя в реальности.
Бессознательные аспекты духовной жизни человека:
1. воля;
2. инстинкт;
3. сновидение;
4. переживание и чувство;
5. интуиция;
6. фантазия и воображение;
7. непосредственное созерцание;
8. любовь;
9. просветление экзистенции;
10. мистическое озарение;
11. откровение;
12. вера.
Философия жизни (нем. Lebensphilosophie) — иррационалистическое течение в западноевропейской философии, кон. 19 – нач. 20 в., выдвигающее в качестве центрального понятия “жизнь”, которая понималась как абсолютное, активное начало мира, как целостная, самодостаточная, не тождественная материи и сознанию, реальность.
При этом сама действительность рассматривалась как поток жизни или творческих энергий, постигаемый только с помощью иррациональных методов и интуиции.
Философия жизни зародилась на фоне господства романтизма и начала утверждения иррационализма, которые первыми восставшими против всевластия разума немецкой классической философии и оптимизма просветителей.
Представители философии жизни придерживаясь разных философских позиций, однако практически все выступали против классического идеала рационализма.
Позитивизм (от лат. positivus - положительный) – философское направление, зародившееся в 30-е – 40-е годы XIX в. и утверждающее, что подлинное, надёжное и ценное знание может быть получено лишь как результат отдельных конкретных наук. При этом философия, опираясь на достоверные научные знания, выполняет лишь роль их синтетического объединения.
По мнению позитивистов, философия должна исследовать только факты, а не их внутреннюю сущность, освободиться от любой оценочной роли, руководствоваться в исследованиях именно научным арсеналом средств, опираться на научный метод.
Позитивизм основывается на эмпиризме, восходящим к Ф. Бэкону и является прямым наследником эпохи Просвещения, которая
рассматривает науку как квинтэссенцию разума. Такие мыслители, как Анри де Сен-Симон (1760-1825), Пьер-Симон Лаплас (1749-1827) считали, что общая наука и есть положительная философия, а научный метод , должны заменить метафизику.
Успехи науки конца 18 и начала 19 вв. привели к утверждению сциентизма, представляющему научное знание наивысшей культурной ценностью, а идеалом научного знания результаты и методы естественных наук.
Позитивизм, возникает как альтернатива двум идейным течениям:
1. Классической философии познания, перегруженной такими метафизическими конструкциями, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”.
2. Чистому механицизму и упрощенному детерминизму.
Подробнее: Классический позитивизм, эмпириокритицизм и неопозитивизм
Утилитари́зм (от лат. utilitas – польза) — направление в моральной философии или этике, утверждающее в качестве главной ценности – счастье, а в качестве главной цели действия – достижение «наибольшего счастья наибольшего числа людей». В основе морали и единственно правильного поведения лежит «принцип полезности», понимаемый как достижение наибольшего счастья наибольшего числа индивидов. Полезным может быть признано только то действие или явление, которое способствует достижению счастья.
Некоторые идеи утилитаризма просматриваются еще в учениях Эпикура, Аристотеля и Цицерона. Первые концепции, в которых мораль опирается на принцип, полезности были предложены Дж. Беркли и К.А. Гельвецием, У. Палеем.
Утилитаризм был основан Дж. Бентамом (1748 — 1832), положившего в основу морали «принцип полезности», общее благо, понятое как «наибольшее счастье наибольшего числа людей».
В своем классическом виде утилитаризм был развит Дж. С. Миллем (1806 —1873) в его в одноименном сочинении («Утилитаризм», 1861).
Два типа оснований оценки поступков: результат, к которому привёл поступок, и правило, которому он должен соответствовать, легли в основу возникновения двух течений – утилитаризма действия и утилитаризма правила.
Прагматизм (от греч. πρᾶγμα, род. п. πράγματος – дело, действие) философское течение, возникшее в 70-х гг. XIX столетия в США, базирующееся на положении, что истинность той или иной идеи или теории состоит не в их соответствии реальному положению дел, а в их полезности для решения практических задач.
Термин «прагматизм» впервые употребил Кант в «Критике практического разума». Как самостоятельное учение прагматизм возник в США при перенесении идей европейского позитивизма на американскую почву. Прагматизм, как как собственно американская философия, по-прежнему прознавал единственным критерием истины опыт, понимаемый им как практика.
Рождение прагматизма было связано с деятельностью «Метафизического клуба», созданного в Кембридже (Массачусетс) по инициативе Чарльза Сандерса Пирса в 1872 году. Членами клуба были Джон Дьюи, Уильям Джеймс, Чонси Райт и Джордж Герберт Мид.
Основные идеи прагматизма были высказаны Ч. Пирсом в 1870-х годах, когда философ выдвинул программу «реконструкции философии», предполагающей переход от размышлений о первых началах бытия и познания, к всеобщим методом разрешения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях в непрерывно меняющемся мире.
Прагматизм стал популярным с 1906 г., когда Уильям Джеймс, прочел курс лекций в Гарварде, которые были изданы в 1907 г. в Нью-Йорке под названием «Прагматизм».
