Эпикуреизм 

Эпикуреизм — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии, согласно которой высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных. Эпикуреизм основан на этике, с ее ведущим принципом удовольствия, физики – с принципами атомизма, механистичности и свободы-случайности, а также теории познания, основанной на сенсуализме. Этика, имела практическую направленность и учит достижению счастья, остальные разделы философии носили вспомогательный характер, физика освобождала от страха, а теория ощущений являлась основой уверенности.

Школа просуществовала около шестисот лет. Основателем школы был Эпикур (342/341 до н. э.— 271/270 до н. э.)
Наиболее известными греческими эпикурейцами были его любимые ученики Метродор (331/0 г. до н. э. — 278/7 г. до н. э.), Колот из Лампсака (ок. 320 г. до н. э. —268 г. до н. э.), преемники в должности главы школы ( схолархи «Сада»): Гермарх (ок. 325 до н. э. — 250 до н. э.), Полистрат Дионисий (ум. 219/218 до н. э.), Ламптр (219/218–205/204 до н. э.) и Басилид Тирский (ум. 175 до н. э.), Аполлодор (возгавлял школу 150–110 до н. э.) (автор более 400 сочинений ), Федр (138 г. до н.э. — 70/69 г. до н.э), учитель Цицерна, Патрон (1 в.до н. э.), а также Зенон Сидонский (150–75 до н. э.); Диоген из Эноанды (1-я пол. 2 в. н. э.).
В Малой Азии: Филонид из Лаодикеи на Понте (200— 130), сирийский царь Деметрий I Сотер (ок. 187 до н. э. — 150 до н. э.), Протарх из Баргилии (2 в. до н.э.), Деметрий Лаконский (ок. 150–75 до н. э.).
В Риме: Амафиний (II в. до н. э) автор первого эпикурейского трактата на латыни , Филодем Гадарский (ок. 110 г. до н. э. — ок. 40 до н. э), Каций Инсубер (I век до н.э.), Тит Лукре́ций Кар род. около 99 до н. э., Гай Кассий Лонгин (86 года до н. э. — 42 до н. э.).

Эпикур

Удовольствие, состояние блаженства, спокойствие духа — высшее благо. Цель жизни — достижение счастья, а в основе счастья — достижение удовольствия. Удовольствия это начало и конец блаженной жизни. Удовольствие, являющееся единственным и высшим благом, основывается на удовлетворении естественных и необходимых потребностей, а также на таких радостях души, как философия, мудрость и дружба. 
Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельными быть разумным. К добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. Дружба тоже важна, но и она есть средство достижения высшего блага - исключительно личного индивидуального удовольствия. 
Благоразумие - выше философии, это основание которое дает правильные знания о мире и обеспечивает реализацию свободы. особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. 
Удовольствие достигает максимальной степени при отсутствии страдания и страхов. Целью всех деяний человека является безмятежное и блаженное состояние души, некоторое высшее, благороднейшее состояние –атараксия. 
Атараксия - это безмятежный покой, отсутствие страдания, а также физические и духовные наслаждения, высшее из которых — любовь. Искусство достижения и сохранения безмятежного наслаждения, основанного на телесных удовольствиях и радости, вызываемой духовными удовольствиями делает человека «подобным богам».
Онтология (Физика)
Природу необходимо исследовать только для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. 
Причинная теория природы. Истинное объяснение природы есть только причинное объяснение. Природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. 
Материалистический атомизм. Не существует ничего, кроме бесконечного числа атомов в бесконечной пустоте; все происходящее — это их движение и их встречи друг с другом. 
Механистический взгляд на мир. Мир предстает как случайный, бессмысленный продукт механического взаимодействия атомов, появившихся на свет случайно и в любом случае имеющих свой конец. 
Учение о свободном отклонении атомов. Атомы имеют вес и именно вес атомов определяет их движение после первотолчка. Атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство.
Атомы обладают способностью самопроизвольного, спонтанного отклонения, которая аналогична с внутренним волевым актом человека. Атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет их “непременное отклонение”. Атомы описывают разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Если бы не было спонтанного отклонения, атомы постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс.
Голый механицизм хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика – неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Идея об объективности случайности. Обоснование свободной воли человека. “В необходимости нет никакой необходимости!” Не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. 
Возможность человека «уклониться» от оков необходимости основывается на возможности самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности.
Знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. 
Спонтанное отклонение атомов в природе лежит в основании свободной воли человека, а познание и понимание этого открывает путь к свободе.
Человека в мире не марионетка, а свободный деятель, творец своей судьбы. Отсутствие жесткой необходимости в природных явлениях показывает, что человек должен достигать спокойствия духа в конкретных обстоятельствах своей жизни. Активность человека направлена не на преобразование мира и творчество, а на индивидуальный путь обретения спокойствия души.
Отношение к богам. Признание вечности и несотворимости мира, беспредельности вселенной, а также идея множественности миров лежит в основе отношения к богам. Боги так же материальны и не имеют власти над природой, ибо не они ее создали. Они не участвовали в сотворении мира, обитают в пространстве между мирами — метакосмии, где пребывают в вечном блаженстве и никак не влияют на судьбы людей.
Боги бессмертны, счастливы, свободны от зла, неподвластны ни страстям, ни гневу и пребывают в блаженном и нерушимом покое. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Дела человеческие мало их интересуют, они не вмешиваются в них, так как им довольно того, что они счастливы. И нам, не являющимся богами, следует брать с них пример. 
Если же боги не принимают участия в судьбе мира и не имеют представления о нашем существовании, то нет необходимости их бояться. Понимание этого освобождает человека от одного из самых больших страхов – страха перед богами.
Мудрецу присуще благочестие и богопочитание, он должен преклонять колена перед богами. “Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством, но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”.
Отрицание провиденциализма. Провидения не существует, судьбы не существует, конечной цели не существует. 
Отрицание бессмертия души. Душа и тело – это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга.
Душа материальна, состоит из мелких, подвижных атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце. После смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. 
Никакой жизни кроме посюсторонней не существует. И никакой иной награды, кроме удовольствия от хорошо прожитой жизни, нет и не будет. Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью и направляет свое внимание на земную жизни, единственную, которая нам дана.
Учение о природе, в которой нет места вмешательству богов, избавляет от страха перед ними, а представление о состоящей из атомов души, освобождает человека от страха перед смертью.
Познание мира
Главный и истинный источник познания – ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. Только посредством ощущений, чувственных впечатлений можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. Ощущения и чувства непогрешимы, а заблуждения возникают из неправильных суждений. Даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.
Ощущения же – это изменения, которые происходят в душе в результате воздействий и атомных истечений, идущими на нее внешних предметов. Не существует ничего сверхчувственного, поэтому надо отказаться от веры в сверхъестественное вмешательство и от суеверий. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели – стремлении к удовольствию. 
Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы освобождают человека от пагубнейших заблуждений – веры в сверхъестественное и страха смерти. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного.
Этика
Удовольствие – это основной принцип этики, начало и конец счастливой жизни. Оно является первым благом, прирожденным нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе. Высшим благом является состояние блаженства и спокойствия духа, а стремление к наслаждению присуще любому живому существу.
Наслаждение жизнью это прежде всего отсутствие страданий, страха перед смертью и спокойная совесть, не омраченную страданиями других людей. Лучшие наслаждения те, которые обусловлены разумом, совестью и чувством меры. 
Благоразумие. Решение относительно предпочтений тех или иных удовольствий принимает разум. Основной добродетелью, началом и величайшим благом является благоразумие. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, внушает нам мужество, умеренность и справедливость.
Идеал мудреца – это человек, который с помощью знания достиг безмятежного и невозмутимого состояния атараксии. Это состояние лишено страданий, а потому тождественно с удовольствием.
Культ жизни – исключительно земное этическое учение. Смысл жизни — это сама жизнь, идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. 
Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Однако это благо ограниченно и кратковременно, а всякая человеческая жизнь — это лишь эпизод. Это благо, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, не надеясь на будущее бытие.
Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.
Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. 
Следовательно, истинная цель человека – в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как-то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. 
Мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. 
Надо стремиться к естественным и необходимым удовольствиям, связанных с сохранением жизни, например, с такими, как утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды. Такие ограниченные, но приятные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. 
Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия. 
Занятия политической и общественной деятельностью являются неестественными вызваны неестественными потребностями в славе, власти и богатстве, которые надо избегать. 
Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. «Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение… изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души».
Однако отказ от определенных наслаждений, совершается с единственной целью — насладиться жизнью как можно полнее.
Высшие удовольствия. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых — любовь. Необходимо исповедовать в своем кругу культ любви. Удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Высшей целью оказывается не чувственное удовольствие, а достижение того же, спокойствия духа, ощущения субъективной независимости от мира. человек может быть счастлив даже на дыбе.

Счастье
Счастье — это служение себе, самодостаточность индивида, освобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье – в претерпевании страдания.
Человек счастлив не благодаря вымышленным условиям; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; он может надеяться лишь на себя и сам за свое счастье ответствен. 
«Устойчивое удовольствие». Мимолетные наслаждения не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. «Устойчивое удовольствие» целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к «устойчивому удовольствию» – сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. 
В основе счастья лежит не принцип “наслаждения минуты”, а постоянное, ровное и незакатное блаженство. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Счастье — это отсутствие страданий, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и хорошее здоровье.
Освобождение от страданий. Сущность счастья — естественные и высшие удовольствия и отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Предел наслаждения и блаженства — это избавление от страданий. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Наслаждения должны быть такими, чтобы они устраняли и не приносили последующих страданий.
Страдания либо кратковременны, либо выносимы – тот, кто приучит себя к этой мысли, обретёт мужество и спокойствие духа. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым.
«Когда мы говорим, что благо – наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят».
Отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Лучшим средством избегнуть страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от любых дел, связанных со страстями и амбициями. 
Избавление от страхов. Достижению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Существует три вида страхов: перед смертью, перед богами и перед природной необходимостью. 
Страх перед смертью преодолевается пониманием, что душа состоит из атомов, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Страх перед богами преодолевается благодаря материалистическому объяснению природных явлений. Боги не вмешиваются в нашу жизнь, следовательно, их нечего бояться. Страх перед природной необходимостью преодолевается благодаря идее спонтанного отклонения атомов, случайности и свободе воли.
Существует также страх перед невозможностью достижения счастья и перед страданием. Лекарством от этих страхов является философия и понимание того, что наслаждение и радость достигаются с помощью разума и, что не страдание докучает людям, а страх перед страданием. Человечество благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья.
Универсальным, четырехсоставным лекарством от страхов и рецептом счастливой жизни является «тетрафармокон»: «Не стоит бояться высших сил и думать, что жизнь идет к концу, то, что добро и полезно придет без усилий, а все плохое можно пережить».
Атараксия. В основе этики лежит не только понятие счастья (эвдемонии), но и тождественное ему состояние атараксии, понимаемой как безмятежный покой и отсутствие страдания. 
Атараксия - это лишь условие удовольствия покоя, достигаемого при соблюдении меры в потребностях и желаниях. Она включает также состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания.
Чувство меры. Человека должен соблюдать чувство меры в отношениях с тем, что дарует ему природа и дает культура. 
Подлинно зрелое отношение к жизни помогает человеку избежать крайностей в оценке стихийных воздействий природы, так и организованных влияний со стороны общества. 
Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, ограничение личностью своих желаний рассматривается является самостоятельным и значительным благом. 
Практическая философия. Главной и единственной целью философии является обучение человека счастливой жизни. 
Философия словно врачевание имеет цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека счастливой жизни, началом и концом которой является удовольствие. В то же время благоразумие, безмятежный покой и удовольствие дороже философии.
Эпикур (342/341 до н. э.— 271/270 до н. э.) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах. Философ отличался высокими нравственными качествами, ровным характером и простым стилем жизни.