В Египетской, как и во многих других мифологиях, существовало несколько версий сотворения мира, зависящих от времени и места создания. Каждая из них основывалась на своих собственных верховных богах-творцах, созидателях мира и богов. В то же время, все космогонические мифы, как правило, объединялись общей идеей возникновения всего сущего из хаоса и погруженных во тьму вод, которые освещались и высушивались светом или богом солнца. При этом практических во древнеегипетских мифах о сотворении мира именно бог Солнца, рождался первым и после этого создавал светила, землю, других богов, людей и животных.
Мифы Раннединастического периода
В Древнейших космогонических мифах Раннединастического периода сохранились следы тотемических представлений, а боги изображались с головами птиц и животных.
Согласно первому космогоническому мифу, созданному еще в конце IV тыс. до н.э., в результате союза бога земли Геба и богини неба Нут, родился бог солнца Ра. При этом богиня неба Нут рождала бога Ра каждое утро, а затем «проглатывала» вечернее Солнце и на ночь прятала или его.
В некоторых древних мифах, сохранивши тотемические влияния, в роли порождающего божества, создающего Солнце выступало животное или птица.
Так, богиня неба Нут, принимая облик коровы Мехет Урт, с рассыпанными по всему её телу звёздами, утром рождала золотого телёнка, который за день вырастал в Быка-Pa. Вечером богиня проглатывала солнечного Быка, а утром рождала вновь. В данных мифах о "Ра, золотом телёнке", утверждались представления о ежедневном рождении и умирании Светила.
В одном из мифов Солнце — это огромный шар, который катит по небу солнечный жук.
Впоследствии различные космогонические мифы возникли в нескольких самостоятельных религиозные центрах Древнего Египта.
Среди них выделялись: Гелиополь (греч.) или Иуну (древнеегипетский, Город Столбов), Мемфис или Меннефера, Хи-Ка-Пта («крепость души Пта»), Гермополь или (Хмун, Шмун) (город Восьми) и Фивы или Но-Аммон. Каждый из них имел своего верховного бога творца, которому приписывалась главная роль в сотворении, собственную иерархию наиболее почитаемых богов, а также свою версию возникновения мира.
Основные космогонические мифы содержатся в «Текстах Пирамид», надписях высеченных на стенах внутренних помещений пирамид в некрополе Саккара (серед. XXIV в. до н.э.), «Текстах Саркофагов», нанесенных на стенах и поверхностях саркофагов, преимущественно периода Среднего Царства (2160-1785), в «Памятнике мемфисской теологии» (ок. XXI в. до н.э.); «Книге мертвых», написанная на свитках папируса (ок.1550—1292 годы до н. э.)
В основе Гелиопольской версии записанной в начале III тыс. до н.э. в «Текстах пирамид», создатель мира бог солнца Ра, сотворил себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном или Первоокеаном, необозримым предвечным водным пространством.
При этом Ра (Дневное Солнце) отождествлялся с богами – творцами Атумом (Заходящее Солнце, сущность бога солнца Ра, вечное единство всего сущего, «множество множеств») и Хепри (Утреннее Солнце, тот, кто приводит к возникновению»).
Бог Ра сам создал себя внутри непроглядного мрака, безмолвия и застывших холодных вод. Не имея под ногами твердой почвы для творения, он создал из самого себя Изначальный холм Бен-Бен. Став на него,
Атум-Ра решил создать богов, представил себе их образы и выдохнул из своего рта первого бога Шу (Ветер и Воздух) и выплюнул первую богиню Тефнут (Влага и Мировой Порядок). При этом его отец бог хаоса воскликнул: «Да возрастут они!»
Шу представлял собой персонификациию пространства и изображался в виде человека с распростертыми крыльями. Вокруг по-прежнему был мрак, холод и безмолвие и дети Атума потерялись в Первозданном Океане. Он послал на их поиски свое Око и сотворил себе Новое Око, наделив его великолепием. Старое Око тем временем разыскало Шу и Тефнут и привело их обратно. От радости Атум заплакал, а его слезы упали на Холм Бен-Бен и из них слепились люди.
В непрерывном акте творения от первой пары богов родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов Осириса (Загробный мир и возрождение жизни) и двух богинь: Исиду (покровительницу женского начала, материнства, жизненных сил природы Плодородие, материнство и любовь) и Сета (Природный мир, хаос, война), и Нефтиду (Подземный мир, пустыни, врачевание).
Осириса – (воскрешения) и верховного бога загробного мира, Исиду – покровительницу женского начала, материнства, жизненных сил природы
Данная Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада составила целостную смысловую структуру картины мира древних египтян. В антропологическом мифе данной версии люди родились из слез бога Ра - Хепри.
В Мемфисском космогоническом мифе богом-творцом является Птах, демиург, покровитель ремесленников и архитекторов, который сотворил мир мыслью и словом. Окончательно сформировалась она во времена Среднего царства (ок. 2040-1783).
В начале, когда еще не существовало ни богов, ни мира, повсюду простирался безжизненный Океан Нун, Птах, сам был землёй. Он существующий сам по себе и никем не рожденный, сам решил воплотиться в божество. Усилием воли он создал из земли свою плоть — тело и стал богом. Птах решил, что он создаст всё сущее из своей собственной плоти — из земли.
Сначала Птах сотворил своего двойника, божественного духа Ка и Анх - знак жизни. Прежде чем приступить к заселению земли богами, Птах создал их Ка и их творческую силу, чтобы они обрели могущество и помогли Птаху в его творчестве.
В его сердце возникла мысль об Атуме, а на языке — Слово «Атум»; Птах произнёс это имя — и в тот же миг из Первозданного Хаоса родился Атум, который стал помогать отцу в деле творения.
Так как Птах сам был землей и все творил из земли, т.е. из себя, то и Атум, рожденный словом, и следующая великая девятка богов были сотворены из его плоти – земли и духа – слова
Птах как бог-творец, с помощью Атума, создал первых восемь богов, которые представляли проявления его божественной сущности или первичные качества творения. Эти боги также составляли определенную структуру, состоящую из четырех пар мужских и женских сущностей, которые соединяясь порождали жизнь. Птах дал всем богам могущество и наделил их божественной мудростью.
Нун и Наунет (бездна),
Хух и Хухет (неисчислимость, обнимающая всё, бесконечность),
Кук и Кукет (тьма, также обладающая потенциями творения);
Амон и Амонет (безвидность, отсутствие определённого образа,
Из данных пар и посредством них Птах создал мир и всё в нём существующее: землю и небо, животных, растения, города, храмы, ремёсла и искусства. Он «вдохнул в людей жизнь», дал людям законы и письменность, научил их поклоняться богам, орошать поля, строить дома, высекать статуи. «Девятка Птах создала видение глаз, слух ушей, обоняние носа, дабы они передавали все это сердцу, ибо всякое истинное знание происходит от него, язык же повторяет лишь то, что замыслено сердцем».
От Птаха произошли Свет и Правда. Он также создатель царства, основы и символа организации и порядка.
Сам Птах, его супруга грозная богиня-львица Сехмет и их сын Нефертум, в чье владение отдал Птах всю растительность земли, составили Мемфисскую триаду.
Птах творил мир «языком и сердцем», предварительно задумав творение в своём сердце и назвав задуманное Словом. Каждое божественное слово возникло из мысли, из того, что задумало сердце и выговорил язык.
Птах это трансцендентный, запредельный бог, творец, который по ту сторону своего творения, Тот, Кто в вечности, Бог Сам в Себе.
Птах это Бог–творец, "сотворивший все сущее и создавший богов», покровитель искусств, ремёсел, кораблестроения и зодчества, всего что есть на земле. Птах вездесущий и всепронизывающий, его плоть и творческая сила пребывают в каждом живом и неживом Существе, он присутствует в каждом теле, во рту каждого из богов, всех людей, всех зверей, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими хочет. В «Тексте Саркофагов» содержатся слова Птаха «Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда я желаю, Я творю и живут они, ибо Я творящее слово…».
Согласно Гермопольской космогонии, возникшей в период Среднего царства (ок. 2040-1783), в начале традиционно был Хаос. В этом первобытной водной стихии и бесформенном первопространстве царили силы разрушения: Бесконечность, Ничто, Небытие и Тьма. В некоторых источниках изначальные «отрицательные» силы Хаоса были представлены тремя парами мужских и женских божеств:
Тенему и Тенёмуит (Мрак, Исчезновение),
Ниау и Ниаут (Пустота, Ничто),
Герех и Герехт (Отсутствие, Ночь).
Внутри Хаоса происходила вселенская борьба разрушительных и созидательных сил, к последним относились четыре пары изначальных божеств, из которых возник мир — Великая Восьмёрка, Огдоада. Их имена известны из «Текстов саркофагов», высеченных на стенах в период Среднего царства (2040 – 1783 гг. до н. э.)
Нун и Наунет (первобытный океан, водная стихия),
Хух и Хаухет (бесконечность бесформенного пространстве),
Кук и Каукет (тьма, первобытный мрак),
Ниау и Ниаут (ничто, отрицание всякой формы). Позже эта пара была заменена другой Амон и Амаунет (сокрытое, невидимое, воздух).
Боги Восьмерки с головами лягушек, и богини со змеиными головами плавали в первобытном океане. Затем они создали Свет и Твердь или Изначальный Холм — вселенскую Мировую гору.
Впоследствии на Холме возник город Гермополь (Хнум) - город Гермеса, поскольку он был центром почитания Тота, отождествляемого греками с Гермесом. Интересно, что глава пантеона богов Тот, бог Луны, мудрости, знания и письма не входил в великую восьмерку. В более поздних мифах Тот выступает в роли и победителя разрушительных сил хаоса и творца мира.
При этом в Гермопольской космогонической мифологии существовало три версии рождения бога солнца и мира.
1. Боги Великой Восьмёрки плавали в Первозданном Океане. Из земли и воды они создали Яйцо и возложили его на Изначальный Холм — «Огненный остров». И там, на острове, из Яйца вылупился бог Солнца Хепри — «молодой Pa».
2. На Изначальном Холме вырос цветок лотоса, из которого, родилось Солнечное божество –лучезарный Ра. От радости, что обрел жизнь, младенец Ра заплакал, и слезы его, касаясь холма, превращались в люде.
3. Существовала также версия восходящая к архаическим тотемическим представлениям. Яйцо, из которого родился бог Солнца, снёс на Изначальном Холме Великий Гоготун — белая птица, которая первой влетела и пронзила тьму. Великий Гоготун изображался в виде белого гуся — священной птицы бога земли Геба. Белый гусь нарушил вековечное безмолвие Хаоса своим раскатистым гоготанием и от его крика яйцо было разбито и пробуждено к жизни. Из яйца излился свет, то есть родился Бог Солнца Хепри-Ра и вышел воздух, который разделил небо и землю.
Но каково бы ни было рождение Ра, с его появлением разлился свет по земле. И в освещенном им мире создал Ра первую пару богов - Шу и Тефнут, от которых и пошли все остальные боги.
В Фиванской версии, возникшей в период Нового царства (16-14 вв. до н.э.) в южном городе Уаста (греч. Фивы), демиургом, творцом мира выступал бог Амон-Ра, один из второстепенных членов четвертой пары восьмерки богов — Амон-Амаунет, который возник в результате слияния культов Амона и Ра.
Согласно Фиванской версии сотворения мира сказания, Амон - "искони первый по бытию, он существовал изначально... Никем не сотворенный, Амон создал сам себя. Сам Ра был соединён с его телом, Атум и Птах были одним телом с ним.
Амон -Ра предстает как творец и владыка мира, отец отцов и царь всех богов, который поднял небо, утвердил землю, выделившуюся из начальных вод. Он стал дыханием жизни всего сущего, а именем его стало жизнь. Из его уст вышли боги, а из глаз появились люди. Для них он сотворил из хаоса небо и землю, для дыхания — воздух, для пропитания животных, птиц, рыб, растения и все, что есть на земле. Амон указал людям путь, и благоустроили они города.
Изображался Амон-Ра с головой барана, символа плодородия и львиноподобным телом сфинкса олицетворяющего культ солнца. Амон-Ра вместе со своей женой лунной богиней Мут и сыном Хонсу – богом времени, составляли Фиванскую Триаду.
Существует ряд космогонических мифов, которые возникли и обрели популярность в отдельных номах: Элефантинская и Гераклеопольская версии или на протяжении короткого периода времени: культ Атона во время правления Эхнатона и синтетический культ Амона в период Птоломеевской династии.
Элефантинская космогония происходит с название острова с одноимённым древним ( III тыс. до н. э.) городом на реке Нил расположенного на юге сразу после первых порогов. На острове В Элефантине верховным богом был бараноголовый бог-демиург Хнум, владыка порогов, бог гончар, символизировавший плодородие. По элефантинской версии сотворения мира, Хнум сын Нана, создал обе земли, построил города и разделил поля. Хнум создал людей, их Ка и все живые существа вылепив их из нильской глины на гончарном круге.
Он являлся как Божественный дух, сладостное дыхание севера, которое пронизывало все, что имело форму, двигалось и жило. вдыхали рожденные им боги, и вылепленные им люди. Сотворение мира Хнум разделил со своей женой богиней Нейт (Сатис), являющейся обожествлением разливов Нил. Он изваял людей и живые существа, а все прочие вещи и явления были созданы богиней Нейт. Вместе с их дочерью Анукис (Анукет) они составляли так называемую Элефантинскую триаду.
В Гераклеопольской версии сотворения мира (22 -21вв. до н.э.), приводится в тексте XXII в. «Поучение гераклеопольского царя своему сыну». В город Гераклеополе (Хенсу) месте, где творец впервые вступил на сушу из первозданного океана, почитали верховного бога Хершефа, возникшего в результате слияния культов бога Ра и Осириса. «Хершеф уничтожил хаос и сотворил свет, а также вышедшие из его тела небо и землю, и воздух для дыхания. Он сотворил людей, растения, животных, птиц и рыб для их пропитания. Он создал правителей, поручив им поддерживать слабого, сотворил чары, чтобы могли люди защищаться от предстоящего, воздвиг храмы и места для молитв».
В учении фараона Аменхотепа IV (позднее Эхнатона) Эхнатона (1375-1358 гг. до н.э.), все прежние боги объявлялись ложными и незаконными, а единственным и истинным богом провозглашался солнечный бог Атон (букв. "диск Солнца).
Эхнатон провозглашал: «Существует только один бог, который стоит над всеми и который властвует над нашей судьбой. Наш бог - Атон! Бог - Солнце, само Солнце, которое всё создало". Атон представлялся невидимой всемогущей силой, заполняющей всё мировое пространство, присутствующий в каждом элементе природы, в каждом предмете и живом существе. Культ Атона являлся возможно первой монотеистической религии, провозглашавшей единого, существующего изначально, непознаваемого, "далёкого и близкого", всемогущего Творца. «Бог единый, единственный... нет другого, кроме тебя».
Атон одновременно предстает как Бог-демиург, Творец Вселенной, богов, земли и неба, как Владыка вечности, установивший ход времён. Он Творец и благодетель всего живого, он творит жизнь непрерывно и постоянно, дарует дыхание тому, что сотворил, заботится о продолжении рода всех и каждого, отмеряет время жизни. Атон устроитель миропорядка во Вселенной и на земле, в том числе социальных законов для всех стран и народов. Он обладатель вселенской животворящей силы свободно творит словом "по желанию своему". В гимне богу Атону сказано: «Ты был один - и сотворил землю по желанию сердца твоего, землю с людьми, скотом и всем живым... Ты даровал им (людям) жизнь, сотворив их для себя, о всеобщий Владыка, утомлённый трудами своими... Ты даровал небесам их Нил, чтобы падал он наземь (в виде дождя, который) напоит поле каждого в местности его... Лучи твои кормят все пашни... Как прекрасны предначертания твои, Владыка вечности!.. Ты установил ход времени, чтобы вновь и вновь рождалось сотворённое тобою... Ты единственный, ты восходишь в образе своём, Атон живой, сияющий... далёкий и близкий! Из себя единого творишь ты миллионы образов своих".
В позднем компилятивном космогоническом мифе, созданном в Эллинистическом Египте во времена Птоломеевской династии (332 до н. э. — 30 до н. э.) сама Вселенная и все боги были сотворены богом Кем-атефом (ипостасью Амона). Данный миф синтезировал все существующие версии сотворения мира, создав новую иерархию богов, во главе которой стал Амон, впитавший качества единого бога Атона. "Я- один, ставший двумя; я - два, ставший четырьмя; я - четыре, ставший восемью; и всё-таки один". Согласно данному мифу: «…В начале мира существовал змей по имени Кем-атеф (ипостась Амона), который, умирая, завещал своему сыну Ирта создать Великую Восьмерку. Возникнув, Восьмерка отправилась в путь к низовьям Нила, в Гермополь, чтобы там породить бога Солнца, а затем в Мемфис и Гелиополь, где она породила Птаха и Атума. Завершив эту великую миссию, восемь богов вернулись в Фивыи там умерли». Богов похоронили в Мединет-Абу (арабск., египетск. Джеме), в храме их создателя Кем-атефа, и учредили там культ умерших.
Новая небесная иерархия богов отражала земную, реальную и включала в себя Гермопольскую Огдоаду (восьмёрку), Гелиопольскую Эннеаду (девятку).
Данный миф был создан жрецами Амона, хотя во время правления Птоломеевской династии образовался новый культ бога Сараписа, соединившего в себе важнейшие черты греческого и египетского пантеонов.
Шумеро-аккадская мифология — мифология населения Древней Месопотамии, говорившего на шумерском и аккадском языках.
Первая цивилизация Месопотамии или Междуречья возникла около IV тыс. до н.э. в южной части долины Тигра и Евфрата. Древнейшие шумерские мифы были созданы примерно 3500 лет до н. э. в период возникновения первых городов, изобразительного искусства и письменности.
Примерно с 3000 г. до н. э. в Месопотамию с Аравийского полуострова начинают переселятся семиты, предки аккадцев. Они мирно сосуществовали с шумерами, переняв их культуру, образ жизни и мифологию. Аккадский язык стал широко использоваться в повседневной жизни, шумерский язык сохранял статус священного языка.
Ок. 2270 до н. э. на территории Месопотамии царь Саргон Древний (правил 2316—2261 гг. до н. э.) основал Аккадское царство, в котором сохранили влияние боги Шумерского пантеона, однако многие из них были переименованы – Эллиль (шум. Энлиль), Эа (шум. Энки), Иштар (шум. Ианна). Таким образом можно говорить о существовании единой шумеро-аккадской мифологии и общих космогонических мифах.
В начале 3-го тыс. до н. э. в Двуречье существовало около полутора десятков городов-государств. В условиях неразвитой системы коммуникаций, каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.
Среди городов в начале становления Шумерского царства особое место занимали:
• Эриду (древнейший город в истории, возникший в 5400 году до н. э.), верховный бог Энки (бог мудрости, водной стихии)
• Ниппур (4 тыс. лет до н.э.) со своим храмом Энлиля (бог воздуха и дыхания);
• Урук (3500 г. до н. э.) покровителем которого был верховный бог Ан (бог неба), позже Инанна, богиня любви, плодородия и распри.
До сотворения мира не было ничего кроме вод соленого изначального океана, первобытного хаоса, источника и причины всего сущего. Первородный океан не имел ни начала, ни конца, его никто не создал, и он существовал всегда. Изначальный соленый океан олицетворялся богиней Намму, праматерью всего сущего. Могучая богиня породила гигантскую гору, основание которой было из мягкой глины, а вершина из блестящего гибкого олова. На самой вершине на полушарной горы обитал праотец Ан (бог неба), а внизу на плоском диске, плававшем в предвечном океане Ки (богиня земли).
Изначально Небо и Земля были недифференцированным единым целым. Ан и Ки начали кричать друг на друга, рассорились, раскололись и разошлись. Когда Небо и Земля разделились ветром-воздухом, тотчас зародилась жизнь.
В одной из версий Ан и Ки порождают Энлиля, бога Ветра, Воздуха и Бури.
Вслед за Энлилем у первой супружеской пары появлялись все новые и новые дети. Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали править всем миром и определять судьбы вселенной. У старших богов рождались все новые дети и им становилось все теснее в мироздании. В мифе о мотыге и топоре говорится, что Энлиль, бог воздуха медным ножом надрезал края небосвода. Великая мировая гора с треском раскололась, и супружеская пара разделилась. После этого Ан забрал себе небо, а Энлиль землю и стал хозяином земли.
Согласно одному из мифов Ан породил Энки, бога мудрости, водной стихии, владыку земли и подземных пресных вод.
Более поздний синтетический миф приписывает сотворение вселенной четверке великих богов Ан, Энлиль, Энки и богиня-мать Нинхурсаг, первоначально Ки, богиня земли и мать Энлиля, а затем супруга бога Энки.
Таким образом шумерско-аккадской мифологии в качеств богов прародителей выделялись:
• Намму, которая почиталась под различными именами и ипостасями (богиня Дамкина, Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами).
• Ки (аккад. Нинхурсаг) (букв. «Владычица лесистой горы») – богиня земли, породившая вместе с верховным богом неба Ану, бога воздуха — Энлиля,
• Нинмах — богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки.
Абзу (аккад. Апсу), воплощение подземного пресноводного океана и мировых вод, его ипостась Мумму, воплощение изначальных вод хаоса, в вавилонском мифе «Энума элиш», персонифицированное божество, советник Апсу.
При этом творением управлял общий пантеон богов, структура которого сложилась ок. 2111 до н. э. — 2003 до н. э. и в основалась неизменной.
Во главе пантеона богов и всего мира находилась верховная творческая триада Ан, Энлиль и Эйя, окруженные советом из семи или двенадцати «великих богов.
• Ан (аккад. Ану) – бог неба и отец всех богов
• Энлиль (аккад. Эллиль) – верховный бог-демиург, персонификация природных сил, бог ветров, управляющий стихией воздуха, создатель пространства порядка внутри хаоса, а также бог плодородия, жизненной энергии и разрушительных сил природы. Сын Ан (неба) и богини Ки (земли), которых в аккадской мифологии звали соответственно Аншар и Кишар.
• Энки (аккад. Эа) – бог мудрости, водной стихии, владыка земли и подземных пресных вод и подземного мира, покровитель наук и ремесел, учитель и покровитель человечества. Бог –творец, создатель людей, культурных изобретений, реки Тигр
Энки и его супруга Нинмах, решили создать людей, чтобы они трудились на богов, обрабатывали землю и пасли скот, чтобы кормить богов своими жертвами.
Энки и Нинмах лепят человека из глины подземного мирового океана Абзу и привлекают к процессу создания саму богиню Намму – «мать, давшую жизнь всем богам».
Когда человек был изготовлен, боги определили его судьбу и устроили по этому случаю пир.
На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишенное пола.
В мифе о мотыге утверждается, что раньше люди росли под землей. Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда вышли люди.
В шумерско-аккадской мифологии творцами-демиургами и культурными героями выступают в основном Энлиль и Энки. Кроме этого культурными героями являются богиня Нинкаси – зачинательница пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль – создатель колеса, зерна, Шукалитудда изобрел садоводство, Энмеркар и Гильгамеш – создатели градостроения, Энмеркар таакже письменности, Нингаль-Папригаль изобретатель арфы.
В период (ок. 1595— ок. 1004 гг. до н. э.) Вавилонского царства, шумерские мифы были переписаны на аккадском языке вавилонскими жрецами, а место Эллиля (шум. Энлиля) в вавилонском пантеоне занял главный местный бог Мардук.
Вавилонский космогонический миф представлен поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы – «Когда наверху…» созданной примерно в (12 -10 вв. до н. э.).
Данный миф основывается на шумерских космогонических мифах, но вводит представления о иерархии поколений богов, сражениях богов и синтезе многих божественных образов в единого бога Мардука.
До того, как небо и земля были названы, существовали три предвечные сущности: Тиамат (соленый океан), Апсу (пресные воды), и их советник Мумму (тучи, облака), которые все вместе образовывали одно гигантское аморфное тело. Небо наверху еще не было названо, а земля внизу еще никак не называлась. Но когда взошло солнце, из тумана возникли большие массивы суши, а линия горизонта отделила небо от воды, а воду от земли.
Прародительница Тиамат и праотец Апсу смешивали свои солёные и пресные воды и от каждого такого смешения последовательно рождалось одно поколение богов:
сначала Лахму и Лахаму, олицетворявшие ил, грязь,
затем Аншар и Кишар, двойники горизонтов неба и земли
после них — Ану (шум. Ан), который в свою очередь, создал Эа (шум. Энки)
Новые поколения богов, порожденные Ану, очень не понравились соленому и пресноводному океанам – Тиамат и Апсу, так как нарушали их покой, были шумными и активными.
Апсу решил уничтожить всех новых богов, Мумму, «советник» Апсу, придумал план, как это сделать.
Однако мудрый Эа разгадал их намерения; он начертил магический круг и произнёс мощное заклинание, в результате которого Апсу погрузился в глубокий вечный сон. Эа занял царственное место Апсу, подчинил Мумму и поселился в глубинах пресноводной бездны. Там же его супруга Дамкина (Нинмах, Ки) родила их сына, бога ветра Мардука (Энлиль, Бел, Ашшур).
Пока Энлиль - Мардук рос и мужал, Тиамат замышляла реванш, но теперь ее союзниками стали ее второй муж – бог первобытного огня Кингу и 11 созданных ею рептилоидных чудовищ.
Началась вторая божественная война. Ану, а затем и Эа потерпели неудачу в боях с Тиамат и ее армией и обратились за помощью к Мардуку.
Мардук согласился сразиться с Тиамат, но выдвинул условие: в случае победы он получит высшую власть над богами, его слово станет определять судьбы, его воля будет неоспоримой.
Перед лицом угрозы старшее поколение богов, Лахму и Лахаму, соглашаются с этим условием и даруют ему победоносное оружие: лук со стрелами, палицу, сеть и семь ветров.
Мардук, как новый бог был наделён чрезвычайной мудростью и огромной силой: его отличали гигантские конечности, четыре головы и одеяние из солнечных лучей.
Мардук вызвал молнии, поднял чудовищную бурю и наводнения, и в колеснице, запряжённой четвёркой ужасных коней с острыми зубами, сочащимися ядом, отправился на битву с Тиамат.
Ужаснувшись облику праматери, Мардук всё же вступает с ней в бой, набрасывает на Тиамат сеть, пускает ей в пасть ветры и поражает стрелой в сердце. Воины Тиамат в страхе разбегаются, но Мардук ловит их в сеть, в том числе Кингу, у которого он забирает «Таблицы судеб».
Сотворение мира. Только после победы в этой второй божественной войне началось собственно сотворение мира, в котором Мардук сыграл главную роль.
Он разделил тело поверженной Тиамат на две части – небесный и земной океаны, создав между ними новый мир – пространство, где господствуют ветры (стихия воздуха).
В небесном океане, снабженном задвижкой, чтобы не выливалась вода, он построил небесный дворец для богов Ану, Энлиля и Эа, создал светила и звезды, знаки зодиака, установил законы движения небесных светил.
Из другой части тела Тиамат, из океана и праха, доставленного Ану, он создал землю, из головы— великую гору, из глаз чудовища вытекли реки Тигр и Евфрат, грудь стала цепью холмов, хвост — преградой для вод Апсу, чтобы те не затопили землю. Мардук передал Ану «Таблицы судеб» на хранение. Боги признали героя своим царём.
По одной версии, Энлиль-Мардук создал людей из глины и поверженного бога огня Кингу. Боги убили пленённого Кингу, разрубили его артерии. Из глины, замешанной на крови Кингу, Эа сотворил людей, чтобы те служили богам и выполняли их волю.
По другой версии, людей сотворил Эа, также вылепив их из глины. В эпосе о Гильгамеше Эа выступает как один из немногих богов, дружественных по отношению к людям. Когда Энлиль насылал на мир людей бури, потопы, голод и прочие бедствия, а также инициировал всемирный потоп, только благодаря помощи Эа людям удавалось спастись.
Примерно в середине III тысячелетия до н. э. «протоиндоиранцы» или арийские племена, населяющие степи к северу от Кавказа и Черного моря разделились на две ветви — «индоарийскую» и «древнеиранскую» и начали миграцию на юго-запад.
Индоарийцы двигаясь с севера, заселили значительную часть полуострова Индостан и ассимилировались с народами позднехаррапской цивилизации Индии (1700—1300 гг. до н. э.)
Древние иранцы в первой половине II тысячелетия заселили территорию Иранского нагорья, а в конце этого же тысячелетия территории Средней Азии, Ирана и Афганистана. Смешавшись с местным населением они образовали новые народности древних персов и мидийцев (ок.900 г. до н. э.), которые в VII веке до н. э. создали первое иранское государство Мидию.
Единая религиозная система арийских народов разделилась на две религиозные традиции брахманизм и зороастризм, в основе которых лежали индийские «Веды» и иранская «Авеста». Так, религия Ирана была представлена обрядовыми культами, имевшими многие общие черты с ведическими культами Индии. Богом огня, солнца и согласия у древних индийцев и иранцев был Митра, богом войны и ветра Веретрагна (вед. Вритрахан - имя Индры), бог воды Варуна, глава Адитиев соответствует Ахура-Мазде высшему из духов Амеша-Спента. При этом даэвы у индийцев были светлыми, а асуры темными богами, а у иранцев напротив, ахуры – олицетворяли справедливость, порядок, а дэвы – темные силы природы.
В древнеиранской религии также существовали культы божеств, олицетворявших такие абстрактные этические понятия как дружба (Аирйаман), справедливость (Арштат), доблесть (Хамварэти) и победа (Вэрэтрагна).
Все иранские боги, герои и праведники обладали Хварно, созидательной мощью, невиданной творческой силой и божественной харизмой, тесно связанной с огнем.
Примерно в VI в. до н. э., а по некоторым данным в X - VI вв. до н. э, пророк Зороастр (Заратустра, Заратуштра) основал новую религию зороастризм, изложив ее главные положения в Авесте, книге «Священных Писаний». При этом Авеста содержала откровения Зороастра, записанные в виде стихотворных гимнов Гат, а также передававшиеся устно мифологические сюжеты древнеиранской религии II-го и начала I тысячелетия до н. э.
Авеста содержит три части: 1. Ясна (17 Гат). 2. Яшты (22 гимна в честь низших богов). 3. Видевдат, позднее обобщение различных сказаний и космологических мифов. Основные положения учения Зороастра (Заратуштры) были позже развиты и обобщены в виде кодекса, получившего название Малая (Младшая) Авеста, датируемая эпохой Ахеменидов (VI –IV вв. до н. э.).
К Авесте примыкают её толкование Зенд (IV–VI вв. н.э.), записанное пехлевийском (среднеперсидском) языке, но и ряд работ, продолжающих традиции зороастризма, в частности сборник текстов о сотворении мира «Бундахишн» (Мироздание) или «Сотворение основы» (III – VII вв. н. э.)
В Яснах Авесты созданию мира посвящена 44 глава, в которой Пророк спрашивает Ахура-Мазду:
Кто был изначальным отцом Арты [Духа Огня] при зарождении его?
Кто проложил путь солнцу и звездам?
Кто заставляет луну прибывать и убывать?
Это и многое другое, о Мазда, хочу я узнать!
Сие спрашиваю тебя, скажи мне правду, о Ахура!
Кто водрузил землю на место и удерживает здание облаков?
Кто впряг в одну упряжку быстрых жеребцов с ветрами и облаками?
Кто был создателем Вохумана [Духа Скота], о Мазда?
Сие спрашиваю тебя, скажи мне правду, о Ахура!
Какой мастер сотворил Свет и Тьму?
Какой мастер сотворил сон и бодрствование,
Дабы разумному человеку напомнить о заботах его?
Сие спрашиваю тебя, скажи мне правду, о Ахура!
Верно ли наставляю я?
Для кого создан скот?
Кто научил сына почитать отца своего?
Как овладеть поучениями и словами правды?
Пер. И. С. Брагинского
Из текста Авесты следует, что все в мире, включая свет и тьму, все вещи и все благое создал только сам Ахура-Мазда «Господь Мудрый», единый безначальный бог-творец Датуш (Dātār, «Создатель», «творящий», «дарующий»).
Ахура-Мазда (авест. Ahura Mazdâ - Господь Мудрый; среднеперсид. Ohrmazd; новоперсид. Ormazd -Ормазд)- великое божество древнеиран. пантеона, верховный бог ахуров, провозглашенный единым истинным богом, верховным божеством зороастрийского пантеона. Ахура-Мазда является отцом и хранителем Аши (праведности-истины), представляющей универсальный закон функционирования вселенной. Природа Ахура Мазды — Добро, Истина-Аша, разлитая в мире и вселенский живительный Огонь — А́тар. Его творческая сила, наполняющая бытие жизненной силой это «Святой Дух» (Спента Майнью).
Он есть высшая благодетельность и совершенная святость. Он мудро и правильно различает добро и зло, покровительствует добрым людям и охраняет природу через своих добрых духов.
Ахура-Мазда всеведущий, всевидящий и мудрый творец бытия, устроитель и властитель мира, создатель всех вещей, принадлежащих к царству добра. Он творит посредством священных мантр, усилием мысли и своим помыслом, которым он создал светлое пространство мира, дающее радость и умиротворение.
Ахура Мазде (среднеперс. Ормузд) противостоит Злой Дух Áнгхро Мáйнью (среднеперс. Ахриман), с которым он ведет постоянную борьбу. Áнгхро Мáйнью олицетворяет Друдж, антитезу Аши, или ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.
Согласно Авесте оба Духа не были никем сотворены и существовали от начала времён.
Космогонический миф зороастризма, как и в многих других мифологиях, имеет несколько вариантов и версий.
Согласно одной из них Ахура-Мазда, вначале сотворил в бесконечном времени замкнутый отрезок времени продолжительностью 12 тысяч лет, который включал четыре трёхтысячелетних периода.
Первый трехтысячелетний период (Менок, «невидимый» или «духовный») —характеризовался как предсуществование вещей и идей.
Ахура-Мазда, сотворил шесть добрых богов «Амеша-Спента» «Святые Бессмертные» с которыми совместно создал мир, содержащий семь великих творений — четыре стихии (воздух, земля, огонь и вода), растения, животные и человек. Первые три тысячи лет все они представляли свои прообразы, которые позднее обрело материальные формы
Боги «Амеша-Спента» представляли собой безличностные моральные качества, к приобретению которых должен был стремиться каждый праведный зороастриец. Обладание шестью такими качествами как: правдивость (Аша-Вахишта), благие намерения (Воху-Ман), святое благочестие (Спента-Армаити), милосердная власть (Хшатра-Варью), здоровье (Хаурват) и жизненность (Амертат) вело к обретению Святого Духа (Спента-Манью), который являлся воплощением самого Ахура-Мазды. Именно в ипостаси Спента-Манью — Святого Духа Ахура-Мазда противостоял Злому Духу Ангра-Манью.
Амеша-Спента выполняют функции покровителей семи стихий — Аша-Вахишта покровительствует огню, Хшатра-Варью — небу, Хаурват — воде, Спента-Армаити - земле, Амертат — растениям, Воху-Ман - животным, а Спента-Манью — человеку, который является высшим из всех созданий Ахура-Мазды.
Второй период (Гетик, «осязаемая реальность») «эра Творения», считается временем материального созидания мира. Ахура-Мазда создаёт реальный и зримый мир и всё сущее в их материальных формах — начиная с неба, солнца, луны и звёзд и заканчивая Первозданным Быком и первочеловеком Гайа Мáртаном (среднеперс. Гайомарт).
Ахура-Мазда творит небо и землю, и поддерживает их от падения, создает свет и тьму, чередование дня и ночи, дает силу ветру. Он сотворил скот, растения и человека, предоставив ему свободу воли. Он сотворил счастье для человека, создал все блага мира и даровал их человечеству. («Ясна», 31 -51)
Предвидя жестокую борьбу с духом Зла, Ахура Мазда призвал к себе фраваши, души праведных людей, которые были созданы ещё в начале творения, вместе с Амеша Спента, и прямо поставил их перед выбором:
— Бедствия и горести, дэвами порождаемые, обрушатся на мир в неисчислимом множестве и заполонят его, — возвестил он. Против Зла, за Добро и Истину-Аша придётся встать — вам. Я вложу в ваши руки оружие, которое наповал разит дэвовскую нечисть: «хумата—хухта—хваршта» — добрые помыслы, добрые речи и добрые дела. Но дэвы и паирика станут всячески совращать вас с пути праведности. Это будет страшный бой. Готовы ли вы?
Решайте и выбирайте сами: что для вас благостней? Или я дам вам телесное воплощение, пошлю вас в мир и буду там всячески оберегать от злокозней Ангхро Майнью; или же вы сами будете противостоять Злу, много претерпите горя, но выстрадаете победу над Разрушителем — и тогда все праведники воскреснут и сделаются бессмертными на веки вечные?
Мы выбираем битву с Друджем (лживой сущностью Ангхро Майнью) и друджвантам и, приверженцами Лжи, — был ответ фравашей.
И все три тысячи лет Ангхро Майнью не выходил из преисподней. Он готовился к схватке с богом и создавал себе на подмогу новых и новых исчадий — дэвов, змей, скорпионов, пауков и прочих отвратительных тварей.
Третий период и начало эры Смешения (гумезишн), охватывает время космической схватки сил Добра и Зла до появления пророка Зороастра. В этот же период действуют мифологические герои Авесты.
Материальное творение оказалось особо уязвимым для сил зла. Именно в это время начинает действовать в полную силу Ангра-Манью (среднеперс. Ахриман), который отвечает на сотворение мира своим антитворением. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов.
Ангра-Манью вторгается в пределы небосвода, создаёт планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Он выныривает из воды, загрязняя ее и делая большую часть её солёной, проникает на землю, образовывает пустыни, иссушает растения, нападает на огонь и портя его дымом.
Он насылает смерть на первобыка Гав-и Эвдата и первого человека Гáйа Мáртана.
Когда Первозданный Бык умер, Душа Быка Гéуш У́рван (среднеперс. Гошурýн), вознеслась на небо, а из тела Быка произошли пятьдесят пять видов зерновых злаков и двенадцать видов лекарственных трав.
Перед кончиной Гáйа Мáртан обронил на лоно земли свое семя, из которого вырос куст ревеня о двух стеблях, соединенных между собою. В этом общем растительном теле жили, две души. Стебли вскоре разъединились и превратились в человеческие тела. Таким образом от первого человека родилась первая супружеская пара — Машйа и Машйои, от которой пошёл род человеческий, а от семени первобыка произошли все все добрые животные.
Среди семи пар детей, которые родились от Машйа и Машйои, были мальчик и девочка — Сиямак и Нашак. Они выросли и тоже стали мужем и женой, родив, в свою очередь, Фравака и Фравакиен.
Их сын Хаошьянгх стал первым царем и земным властителем. ын и наследник Хаошьянгха, второй царь династии Парадата, Тахма-Урупи был жрецом и отважным воином. Третьим правителем династии Парадата стал родной брат Тахма-Урупи, блистательный или сияющий Йима, царь золотого века. Йима очистил свое царство от творений дэвов и в его владениях не стало ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти. Этот царь спас людей и скот от Потопа, построив для них специальное убежище. Ахура-Мазда вручил ему две власти и два орудия: рожок золотой и плеть, усеянную золотом. Йима прекрасный сказал: Я твои творения буду взращивать, буду преумножать. Я согласен твои живые творения защищать, беречь и стеречь. При моей власти не будет ни холодного ветра, ни жары, ни болезни, ни смерти. В числе праведных этого времени упоминается, и правитель некой области Виштаспа, покровитель Зороастра.
Однако, победить Ангра-Майнью и его помощников дэвов полностью не удалось. Они продолжали нападать на спасенный Йимой и благими божествами мир, причиняя ущерб материальным творениям и вызывая нравственные пороки и духовное зло в людях. В этой непрерывной и непримиримой борьбе, между добром и злом, светом и тьмой, созиданием и разрушением проходила вторая эпоха существования мира— эра Смешения (добра и зла).
Четвертый период или Эра Разделения знаменуется приходом Зороастра и утверждением на земле зороастрийской религии. При этом Фраваши, душа Заратустры, существовала еще в Эру Творения — за шесть тысяч лет до рождения пророка на земле. Согласно легенде, на протяжении последнего, четвёртого периода в каждом тысячелетии людям должны являться три новые Спасителя, преемники и чудесные потомки, сыновья Зороастра. Последний из них, «Спаситель Саошьянт», решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мёртвых, уничтожит зло и победит Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а всё, что останется после этого, обретёт вечную жизнь.
Космогонические мифы и легенды в пехлевийских текстах и комментариях Авесты, были созданы в эпоху Сасанидской империи (224 – 651) на среднеперсидском языке.
Часть и фрагменты космогонических мифов были отражены в Авесте, но целостные и подробные сказания, повествующие о сотворении мира, подвигах и открытиях культурных героев содержатся именно в пехлевийских текстах.
В эпоху Сасанидов III –VII вв. н.э. зороастризм приобрел статус государственной религии, а сама Авеста активно редактировалась снабжалась комментариями (Зенд). Космогонические и героические мифы были наиболее полно были представлены в книге «Бундахишн» (Мироздание), написанной в IV–VI вв. н. э., представляющей комментарии и пехлевийский, среднеперсидский перевод Авесты.
В книге «Бундахишн» содержатся сведения о акте творения мира борьба говорится о извечной борьбе между Ормаздом и Ахриманом. Само сотворение мира происходило в процессе борьбы доброго и злого демиургов Ормазда и Ахримана. Они были равны друг другу по мощи, однако Ормазд обладал знанием и всеведением, а Ахриман только слепой силой. Ормазд всегда был высочайшим по добродетели, светлости и всеведению.
Ормазд (авест. Ахура Мазда) в переводе означает «Высшая Мудрость», «Господь Премудрый». То есть высшее познание, всеведение, всевидение, мудрость являются сущностной и главной характеристикой, отличительной особенностью зороастрийского бога. В религиозной традиции Авесты ум, разум признаются высшей доблестью и грозным оружием, а мудрость понимается как небесный дар, обладание которым позволяет достичь успеха, процветания, во всех сферах человеческой жизни.
Ормазд смог победить невежественного Ахримана и утвердить царство света и добра, благодаря своему всеведению и мощи знания. Власть творений Ормазда была достигнута при конечном воплощении и стала безграничной навечно, тогда как творения Ахримана погибли в момент конечного воплощения.
Вначале была вечность, «бесконечное время» — зерван акарана, в котором существовали Ормазд и Ахриман. Область света — место Ормазда, которое он называет «бесконечным светом». А место разрушения и тьмы — это то, что называют «бесконечная тьма». Между ними была пустота, то есть то, что называют «воздух». То, что между ними — пустота, и одно не связано с другим, и затем оба духовных начала ограничены в себе. Ахриман же находился в глубинах Тьмы, в преисподней, один. Он ничего не знал о существовании Ормазда.
Однако мудрому Ормазду было известно о Духе Зла, а также о том, что тот будет пребывать в неведении о Силах Добра еще три тысячи лет, и за это время, по незнанию, ничего не предпримет против Бога. А через три тысячелетия Ахриман увидит сияние, исходящее от Бога, узнает о его существовании и нападет. Ормазд, благодаря всеведению, знал, что Ахриман будет ревностно и страстно вмешиваться во все, что от сотворил или задумал. Всеведущий, мудрый Ормазд стал заранее готовиться к грядущему противоборству.
Эра Духа. Вначале Ормазд создал себе шесть помощников — амахраспандов (авест. «Амеша-Спента», букв. «Бессмертных Святых»), имена которых следующие: Вахман (авест. Воху-Мана — Благая Мысль, Намерение), Ардавахишт (авест. Аша-Вахишта — Лучшая Истина, Правдивость), Спандармад (авест. Спэнта-Армайти — Святое Благочестие), Шахривар (авест. Хшатра-Варья — Власть Избранная, Милосердная), Хордад (авест. Хаурватат — Целостность, Здоровье) и Амордад (авест. Амэрэтат — Бессмертие, Жизненность).
Вместе с верховным богом Ормаздом они составляют семерку Бессмертных Святых, ангелов хранителей всех семи благих творений, Ормазд покровительствует человеку, Вахман — скоту, Ардавахишт — огню, Спандармад — земле, Шахривар — небу, Хордад — воде и Амордад — растениям.
Сначала Ормазд создал не материальный мир, а лишь духовные сущности всех будущих благих творений: огня, воздуха, воды, земли, растений, животных и человека.
Три тысячи лет творения Ормазда находились в духовном состоянии, а ограниченный Ахриман из-за невежества не знал о существовании Ормазда и его творениях.
Когда злой дух поднялся из бездны, он увидел светлый мир духовных сущностей и из-за своей разрушительной природы бросился разрушать их.
Тогда Ормазд со знанием о том, каким будет конец вещей, пошел навстречу Злому духу и предложил ему мир, сказав:
«О Злой дух! Помоги моим творениям и похвали их, чтобы в награду за это стал ты бессмертным, нестареющим, не испытывающим голода и жажды». Но Злой дух прорычал: «Я не пойду, не помогу твоим творениям и не похвалю их, и я не соглашусь с тобою относительно добрых дел. Я уничтожу твои творения навсегда и навечно и сделаю так, что твои творения перестанут дружить с тобою и подружатся со мною».
И Ормазд сказал: «Ты не всезнающий и не всемогущий, о Злой дух! Поэтому ты не сможешь уничтожить меня и сделать так, чтобы мои творения не вернулись ко мне».
«...Благодаря всеведению, Ормазд узнал: «если я не создам время соперничества, то он сможет мои творения обмануть и подчинить себе, так, как и теперь, в период Смешения, есть много людей, которые совершают больше грехов, чем праведных дел». И Ормазд сказал Злому духу: «Согласись со временем, чтобы наша борьба в период Смешения продлилась девять тысяч лет». Потому что он знал, что с принятием этого времени Злой дух будет обессилен.
Тогда Злой дух, ненаблюдательный и неумный, одобрил такое соглашение, подобно тому, как два воюющих друг с другом человека назначают время: «В такой-то день сразимся». Ормазд, благодаря всеведению, знал, что в течение этих девяти тысяч лет три тысячи лет все будет происходить по воле Ормазда, три тысячи лет — в смешении воли Ормазда и Ахримана, а в последние три тысячи лещ Злой дух будет обессилен, и они прекратят противостояние из-за творений».
Затем Ормазд прочитал 21 слово Ахунвара —священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Злой дух увидел свое бессилие и уничтожение дэвов, он оторопел и опять свалился во мрак и тьму.
Там он создал много дэвов, демонов и чудовищ, чтобы вместе со своим войском вновь подняться к пределам света.
Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ормазд создал свои творения в материальном облике.
Эра Творения. Мир был сотворен Ормаздом в шесть этапов — начиная от хрустального неба и кончая людьми. Ормазд в начале создал небо, затем воду, потом землю, между небом и землей сотворил свет, звезды, затем луну и солнце, а затем растения, животных и человека. Во всех творениях был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Ормазда.
В центре земли находилась гора Хара, соединяющая Небо и Землю. На ее южной границе располагалось громадное озеро или море Ворукаша, которое образовалось из стекающих с вершины Хара водных потоков.
В центре озера стояла гора небесного происхождения (из хрусталя), и на ней росло Мировое Древо —Белая Хаома или лучистое растение, называемое Гао-Керена, Дерево Жизни и Бессмертия, многочисленные семена которого дают бессмертие тем, кто их съедает.
Из животных первым был создан Эвходат, черный бык с желтыми коленями — глава быков. Из человеческих существ был создан Гайомард, светлый и белый.
Согласно пехлевийской версии, изложенной в «Ривайату» (4-6 вв. н.э.) Ормазд сначала сотворил весь мир в своём теле, а затем, в течение второго 3000-летнего периода или Эры Творения, создал небо из головы, землю из ног, воду из слёз, растения из волос, огонь из своего божественного разума и Первобыка из правой руки.
Эра Смешения. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта.
Но от семени Гайомарта возникла первая человеческая пара Машйа и Машйои, у которых было семь пар детей, среди которых Сиямак и Нашак. Их дети Фравак и Фравакиен родили сына Хаошьянгха (среднеперс. Xушáнг), который стал первым царем и земным властителем.
Хаошьянгха был отважен и могуч, ему предстояло выйти на бой против исчадий Ахримана и истребить Ложь. Он поднялся на гору Хара Березайти и там, в поднебесной вышине принёс жертву и воззвал к ахурам о помощи. Боги благословили его, даровали ему удачу и покровительствовали в благих деяниях. Спустившись с гор в долину, Хаошьянгха истребил всех неарийские правителей, возведённых на престол пагубным Ахриманом, а после убил две трети мазанских дэвов.
Он первым создал государство и установил законы для людей. Хаошьянгха обучил своих подданных хлебопашеству и хлебопечению, орошению полей в засушливое время, строительству каменных домов и дворцов.
У внука Хаошьянгхи Вивахванта, добродетельного мужа, который первым выжал священный сок чудодейственного растения Хаомы для жителей телесного мира, было четыре сына: Йима, Спитью́ра (среднеперс. Спитýр), Нарси́, и Тáхма-Урýпи (среднеперс. Тахморýп).
Тахма-Урупи отличался праведностью и добродетелью. Он утвердил в государстве религиозный культ Творца, Ахура Мазды. Он везде и всюду славил Творца Ахура Мазду и учредил его культ.
Еще он научил подданных пасти скот, вязать из овечьей шерсти одежду и ткать ковры, приручил домашних животных.
Тахма-Урупи был отважным воином. Он был вторым, кому судьба ниспослала огнесияющую Хварну. Он отражал набеги буйных кочевников на мирные оседлые поселения. Он объявил войну дэвам, друджвантам и колдунам и из раза в раз наносил им сокрушительные поражения. Обессиленные, перепуганные дэвы в ужасе разбежались по земле, попрятались кто где — в пещерах, в норах, в горах, — и сидели в своих укрытиях затаясь.
И тогда на битву с отважным царем вышел сам многопагубный Ахриман. И так как Тахма-Урупи был осенён благословением бога и огненная Хварна сопутствовала ему он одолел Ахримана.
Тахма-Урупи заставил Духа Зла превратиться в черную клячу и оседлал его и целых тридцать зим царь разъезжал верхом на нём из края в край земли. Ахриман «покорно возил Тахма-Урупи по Хванирате, не брыкался, не вставал на дыбы и не бил землю копытами, — только в бессильной злобе грыз удила да временами жалобно выл, умоляя дать ему свободу».
Отчаявшись, Ахриман, поведал царю тайну, которую он до сих пор тщательней всего берёг и скрывал от людей — тайну письменности и открыл Тахма-Урупи семь видов письма. Знание — это царь передал людям, но Духа Зла не отпустил.
Лишь болтливость царицы помогла Ахриману освободиться от узды и погубить Тахма-Урупи. Женщина проговорилась, что единственное, чего боится ее супруг, — это высоты. Тогда черная кляча взобралась на высокую гору Албурз. И когда у царя закружилась голова, лошадь выбросила его из седла.
Третьим царем стал родной брат Тахма-Урупи блистательный Йима. Он был озарен лучами царственной Хварны и во времена его царствования земля преисполнилась благодатью, и мирская жизнь сделалась столь же счастливой, как и жизнь на небесах. Чтобы освободить людей от непосильного труда, Йима разделил род людской на четыре сословия: жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников. Мир был исправлен и каждый занялся только своей работой. Он познакомил людей с зодчеством, открыл месторождения самоцветов и драгоценных металлов, научил людей изготавливать из трав благовонии и лекарственные снадобья, построил суда, положив тем начало мореходству.
В конце своей жизни Йима совершил грех и пал. Он во всеуслышание объявил себя богом, творцом мира. По другой версии разум покинул его, и он взял в жены дэва женского пола. Боги наказали несчастного Йиму, он был свергнут и сотни лет скитался по земле в изгнании, пока злодеи не выследили его, схватили и распилили пополам острозубой пилой.
Зло проникло в мир и воцарилось в нем на долгие годы, пока миру не был ниспослан герой Траэтаона, наследник рода Йимы.
Он снискал их благоволение ахуров, а чернокрылая птица Варагн, воплощающая Вертрагну-Победу, принесла ему Хварну, победу и удачу.
Траэтон, вместе со старшими братьями, поверг воплощающее зло чудовище Ажи Дахаку, связал его, и приковал цепями к скале, где оно томится, грызёт цепи и мечется в бессильной ярости.
Три тысячи лет прошло в смешении воли Ормазда и Ахримана, в течение которых все созданные Ормаздом силы, вели борьбу с дэвами Ахримана, в результате чего в мироздании установилось шаткое равновесие сил Света и Тьмы.
Эпоха Разделения и Победа Добра. Окончательная победа сил Добра и полное уничтожение космического Зла, было невозможно без активного участия человека, без совместных усилий всех праведных людей во главе со Спасителем мира. Для пробуждения человечества в мир был послан пророк Зороастр, основатель новой религии зороастризма. Он утвердил в умах людей идею Единого Бога и дал человечеству оружие для этой борьбы, заключающееся в молитвенной формуле Ахунвар, состоящей из семи строк, заключающих 21 слово, каждое из которых имело особый вес, а также догмат нравственности: хумата — хухта — хваршта: «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело» или добрые помыслы — добрые слова— добрые дела.
Каждое намерение, каждое сказанное слово, каждое действие каждого человека способно либо приблизить, либо отдалить победу в великой космической битве, которая неминуемо закончится торжеством сил света и справедливости.
Ормазд даровал людям право выбора и свободу воли, сама зороастрийская религия основывалась на вере в человеческую сущность, в основе которой лежит совесть даэна, позволяющая каждому человеку отличать добро от зла и разум храту, созидающий человеческое существование. «Это сам человеческий ум, - говорил Заратустра, - создает счастье и боль» (Гата 30.11).
Религиозно-философское течение зерванизма возникло в III — IV веках во времена династии Сасанидов, как попытка трактовки «Доктрины дуализма», 30-й ясны.
Некоторые исследователи относят культ Зервáна, изначального несотворённого бога возникновение зерванизма ко времени Ахеменидов (6–4 вв. до н.э.), к концу VIII или в первой половине VII в. до н.э., когда он возник в жреческой среде магов Мидии и даже к периоду существования древнеиранских культов, так как мифы о близнецах относятся к самым ранним в человеческой истории. О более позднем времени написания мифа свидетельствует изначальная идея о необходимости, пользе и действенности жертвоприношений, которая могла быть внесена жрецами.
Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды и его двойника-антагониста Ангра-Манью. В космогоническом мифе зерванизма первопричиной всего сущего являлся Зерван, бог бесконечного времени и пространства, вечности и судьбы. По мнению последователей зерванизма Зерван – это вечное время, в которое Бог создал сам себя.
Согласно версии зерванитов, Зерван породил двух братьев-близнецов Ахура-Мазду и Ангра-Манью, которые воплощали принципы созидания и разрушения.
Миф о Зерване дошел до нас в пересказе двух армянских (Егише Вардапет (410-475) и Езник Кохбаци (380-450) и двух сирийских авторов.
Когда не существовало ничего, ни неба, ни земли, был только великий бог Зурван, чье имя означает «фатум» или «фортуна».
Он приносит жертвоприношения тысячу лет, чтобы у него родился сын, которого назовут Ормазд и который создаст небо и землю. По окончании этого периода, который длился тысячу лет, он начал размышлять: «Какой смысл от этих жертв, которые я принес? Действительно ли у меня будет сын по имени Ормазд? Или это все тщетно?».
И не успела эта мысль возникнуть, как в нём были зачаты Ормазд и Ахриман: Ормазд — как следствие принесенных жертв, а Ахриман — из-за его сомнений. Когда он осознал, что в его чреве два сына, он поклялся: «Тот из двух сыновей, который появится первым, будет провозглашен мною богом».
Ормазд узнал мысли своего отца и рассказал их Ахриману. Когда Ахриман услышал это, он разорвал чрево, вышел и подошел к своему отцу. Зурван, увидев его, спросил: «Кто ты?». И он ответил: «Я — твой сын Ормазд».
И Зурван сказал: «Мой сын светлый и благоухающий, а ты темный и зловонный». Он горько заплакал. И они начали разговаривать, когда родился Ормазд, светлый и благоухающий. Зурван, увидев его, понял, что это его сын Ормазд, ради которого он принес свою жертву. Во время разговора он держал в руках веточки барсом, которые он приносил в жертву.
Он отдал их Ормазду со словами: «До этого момента именно я принес жертву во имя тебя, с этого момента ты должен приносить жертву во имя меня». Но даже когда Зурван вручил жертвенные веточки Ормазду, Ахриман подошел к нему близко и сказал: «Разве ты не клялся, что провозгласишь богом того из сыновей, который появится первым?».
И Зурван сказал ему: «О, нечистый, царство будет отдано тебе на девять тысяч лет, но Ормазда я уже сделал богом над тобой, и через девять тысяч лет он будет править, и будет поступать так, как ему угодно». И Ормазд сотворил небеса и землю, все красивое и доброе, а Ахриман — демонов и все злое и неправильное. Ормазд создал богатство, Ахриман — бедность. (по Р. Ч. Зенеру «Зурванизм»).
Зерванитский миф сохранился также в изложении Михр-Нарсе (V в.) - персидского полководца, приславшего армянским епископам и князьям подробное изложение Зороастровой религии, убеждая их принять ее.
В послании было сказано:
Когда неба и земли еще не существовало, Зерван, великий бог, в продолжение тысячи лет приносил жертвы, говоря: может быть, родится у меня сын, по имени Ормазд, который сотворит небо и землю.
Во чреве его зачались двое, один за приношения, другой за слово: может быть. Когда он узнал, что двое во чреве его, то сказал: тот, кто первый родится на свет, получит царство мое. Зачавшийся от сомнения прорвал чрево и вышел в свет. Кто ты? - Спросил его Зерван. Сын твой Ормазд, отвечал он. Нет! Сын мой светозарен и благовонен, возразил Зерван; ты же мрачен и зол. Но когда тот горько заплакал, Зерван дал ему царство на время.
Потом родил он другого сына, которого назвал Ормаздом, отнял царство у Ахримана и отдал Ормазду, сказав ему: «До сих пор я делал тебе приношения, теперь ты мне приноси». Тогда Ормазд сотворил небо и землю; Ахриман же, напротив, сотворил зло.
Таким образом, разделились все творения: ангелы Ормазда, а дэвы - Ахримана. Все блага, нисходящие с небес на землю, суть дела Ормазда; а все злополучия, здесь и там совершающиеся, создал Ахриман. Все доброе на земле создал Ормазд, а всё недоброе Ахриман; так, Ормазд создал человека, а горести, болезни и смерть создал Ахриман. Несчастия, поражения и бедственные войны суть творения злого начала; но благоденствие, могущество, слава, почести, здоровье телесное, красота лица, красноречие, долголетие, получают существование от благого».
Характерной чертой индийской мифологии является существование нескольких различных мифологических систем, их органическая преемственность и сосуществование их во времени.
1. Дравидийская мифология протодравидских (Хараппская цивилизация 3300—1300 г.) и дравидских народов (тамилов, телугу и др.)
2. Ведийская мифология создавалась в 17 -3 вв. до н.э. в северо-западной Индии среди арийских племён, пришедших в Индостан с северо-востока во II-м тыс. до н.э
3. Индуистская мифология была продолжением ведийской и создавалась индо-ариями, продвинувшимся на юго-восток Индии. (4 в. до н.э. - сер. I тыс. н. э.)
4. Буддийская мифология, возникшая в 6 в. до н.э. в северо-восточных областях Индии.
Данные мифологические системы не только последовательно трансформировались друг в друга, но и сосуществовали, сохраняя свои пантеоны богов.
В древней дравидийской мифологии отсутствовали целостные сюжетные мифы о сотворении мира, а функции творца мира приписывались Богине-матери и Богини-созидательнице.
Богиня-мать Амма известна у дравидских народов под многими именами и в различных ипостасях.
В частности как общеиндийская богиня-мать Дэви, как богиня-разрушительница Бхагавати и мать дождя Мариямман. Наиболее популярной являлась грозная богиня войны и смерти Коттравей, которая в индуизме проявляется в образе десятирукой богини Дурги и творческой энергии Шивы –Шакти.
Богиня-мать предстаёт также в образе богини леса и растительности, выступает в ипостаси богини целомудрия Богиня –созидательница олицетворяла собой жизненную силу, созидательную и разрушительную энергию, способную к накоплению и трате, которая может быть благой, проявляясь в плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий характер. Метафорически она представлялась образом огня и проявлялась через многочисленных духов.
Прямыми доказательствами существования культа богини-матери в хараппской культуре служат многочисленные изображения богинь на печатях, а также глиняные женские фигурки Богини «Матери-природы», найденные в Долине Инда. (3 тыс. до н. э) и в городе Матхура (1 тыс. до н. э.)
Ведийская мифология основывается на индоарийских Ведах (сер. II — нач. I тыс. до н.э.), Брахманах, составленных в период с Х по VII века и Упанишадах, (VIII—III вв. до н. э.), в которых излагалась философская суть Вед. Древнейшие упанишады входят в состав брахман, более поздние существуют как самостоятельные тексты
Ведийские тексты содержат материал, восходящий к ранней дравидийской мифологии и включают отдельные фрагменты часто повторяющихся космогонических мифов.
Ранние ведийские тексты
| Веды | Брахманы | Упанишады |
| Ригведа | Айтарея, Каушитаки | Айтарея, Каушитаки |
| Самаведа | Панчавинша, Джайминия | Кена, Чхандогья |
| Яджурведа | Тайттирия, Шатапатха | Иша, Тайттирия, Брихадараньяка |
| Атхарваведа | Гопатха | Прашна, Мундака |
В «Ригведе» называется разное количество богов от 33 до 3339, которое всегда делится на 3, цифру, отражающую существование трех миров (лока): небесного, земного и воздушного (промежуточного). Боги Индии, по мере развития социокультурной среды, приобретают новое содержание и функции, переходят друг в друга и пересекаются по своему содержанию. При этом часто, одно и то же явление могло олицетворяться несколькими богами, которые отличались только по своим функциям.
| Верховные боги | ||
| Дьяус и Притхиви, Варуна, Индра, Праджапати | ||
| Адити («свободная») - женское божество, мать богов, называемых Адитьи, высшее воплощение женского начала и материнства. Олицетворение света и световой энергии Вселенной, воздушного пространства. «Адити есть все, что когда-либо было рождено, Адити есть то, что когда-нибудь будет рождено». | ||
| Небесные - Адитьи | Воздушные - Рудры | Земные -Васу |
| Варуна – бог неба, Митра, Сурья (Арьяман), Савитар, Вивасват (Мартанда), Пушан – боги солнца, выражающие его различные состояния и функции, Бхага, бог счастья, богатства и сокровищ, похожие на него боги: Дакша (эпитет Агни и Сомы) и Анша, Ушас – богиня утренней зари, Ашвины – божества зари, а также Индра (Шакра) и Тваштар -бог ремесла и созидания, Вишну – один из создателей и охранителей мироздания. |
Индpа – бог грозы молнии, Рудра – бог грома (прообраз Шивы), Маруты –сыновья Рудры, Парджанья - бог грозовой тучи и дождя, Ваю́ - бог воздушного пространства и ветра, Вата - бог штормового ветра, Aпac - богини космических вод, Апам Напат -божество, связанное с водой и огнём, Ахи Будхнья божество глубинных вод, Аджа Экапад -посредник между небом и землёй, символ молнии и грома, Трита Аптья – божество грозы, Матаришван, божество принесшее «небесный огонь» на землю, связанное с Агни и Ваю |
Агни (Анала) – бог огня, Сома –бог луны и священного напитка, Брахманаспати – сила молитвы, Сарасвати - богиня, мудрости, знания, искусства, красоты, Ахан –день, по другим - Апа, Дхрува – владыка Полярной Звезды, Дхара – опора Земли, Анила - бог ветра, Пратьюша – бог Зари, Рассвета, Прабхаса - Сияние. |
| В первых гимнах Ригведы говорится о шестерке богов Адитьев, пастухов всего мироздания, поддерживающих все движущееся и неподвижное: «Да услышат нас Митра, Арьяман, Варуна могучего рода, Бхага, Дакша, Анша!» (РВ. II, 27. К Адитъям). Количество Адитьев постоянно изменялась, увеличивалось и в «Вишну-пуранах» (I.15) их уже представляли 12 богов: Митра, Арьяман, Варуна, Бхага, Анша, Дхути, Савитар, Вивасват, Пушан, Шакра, Тваштар, Вишну | ||
| Божества абстрактных качеств и состояний: Шраддха – вера, Манью – гнев, Тратар –защита. Савитар - олицетворение божественной силы Солнца, первоначально был простым эпитетом (живительный, животворящий, пробуждающий), персонификацией абстрактного принципа стимулирования |
||
1. Дьяус и Притхиви
Дьяус – верховный бог, божество дневного неба, муж Притхиви, отец Ушас, Ашвинов, Агни, Сурьи и Парджаньи.
Притхиви – богиня земли, женское начало и мать богов. Дьяус и Притхиви рассматриваются в гимнах Ригведы как как два мира, как источники жизненной силы, всеобщие родители и создатели всего живого. Небо и Земля, всезнающие и благие, орошают людей мёдом, увеличивают пищу, приносят добычу, богатство, успех. Из семени Дьяуса в виде дождя, меда и жира Притхиви рождает все новое, богов, людей и все сущее на земле.
Небо и Земля, сначала были слиты воедино, но Варуна, а по другой версии Индра, разъединил их и создал широкое пространство, что привело к возникновению вселенной.
В «Ригведе» Дьяус воспевается только вместе с Притхиви (РВ V, 84). В «Шатапатха-брахмане» отмечается, что Притхиви – земля, возникла раньше Дьяуса – неба.
Варуна Бог-Владыка занимает место Дьяуса, становится верховным божеством и выступает как бог мировых вод, хранитель справедливости, а также грозный судия и каратель людских грехов. Варуна предстает как Высшее Божество, бог богов: он правит миром, богами (deva) и людьми.
Варуна выступает скорее не как бог-творец, но как хранитель вселенского закона Рита (Rta). Слово «puma» (от. приспосабливаться) —означает мировой порядок, универсальный вселенский и нравственный закон, который управляет не только космическими ритмами, но и моральным поведением.
В то же время ему присущи определенные черты бога демиурга. Так, он «сотворил на небе эти золотые качели для блеска», которые символизируют солнце, а также являясь поэтом и владея «сокровенными, тайными именами, содержит в себе и «приводит к расцвету многие поэтические творения».
В большинстве гимнов Ригведы Варуна выступает во взаимодополняющей паре «вода-огонь» с Митрой, богом солнца, света и согласия. Митра – Солнце, как глаз Варуны, также является всевидящим и правдолюбивым богом. Они вместе умножают и лелеют истину, дают людям искусную силу действия (Ригведа, РВ 1.2).
Варуна выступает также как «мастер пут», который обладает магической способностью на расстоянии как связывать свои жертвы, так и освобождать их.
Индра вытесняет Варуну с вершины ведийского пантеона богов. «Величавый Варуна, справедливый и спокойный, последовательный в достижении своих целей, не годится для деятельной эпохи борьбы и завоеваний, в которую вступили арийцы», - писал Рамакришан.
Индра, наиболее популярный бог индийского пантеона, чтимый в ведизме, индуизме и буддизме. Индре посвящено 243 гимна Ригведы, а паре Дьяусу- Притхиви и отдельно Варуне по 6.
Индра - бог войны и змееборец, носит имена Ваджрабхарт «Громовержец», Вритрахан - «Победитель Вритры», Аджа «Нерождённый», Шакра «Могучий» и Магхава «Щедрый», он правит небом, землей, водами и горами.
Индра был седьмым, последним и самым любимым сыном Адити, матери богов, Он разделил Небо и Землю и положил конец их священному браку.
В Ригведе Индра предстает бог-творец, как демиург поднимающий небо, как персонификация жизненного изобилия и космической энергии.
Индра самим своим рождением, своей мощью разделяет Небо и Землю, устанавливает небесный свод, позволяет Солнцу воссиять. В другой версии своей победой сотворил солнце, небо и рассвет. После этого он утверждает Варуну в качестве хранителя мирового закона Рита.
Индра совершает «вторичный акт творения», побеждая гигантского дракона Вритру, который удерживал воды в «горной расщелине». Индра и освобождает воды, которые низвергаются к морю «как мычащие коровы». Перед боем его брат бог-ремесленник и творец Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал ему оружие ваджру (молнию). Кроме этого прекраснорукий Тваштар сделал ему чудесную чашу для божественного, вдохновляющего напитка сомы, который он выпил перед боем.
Боги-творцы
1. Сурья - бог Солнца, обладатель сверхъестественной силы, творец всех вещей, самой жизни всего "что движется и покоится". Он всевидящее Око мира, глаз Митры-Варуны, правитель света, мрака и всего живого. Его действие - озарение мира светом и уничтожение тьмы. ("Ригведа" X 85). Сурья часто приобретает образ златоокого и златорукого Савитра, солнца золотого дня и невидимого солнца ночи.
2. Савитар (букв. «порождающий») –солнечное божество, господин творения и господин мира. Он «мудрейший из мудрых», возбуждает мысли и свободно принимает все формы. Савитар приводит в покой землю, укрепляет и удерживает небо, охватывает и заполняет сильным золотым сиянием воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли. Он управляет миром, указывает путь водам, приносит и распределяет дары и богатство. Никто, даже Индра, Варуна, Митра и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству. В Яджурведе гимн богу солнца: "О бог Савитр, Творец сего, убери препоны и даруй благословение".
3. Сома - бог вдохновения, дающий бессмертие и позже - бог Луны. Его называют «всевозбуждающим», «всезнающим», «небесным», «возлюбленным». Первоначально персонифицировал напиток, вводящий в самые высшие состояния Духа. Он является владыкой и царем мира, родителем и господином неба, богом богов, носителем жизненной силы и первым творцом.
Соме приписывается сотворение и упорядочение мира. Он породил небо и землю и находясь над всеми мирами, он озирает творение богов и людей, повелевает законом, заставляет сиять солнце, приносит богатство и счастье; жизненную силу, награждает певцов, одаряя их мастерством. В брахманах Сома превращается в бога луны и покровителя растительности.
4. Агни - бог священного огня, домашнего очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, посредником между ними и людьми. К Агни обращаются в начале всех частей Ригведы, и он упоминается примерно в двухстах гимнах. Агни является хранителем и дарителем «тайного слова», «тайного имени», которым Индра «творит то, что есть, и что будет». В Ригведах Агни предстает как юный и мудрый поэт, «лучший из поэтов» и даже прародитель поэтов. Агни – главный покровитель священной речи, «изобретатель блистательной речи», «обладатель божественной речи», «вдохновенный пролагатель пути для поэтов", «обладатель поэтического вдохновения». «Агни родитель, который породил коров», при этом В Ригведе «дойные коровы» символизируют собой гимны. «От тебя, Агни, рождаются приносящие успех поэтические творения, от тебя – молитвы, от тебя – гимны» (IV. 11. 3).
5. Пуруша первочеловек, изкоторого возникли элементы космоса, вселенская душа, универсальное «Я», сознание, а также он жизненный принцип, одушевляющий всё живое. В упанишадах иногда отождествляется с Атманом. Также идентифицируется с Праджапати и Брахманом. В индийской мифологии из тела Пуруши была создана Вселенная. В Ригведе жертвоприношению Пуруши посвящён отдельный гимн — Пуруша-сукта (X 90).
6. Тваштар («художник, мастер, творец») - бог-ремесленник, являющийся видимой формой творчества, возникшей из пупка невидимой творческой силы Вишвакармы. Тваштр является "делателем", небесным строителем или создателем мира. Тваштром создано всё это бытие (bhuvana) и дана форма всему живущему.
Тваштр является искусным мастером, создателем божественных орудий. Он выковал ваджру Индры, наточил железный топор Брахманаспати, сделал чаши, из которых пьют боги. Он является страже божественного напитка Сомы, «медом» Тваштара. Он создал скакуна, быстрого коня и дал коням быстроту, он является покровителем рождений, дарует потомство, развивает зародыш в утробе матери и является вишварупой (санскр. viçvarupa — принимающий всякие формы). Он создал Агни и жрецов огня Бхригу. Его сыном является Брихаспати, иногда к его сыновьям относят даже Индру и змея Вритру.
Он всеобщий отец, праотец человечества, так как первые люди, близнецы Яма и Ями — дети его дочери Саранью. В ведических текстах он отождествляется с Савитаром, Праджапати, Пушаном, Хираньягхарбхой и Брахмой. В десятой главе Ригведы Тваштр отождествляется с Вишвакарманом.
7. Вишвакарман «букв. «Все творение» или «Творец всего» - бог творческой, плодотворящей силы, которая объединяет вселенную, считается первоначальным творцом и создателем вселенной. Он выступает как ваятель, плотник, кузнец, божественный мастер, который создал землю и раскрыл небо своими руками и крыльями. Для сотворения мира он приносит в жертву вселенную и свое собственное тело.
Вишвакарман создает землю и раскрывает небо; чтобы сотворить мир, он приносит самого себя в жертву.
Вишвакарман всевидящий бог, который имеет глаза, лица, руки, ноги со всех сторон и смотрит во все стороны, знает все миры, но непознаваем для смертных. Он охватывает всё своим взглядом, именуется «отцом глаза», так как руководит внутренним видением риши.
Вишвакарман в Ригведе представляется как мудрец, жрец, "наш отец", устроитель, распорядитель и наделитель, обладающий быстрой мыслью, знанием всех мест и всех существ всевидящий, а также как всезнающий поэт, повелитель речи Вачаспати, "единственный установитель имен богов".
Вишвакарман используется в Ведах как эпитет Индры, Сурьи и Праджапати, причем с последним также отождествляется.
В индуистской мифологии его функция творца суживается до роли искусного строителя, мастера, создателя божественного оружия, колесниц, дворцов и городов.
8. Дхатар — (от. др.-инд. «устанавливать») бог-творец, божественный установитель и создатель. Относится к ряду поздних ведийских богов (Тваштар, Тратар) обозначающих абстрактную идею, лежащую в основе определенной божественной функции. Особое абстрактное божество, олицетворяющее установление, создание и творческую силу природы в целом.
Дхатар сотворил солнце и луну, небо и землю, воздушное пространство и свет. (Р.X. 130), создаёт телесный плод, покровительствует браку. В ведических текстах его относят к Адитьи, двенадцати солнечным божествам. Позже Дхатар идентифицируется с Праджапати и Брахмой и выступает эпитетом Вишну и Шивы.
9. Брихаспати (букв. «господин брахмана, молитвы"), бог творец, верховный бог пантеона богов. Первоначально он выступает как бог молитв, затем – жертвоприношений, а позже творец мира, деятельный, завоевывающий небо бог. Он приготавливал хорошие пути, выступал основой всех существ и нес в себе все формы. Он считается отцом богов, которых он: «Выплавил, как кузнец. В первом поколении богов из небытия бытие родилось».
Он заполняет воздушное пространство, находит свет, приносит солнце и разгоняет тьму громом, освобождает от узости хаоса, раскалывает скалы. Он освобождает коров (олицетворяющих поэтические гимны), запертых в скалах, которые он проломил своим рёвом. После этого он нашел Ушас и Агни.
Ему принадлежали дубина грома, лук, стрелы, золотой и железный топорик, изостренный Тваштаром, колесница закона рита (rta-), а также поэтические размеры.
В Ригведе Брихаспати является жрецом, который ходатайствует перед богами от имени людей. Он является самым дружелюбным богом и невредимыми переправляет людей через все лишения! Его называют Вачаспати — «господин речи», царем созданного для богов священного слова, ему принадлежат поэтические размеры. Брихаспати воплощает собой философию, мудрость и просвещение, он обладает огромными знаниями и во многих сюжетах выступает как наставник богов Каждое действие богов берет начало в мыслях Брихаспати.
Брихаспати был рожден и взращен двумя божественные половинами вселенной: небом и землей и одновременно был сыном Тваштара. Брихаспати упоминается в «Ригведе» около 170 раз, ему посвящено одиннадцать гимнов, ещё в двух гимнах он упоминается совместно с Индрой.
Переходным периодом между ведической религией классически индуизмом послужил брахманизм (ок.VIII—II вв. до н. э). Сущность данной религии состояла в непрерывном воспроизведении акта сотворения мира, возникшего в результате привнесения в жертву Пуруши, в непрерывных жертвенных ритуалах и обрядах, а также в переходе к идее единого Бога-творца и абстрактного Абсолюта, основы и причины мира.
10. Рибху́ («искусный» «хитрый», «изобретательный», «разумный») группа низших божеств, «отпрыски силы» поддерживающие небо, вызывающие плодородие и богатство, щедро раздающие сокровища, дающие процветание земле и небу. Рибху образуют триаду: Рибху, Вибхван, Ваджа и являются друзьями и помощниками Индры. Они божественные ремесленники и поэты, создатели прекрасного искусства.
Своими чудесными деяниями они принесли процветание поэтическому искусству и помогли многим прекрасным мужьям и поэтам. Прекраснорукие, трудолюбивые мастера, они стали богами за свое искусство, прекрасное трудолюбие и свои чудесные способности. Бессмертие было им даровано богом солнца Савитаром. «Своею силой вы сделали родителей юными, Своею силой вы сделали кубок для питья богов, Своею силой вытесали пару быстрых коней, Возящих Индру».
Из одного кубка они сделали четыре кубка и лучший напиток сома для опьянения, для Брихаспати они создали дойную корову (поэтические гимны), вытесали молитвы и обряды, людские успехи и телесную силу «создали легкоходную, Неопрокидывающуюся колесницу с помощью видения, (исходящего) из сердца». (IV. 34 -36).
В начале 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигается новый бог-творец Праджапати, создатель вселенной, отец других богов и владыка всех живых существ и единственный, кто существовал вначале.
Уже в Ригведе Праджапати упоминается 4 раза как творец всего сущего. Особую силу он приобретает в «Яджурведе», а в Брахманах (Х - VI вв. до н. э.) описывается как бог богов, породивший вселенную духовным усилием и посредством жертвоприношения. А в «Шатапатха-брахмана» (X -VIII вв. до н. э.) Праджапати окончательно утверждается как верховный бог и Творец мира.
В Ригведе, Яджурведе, Атхарваведе и в Брахманах присутствует миф о творении мира богом Праджапати, который возник как золотой зародыш - Хираньягарбха, стал единственным господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и дал жизнь и силу.
Проявления Праджапати
1. Хираньягарбха – «Золотой Зародыш», верховное существо, лучистый золотой бог, единосущный бог, который плавал в космических первозданных водах, родился силой теплаи дал начало жизни и всей вселенной. Хираньягарбха -отождествляется с богом-творцом Праджапати, а позднее — с Брахмой, сам становится одним из имен бога-творца. О золотом зародыше упоминается в Ригведе и в «Атхарва-веде», в брахманах и упанишадах, а в «Законах Ману» Хираньягарбха окончательно приобретает имя бога-творца.
В Атхарваведе Праджапати связывается с Пурушей, а также Скамбхой, как верховным божеством.
2. Скамбха (санскр. Skambha, подпора, столб), абстрактное верховное божество, олицетворение вселенской опоры, рамы, в которую заключено мироздание. Он - первичное начало мира, называемое то Праджапати, то Пуруша, то Брахман. Скамбха отличается от Праджапати и в некоторых гимнах стоит выше его. Скамбха представляется первичным божеством или первичным знанием (veda), невидимым, но реально существующим и тождественным с брахманом, пра-знаним, из которого возникли все боги, миры и веды. Как вселенская опора он представляет собой существо громадных размеров, заключающим в себе всех богов, все пространство и время, различные части мира, священные тексты и разные абстрактные свойства и понятия: веру, истину, аскетизм. В Ведах Скамбха предстает как ось вселенной, космический столп, поддерживающий небо и землю и воплощает собой сущность жизни. В послеведийский период с осью вселенной отождествляется преимущественно как мировое дерево священная, смоковница, ашваттха.
В послеведическую эпоху в индуисткой мифологии ведийские верховные боги уступают своё место Тримурти, триединому божеству, триаде, объединяющей трёх главных божеств индуистского пантеона: Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя в единое целое, которое представляло собой духовное начало — Брахмана. При этом ранее в Упанишадах упоминалась четверка верховных богов, включающая Индру, однако в пуранический период (300—1200 гг.), возобладал универсальный принцип троичности и была утверждена верховная триада Тримурти.
В эпический период (VI—II век до н. э.) были записаны, передававшиеся устно, древнеиндийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых ведические боги уходят на второй план, а все большее значение приобретает тройка богов Брахма, Вишну и Шива. Впоследствии Брахма теряет свое влияние и в конце I тыс. до н.э. окончательно складывается одна из первых мировых религий –индуизм, верховными богами в которой является Вишну и Шива.
При этом в двух наиболее значительных направлениях индуизма - вишнуизме и шиваизме, верховные боги выступали как творцы и верховные правители мира, как персонифицированное воплощение безличного космического абсолюта Брахмана.
Уже в Ригведе Брахман упоминается как гимн или молитва, обращенная непосредственно к богу. В брахманах он трансформировался в силу жертвоприношения, которое и есть причина порождения мира. Постепенно Брахман стал выступать как творящее начало мира, персонифицированное в боге-творце Брахме. В Шатапатха брахмане (8-6 вв. до н.э.) сказано "Истинно в начале этой вселенной был Брахман; он создал богов". В мифологии раннего эпоса место верховного божества занимал Брахма, а вся вселенная представлялась его порождением.
Вишну – предстает как величественный хранитель созданного Брахмой мироздания, как тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей, как один из важнейших и наиболее почитаемых богов индуизма.
В Ригведе Вишну еще занимает второстепенное положение, хотя он изображается с огромным телом, занимающим весь мир. Как бог трех сфер, он покрывает землю, небеса и высочайшие миры. Это сострадательный бог, отвечающий на зов праведных людей и трижды пересекающий земные пространства ради человека, находящегося в беде.
В упанишадах, древнеиндийском сборнике «Законы Ману» и Шатапатха-брахмане (8-6 вв. до н.э.) упоминается бог Нараяна, обитающий в водах причинности, который впоследствии сливается с богом Вишну. Так, Нараяна-Вишну отождествляется с Пурушей, жертвой, порождающей вселенную и все сущее.
Нараяна, обладающий бессмертностью, неизменностью, неповторимостью и бесконечностью, предстает как Верховный наблюдатель, Мировая Душа, пронизывающая Своим сознанием бытие в целом. «От Него исходит вездесущий свет. Он древнейший и вечно юный. Он повелевает всеми силами и повелителями сил. Он побуждает к творчеству. Он выше творца». (Шримад Бхагаватам, 5 в.).
В «Нараяна-упанишаде» (ок. 3 в. до н. э) говорится, что Пуруша-Нараяна пожелал создать живые существа. Он породил жизненную энергию - прану, ум, чувства, первоэлементы и всех основных богов - Брахму, Рудру, Индру.
В «Нараяна-упанишаде» Нараяна олицетворяет собой созидательную энергию Брахмы и разрушительную Шивы, включает в себя прошлое и будущее, внутренний (непроявленный) и внешний (проявленный) миры. Проявляясь как абсолютная реальность и трансцендентное божество, Нараяна, в конечном счете, превращается в персонифицированного бога Вишну.
В вишнуизме он Парамешвара (Верховный Бог), «всепроникающий», «всеобъемлющий», творец и разрушитель мироздания, тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. Вишну олицетворяет творческую энергию, благоустраивающую космос и выступает как воплощение мировой души, творческого начала – Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости – Кришна. В Гопалатапани-упанишаде Нараяна-Вишну представляется как непроявленный аспект Кришны.
Отличительная способность Вишну – способность к творческим перевоплощениям, благодаря которым он принимает тысячи обликов, и предстает в виде 10 наиболее популярных аватар.
Шива («благой», «милостивый», «приносящий счастье») — индуистское божество, верховный бог в шиваизме. Шива имеет древнее неарийское происхождение, в ведах он является эпитетом бога Рудры, а как самостоятельное божество был включён в индуистский пантеон ок. 2 в. до н.э. В верховной триаде богов -тримурти, Шива —бог-разрушитель, уничтожитель мира и богов в конце каждой кальпы.
В Шветашватара упанишаде (ок.5-4 вв. до н.э.) говорится, что Рудра-Шива «сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени, имеет повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями». Он владеет всеми мирами, всепроникающий и вездесущий «повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, породивший вначале золотой зародыш».
В Ригведе Рудра упоминается около 75 раз, и непосредственно к нему обращено 4 гимна.
В «Шветашватара-упанишада» (5 – 1 вв. до н.э.) была изложена философия и теология шиваизма, в которой Шива обретал статус Верховного Бога -творца, а в «Шива-пуране» (10-11 вв.) он представляется создателем Брахмы и Вишну.
В шиваизме он предстает как верховный бог - Парашива, высшее существо, абсолютное божество, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме, бог- творец, хранитель и разрушитель, защитник праведности, истребитель и победителем демонов, податель всех благ и управитель всего сущего, которому подчиняются все остальные боги.
Шива является богом-творцом, олицетворяющим собой космическое сознание, бог плодородия и бог времени.
Шива предстает в качестве Натараджи, "царя танца". Посредством своего оргиастического танца он воплощает свою творческую энергию, регулирует мировой порядок и покоряет своих врагов. Когда он прекращает танцевать во вселенной воцаряется хаос. Символом его созидательной энергии и творческой силы является огромный линга-фаллос. Шива обладает также третьим глазом, символизирующим всезнание и всевидение. Глаз появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, накрыла ладонями два других глаза, но так бог должен видеть все без перерыва, у него появился глаз между бровей.
Упорядочивание и структуризацию многочисленных космогонических мифов индийской мифологии возможно производить исходя из хронологии их написания: от вед, брахманов и упанишад до пуран, а также на основе эволюционного и логического принципов, которые позволяют проследить последовательное возникновение стихий, миров, одушевленных существ и человека, а также интегрировать и обобщать повторяющиеся, схожие по содержанию мифы.
Дьяус и Притхиви, Небо и Земля, муж и жена, всеобщие родители, создатели богов и всего живого.
К Небу и Земле (Ригведа I, 185).
1 Которая из них двух — находящаяся впереди, которая последующая?
Как родились они, о поэты? Кто знает это точно?
Двое несут сами все, что (имеет) имя.
Две половины суток вращаются, словно колеса.
2 Двое недвижущихся, лишенных ног, получили
Обильного зародыша, движущегося, имеющего ноги,
Словно родного сына, в лоне родителей.
О Небо и Земля, защитите нас от ужаса!
***
6 Два широких, высоких сидения именем закона
Я призываю двух прародительниц, с помощью богов,
Двух прекрасноликих, которые получили бессмертие.
О Небо и Земля, защитите нас от ужаса!
Перевод Т.Я. Елизаренковой
Многие гимны и мифы, посвященные происхождению мира были представлены в заключительной, X части (мандале) древнейшей из вед «Ригведы» (1700 – 1100 до н. э). В них еще сохранились тотемические мотивы и анимистические черты более древних мифов с их архаическими культами природных явлений и обожествлением непостижимых сил, стихий и животных.
В 129 гимне X части приводится знаменитая Песнь творения, космогонический миф, повествующий о самопроизвольном возникновении мира без воли бога-творца. В начале все было погружено в мрак и неразличимую, бездонную водную пучину, не было ни сущего (Сат), ни не-сущего (Асат), ни воздуха, ни небосвода, не было ни дня - ни ночи, ни богов – ни людей. Не было никаких разделений и оппозиций, но все колебалось туда-сюда. Однако это не был сплошной, разрушительный хаос, в его глубинах и над ним существовало Нечто Одно, оболочкой которой служила пустота, Единое (тад экам), некий свернутый порядок в котором была заключена сила развития. Здесь впервые утверждается монистический принцип существования и развития: «Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно. И не было ничего другого, кроме него».
Именно Единое или существующий вечно Абсолют определяет возникновение сущего из не-сущего, рождение Бытия из Небытия. В данном космогоническом мифе впервые была задана порождающая матрица творчества и развития: Абсолют (тад экам), Бытие (сат) – Небытие (асат), которая обеспечивает развертывание скрытого, имплицитного порядка, преобразующего Хаоса в Космос.
Пробуждения и развертывания Единого и порождение пребывающего в пустоте жизненного начала было вызвано жаром желания. «Но на него снизошло вожделение, и стало оно первым семенем мысли». Сущее было открыто в не-сущем, а между ними протянут шнур, связавший противоположности в единое целое. После этого сотворенный мир породил богов. При этом авторы мифа без устали задают вопросы о создании мироздания, которые группируются вокруг самого главного: «Откуда это творение возникло, Было ли оно создано или же нет?»
В Едином и Изначальном не было ни Сата, ни Асата. Не было и воздушного пространства с широко распростершимся сводом между ними. Что же тогда все покрывало? Что перемещалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была, — бездонная, глубокая?
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия. Не было ничего, что отличало бы день от ночи. Единое, никем не одухотворенное, не колебля воздуха, дышало по собственному закону, и не было ничего иного, кроме него. Вначале мрак был сокрыт мраком. Единственное жизненное начало было порождено силой жара в пустоте и в ней пребывало.
Но на него снизошло вожделение, и стало оно первым семенем мысли. Происхождение Сата из Асата открыли мудрецы, обратившись мыслью к сердцу своему. И отделили они Сат от Асата, протянув между ними шнур. Где же был низ, а где верх? Что было оплодотворено и что возросло? Рывок внизу, насыщение — наверху.
Кому ведома тайна происхождения и кто ее провозгласит? Откуда это творение? Сотворенный мир породил богов. Но кто же знает, откуда и как он возник? Само или нет возникло это творение? Было или не было оно сотворено? Знает лишь Всезрящий на высшем небе. Или это неведомо и ему?
А. И. Немировский
***
1 Не было не-сущего, и не было сущего тогда.
Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами.
Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?
Что за вода была бездонная, глубока?
2 Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было ни признака дня (или) ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,
И не было ничего другого, кроме него.
3 Мрак был сокрыт мраком в начале.
Неразличимая пучина – все это.
То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту.
Оно Одно было порождено силой жара!
4 В начале на него нашло желание,
Что было первым семенем мысли.
Происхождение сущего в не-сущем открыли
Мудрецы размышлением, ища в сердце (своем).
5 Поперек был протянут их шнур
Был ли низ? Был ли верх?
Оплодотворители были. Силы увеличения были.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху.
6 Кто воистину знает, кто здесь провозгласит.
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира).
Так кто же знает, откуда он возник?
7 Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет –
Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе.
Только он знает или же не знает.
Перевод Т.Я. Елизаренковой
В 190 гимне Ригведы порождающим космогоническим принципом объявляется Космический жар (tapas), а на личностном уровне религиозный пыл, творческий экстаз, страсть и аскеза. Именно творческая энергия воспламенившегося жара порождает закон и истину, ночь и волнующийся океан. В данном гимне делается попытка определить временной порядок и эволюционные этапы творения. Из сотворенного волнующегося океана рождается время, распределяющее дни и ночи и властвующее над живыми существами (того, что моргает). Бог-творец Дхатар («установитель»), который скорее является абстрактным божеством, олицетворяющим творческую силу природы, последовательно создает Солнце и Луну, небо, землю, воздушное пространство и затем свет.
Космический жар (Р. X, 190).
1 Закон и истина родились
Из воспламенившегося жара.
Из него родилась ночь,
Из него – волнующийся океан.
2 Из волнующегося океана
Родился год.
Распределяющий дни и ночи,
Владыка всего, что моргает.
3 Солнце-и-луну Дхатар
Последовательно установил по порядку,
И небо, и землю,
И воздушное пространство, затем свет.
В 125 гимне Ригведы в качестве трансцендентного творческого принципа, космогонической силы сопровождающей и превышающей всех богов, выступает богиня Священной Речи Вач.
Богиня Вач - персонификация единого абстрактного принципа, который пронизывает собой все мироздание, пропитывает небо и землю и проявляется в обличье самых различных богов. Она дает силу жизни всем существам, оживляет и наполняет смыслом все их действия, она создает сокровища, наделяет могуществом достойных и рождает верховного бога, «отца на вершине этого мира».
К Священной Речи – Вач (X, 125).
1 Я двигаюсь с Рудрами, с Васу,
Я – с Адитьями и со Всеми-Богами.
Я несу обоих; Митру и Варуну,
Я – Индру и Агни, я – обоих Ашвинов.
2 Я несу сому, бьющего через край,
Я – Тваштара, а также Пушана, Бхагу.
Я создаю богатство возливающему жертвенный напиток,
Очень ревностному жертвователю, выжимающему (сому).
3 Я – повелительница, собирательница сокровищ,
Сведущая, первая из достойных жертв.
Меня такую распределили боги по многим местам,
(Меня,) имеющую много пристанищ, дающую многому войти (в жизнь).
4 Благодаря мне ест пищу тот, кто смотрит,
Кто дышит и кто слышит сказанное.
Не отдавая себе отчета, они живут мною,
Внимай, о прославленный, глаголю тебе достойное веры!
5 Я ведь сама глаголю то,
(Что) радует богов и людей.
Кого возлюблю, того делаю могучим,
Того – брахманом, того – риши, того – мудрым.
6 Я натягиваю лук для Рудры,
Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова.
Я вызываю состязание среди народа.
Я пропитала (собой) небо и землю.
7 Я рождаю отца на вершине этого (мира)
Мое лоно в водах, в океане.
Оттуда расхожусь я по всем существам
И касаюсь теменем того неба.
8 Я ведь вею, как ветер,
Охватывая все миры:
По ту сторону неба, по ту сторону этой земли –
Такая стала я величием.
