Теория Абсолюта

Особенности искусства метамодернизма

Опубликовано: 25 октября 2021 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 6251

Метамодернистское искусство

Метамодерн представляет собой обоснование чистого искусства, а сама реабилитация метанарративов происходит через их эстетизацию.
Он создает новое искусство, которое рождается на стыке, в синтезе, в сочетании необычного и в преодолении противоположного с помощью новых средств выразительности.
Искусство метамодернизма основано на всепроникающем колебании, раскачивании и сочетании между противоположными художественными стратегиями: утопизмом и прагматизмом, детской наивностью и отрицающей саму себя иронией, декларативной простотой и странностью.
Метамодернистские художники вводят реципиента в неудобную и непривычную среду, в которой реципиент, выходит из зоны комфорта, испытывает смысловой диссонанс и обретает новое состояние сознания и новое видение.
В то же время его целью является не только расшатывание старых паттернов восприятия, но и формирование целостного видения, способного свободно совмещать противоположные установки, эмоции и стили, объединять эмпирическую и виртуальную реальности.

Искусство метамодернизма основывается и пронизывается такими его ключевыми философскими принципами и чертами, как единство трансцендентного и имманентного, действительного и виртуального, а также открытость, целостность и всевосприятие, романтизм, чувственность, внимание к внутреннему миру, искренность, наивность и постирония.

Основные характеристики искусства метамодернизма

1. Резкое возростание роли интерактивности, которая оохватывает все сферы человеческого существования, в том числе культуру и искусство (Алан Кирби).
2. Сам «текст» и произведения метамодернизма характеризуются интерактивностью, гиперэфемерностью и нестабильностью.
3. Радикальное изменение отношений между автором и реципиентом, которые уже абсолютно безразличны как к фигуре другого автора, так и к авторству как таковому.
4. Возрастание значимости роли и позиции автора, который приобретает большую активность не только в создании произведения, но и самого контекста, который вступает в диалог с читателем, обращается к его непосредственному жизненному опыту и реальной обыденной жизни.
5. Рост активности со стороны потребителя культурных и художественных ценностей, который начинает воздействовать на воспринимаемый объект.

Метамодернистский художник

Архетип современного художника восходит к авангардисту начала прошлого века, стратегия и сверхцель которого, состоит в разрыве с предшествующим контекстом искусства и «квантового скачка» на совершенно иной уровень. Творческая индивидуальность метамодернистского художника устремляется к поиску совершенного бытия. Он находится в состоянии постоянной романтической игры, порождая эстетико-чувственную реальность. (Теймур Даими, «Манифесте нон-актуального»).

«Мир пробуется на прочность, художники видят свою задачу в том, чтобы показать зрителю условность происходящего, расширить границы его представлений, максимально раскрыть восприятие» (Евгений Молодцов).

Основные художественные стратегии метамодернизма

Многие стратегии метамодернизма зародились намного раньше, чем появился термин «метамодернизм». Множественность этих стратегий отражает множественность структур восприятия.
Вермюлен и Аккер выделяют три художественные практики метамодернизма: романтический концептуализм, перформатизм и «quirky cinema», в которых они видят осцилляцию между иронией и энтузиазмом.

1. «Романтический концептуализм» (Автор Йорг Хейзер, «Романтический концептуализм», Romantic Conceptualism, 2008).
Романтический концептуализм – это художественный стиль метамодернизма, основанный на выражении метамодернистской восприимчивости. В эпоху метамодернизма рациональное концептуальное искусство замещается аффективными сентиментальными абстракциями. Романтический концептуализм предстает как тенденция в концептуальном искусстве, как современном, так и старом, заменяющая рациональное эмоциональным, а расчет – логикой совпадений. (Йорг Хайзер).

2. Перформатизм (Автор Рауль Эшельман, «Перформатизм, или Конец постмодернизма», Performatism, or the End of Postmodernism, 2001).
Перформатизм определяется как акт преднамеренного, умышленного самообмана, которой предполагает веру во что-то наперекор себе.
Это манифестация правды, которая не может быть правдой, создание целостной, когерентной идентичности, которая не может существовать.
Этим объясняется возрождение интереса к теологии и религиозной тематике в искусстве и, в частности, в живописи.

3. «Qirky» (Автор Джеймс МакДауэл , «Заметки о Quirky », Notes on Quirky, 2010).
«Qirky» (Причудливый) - художественная стратегия и стиль метамодернизма, особенная эстетическая «чувственность» проявляющаяся прежде всего в кино. Данный стиль лежит между холодной цинично отстранённой иронией и вовлеченной искренностью.
В кинематографе «quirky» проявляется как комбинация стилей, смешение мелодрамы с комедией, как поток искренности, сдерживаемый иронией, эстетическая чувственность и небрежность, упрощенность и ненатуральность, фарс и невинность. Данная художественная установка проявляется различными способами, в частности как комедия «с каменным лицом» или как комедия «смущения».

Другие художественные направления и стили метамодернизма:

1. Стакизм – панк-живопись, или фигуративная живопись в противовес концептуальному искусству. Стакисты выступают против концепции антиискусства и заявляют, что именно они становятся преемниками настоящего искусства.

Данное международное движение в искусстве было основано в 1999 году в Великобритании художниками Билли Чайлдишем и Чарли Томсоном. В этом же году ими был опубликован манифест движения «Стакисты» (The Stuckists). В нем формируется основная идеология стакистского движения: против концептуализма, гедонизма и культа эгоизма художника.

2. Ремодернизм — направление в современном искусстве, возрождающее аспекты модернизма, особенно в его ранней форме.
Основатели стакизма Билли Чайлдиш и Чарльз Томсон 1 марта 2000 года выпустили новый манифест «Ремодернизм» , в котором заявили, что намерены заменить «утопающий» постмодернизм ремодернизмом, построенном на более глубоких, истинных ценностях модернизма и духовных, а не религиозных, ценностях в искусстве, культуре и обществе.
Манифест призывал к возрождению творческого восприятия, аутентичности и самовыражению, отстаивал поиск истины, знаний и смысла и бросал вызов формализму.

Манифест ремодернизма

Билли Чайлдиш, Чарльз Томсон. «К новой духовности в искусстве».

В течение 20 века модернизм постепенно сбивался с пути, пока, наконец, не провалился в яму постмодернистского вздора. Именно в это время Стакисты, первая Арт-группа Ремодернизма, объявляет о рождении ремодернизма.

1. Ремодернизм берет исходные принципы модернизма и по новому применяет их, выделяя видение в противоположность формализму.

2. Ремодернизм являясь скорее инклюзивным, чем исключительным, приветствует художников, которые стремятся познать себя и находят себя через художественные процессы, которые стремятся соединять и включать, а не отчуждать и исключать.
Ремодернизм поддерживает духовное видение отцов-основателей модернизма и уважает их смелость и честность в отражении и изображении страданий человеческой души с помощью нового искусства, которое больше не подвластно религиозным или политическим догмам и которое стремится предоставить голос всей гамме человеческой психики.

3. Ремодернизм отвергает и заменяет постмодернизм из-за его неспособности ответить или обратиться к любым важным вопросам человеческого бытия.

4. Ремодернизм воплощает духовные глубины и смыслы и кладет конец эпохе научного материализма, нигилизма и духовного банкротства.

5. Нам больше не нуждаемся в унылом, скучном и безмозглом разрушении условностей, нам нужно не новое, а вечное. Нам необходимо искусство, которое объединяет тело и душу и признает устойчивые и основополагающие принципы, которые поддерживали мудрость и понимание на протяжении всей истории человечества. Это и есть правильная функция традиции.

6. Модернизм так и не реализовал свой потенциал. Бесполезно использовать приставку «пост-», после того, что изначально даже должным образом не было раскрыто. Ремодернизм - это возрождение духовного искусства.

7. Духовность - это путешествие души по земле. Ее первый принцип - это заявление о намерении взглянуть правде в глаза. Истина - это то, что есть, независимо от того, что мы хотим видеть. Быть духовным художником означает неуклонно обращаться к нашим проекциям, хорошим и плохим, привлекательным и гротескным, к нашим сильным сторонам, а также к нашим заблуждениям, чтобы познать самих себя и тем самым наши истинные отношения с другими и нашу связь с божественным.

8. Духовное искусство - это не сказочная страна. Речь идет о том, чтобы овладеть грубой фактурой жизни. Речь идет о том, чтобы обратиться к тени и подружиться с дикими собаками. Духовность - это осознание того, что все в жизни предназначено для высшей цели.

9. Духовное искусство - это не религия. Духовность - это стремление человечества понять себя и найти свою символику через ясность и целостность своих художников.

10. Создание истинного искусства - это желание человека общаться с собой, своими собратьями и своим Богом. Искусство, которое не решает эти проблемы, не является искусством.

11. Следует отметить, что техника продиктована и необходима только в той степени, в которой она соизмерима с видением художника.

12. Работа ремодерниста - вернуть Бога в искусство, но не того Бога, каким был раньше. Ремодернизм - это не религия, но мы считаем, что необходимо восстановить ее значение как энтузиазма (от греческого en theos - быть одержимым Богом).

13. Истинное искусство - это видимое проявление, свидетельство и помощник в путешествии души. Духовное искусство не означает рисование Мадонн или Будд. Духовное искусство - это изображение того, что трогает душу художника. Духовное искусство не всегда выглядит очень духовным, оно похоже на все остальное, потому что духовность включает в себя все.

14. Зачем нам нужна новая духовность в искусстве? Потому что смысловое общение - это то, что делает людей счастливыми. Быть понятым и понимать друг друга – это то, что делает жизнь приятной и полноценной.

Резюме

Для любого человека с незагроможденным умом совершенно очевидно, что то, что сейчас со всей серьезностью выдвигается правящей элитой как искусство, является доказательством того, что рациональное развитие всей совокупности идей пошло наперекосяк.
Принципы, на которых был основан модернизм - разумны, но выводы, которые были сделаны из него в сейчас, абсурдны.
Мы устраняем эту бессмысленность, для того чтобы целостность искусства была достигнута, а этот дисбаланс устранен.
Пусть не будет сомнений, что в искусстве наступит духовный ренессанс, потому что искусству больше некуда идти. Наказ стакизма заключается в том, чтобы начать это духовное возрождение прямо сейчас.

3. Реконструктивизм - это характерная черта и направление метамодернизма, которое проявляется как противоположность деконструктивизму и представляет собой возрождение идей конструктивизма, утверждение приоритета функции над содержанием.
Реконструктивизм основывается на рекомбинировании или реконструкции системы, которая разбиваются на мельчайшие значимые элементы, служащие материалом для построения новых систем. Художественное произведение реконструктивизма основывается на деконструированных элементах старых произведений, по новому комбинирует в оригинальные композиции.
Реконструктивистское произведение искусства объединяет традиции модернизма и деконструктивистские техники, сочетает в себе гармонию и простоту форм классицизма с оригинальностью деконструктивизма. Целью реконструктивизма является пробуждение чувства реальности в мире симукляров и иллюзий. (Крис Сунами, «Реконструктивистское искусство», «Art Essays: Reconstructivist Art»)

4. Новая Искренность – ключевая характеристика и отдельное направление метамодернизма, представляющее собой целенаправленный уход от иронии и цинизма эпохи постмодернизма и провозглашения ценностей гуманизма, искренности, мягкости и доверчивости. Данный стиль отвергает ироническую отстраненность и утверждает приоритет искренности над подлинностью.
5. Новая Странная Америка (New Weird America) – музыкальный жанр мтамодернизма, предполагающий возвращение народных традиций, или фолк-ренессанс. Его связывают с возрождением психоделического рока и фолка 1960-х и 1970-х годов в США и обозначают как стиль психоделической инди-музыки начала 21-го века. Помимо психоделического рока, этнической и американской народной музыки, он также черпает вдохновение в таких разнородных источниках, как фри-джаз, метал, хип-хопа, соул, электронная музыка, нойз, конкретная музыка, tropicália, а также в «outsider music», часто исполняемой технически наивными и социально отчужденными музыкантами.

Стратегии, примеры и стили искусства метамодернизма

Метамодернисты в своем творчестве свободно пользуются стилями, методами и приемами всех своих предшественников, придавая им новые импульсы и смыслы.

1. Единство приземленной реальности и таинственной ирреальности, естественности и сверхъестественности, подлинного и фантастического.
• сосредоточенность на повседневности, отсылающей к трансцендентному;
• вымышленность мира скомпонованного из элементов реальности;
• использование клише мистицизма, отчуждения и изоляции для выражения потенциальных альтернатив;
• страстное стремление к бесконечности;
• фиксация на будничном возвышенном;
• использование ритуалов, мифологических образов и сюжетов.

2. Сочетание пустоты и множественности альтернатив.
3. Вторичное заимствование культуры у природы.
4. Колебание, осцилляция, сверкание, пульсация, мерцание противоположных сущностей и стилей.
5. Необъяснимость и прозрачность, глубина смыслов и наивность.
6. Сочетание гротескности и искренности, глубины и простоты
7. Романтическая чувственность, сознательное решение пытаться быть уязвимыми.
8. Наивность, чистота, пробуждение простодушия и невинности детства, принятие и проявление подлинных чувств, разрешение себе быть прямым и наивным.
9. Искренность, аутентичность, спонтанность, свободное самовыражение, способность чувствовать и тут же говорить о своих чувствах.
10. Повторяемость паттернов, тиражируемость и самовоспроизводство образов и текстов, согласование постоянного и преходящего, ритуальная практика повторения, «дление» аффекта, длящиеся амбивалентные эмоции, повторяющиеся, длительно переживаемые статичные чувства.
11. Минимализм как основной прием, художественное средство в эпоху пресыщения информации.
12. Органическое сочетание множественности форм искусства и широкого разнообразия стилей.

Представители различных видов искусств

1. Изобразительное искусство и художники
Изобразительное искусство метамодернистов наглядно представлялось в течении Нового романтизма, самыми яркими представителями которого являлись такие художники, как Олафур Элиассон, Джеймс Таррелл, Рагнар Кьяртанссон, Хо-Йон Шин, Кэй Донэчи, Дэвид Торп, Питер Дойг, Ая Такано.

1. Известный датско-исландский художник Олафур Элиассон (Olafur Eliasson, род. 1967) творит на стыке науки и искусства и создаёт иллюзии из света, базирующиеся на ощущениях, воспоминаниях и фантазиях, порождает огромные осязаемые пространства, с которыми активно взаимодействуют зрители. При этом человек сталкиваясь при созерцании его картин со стилистическим диссонансом, имеет возможность получить новый опыт – опыт ирреальности и ясности, необъяснимого и мифического.
Олафур использует в своих работах свет, пар, воду, туман и зеркала для создания световых и природных инсталляций в закрытом помещении, поражающих своей монументальностью, гармоничным и естественным совмещением природного и искусственного.
Он много путешествует по миру и запечатлевает природные явления, вскрывая экологические проблемы и помогая понять, как важно участие каждого в судьбе планеты. Большое количество его работ, представляющих помещённую в искусственную среду природу, посвящены глубинной связи человека и среды, осознанности и ответственности человека за свои поступки.

Olafur Eliasson, «Beautiful»


Olafur Eliasson, The Weather Project	Olafur Eliasson, 1 m3 light (1999)

2. Исландский мастер перформанса, художник, музыкант Рагнар Кьяртанссон (Ragnar Kjartansson, род. 1976) в своем творчестве, следуя духу метамодернизма, балансирует между искусством и жизнью, фантазией и реальностью, пафосом и юмором комедии и трагедии. Общее трагикомичное настроение и эстетика романтизма прослеживаются во всём его творчестве. «Жизнь печальна и прекрасна, и моё искусство во многом основывается именно на этом факте. Я люблю саму жизнь и одновременно её безысходность»
Использование Кьяртанссоном длительных, повторяющихся действий для обуздания коллективных эмоций является отличительной чертой его практики и повторяется на протяжении всей его работы.
Такие эксперименты-перформансы, где музыка, видеоинсталляции, рисунки и картины, визуальное и поэтическое начало соединяются в единое высказывание — своеобразный язык художника.
Рагнара Кьяртанссона «Sorrow conquers happiness» («Печаль победит счастье») в том, что в течение многих часов Рагнар под аккомпанемент оркестра повторяет одну единственную фразу: Sorrow conquers happiness. Данная фраза обладает очевидной двусмысленностью: в этой многочасовой борьбе счастья и скорби не совсем понятно, кто кого побеждает?

3. Американский художник Джеймс Таррелл (James Turrell, род. 1943) создает световые инсталляции, погружая зрителей в реалии чистого опыта, тем самым вызывая изменения в восприятии, которое способствует открытию нового опыта.
Произведения Джеймса Таррела, созданные с помощью цвета, оптических эффектов, света и пространства открывают новые возможности для сенсорного восприятия реальности. Они не является иллюзией или обманом, они сами являются удивительной реальностью.
«Вот уже много лет я пытаюсь разгадать, можно ли доверять собственной способности воспринимать окружающий мир или все не то, чем кажется. Реакция человека во время сеанса может быть непредсказуемой. У кого-то кружится голова, кто-то, наоборот, в полном восторге — ведь внутри капсулы свет буквально пульсирует и человек может видеть сны наяву, с открытыми глазами. Я называю это внутренний свет».
Он работает со светом и манипулирует им как скульптор глиной. Он смотрит на него как на материал и субстанцию, которую нельзя потрогать руками, но можно увидеть, почувствовать и превратить в форму. Художник создает работы, которые свидетельствуют о расхождении между знанием и восприятием.
В серии работ Tall Glass художник добавил временной элемент. Каждая работа состоит из светодиодов, запрограммированных менять цвет с течением времени, по аналогии с изменением цвета неба. Зритель видит только крупные, плавучие, тонко меняющиеся области света.

James Turrell, Skyspace

4. Британский художник Питер Дойг (Peter Doig, род. 1959) в своих работах следует традициям фигуративной живописи, однако элементы абстракции, фантазии и потустороннего, которыми пронизаны его произведения позволяют отнести творчество художника к магическому реализму и метамодернизму.
Питер Дойг пишет не с натуры, а по памяти, используя также фотографии и старые открытки. Главное для него — не точное воспроизведение природы, а передача собственных ощущений от какого-либо места и фантазий, связанных с ним.
Художник любит изображать дикие, пустынные места, где видны следы присутствия человека. Ощущение потусторонности и фотографичности изображения, плавное перемещение между ясной реальностью и абстрактным заблуждением характеризует данные произведения.

Peter Doig, Red House

Peter Doig, Daytime astronomy (1998)

5. Корейский художник Хо-Йон Шин (Ho-Yoon Shin, род. 1975) известен своими изящными бумажными скульптурами, уникальность которых в сочетании хрупкости и изменчивости изображения. С разных ракурсов они выглядят неодинаково, а в какой-то момент даже исчезают.
Произведения Шина вдохновлены буддизмом и философией пустоты. «Мне интересны социальные явления, и я подошёл к их сути»,- говорил Хо-Йон Шин. Это многослойность, которая существует одновременно с пустотой, и общество, которое на первый взгляд кажется структурным и упорядоченным, но в действительности — полое внутри».

Ho Yoon-Shin

6. Южноафриканский художник Дэвид Торп (David Thorpe, род. 1972) начал свою карьерой в области рекламы, сочетающей элементы поп-арта и классической портретной живописи. Его работы следуют модернистским принципам творчества, правилам создания японской гравюры, законам дизайна и искусства ручной работы.
«Я играю с определенными ассоциациями, немного нью-эйджем, немного космической эрой, немного угрожающим ...» - писал Дэвид Торп.

David Thorpe, Covenant of the East (2003)

7. Современная шотландская художница Кэй Доначи (Kay Donachi, род. 1970) известна своими приглушенными, скромными, фигуративными картинами.
Кэй Доначи исследует историю противоположных культур, а в ее работах соседствуют правда и вымысел, загадочность и реалистичность. «В картинах характер и описание времени и места дрейфуют между мечтой и реальностью, когда день переходит в ночь», - писала о своих работах художница. В ее произведениях прослеживается влияние романтизма, при этом сама она сосредотачивается на женских образах и фигурах.

Kay Donachi, The Adored, 2019

8. Японская художница Ая Такано (Takano Aya, род.1976) творит в стиле Superflat, представляющем смесь инфантильных образов из японских анимэ, сюрреалистических деталей и поп-арта. При этом картины Такано напоминают иллюстрации к детским книгам о фантастических мирах, которых никогда и не существовало. В своих работах Такано обычно изображает девочек-подростков, погруженных в мир научной фантастики и мечты будущего, создавая тем самым свою собственную мифологию, свободную от цепей реальности.

9. Американский художник Адам Миллер ( Adam Miller, род. в 1979) в своем творчестве исследует пересечение между мифологией, экологией и гуманизмом. Его сюжетные картины вдохновлены творчеством художников барокко и эллинизма.

Adam Miller, End of the road (Among the Ruinsad, 2012)

10. Канадский художник Мартин Виттфут (Martin Wittfooth, род. в 1981) создает картины, которые изображают пейзажи в тишине и тревоге, в атмосфере погони за властью и богатством, невежества и войны.
Он черпает визуальное вдохновение из творчества различных классических художников и старых фламандских картин. Символизм и
Пропитанная символизмом и намёками на современные темы, проблемы и страхи, работа Виттфута пытается привлечь как взгляд, так и разум зрителя: приглашение насладиться эстетикой, но также подумать о том, что может лежать под ней.

Martin Wittfooth, Rainsong (2015)

11. Шведско-американский художник Билли Норрби (Billy Norrby) работает с совершенно новыми живописными мифологиями.
Он создает работы, основанные на классических стилях прошлых эпох, но помещенные в апокалиптическую среду будущего. В его картинах классическая эстетика сочетается с темами современных потрясений. Реалистистическа манера письма и глубокий символизм, заложенный в картинах хужожника позволяют передать особенности проявления человеческой природы на рубеже 20 и 21-го века, когда сильная женщина становится центральной фигурой, а средний человек - героем.

Billy Norrby

12. Английская художница палестинского происхождения Мона Хатум (Mona Hatoum, род. 1952) создает серии перформансов и работает в основном в жанре инсталляции.
В центре внимания художницы была тема человеческих взаимоотношений, раскрытие того, как они зависят от класса, пола, расы, как они меняются и зависят от культурных различий и миграции.
Работы Моны Хатум преимущественно минималистичны по форме. В своих скульптурах Хатум трансформировала знакомые повседневные объекты и домашние предметы, такие как стулья, детские кровати и кухонную утварь, в вещи незнакомые, пугающие и опасные.
Mona Hatoum, Remains to be Seen (2019)

13. Южно-африканская мультимедийная художница Динео Саше Бопапе (Dineo Seshee Bopape, род. 1981) создает нестандартные инсталляции и экспериментальные видео-работы, связанные с социально-политическими событиями и представлениями о памяти. В своих инсталляциях она свободно использует видеомонтажи, звук, случайно найденные предметы, фотографии, скульптурные композиции.
В своем творчестве она исследует свойства виртуальных пространств, наполненных звуками, фотографиями, абстрактными изображениями и анимациями.

Dineo Seshee Bopape, Earth (2017)

14. Финская художница Пилви Такала (Pilvi Takala, род. 1981) смешивает в своем творчестве реальность задокументированых действий с постановочной портретной живописью.
Использование в перфомансах скрытой камеры позволяет узнать о неявных правилах социальной ситуации. Ее работы сливаются с окружающей средой, которая, казалось бы, не имеет ничего общего с художественной реальностью.
В своих перфоменсах Такала исследует конкретные сообщества для изучения социальных структур и ставит под сомнение нормативные правила поведения.
В инсталляционно-видеопроекте «Стажер» (2008) Такала тайно снимала себя сидящей неподвижно в оффисе и ничего не делая или катаясь целый день в лифте во время стажировки в отделе маркетинга фирмы Deloitte. Работа была направлена на то, чтобы встряхнуть повседневную жизнь в офисе и показать реакцию других сотрудников на нетрадиционные формы поведения.

15. Шотландский художник Чарльз Эйвери (Charles Avery, род. 1973) свою художественную практику посвятил описанию эпической вымышленной земли или воображаемого острова "Айлендерс". Взяв за основу ряд философских теорий, Эйвери создал своего рода метафизическую муравьиную ферму. Через рисунки, скульптуры, чертежи, модели, диаграммы и тексты, Эйвери описывает топологию и космологию жителей этой вымышленной территории, где, как считается, обитает неизвестный зверь по имени Ноумен.

Ноумен - это воплощенная концепция Иммануила Канта, описывающая непознаваемую вещь, которую нельзя наблюдать с помощью органов чувств, а только вообразить или во что поверить. Это спорное животное, существование которого не подтверждено, но которого охотники острова неустанно ищут.
Проект можно рассматривать как размышление о некоторых из центральных тем философии создания искусства, о формальной красоте философского исследования, а также о колонизации смысловых пространств и овладении миром идей.

Остров как яркое место постоянно меняющегося существования, непрекращающаяся диалектика которого неизбежно приводит к экзистенциальному тупику.

Charles Avery

16. Голландский кинорежиссер и художник Гвидо ван дер Верве (Guido van der Werve, род. 1977) в своих работах полагается не на слово, но на эмоции и интуицию, которые есть методами романтизма. Ван дер Верве – музыкант, спортсмен, бегун и триатлонист. Он пытается создавать визуальное искусство, которое столь же непосредственно и динамично как и музыка. «…визуальное искусство дает мне свободу действий. - говорит Гвидо. - Я не буду выдающимся композитором, атлетом или кинорежиссером, но я могу соединить все это в искусстве и сделать что-то уникальное».

17. Немецкая художница Паула Дёпфнер (Paula Doepfner, род. 1980) создает рисунки, перформансы и предметы из стекла и льда. Содержание, составляющее основу этих работ, - документы и литературные тексты. В произведениях Паулы Допфнер сочетается реальность и утопии, научные методы и и поэтические подходы.
Рисунки появляются из крошечных рукописных отрывков из поэтических или нейробиологических текстов. В творчестве Паулы Допфнер сочетаются прочные и хрупкие материалы, научная строгость и поэтическая открытость. Разбитое стекло или тающий лед окружают органические вещества, сушеные растения прячутся за битым стеклом.
Эти работы противодействуют несоизмеримости эмоций и идей и раскрывают невозможность когда-либо полностью понять жизнь ум.

18. Немецко-ирландская художница Марихен Данц (Mariechen Danz, род. 1980) известна своими рисунками, скульптурами, инсталляциями и перформансами. Марихен Данц стремится к большим темам - в ее творчестве изобилуют вопросы о природе знания, миф об объективности и взаимосвязи между телом и письмом.

Каждая деталь вызывает недоумение сразу: ее отлитые из смолы органы, красочные гуманоиды и таинственные карты доказывают, что знание может быть физическим, а не основываться на универсальных истинах. Тело, маркер субъективного, для многих является одним из последних terrae incognitae. «Все предполагают, что знают свое тело, но, по моему опыту, большинство людей не знают, как функционирует их тело. Это действительно уникальный язык».

В скульптурах, рисунках, дизайне костюмов и перформансах она ставит под сомнение выразительные способности языка, разборчивость и иерархию знаков, а также примат западных концепций разума. Тело становится метафорой и источником знания. Мариехен Данц исследует окончательный провал коммуникации: «Язык мне не друг», - говорит она. «Я никогда не чувствовал, что 26 букв латинского алфавита достаточно».

Mariechen Danz, Bodyydob

19. Итальянская художница Моника Бонвичини (Monica Bonvicini, род. 1965) известна своими рисунками, фотографиями, инсталяциями и видео. Кроме этого она является университетским профессором, теоретиком искусств и ученым, исследующим отношения между архитектурой и пространством, властью, полом и сексуальностью.
Ее работы ставят под сомнение гибкость и возможности языка для создания произведений искусства, а также ограничения творческого прцесса связанные со словом. Ее исследования углубляются в психоанализ, феминизм, дизайн и урбанистику, а в ее произведениях часто используются язык и текст, юмор и ирония.
Бонвичини работает с различными материалами, не ограничиваясь гипсокартоном, сталью, полиуретаном, металлом, цепями, деревом, аэрозольной краской, алюминием, чернилами, темпера, бетоном и стеклом.

Monica Bonvicini, She lies (2010)

20. Современная ливанская художница Аннабель Дау (Annabel Daou, род. 1967). Ее творчество включает скульптуру, конструкции, звуковые фрагменты, перформанс и рисунок, часто с дополнительным влиянием письма и литературы. Ее художественная практика осуществляется на стыке письма, речи и невербальных способов общения.
Работы Дау часто строятся из легких, на первый взгляд эфемерных материалов, которые одновременно указывают на ощущение объектности и противостоят ему. Источниками ее творчества являются литературные и художественные образы, а также собственные восприятия и опыт. В своих работах она исследует и отражает неосязаемую связь человека со временем и присутствием.

Annabel Daou, I Don't Care About Your Body (2016)

21. Английский художник Энди Холден (Andy Holden, род. 1982) исследует пересечения искусства в различных областях, а ее работы включают скульптуру, большие инсталляции, живопись, музыку, перформанс, анимацию и многоэкранные видео. «Большая часть моей работы - это верность тому, что кажется правильным, а не объективной истине».
Andy Holden, Neon Parc (2010)

22. Боснийская визуальная художница Шейла Камерич (Šejla Kamerić, род. в 1976) работает с различными художественными формами как видио, фотография, объекты и рисунки, которые, часто проникнуты тревожными воспоминаниями.
Основываясь на ее собственном опыте прошлого, воспоминаниях и мечтах, настаивая на том, что тонкое и возвышенное не отодвигается катастрофами или невзгодами. Скорее они существуют одновременно: грусть и красота, надежда и боль. Творчество художницы это способ преодолеть ужасы, травмирующие события, это источник яркой, жизнеутверждающей силы и стойкости человеческого духа.

Sejla Kameric, Keep Away from Fire Conflicts Drugstore Belgrade

23. Эстонская художница Крис Лемсалу (Kris Lemsalu, род. 1985) в своих эксцентричных инсталяциях в и материалах, использует яркие разноцветные объекты, реквизиты, костюмы и другие натуральные материалы.
Играя с традициями, Лемсалу размывает истоки и живописно устраняет их догмы. Она избегает «конкретных ярлыков, одновременно показывая нам абсурдность и эффективность ритуалов».
Крис Лемсалу собирает вместе собранные и созданные объекты в тотемные скульптуры и галлюцинаторные среды, оживленные выступлениями художницы и ее коллег. В ее постановочных инсталляциях изящные фарфоровые скульптуры, отлитые в виде частей тел животных и людей или предметов одежды, сочетаются с найденными натуральными материалами, такими как мех, кожа или шерсть.
Кроме того, в ее любимых предметах сочетаются скульптурные керамические детали и сшитые вручную драпировки со всем, что есть в потребительском обществе, например, с компакт-дисками, цветами, корзинами, ботинками, одеждой, воздушными шарами, дверями автомобилей, мелочами, краской.

24. Швейцарско-немецкая художница Исса Сант (Issa Sant, род. 1975) в своих произведениях демонстрирует тела, лишенные социальной или индивидуальной защиты и изучает человеческие состояния во всей их уязвимости, жестокости и красоте.
Безымянные фигуры обнажены радикальным образом: мышцы, кости и плоть объединяются в нежные и хрупкие фигуры, которые, кажется, выходят из белого окружения.
Беззащитная открытость обнаженных тел сбивает с толку и утешает одновременно: без каких-либо ограничений, изоляция и близость становятся видимыми и проявляются как желание и боль, печаль и надежда.

Issa Santб Night of the hunter (2009)

25. Польско-немецкая художница Ангелика Й. Тройнарски (Angelika J. Trojnarski, род. 1979), картины которой являются результатом абстрактного творческого подхода и не предлагают четкого повествования или информации.
Тройнарски находит исходные изображения для своих картин в технологических музеях, где они обычно являются частью образовательных или исторических экспозиций.
В ее работах воплощаются такие идеи, как легкость, подвижность и статичность, невесомость, энергия и высота, которые можно рассматривать как конкретно, так и метафорически. На снимках Тройнарски запечатлела молнии, необычные облачные образования и тающие айсберги. Контрасты переливающихся и сияющих красок, она передает процессы трансформации и изменения состояний исследуемых объектов.

Angelika J. Trojnarski, Slingshoti

26. Ангийский художник Люк Тернер (Luke Turner, род. 1982) является автором «Манифеста метамодернизма» (2011). С 2014 года работает в составе трио художников LaBeouf, Rönkkö & Turner, включающего также американского актера и художника Шайа ЛаБаф, финской художницы Насти Сэде Рёнккё. Их перформансы исследует связь, эмоции и сотрудничество на цифровых и физических платформах.
«Однако мы видим, что наша практика работает против развращающих аспектов технологий, и мы проявляем своего рода осознанную наивность. Итак, наше предложение состояло в том, чтобы попытаться создать что-то, основанное на доверии к людям, сообществу и коллективном желании предложить что-то значимое» - говорит Люк Тернер.

Luke Turner, Ontic Order

27. Финская художница Настя Сяде Рёнккё (Nastja Säde Rönkkö, род. в 1985), работы которой были представлены на нескольких выставках в ключевых галереях и музеях, включая EMMA, Музей современного искусства Эспоо и Музей современного искусства Киасма. «У меня нет какой-то специфической цели,- говорит она, - нет задачи, чтобы мои работы утверждали что-то конкретное. Скорее я хочу, чтобы они порождали в зрителях вопросы: например, о социальных ситуациях, о том, как мы в них себя ведём, об эмоциях и том, как эмоции влияют на людей, о том, что ничто само собой не разумеется, что на самом деле многие вещи мы ощущаем так, как нас научили или как мы привыкли их ощущать в контексте нашей культуры».

28. Нидерландский художник и скульптор Питер Янсен (Peter Jansen) известен своими "Скульптурами в движении". Для их создания он использовал большое разнообразие типов снимков, а затем манипулировал ими и объединял их в одно изображение.
Peter Jansen

29. Украинские художники Таня Щеглова (Tania Shcheglova, род. 1989) и Роман Новен (Roman Noven, род. 1984) участники арт-дуэта Synchrodogs. В своих снимках-перфоменсах они стремились передать личный возвышенный опыт, вызванный природной средой, стирающий грань между реальным и воображаемым, чтобы заново открыть собственные возможности и пределы энергии.
Их проекты имеют дело с интуицией, подсознанием, природными явлениями, некоторыми человеческими сущностями, которые не могут быть объяснены наукой. Они основаны на мечтах и снах авторов.
Их работы это бесстрашное исследование и погружение внутрь себя, в своё подсознание, прыжок прямо в неизведанное, это баланс на грани сна и реальности.

30. Украинская художница и дизайнер Маша Рева (Masha Reva, род. 1987) создает самые разнообразные работы и проекты, включающие фото, видео, иллюстрации, перфомансы, коллекции для именного бренда одежды, украшения, маски из различных материалов, декорации к съёмкам, постановкам и показам.
Ее работы пронизаны самоиронией и искренностью, игрой, неограниченной фантазией, мечтами и творческим вдохновением. Ее творчество не ограничено никакими рамками, наполнено обращениями к природе, контрастами и смелыми, неожиданными решениями.
Источниками вдохновения для Маши служат старые фотографии, и предметы из обыденной жизни, произведения искусства, этно мотивы, люди, сама хаотичность и человеческое тело, которое служит не только моделью для самих рисунков, но и как холст для них. Как дизайнер она расписывает тела моделей так, что они органично сливаются с принтами на одежде. Искусство она понимает как способ коммуникации, игру, азарт, способность придумывать новые способы провокации для аудитории. Она советует молодым художникам: «Не бояться смелых поступков и всегда думать, как можно использовать то, что вы производите, как это можно применить, как трансформировать. Пластичность и дальновидность, вы должны чувствовать чего не хватает и делать это».

31. Британский художник и графический дизайнер Томас Робсон (Thomas Robson) создает свои работы, совмещающие в себе черты классической живописи и компьютерную графику. Художник берет работы классических художников и с помощью ярких мазков и брызог красок, скрывает лица главных героев, представляя исходные изображения в цифровом виде. Робсон с иронией называет данный процесс «порчей» шедевров или «искусством обезображивания».

В своей художественной практике он разрабатывает искусство столкновений, чтобы противостоять принятой эстетике и критически переоценивать образы в визуально насыщенном мире. В спонтанности творческого потока он создает новые пересечения формы и цвета.
Изображения демонстрируют временную двойственность и направлены на то, чтобы не дать зрителям отличить вымышленный мир от реального.
Thomas Robson

2. Фотография и фотографы

1. Американский художник и фотограф Крис Энгман (Chris Engman, род. 1978) создаёт красивые, тонкие и чистые инсталляции на основе фотоколлажей и изображений. Он помещает снимки на то же место, где они были сделаны и потом вновь их фотографирует, тем самым соединяя прошлое и настоящее, создавая завораживающий мир иллюзий. Свои работы Крис Энгман называл «простыми устройствами для персонального Пробуждения».
Его работы отличаются естественностью, правдивостью, простой ясностью, многозначностью и смысловой глубиной.
Огромные фотообои с лесами, полями и облаками наклеивались на стены, а концептуальные изображения оцифрованной, отстранённой и холодной природы создавали сюрреалистичный эффект.
Для своих инсталляций он использует зеркала, досок, зеркал, теней и обычных предметов, фотографии, простые материалы для создания объектов, которые изменяют порядок вещей и привычную логику пространства.

Chris Engman, Containment (2018)

2. Английский фотограф Доменик Хоугуд (Domenic Hawgood, род. 1988) работает на границе между реальностью и ее симуляцией, восприятием и конструированием, фактом и вымыслом, подлинностью и искусственностью, фотографией и абстрактными идеями.
Он реконструирует личные ощущения, эстетизирует обыденные объекты, отдельные церемониальные атрибуты и жесты.
В своих работах Доменик Хоугуд по-разному представляет обычные житейские темы, погружает зрителя в переживание нового «3D-опыта» и дела вещи наиболее реальными с помощью компьютерной графики, 3D-визуализации и светотехники.

3. Современный американский фотограф Грегори Крюдсон (Gregory Crewdson, род. 1962) работает в фотографической традиции, которая сочетает документальный, обнажающий действительность стиль с сюрреалистичными сценами и вымышленными образами.
Его образы часто меланхоличны и двусмысленны, они реалистичны, но в то же время поражают своей отчужденностью и недосказанностью. Они стирают границы между вымыслом и реальностью, обыденностью и фантазией, между нормой и ужасом.
В его фотографиях, напоминающих кадры из фильма, тщательно разработаны детали, подобраны цвета и рассчитаны действия света и тени.
На его снимках изображены пугающие своей реалистичностью и аполкалиптичностью сцены американской действительности: брошенные автомобили с открытыми дверями, яркий таинственный луч, женщина, плавающая в собственной комнате, влетевшее в окно дерево с корнями. Одинокие люди на них погружены в молчание, пребывают в гипнотическом оцепенении и избегают встречи друг друга взглядами.

Gregory Crewdson

4. Британский фотограф, художник и кинорежиссёр Даррен Алмонд (Darren Almond; род. 1971) создает скульптуры, фильмы, фотографии и рисунки на основе своих впечатлений от многочисленных путешествий в самые экзотические места. Алмонд работает с ландшафтами, которые часто труднодоступны и изолированы от остального мира
Серия The Light Between Us объединяет работы, на которых с помощью цифрового и аналогового языков, изображены ландшафты выполненые в традициях пейзажной живописи XIX века, переосмысленные автором и воплощенные с помощью современных технологий.
Его пейзажи просты и достоверны и одновременно абстрактны, мистичны и непостижимы, они пронизаны ощущением хрупкости человеческой жизни, мимолетности и эфемерности происходящего.
Тема времени является центральной в его творчестве и проявляется в исследовании отношений между сиюминутным и вечным, между мгновением и процессом, самим временем и пространством.
Для своей серии «Полнолуние» он разработал уникальный подход к пейзажной фотографии, используя свет полной луны для создания снимков ландшафтов залитых необычным сиянием. Так, он фотографировал пейзажи на всех континентах при лунном свете, используя выдержку от 12 до 30 минут, чтобы кардинально изменить характер ландшафта.
Отдельные снимки высокоскоростного поезда соединяющего Китай с Тибетом, из его фильма «Между делом» (2006), демонстрируют буддийское видение относительности всех существ и вещей.

5. Современный немецкий фотограф и художник Томас Руфф (Thomas Ruff, род. 1958) исследует процессы, связанные с диджитализацией изображений и ее влиянием на фотографию и коллективную память. В своем творчестве он использует увеличенные изображения, загруженные из интернета, ночные снимки, сделанные с помощью прибора ночного видения, фото интерьеров немецких жилых помещений, с типичными чертами 1950—1970-х, а также видами зданий и портретов друзей и знакомых, сделанных на паспорт. При этом он использует язык, заимствованный у прикладной фотографии, вводя свои снимки в более широкие смысловые контексты. При этом, часто делает видимой лишь тень предмета, а его очертания зритель додумывает сам.

6. Американский фотограф Жюстин Курланд (Justine Kurland, род. 1969) в своих работах преодолевает границы между знакомым, обыденным и таинственным, между культурой и девственной, дикой природой.
В серии фотографий Girl Pictures (1997-2002) главными героинями выступают девушки-подростки, освобожденные от давления общества и взрослых, проводящие свое время в идиллии первозданной природы. Одетые по подростковой моде, они органично вписываются в нетронутую цивилизацией природу, создавая свой особый, самодостаточный мир.

7. Немецкий художник Томас Деманд (Thomas Demand, род. 1964), по его собственным словам, работает между двумя полюсами известного и неизвестного, факта и вымысла, репрезентации и рекоструирования.
На его фотографиях все реально, очевидно, вещественно и, в то же время, обманчиво, иллюзорно и словно вывернуто наизнанку.
В его работах за основу берутся фотографии из журналов, газет и интернета, которые часто отражают такие скандальные события как террористические атаки, покушения, радиационные аварии, вспышки вируса.
С помощью бумаги, ножниц и клея художник создает миниатюрные макеты объектов и пространств, связанных с данными событиями. Он тщательно конструирует новую реальность, воспроизводит зафиксированную на фотографиях обстановку, расставляет разбрасывает мебель, красит стены, скрупулезно выписывает детали.
После этого он снимает созданные макеты на крупноформатную камеру, а сами макеты после съемки уничтожает.
Результатом становятся на первый взгляд реалистичные фотографии, при внимательном рассмотрении разоблачающие свою искусственность.
Полученные снимки намеренно лишены надписей, картинок и календарей, на них всегда отсутствуют люди, а вещи неподвижны и словно покрыты тонким слоем лака. Отчужденная и холодная реалистичность изображения порождает чувство неопределенности и беспокойства и выводит на новый уровень понимания зыбкости границ между реальностью и иллюзией.

Thomas Demand, Room (1995)

8. Британская художница и фотограф Тасита Дин (Tacita Dean, род. 1965) исползует в своем творчестве самые разнообразные средства репрезентации, включая кино, фотографию, рисунок, живопись, звуковую инсталляцию, найденные объекты и гравюры.
В ее работах раскрываются сложные соотношения и переходы между прошлым и настоящим, правдой и вымыслом, объективным и субъективным миром и даже пространством и временем.
Главным героем ее произведений является время, следы которого она находит на природных элементах, таких как камни и деревья, человеческих телах.
Медитативное состояние ее работ позволяет передать хрупкость человеческих усилий, вневременность, поэтичность и тихую глубину явлений природы.

Tacita Dean. Majesty (20060

3. Архитектура и архитекоры

Метамодернизм реализуется в архитектуре с помощью различных художественных стратегий и новых строительных трендов.
Одними из наиболее ярких метамодернистских произведений в архитектуре являются проекты созданные архитектурным бюро Херцог и де Мёрон (Herzog & de Meuron Architekten). Известное архитектурное бюро было создано в 1978 году двумя уроженцами Швейцарии Жаком Херцогом и Пьером де Мёроном.
Характерными чертами их проектов, выполненных в неоромантическом стиле являются предельный минимализм, элементы готики, широкое использование таких экспериментальных таких материалов, как медные листы, натуральные продукты, горный хрусталь.
Среди их метамодернистских проектов:
Библиотека Бранденбургского Технического Университета как готический замок с прозрачным фасадом (Котбус, 2004).
Национальный стадион в Пекине («Птичье гнездо», 2008).
Музей искусств Перес Флорида, Майами, США (Pérez Art Museum Miami, 2013).
57-этажный Небоскреб на Леонард стрит, напоминающий выветренную скалу (Манхеттен, Нью-Йорк, 2015).
Башня – треугольник (Париж), огромная стеклянная пирамида без тени (Tour Triangle, 2015).
Филармония в Гамбурге, похожая на огромный айсберг (Elbphilharmonie, 2017). Herzog & de Meuron, Tour Triangle (2015)

Немецкий архитектор Ян Kляйхус (Jan Kleihues, род. 17 марта 1962) вместе со своим отцом Йозефом Кляйхуесом и Норбертом Хензелем в 1996 году основал компанию Kleihues + Kleihues Gesellschaft von Architekten.
Его самые известные проекты включают:
Федеральное Министерство Труда И Социальных Дел (2001), Отель Sofitel (бывший отель Concorde в Берлине) (2005), Жилое и коммерческое здание на Лейпцигской площади в Берлине, Штаб Федеральной разведывательной службы в Берлине (2016).

Jan Kleihues, Bundesministerium fur arbeit und soziales (2001)

4. Литература и писатели метамодернизма

Литература метамодернизма характеризуется поворотом к человеку, ростом интереса к психологизму, сосредоточением на индивидуальности и ее опыте, единством реального и воображаемого, а также повышением значимости романтической чувственности и наивной искренности.
В качестве метода литературный метамодернизм отстаивает важность самореализации, этики подлинности, поиска своих корней и смысла пребывания в этом мире.

У истоков метамодернистской литературы находились такие писатели как Дэвид Фостер Уоллес и Марк Данилевский.
Дэвид Фостер Уоллес «Бесконечная шутка» (1996), «Всё и ещё больше: краткая история бесконечности» ( 2003), «Бледный король» (2011) на место иронии и смысловой пустоты посмодернистской литературы поставил новую искренность и доверчивость, тонкую чувственность и внимание к деталям.
Марк Данилевский в своем романе «Дом листьев» (2000) переосмысливает идеи коллажа и деконструкции постмодернизма, использует сложные и многослойные формы изложения, изменяет шрифты, направления и формы строк, влияя на визуальное восприятие и чувства.

По мнению Ли Константину эстетическое поле пост-иронии, на фоне различий между постмодернистской формой и содержанием реализуется посредством четырех творческих методов:
мотивированного постмодернизма, доверчивой метапрозы, пост-ироничного Bildungsroman и реляционного искусства.

1. К мотивированному постмодернизму отнесятся романы Ричарда Пауэрса, Джонатана Литэма, Ривки Гэлчен, Йена МакЭвана, Марка Хэддона, Джона Рэя.

2. К представителям доверчивой метапрозы относят писателей Дэйв Эггерс, Сальвадор Пласенда, Хелен Девитт, Джонатан Сафран Фоер и Зэди Смит. Доверчивая метапроза напоминает собой стиль, который Рауль Эшельман назвал перформатизмом.
Представители данного направления в своих произведениях рассматривают проблему личности, а именно того, как из спектра возможных эмоций определить что ты действительно ощущаешь, как посредством повествования передать «самость», истинный опыт и неподдельную сущность человека.

3. Пост иронией и решительным отвержением постмодернистской формы и содержания отличаются произведения представителей направления Bildungsroman (Воспитательного романа) 21 века.

Они воскрешают различные формы реализма и внимание к эмоциональному, интеллектуальному и нравственному развитию личности главного героя.
В отличие от реалистов они сохраняют иронию постмодернизма, но используют ее на новом смысловом уровне.
Главным символом данного направления является Джонатан Франзен, который в эссе «Мистер Сложный» решительно отмежевывается от постмодернизма.
К произведениям данных писателей относят: «А порою очень грустны» (2011) Джеффри Евгенидиса, «О красоте» (2005) Зэди Смит, «Огнеметы» (2013) Рэйчел Кушнер, «Бастион одиночества» (2003) и «Сады диссидентов» (2013) Джонатана Литэма, «Время смеется последним» (2010) Дженнифер Иган, «Алмазный век» (1995) Нила Стивенсона.

4. Реляционное или аффективное искусство предоставляет нам постмодернистскую реальность посредством непостмодернистских форм. Их отличает подлинность, репрезентативность и правдивость. Новая искренность сочетается с путаным сюжетом, автобиографическим контентом и явным отсутствием внутреннего содержания.
Это искусство привлекает внимание к пропасти между читателем и писателем, неспособность автора к коммуникации.
Данное направление представлено такими писателями как Тао Линем, Сэм Пинк и Мэри Кэллоуэй, Миранда Джулай и Шейла Хети, «Каким должен быть человек?»

Реляционное искусство представляет собой тот самый вид литературы, который Джеймисон имел в виду, описывая Новую искренность, в рамках которой можно быть искренними и насмешливыми одновременно.
Основными литературными жанрами в такой ситуации становятся мемуары и романы, написанные от первого лица и подкупающие своей безыскусной искренностью.
К представителям данного направления относятся писатели Доверчивой прозы: Джонатан Франзен, Зэди Смит, Дэйв Эггерс, Стивен Грэм Джонс, а также Стивен Грэм Джонс «Дворняги» (2016), «Картирование интерьера» (2017), Майкл Шейбон «Невероятные приключения Кавалера и Клея» (2001), «Союз еврейских полисменов» (2019), норвежский писатель Эрленд Лу «Наивно. Супер», американская писательница Крис Краус с ее автобиографичными романами, Теджу Коул «Открытый город» (2012), Бен Лернер «Покидая станцию Аточа» (2011).

К течению Новая искренность, которые отличаются правдивостью, прямотой и чистосердечием, смешением культур и стилей, поиском подлинных смыслов можно отнести произведения таких авторов как американская писательница Сью Монк Кидд «Тайная жизнь пчел» (2002), «Изобретение крыльев» (2014), Книга желаний» (2020), американский писатель афганского происхождения Халед Хоссейни «Бегущий за ветром» (2003), «Молитва морю» (2018).
Американский писатель, отличающийся смешением жанров, Джонатан Летем «Крепость одиночества» (2003), «Дикий детектив» (2018), «Арест» (2020), британский писатель японского происхождения, лауреат Нобелевской премии по литературе 2017 года Кадзуо Исигуро «Никогда не отпускай меня» (2005), Погребённый великан (2015), английская писательница Зэди Смит «Собиратель автографов», «NW», «О красоте» (2005), английский автор романов Дэвид Митчелл «Черный лебедь, зеленый» (2006), «Авеню Утопия» (2020), американский писатель Филип Рот «Возмущение» (2008), «Немезида» (2010), канадский писательница Эси Эдугян «Блюз полукровки» (2011), «Вашингтон Блэк» (2018).
К метамодернистской литературе также можно отнести философские эссе Венди Штайнер «Проблемы с красотой», Элейн Скарри «О красоте и справедливости».

Среди писателей метамодернистов выделяют чилийского поэта и прозаика Роберто Боланьо («Загадка зла» 2007; «Третий рейх» (2010), а также американского писателя Джонатана Сафрана Фоера («Дерево кодов», 2010; «Вот я» 2016) и японского писателя Харуки Мураками.
В романах Харуки Мураками «Слушай песню ветра» (1979), «Дружище Квак спасает Токио» (2000), «1Q84» (2010), «Первое лицо единственное число» (2020) наложение метадискурсов, колебание между восточной и западной культурой, иронией и искренностью, реальным и сказочным.

Метамодернистская Поэзия
Новая искренность проявляется в американской поэзии, как контраст к холодной иронии постмодернизма. Ее представителями являются поэты Реб Ливингстон, Джозеф Мэсси, Эндрю Мистер и Энтони Робинсон, Дэвид Берман, Кэтрин Вагнер, Дин Янг, Мэтт Харт, Миранда Джулай, Тао Линь, Д. С. Чепмен, Фредерик Зайдель, Ариэль Гринберг, Карина МакГлинн и Мира Гонсалес, Стив Роггенбак, Сет Абрамсон.
Поэзия метамодернистских поэтов отличается колебанием, наложением, мерцанием, осциляцией между оптимистичной романтичностью и категоричной грубостью (Стив Роггенбак), восприимчивостью и сопротивлением, общением и установкой границ (Силла Маккуин «К Бену, у озера»), а также возвращением к смыслу, которые создаются просто ради самих себя и к почитанию здесь и сейчас (Дайна Хокен, «Вода, Листья, Камни»).
Сет Абрамсон, поэт-метамодернист, пишет: «Метамодернизм стремится сократить дистанцию, особенно дистанцию между вещами, которые кажутся противоположными друг другу, чтобы воссоздать чувство целостности, которое позволяет нам — в определенном смысле — выйти за пределы нашего окружения и двигаться вперед с целью создания позитивных изменений в наших сообществах и мире в целом».

Новозеландская исследовательница Александра Думитреску считала, что метамодернизм представляет собой новую парадигму в литературе, элементы которого проявляются в романах новозеландской писательницы Фионы Кидман «Дом внутри» (1997), «Бесконечный воздух» (2013), «Весь день в кино» (2016), «Этот смертный мальчик» (2018).
Элитарная художественная литература включает произведения таких авторов из Новой Зеландии, как Элизабет Нокс (Elizabeth Knox) «Смертельный огонь» (2013), «Пробуждение», «Абсолютная Книга» (2019), Элеонора Каттон Репетиция (2008), Светила (2013), Джиллиан Салливан «Запущенные и другие истории (2005), «Карта сердца - Очерки долины Ида» (2020), Том Кэнрой «Натуралист» 2014, «Соленый воздух» (2016), Энн Кеннеди«Последний день национального костюма»(2013), Хелен Рикерби «Как жить» (2019), писательница и поэтесса Эммы Нил «Приемный сын» (2011), Билли Берд (2016), поэтесса Дина Хокен (Dinah Hawken) «Где мы говорим, что мы находимся» (2000), «Одна красивая вещь» (2006).
К метамодернистской литературе можно отнести произведения австралийских писателей: «Музыка грязи» (2001), «Дыхание» (2008), Гнездо (2013) Тима Уинтона; «Мечта Проховника» (2005) Алекса Миллера, «Год чудес» (2001), «Люди книги» (2008) Джеральдин Брукс.
Одним из столпов новой готики является испанский писатель Карлос Руис Сафон, чьи книги «Тень ветра», «Игра ангела» и «Узник неба» впитали традиции готической прозы предромантической эпохи, приключенческой беллетристики Александра Дюма и раннего детектива в духе Эдгара Аллана По.
А также британской писательницы Дианы Сеттерфилд «Тринадцатая сказка», который продолжает литературные традиции сестер Бронте и Дафны Дюморье, а также произведения Фионы Э. Хиггинс, чьи романы, такие, как «Черная книга секретов», отсылают к классическому викторианскому роману Чарльза Диккенса.

5. Режиссёры Кино

В фильмах представителей метамодернизма присутствует прохладная отстраненность и даже отчуждение и в то же время, детская искренность и душевная теплота, драматизм и легкий юмор, циничность и простодушие, прозрачная простота и неясные фантастические образы, торжественность и ирония, детская непосредственность и серьезность тона, незатейливость и одновременно интеллектуальность повествования.
При этом в метамодернизме, как кинематографическом жанре, можно выделить такие отдельные направления:

1. «Новая искренность», представленная работами таких режиссеров, как Фил Олден Робинсон «Поле мечты» (1989), Кевин Костнер «Танцы с волками» (1990) и Стивен Спилберг «Крюк» (1991).
2. Реляционное искусство, к которому можно причислить режиссеров Эндрю Буджальски, Джо Сванберга, Джея и Марка Дюплассов.
3. «Quirky cinema» стиль, представленный в современном кинематографе в комедийных драмах. Данное направление, часто является синонимом метамодернизма в кино и связано с творчеством таких режиссеров как Уэс Андерсон, Спайк Джонз, Мишель Гондри, Жан-Пьер Жене, Ричард Кертис, Миранда Джулай, Чарли Кауфман, Александр Пейн, Джаред Хесс, Дэвид О. Рассел, Майк Миллс.

Самыми яркими представителями метамодернизма в кино являются:

1. Американский кинорежиссёр, сценарист и актёр Уэс Андерсон (Wes Anderson, род. 1969) чьи ленты «Королевство полной луны» (2012), «Отель „Гранд Будапешт“» (2015), «Остров собак» (2018) становятся «классикой метамодернизма» в области кинематографа.
В своих фильмах режиссер смело использует библейские тропы, возвращается к большим нарративам, романтической целеустремленности главных героев, которые вызывают ироничное отношение у зрителя, одновременно заставляя его верить и сочувствовать.
«Королевство полной луны» – сказочный фильм включает в себя два мира, которые неизбежно пересекаются: мир детской наивности и искренности и мир взрослых людей, построенный на характерном для постмодерна отрицании всего.
Режиссер заставляет зрителей посмотреть на окружающую действительность глазами детей, поставить себя на их место и тем самим открыть для себя те ракурсы, которые ранее оставались невидимыми. Зрители погружаются в мир детей, слегка наивный, но по сути не менее логичный, нежели мир взрослых.

2. Американский кинорежиссёр, сценарист и продюсер Спайк Джонс (Spike Jonze, род. 1969) известный по фильмам «Быть Джоном Малковичем» (1999), «Адаптация» (2002), «Я здесь» (2010), «Она» (2013).

3. Французский кинорежиссёр, лауреат премии «Оскар» Мишель Гондри (Michel Gondry; род. 1963) - «Вечное сияние чистого разума» (2004), «Наука сна» (2006), «Пена дней» (2013), а также видиоклипы и семь видео для певицы Бьорк. Как и у Андерсена, его почерк пропитан инфантилизмом, но в тоже время персонажи указанных фильмов пребывают в состоянии деструкции – отрицании себя или действительности.

4. Французский кинорежиссёр и сценарист Жан-Пьер Жене (Jean-Pierre Jeunet; род. 1953) — «Амели» (2001), «Неудачники» (2009), «Невероятное путешествие мистера Спивета» (2013).

5. Британский кинорежиссёр Ричард Кертис (Richard Curtis, род 1956) - «Дневник Бриджит Джонс» (2001), «Реальная любовь» (2003), «Девушка из кафе» (2005), «Бойфренд из будущего» (2013), «Свалка» (2014).

6. Американский сценарист и режиссер Чарли Кауфман (Charles Stuart Kaufman; род. 1958) автор сценариев фильмов «Быть Джоном Малковичем» и «Вечное сияние чистого разума», а также сценарист и режиссер фильма «Аномализа» (2015).

7. Американский кинорежиссёр и сценарист Константин Пэйн (Constantine Payne, род. 1961), двукратный лауреат премии «Оскар» «На обочине» ( 2004), «Потомки» (2011) и «Небраска» (2013), «Короче» (2017).

8. Американский кинорежиссёр Дэвид Оуэн Рассел (David Owen Russell, род. 1958) - философский фарс «Взломщики сердец» (2004), «Мой парень — псих» 2012 и «Афера по-американски» (2013), «Джой» (2015).

9. Американский режиссёр Пол Томас Андерсон (Paul Thomas Anderson, род. 1970) - «Любовь, сбивающая с ног» (2002), «Мастер (2012), «Врожденный порок» (2014), поставленный по одноименному роману Пинчона «Призрачная нить» (2017).

10. Британский кинорежиссёр американского происхождения Терри Гиллиан (Terry Gilliam, род.1940), фильм «Страна приливов» (2005), «Воображариум доктора Парнаса» (2009), «Теорема Зеро» (2013), «Человек, который убил Дон Кихота» (2018).

11. Американская писательница Миранда Джулай (Miranda July, род. 1974) написала сценарий, выступила режиссером и сыграла главную роль в фильме «Я, ты и все, кого мы знаем» (2005).

12. Австралийский кинорежиссёр Крейг Гиллеспи (Craig Gillespie, 1 сентября 1967) - комедийная драма «Ларс и настоящая девушка» (2007), «Круэлла» (2021).

К метамодернистскому кино можго отнести творчество таких американских режиссеров как Майк Миллс «Дурная привычка» (2005), «Начинающие» (2010), Николас Йасеновец романтическая комедия «Бумажное сердце» (2009), Колин Треворроу трагикомедийный фильм «Безопасность не гарантируется» (2012), Бен Стиллер, приключенческая трагикомедия «Невероятная жизнь Уолтера Митти» (2013), Шира Пивен чёрная комедия «Добро пожаловать ко мне» (2014), Джаред Хесс «Зачинщики» (2016), новозеландская писательница и режиссер Джейн Кэмпион Фильм «Ангел за моим столом» (1990).
К данному направлению можно отнести и сериалы Грега Дэниелса и Майкла Шурома «Парки и зоны отдыха»
и Винса Гиллигана «Во все тяжкие» .
Представитель американского независимого кино Дэвид Линч, фильмы которого, наполненные причудливыми образами и странными персонажами, относятся к искусству постмодернизма и метамодернизма «Синий бархат» (1986) наполнен одновременно отталкивающими и притягательными эпизодами, психоделическими и мистическими образами.

6. Музыка и музыканты

Музыку метамодерниизма характеризует (Настасья Хрущёва)
1. Повторяемость паттернов, ритуальная практика повторения, тиражируемость и самовоспроизводство, согласование постоянного и преходящего, медленность и интонационная усредненность, «дление» меланхолического аффекта и амбивалентных эмоций, длящиеся, повторяющиеся, длительно переживаемые статичные чувства.
В перфоменсах исландского художника и музыканта Рагнара Кьяртанссона —оркестр непрерывно играет мелодию, постоянно модулирующую в другие тональности, — так поддерживается и переосмысливается идея повторения.
2. «Новая простота», «детскость и дилетантизм», минимализм и минималистическое повторение.
Мелодическая и эстетическая простота, заигрывание с легкими музыкальными жанрами. Музыка композитора Жоржа Ленца, рождена из «полной тишины и радикальной изоляции - с очень реальным риском вообще ничего не услышать». Во второй волне минимализма — присутствует модус сентиментальности.
3. «Сакрализованная сентиментальность», ностальгичность, романтичность, отстраненность и «задушевность» интонаций. Сакрализованная сентиментальность как бесконечное повторение все более определенно проступающей темы кажется постепенно проступающими словами какого-то священного текста.
Ритуальное повторение сентиментальных формул определяет музыкальную композицию Canto ostinato, написанную голландским композитором Симеоном тен Хольтм, которая может рассматриваться как неосознанный манифест метамодерна.
Данная сентиментальность «подключает» постиронию, так как сегодня мы не в состоянии воспринимать сентиментальность со всей серьезностью.
4. Мерцание двойного аффекта меланхолия – эйфория, колебание между двумя противоположностями, между прямотой и иронией, осциллирующий характер выражения, стирание границ между сложностью и простотой.
5. Возрождение фольклорных традиций и архаики. «Эмбриональный» период существования музыки, когда — как в фольклорной традиции — каждый может в любой момент «подключиться» к единому коду. Зашифрованные песенность и танцевальность, выстраивание мелодии и гармонии из «отобранных временем» интонаций.
Холодная, отстраненная сентиментальность метамодерна слышна в «Sweet air» Дэвида Лэнга и других сочинениях группы «Bang on a Can», в многочисленных опусах Симеона тен Хольта, музыке Владимира Мартынова. (Анастасия Хрущова).

Метамодернистское искусство представляет музыка таких групп, как Arcade Fire, Future Islands, дуэт Coco Rosie, группа The Reivers, True Believers во главе с Алехандро Эсковедо и Джоном Ди Грэмом, Doctors Mob, Wild Seeds,Glass Eye.
Среди метамодернистский авторов - исполнителей выделяются американский музыкант и автор-исполнитель Дэниел Джонстон, американский певец и гитарист Билл Каллахан, американская певица, мультиинструменталистка Джоанна Ньюсом, британско-американская певица Энтони Хегарти, солистка группы Antony and the Johnsons.

В поп-музыке —Энтони Джонсон, Дивендра Банхарт, Рагнар Kьяртанссон, Марихен Данц, Роберто Боланьо, Дэйв Эггер,
в кантри-музыке Стерджилл Симпсон.
Участие в движении «Новая искренность» (New Sincerity) приписывалось панк-рокеру и автору Джесси Саблетту, который играл в группах Secret Six , Flex, а также с Кэти Валентайн и Келли Джонсон в Girlschool. Из современных исполнителей к данному движению относят таких музыкантов как Конор Оберст, Девендра Банхарт, Джоанна Ньюсом, Суфьян Стивенс, Айдлуайлд, Джон Мисти, Ривер Оккервил Остина, и Майкл Уоллер, а также Cat Power, Arcade Fire, Neutral Milk Hotel.
New Weird America, связан с такими группами как Holy Modal Rounders, Pentangle, The Incredible String Band, Donovan и Comus, The Shaggs, Roky Erickson и Jandek.
Автралийский современный композитор и звуковой художник Жорж Ленц. Его работы выражают ритмические и структурные узоры астрономии и искусства аборигенов и представляют «благоговейный и почти пугающий ответ на красоту и загадки мира». Его хоральные фрагменты всегда кратки и утопают в фактуре музыки, создавая впечатление чего-то «давно забытого».
Они наполнены все теми же фантастическими, инфантильными образами, которые иногда ироничны.

Категория: Творческий Абсолют

Трансгуманизм

Опубликовано: 07 декабря 2021 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 3703

История и современное состояние трансгуманизма

Трансгуманизм (от лат. trans — сквозь, через, за и homo — человек) — философская концепция, исследующая и утверждающая качественно новые возможности развития человека, расширения его сознания и усиления интеллектуальных, психологических и физических способностей, за счет развития науки, создания и использования новых технологий.
В более широком смысле трансгуманизм предстает как интеллектуальное и культурное движение, направленное на фундаментального улучшения условий и продолжительности жизни человека, а также кардинальное повышение его потенциала с помощью достижений научно-технического прогресса.

При этом представители трансгуманизма исследуют глобальные и экзистенциальные риски, потенциальные преимущества и опасности новых технологий, позволяющих человеку преодолеть фундаментальные ограничения, а также этические, моральные и социальные аспекты их разработки и использования.

Некоторые трансгуманисты полагают, что люди в конечном итоге смогут превратиться в существа со способностями, настолько сильно расширенными по сравнению с текущим состоянием, что они будут заслуживать названия постчеловека.
Они говорят о необходимости направленной эволюции человека, о борьбе со старением и смертью, «обживании» новых сред обитания, освоении космоса и проектах планетарных масштабов.
На их идеи опираются основные научные направления, с которыми трансгуманисты связывают свои надежды – иммортализм, искусственный интеллект, генная инженерия, киборгизация и нанотехнологии.

История движения

Философия трансгуманизма уходит корнями в эпоху Возрождения, Нового времени и Просвещения, которые основывались на идеале гармоничной творческой личности, свободе человека, силе разума и рациональном гуманизме.
Для ренессансного гуманизма краеугольным камнем было улучшение человеческой природы через изучение шедевров античности. В трактате представителя раннего Возрождения Джованни Пико делла Мирандолы (1463-1494) "Речь о достоинстве человека", написанного в 1486 и изданного в 1496, обосновывалось достоинство и свобода человека как полновластного творца собственного «я». Вбирая в себя всё, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире. По словам Мирандолы, Бог не дает человеку определенного образа и места, но наделяет его свободой воли, выбора и решения: «Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».
Начало эпохи Нового времени, основывающейся на достижениях науки и культе разума было положено публикацией труда Фрэнсиса Бэкона «Новый Органон» (Novum Organum, 1620), в котором предлагался научный подход к действительности и строгая научная методология, основанная на эмпирических исследованиях.
Рене Декарт (1596 – 1650) в своем знаменитом труде «Рассуждение о методе» (1637) наряду с тем, что предложил метод организации мышления, расширяющий возможности разума, но и описал новый вид медицины, который может даровать как физическое бессмертие, так и более сильные умы.
В последствии французский врач и философ-материалист Жюльен де Ламетри (1709— 1751) в своем сочинении «Человек-машина» (L'homme machine, 1747), представил человеческий организм как самостоятельно самозаводящуюся машину. По мнению философа, тело и психика человека, функционирующие подобно часовому механизму, подчиняются тем же законам физики, которые действуют вне нас. Именно данный факт открывает возможность управления человеческой природой так же, как мы манипулируем внешними объектами.

Английский политический философ Уильям Годвин (1756 — 1836) в своей работе «Политическая справедливость» (1793) и романе «Святой Леон» (1799) выдвинул идею продления жизни и возможности «земного бессмертия», продолженной в романе его дочери писательницы Мэри Шелли (1797 – 1851) «Франкенштейн, или Современный Прометей (1818).
Она описывала как у нее возник замысел романа: «Мне привиделся бледный учёный, последователь оккультных наук, склонившийся над существом, которое он собирал воедино...Это было ужасающее зрелище; и в высшей степени ужасающими будут последствия любых попыток человека обмануть совершенный механизм Творца».

На философов трансгуманистов определенное влияние оказали идеи Фридриха Ницше (1844-1900) о сверхчеловеке «Übermensch». Он определял человека как то, что необходимо преодолеть, победить, переделать. Однако Ницше делал акцент на личностном росте и преодолении «рабской морали» и не затрагивал проблемы технологической трансформации, являющейся определяющей для трансгуманизма. При этом ницшеанское мышление оказало значительное влияние на концепции современных трансгуманистических философов Макса Мора и Стефана Лоренца Зоргнера.

Одним из первых исследователей указавших на возможность усиления разума посредством разработки научных методов и специальных устройств был русский изобретатель Семен Корсаков (1787 — 1853). Он изобрел и сконструировал ряд «интеллектуальных машин», действующих механических устройств, функционирующих на основе перфорированных таблиц и предназначенных для задач информационного поиска и классификации. Кроме этого он занимался проблемами улучшения здоровья и гомеопатией.
О дальнейшей эволюции человечества через преодоление ограничений человеческого тела, писали американская общественная деятельница Фрэнсис Уиллард (1839 - 1898).

Основные идеи русского космизма, духовно-философского движения конца XIX-го века, в частности, высказанные религиозным мыслителем Н. Ф. Федоровым (1829 -1903), оказали серьезное влияние на зарождение трансгуманистической философии. В его сборнике трудов «Философия общего дела» (1906) человек предстает как существо сознательно-творческое, ответственное за все живое, способное к достижению бессмертия, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу.
Отдельно выделяется футурологическая идея Н. Ф. Фёдорова о восстановлении человеческих существ, путем собирания их из мельчайших частиц материи, определенным образом связанная с современными методами нанотехнологии.
Другой представитель русского космизма К.Э. Циолковский (1857 - 1935) обосновал возможность освоения человеком космоса. Он рассматривал человеческий мозг как материальный фрагмент мироздания и считал, что процессы, протекающие в универсуме и в человеческом воображении, управляются едиными космическими энергиями.

Зарождение трансгуманистского движения

В качестве идейных предшественников современного трансгуманизма выступают такие ученные и мыслители как биолог Дж. Б.С. Халдейн (1892 — 1964) , физик и социолог науки Дж. Д. Бернал (1901—1971), философы Бертран Рассел (1872—1970) и П. Тейяр де Шарден (1881 —1955), писатели и философы Олаф Стэплдон (1886 -1950), Олдос Хаксли (1894 —1963).

Британский биолог и генетик Дж. Б. С. Холдейн в своем эссе «Дедал: наука и будущее» (1923) утверждал, что развитие наук и в частности евгеники, генетики и биологии человека, принесет огромные преимущества и может существенно улучшить такие человеческие характеристики как здоровье и интеллект. Он спроектировал будущее общество, с изобилием чистой энергии, в котором генетика и эктогенез (вынашивание плода в искусственной утробе) сделает людей выше, здоровее и умнее.
В то же время Бертран Рассел в своем эссе «Икар: будущее Науки» (1924) обратил внимание на важности учета этических аспектов научно-технического прогресса, так как без большей доброты в мире технологическая мощь будет в основном способствовать увеличению способности людей причинять друг другу вред.
Британский физик Дж. Д. Бернал в книге «Мир, плоть и дьявол» (1929), размышлял о перспективах колонизации космоса и радикальных изменениях человеческого тела и интеллекта с помощью таких передовых технологий как бионические имплантаты и когнитивные улучшения, а также достижений общественных наук и психологии. Данные идеи в последствии стали общими темами концепции трансгуманизма.
В 1932 году английский писатель и философ Олдос Хаксли, опубликовал роман-утопию «О дивный новый мир», который оказал значительное влияние на дискуссии о этических аспектах и развития новых технологий о тех опасностях которые таит их использование для продвижения социального конформизма.
На морально-этических проблемы будущей эволюции человечества обращает внимание британский философ и писатель фантаст Олаф Стэплдон. В своем романе «Создатель звёзд» (1937) он утверждает, что итогом развития не только человеческой, но и других разумных рас является развитие телепатических способностей и слияние разумов отдельных индивидуумов в расовый, а в более отдалённой перспективе и мировой разум, возможности которого находятся за пределами понимания современного человека.
Французский философ и теолог Тейяр де Шарден в своем труде «Феномен человека» (1938—1940) представил теорию продолжающейся эволюции в которой дивергенция уступает место конвергенции, консолидации и взаимооплодотворению, ведущим к дальнейшей концентрации мышления, сознания и человеческого духа.
Вещество, постепенно увеличивая степень организованности и самоконцентрации, эволюционирует в мысль, а мысль, следуя этим же путём, переходит в охватывающие всю планету «пласты ноосферы и неизбежно развивается в Дух. Эволюционный процесс стремится к своей вершине, к высшему полюсу эволюции, к центру, сияющему в центре системы центров, к «точке Омега» При этом отдельные элементы, или центры -личности связывает между собой энергия любви.

Становление трансгуманизма

Впервые термин «трансгуманизм» был введен в 1957 году братом Олдоса Хаксли, биологом Джулианом Хаксли (1887 — 1975). Однако само слово было взято из более ранней статьи 1940 года канадского философа У. Д. Лайтхолла.
В своей книге «Религия без откровения» (1927, 1957) Д. Хаксли писал, что человеческий вид может, если захочет, превзойти самого себя, но не индивидуально, а в целом, как человечество. Для названия для этой новой веры, возможно может послужить термин трансгуманизм. Человек превзойдет самого себя, осознав новые возможности своей человеческой природы, но при этом, человек останется человеком.
Основываясь на успехах генетики, Д. Хаксли представлял «трансгуманизм» как новую идеологию, «веру» для человечества, входящего в новую волну научно-технической революции.

В 1960-х гг. формируется Вторая волна интереса к Трансгуманизму, который выступает за расширение свободы личности и прежде всего за счет внедрения и использования продуктов научно-технического развития.
Японские архитекторы-метаболисты Киёнори Кикутаке (1928 – 2011), Кишо Курокава (8 1934 - 2007) и Фумихико Маки (род. 1928) выпустили в 1960 году манифест, в котором изложены цели «стимулировать активное метаболическое развитие нашего общества» с помощью дизайна и технологий.
На развитие трансгуманизма значительное влияние оказала Третья научно-техническая революция. В это время зарождаются такие гениальные научные технологические прорывы как искусственный интеллект, сингулярность, нанотехнологии, робототехника, крионика и загрузка человеческого сознания в компьютер.

Искусственный интеллект
Один из пионеров в области вычислительной техники Алан Тьюринг в работах «Может ли машина мыслить?», «Вычислительные машины и разум» (1950) прежложил тест, определяющий возможности искусственного мышления, близкого к человеческому.
Начиная с 1960-х годов, ученый-компьютерщик Марвин Мински, который в 1951 году сконструировал первую обучающуюся машину со случайно связанной нейросетью, много писал о взаимоотношениях между человеком и искусственным интеллектом.
В 1965 году британский математик и криптолог И. Дж. Гуд сформулировал гипотетическое определение искусственного интеллекта: пусть сверхразумная машина будет определена как машина, которая может намного превзойти всю интеллектуальную деятельность любого человека, каким бы умным он ни был.

Нанотехнологии
В 1959 году Ричард Фейнман в своем выступлении в Калифорнийском технологическом институте впервые предположил о существовании возможности применения продуктов с заданной атомной структурой путём контролируемого манипулирования отдельными атомами и молекулами. Он предложил построить механизм, способный последовательно создавать свою меньшую копию, вплоть до отдельных атомов, из которых он вновь воссоздаст себя.

Робототехника
Еще в начале 40-х годов Айзек Азимов в романах «Лжец»(1941), «Хоровод» (1942) предложил для использования слово робототехника и сформулировал так называемые законы робототехники. В 1954 году Джордж Девол и Джо Энглебергер разработали роботическую руку, управляемую посредством электронного контролера. Данное устройство получило название «Анимэйт (Unimate)».

Крионика
В 1962 году выходят в свет книги Роберта Эттингера (1918 —2011) «Перспективы бессмертия» и Эвана Купера «Бессмертие: физические, научные, современные аспекты», положившие начало становлению крионики как практической области деятельности.
В 1963 году Эван Купер (Evan Cooper) (1926–1983) основал первую в мире крионическую организацию «Общество продления жизни».

Бессмертие
В своей книге «Перспектива бессмертия», Роберт Эттингер утверждал что крионика - это билет в будущее. Он считал, что существует возможность заморозить человека сегодня (в жидком азоте) и сохранить тело до того времени, когда технологии будут достаточно продвинуты, чтобы исправить повреждения от замерзания и обратить вспять первоначальную причину деанимации.
В своей более поздней работе «Человек в сверхчеловека» (1972) Р. Эттингер описал ряд возможных технологических усовершенствований человеческого организма.

Загрузка человеческого сознания в компьютер
Данная гипотетическая технология сканирования головного мозга, позволяющая перенести память и сознание человека на какое-то иное вычислительное устройство, например, компьютер была впервые описана писателем-фантастом Станиславом Лемом в книге «Диалоги» (1957).

Идеи трансгуманизма в научной фантастике
Во второй половине 20 века определенный вклад в развитие концепции трансгуманизма оказали идеи и предвидения, высказанные в научно-фантастической литературе. В частности в произведениях писателей-фантастов «Большой тройки»:

Артур Кларк (1917-2008) - оптимистический взгляд на освоение космического пространства и идея о том, что развитие разумных видов в конечном счёте поднимет их на уровень, близкий к божественному.
Исаак Азимов (1920-1992) - описание 3-х законов роботехники, утверждение важности этических аспектов научно-технического прогресса. В произведении «Роботы и Империя» (1986) был предложен Нулевой Закон: «Робот не может причинить вред человечеству или своим бездействием допустить, чтобы человечеству был причинён вред».
Роберт Хайнлайн (1907-1988) –возможность освоения космоса, предложение схемы схема политических, культурных и технологических перемен будущего, границы индивидуальной свободы мыслей и действий человека, параллельные миры.

Современные концепции трансгуманизма

Трансгуманистическое движение начало набирать силу и становиться все более популярным в последние десятилетия 20-го века.
В своей современной форме трансгуманизм был в основном сформулирован в лекциях и публикациях Ф.М. Есфандиари. Вклад в его развитие внесли Р. Эттингер (R. Ettinger), М. Мински (M. Minsky), Э. Дрекслер (K. Eric Drexler).

Американский писатель-фантаст и философ, иранского происхождения Ферейдун М. Эсфендиари (Fereidoun M. Esfandiary, 1930 — 2000), который в середине 70-х изменил свое имя на FM2030 являлся одиним из основателей трансгуманистического движения.
В 1960-х годах он сформировал группу исследователей футуристов, известную как UpWingers. В 1966 году, работая в Новой школе социальных исследований в Нью-Йорке, он выдвинул ряд идей, которые легли в основу современной концепции трансгуманизма.
Его работы «Оптимизм один; зарождающийся радикализм» (1970), «UpWingers: футуристический манифест» (1973) и « Telespheres» (1977) заложили фундамент трансгуманизма.
В своей книге «Вы трансчеловек?: Мониторинг и стимуляция вашего личного роста в быстро меняющемся мире (1989)» FM2030 определил трансчеловека как «переходного человека», то есть того, кто в силу использования технологий, культурных ценностей и образа жизни составляет эволюционная связь с грядущей эрой постчеловечества. Трансгуманисты это люди, имеющие особое мировоззрение и направленные на самосовершенствование стиля жизни, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеческой» форме существования.
По его мнению проявлениями трансгуманистического статуса являются: пластическая хирургию, протезирование, интенсивное использование телекоммуникаций, космополитическое мировоззрение и странствующий образ жизни, андрогинность, опосредованное воспроизводство (экстракорпоральное оплодотворение), отсутствие религиозных убеждений и отказ от традиционных семейных ценностей.

Философы морали
В 80–е годы появились работы ряда философов, которые поднимали этические и нормативные вопросы трансформации человека.
Так, британский философ Дерек Парфит (1942-2017) в работе «Причины и люди» (1984) рассматривал проблемы личной идентичности, а также вопросы народонаселения, моральные принципы, влияющие на человека, и его обязанности перед будущими поколениями. Один из его выводов состоял в том, что во многих случаях личный интерес учит нас как раз не следовать личным интересам.
В свою очередь, британский философ Джонатан Гловер (род. в 1941) в книгах «Какие там должны быть люди?» (1984) и «Человечество: моральная история двадцатого века» (1999) анализируя процесс трансформации человека, рассматривал проблемы генетики и новые технологии, повышающие социальную прозрачность. Он считал, что против своего саморазрушения человечество должно выставлять такие бастионы как сочувствие, уважение к человеческому достоинству, моральная идентичность.

В 1986 году американский учёный Эрик Дрекслер (род. 25 апреля 1955), которого называют отцом нанотехнологий, опубликовал «Двигатели созидания: грядущая эра нанотехнологий», книгу о молекулярном производстве, в которой обсуждались перспективы нанотехнологий и молекулярных ассемблеров.
В том же году, вместе с женой Кристин Петерсон, он основывал «Институт предвидения» (Foresight Institute), главной целью которого являлось исследование и популяризация перспектив расширения возможностей человека с помощью нанотехнологий и связанных с этим рисков.
В более поздней книге Э. Дрекслера «Наносистемы» (1992) описывалось, как молекулярные нанотехнологии позволят нам превращать уголь в алмазы, песок в суперкомпьютеры, а также удалять загрязнения из воздуха и опухоли из здоровых тканей.
Канадско-американский философ Марк Уокер (Mark Alan Walker, род. 1963) писал об этике использования технологий для усиления человеческих способностей и о возможности усиления добродетели с помощью генетики. Он отстаивал идею, о необходимости приоритетного совершенствования людей в сфере морали и добродетели и напоминал о моральных обязательствах, которые люди должны иметь перед искусственными интеллектуальными созданиями в будущем.

Австрийско-канадский ученый и философ-футурист Ханс Моравек (род. в 1948), известный своими работами в области робототехники, искусственного интеллекта, в книгах «Дети разума» (1989) исследовал последствия возможных будущих достижений в области робототехники и загрузки данных. Он описывает «аргумент замещения нейронов», предполагающий, что если каждый нейрон в сознательном мозгу может быть последовательно заменен электронным заменителем, тогда биологическое сознание будет беспрепятственно перенесено в электронный компьютер.
В книге «Робот: простая машина для трансцендентного разума» (1998), Х. Моравек рассматривает последствия развития интеллекта роботов, предвидя быстрое расширение суперинтеллекта. Он предсказывает будущее искусственной жизни и считает, что начиная c 2030 годов роботы могут эволюционировать в отдельные искусственные виды.
Ученый является автором Парадокс Моравека, принципу в областях искусственного интеллекта и робототехники, согласно которому вопреки распространённому мнению высококогнитивные процессы требуют относительно небольших вычислений, в то время как низкоуровневые сенсомоторные операции требуют огромных вычислительных ресурсов.

Существенный вклад в разработку концепции метамодернизма внес англо-американский философ и футуролог, Макс Мор (Max More, Макс Т. О’Коннор, род. 1964), создавший собственную трансгуманистическую доктрину «Экстропианизм» (термин «экстропия», придуманный как метафорическая противоположность энтропии). Термин Экстропия впервые использовала американская писательница научной фантастики и фэнтези Диана Дуэйн (род. 1952) в контексте потенциального трансчеловеческого будущего человечеств.

В 1988 году Макс Мор и Том Морроу опубликовали первый выпуск журнала «Экстропия: журнал трансгуманистической мысли». Журнал объединил исследователей, работающих в таких направлениях как искусственный интеллект, нанотехнологии, генная инженерия, продление жизни, загрузка сознания, робототехника, освоение космоса, меметика, политика и экономика трансгуманизма.
В своем эссе «Трансгуманизм: на пути к футуристической философии» (1990), Макс Мор впервые ввел термин «трансгуманизм» в его современном смысле.
В 1990 году они создали Институт Экстропии (Extropy Institute), основанный на экстропианской концепции трансгуманистической философии, а в 1992 году силами Института была организована первая конференция по трансгуманизму.
Только в 1990 году Макс О'Коннор сознательно сменил свою фамилию на Макс Мор (Max More). О своей новой фамилии (англ. More –в большей степени), он писал: «Казалось, оно действительно отражает суть моей цели: всегда совершенствоваться, а не оставаться статичным». Я собирался стать лучше во всем, стать умнее, крепче и здоровее. Это будет постоянным напоминанием о необходимости двигаться вперед.

В книге «Принципы экстропии» (1995), Макс Мор предложил свой вариант трансгуманистической философии - Экстропианизм, главной целью которого было было творческое применение науки и техники для достижения Безграничного Расширения, Стремление к большему интеллекту, мудрости, и эффективности, неограниченному сроку жизни, к большей жизнеспособности, разнообразию и росту. В основе направление лежало увеличение экстропии, меры интеллекта, информации, энергии, жизнеспособности, опыта, разнообразия, возможности и развития.

По мнению Макса Мора, экстропианская философия дает вдохновенное и возвышенное значение и направление нашим жизням, оставаясь при этом гибкой и прочно базирующейся на науке, разуме, и безграничном поиске совершенствования.

В качестве основных принципов экстропии были выделены:

1. Безграничное Расширение. Стремление к большему интеллекту, мудрости, и эффективности, неограниченному сроку жизни, и устранению ограничений в проявлении и реализации себя, на наш прогресс и возможности. Расширение во вселенную и продвижение без конца.
2. Само-преобразование. Утверждение непрерывного морального, интеллектуального, и физического самоусовершенствования, через разумное и критическое размышление, личную ответственность, и экспериментирование.
3. Динамический Оптимизм. Питание динамического действия положительными ожиданиями. Принятие рационального, основанного на действии, оптимизма, избегающего как слепой веры, так и костного пессимизма.
4. Интеллектуальная Технология. Творческое применение науки и техники, для превышения "естественных" пределов, налагаемых нашим биологическим наследием, культурой, и окружающей средой.
5. Произвольный Порядок. Поддержка децентрализованных, на добровольных началах, процессов общественного согласования. Поощрение терпимости, разнообразия, долгосрочного размышления, личной ответственности, и индивидуальной свободы.

В 1982 году дизайнер и автор Наташа Вита-Море (род. 1950), жена Макса Мора, написала «Манифест трансгуманизма» и течении нескольких лет выпустила ряд манифестов о трансгуманистическом и экстропическом искусстве. В настоящее время она является президентом Института Экстропии.
Как медиа-художник и дизайнер, она известна по проектированию «Primo Posthuman».
Этот прототип будущего человека включает в себя последние достижения биотехнологий, робототехники, информационных технологий, нанотехнологий, когнитивных и неврологических исследований для улучшения жизни человека и радикального продления жизни.

В XXI веке возникло новое течение экстропизм (Extropism), являющиеся одним из ответвлений трансгуманистической философии экстропианства.
Его авторами являются исландско - шведский писатель, блогер, подкастер Брэки Томассон (род. 1980) и американский писатель, журналист и продюсер Хэнк Пеллиссье, известный под псевдонимом Хэнк Хайэна. Экстрописты призывают к созданию экономики без денег и собственности, ограничению возможностей государства по контролю граждан, ослаблению законов об авторском праве и патентах, так как идеи и открытия принадлежат всему человечеству. Наряду с технологическим прогрессом, они отмечают важность личностного развития, обращения к реальным проблемам человечества, а не освоению космоса. Целью прогресса они провозглашают достижения всеобщего счастья человечества и рассматривают способы высвобождения эндорфинов, производимых нашим организмом наркотиков, открывающих доступ к «естественному максимуму».

В 1998 году философы Дэвид Пирс и Ник Бостром основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов (WTA), международную неправительственную организацию, работающую над признанием трансгуманизма в качестве законного объекта научных исследований и государственной политики. Целью было также разработать более зрелую и уважаемую с академической точки зрения форму трансгуманизма, свободную от «культовости».
Представители «Всемирной трансгуманистической ассоциации» боролись за равный доступ к технологиям повышения качеств человека у разных классов общества и у жителей разных стран.
Задачами ассоциации (WTA) была организация ежегодной конференции TransVision и публикация научного онлайн-журнала трансгуманизма (позже переименованного в «Журнал эволюции и технологий»).

Британский философ-утилитарист Дэвид Пирс (David Pearce, род. 1959) в своих работах продвигал сильный этический императив, провозглашающий отмену или устранение страданий в разумной жизни. Его книга интернет-манифест «Гедонистический Императив» (The Hedonistic Imperative, 1995) описывает такие технологии как генная инженерия, нанотехнологии, фармакология и нейрохирургия, могут привести к ликвидации всех форм негативного опыта для людей и животных, устранят страдания во всей разумной жизни. Эту идею Аболиционисты назвали paradise engineering (Конструирование Рая).
Мощные синтетические обезболивающие и хирургические анестетики помогают изгнать физическую боль. Психологическая боль, также может быть когда-либо изгнана. «Состояниям безупречного благополучия суждено стать генетически запрограммированной нормой психического здоровья. Предполагается, что последний неприятный опыт в мире будет событием с точной датой».

Шведский философ Ник Бостром (Nick Bostrom, род. 1973), разрабатывает и популяризирует широкий круг проблем, связанных с трансгуманизмом, в числе которых - клонирование, искусственный интеллект,загрузка сознания,крионика,нанотехнологии, гипотеза симуляции. и этика совершенствования человека. В своей работе «Доказательство симуляции» (2001), он выдвинул гипотезу, что что реальность является симуляцией которую программа подстраивает под восприятие реципиента, формируя его разум, и сознание и материальные объекты. В своей более поздней книге «Искусственный интеллект. Этапы. Угрозы. Стратегии» (2014) он рассматривает перспективы и риски создания суперинтеллекта.
Ник Бостром считает, что суперинтеллект, который он определяет как «любой интеллект, который значительно превосходит когнитивные способности человека практически во всех интересующих областях», является возможным результатом достижений в области искусственного интеллекта. В январе 2015 года Ник Бостром вместе со Стивеном Хокингом подписал открытое письмо Института будущего жизни с предупреждением о потенциальных опасностях ИИ.
Ник Бостром в своей работе «История трансгуманистической мысли» (2008), утверждал, что технический прогресс и широкий доступ для всех людей к новым технологиям, позволяют человеку продолжить эволюцию, начатую природой и приблизиться к осуществлению своей вечной мечты о бессмертии. Н. Бостром призывает демократизировать природу, разрабатывать новые интеллектуальные машины и таким образом повышать качество жизни.

Двумя основополагающими документами WTA были Трансгуманистический FAQ и Трансгуманистическая декларация.
В работе WTA принимало участие большое количество ученых, представителей самых различных стран и наук.
Американский социолог и биоэтик Джеймс Дж. Хьюз (род. 1961) был исполнительным директором Всемирной трансгуманистической ассоциации с 2004 по 2006 год и в настоящее время является исполнительным директором Института этики и новых технологий который он основал вместе с Ником Бостромом.
В 2004 году опубликовал книгу «Гражданин киборг: почему демократические общества должны реагировать на измененного человека будущего» (2004), в которой утверждает, что мы со временем сольемся с технологиями и радикальными технологическими усовершенствованиями и превзойдем, вследствие этого, наши человеческие ограничения.

В данной книге Джеймса Хьюза сформулировал идеологию и программу демократического трансгуманизма. В данной концепции он сочетает трансгуманистическую биополитику с социал-демократической экономической политикой и либеральной культурной политикой.
Как бывший буддийский монах он называет себя «буддистом-агностиком». Свои взгляды он изложил в книге «Киборг-Будда: использование нейротехнологий, чтобы стать лучше» (2010), в которой пытался объединить европейское Просвещение с буддийской философией.
По его мнению принять таблетку или получить в мозг структурированный электрический заряди достичь альтернативного состояния сознания - это еще не просветление. Это не влияет на личность, не меняет вашего морального поведения. Это просто приятный опыт.
Трансгуманистический проект описывается как буддийское «усилие чистой земли». Мы хотим создать среду, которая максимизирует нашу способность к духовному росту и пониманию, или, если использовать более светский термин, для большего процветания.
Он предпочитает говорить о «человеческом процветании», избегая гедонизма. Хьюз считает, что нашу жизнь больше всего могут изменить нейротехнологии - стимулирующие препараты, «умные» препараты и психоактивные вещества, подавляющие психические заболевания.
«Я осторожный прогнозист, - говорит Хьюз, - но я думаю, что следующие пару десятилетий, вероятно, будут определяться нашей растущей способностью контролировать материю на молекулярном уровне, генной инженерией и достижениями в области науки и техники. химия и тканевая инженерия. Ожидаемая продолжительность жизни увеличится почти во всех странах, поскольку мы замедляем процесс старения и устраняем многие болезни ».
Есть лучшие способы быть счастливыми, чем сделать пластическую операцию или изменить химию своего мозга. Но в то же время мы слишком часто доводили эту озабоченность до пуританской крайности.
Отвергая биоконсерватизм и либертарианский трансгуманизм, Хьюз отстаивает демократический трансгуманизм , радикальную форму технопрогрессивизма , которая утверждает, что наилучшее возможное «постчеловеческое будущее» достижимо только гарантируя, что технологии улучшения человека безопасны, доступны каждому и уважают право людей управлять своим телом.

Робототехника, имитация сознания и искусственный интеллект
Физик и кибернетик В. Ф. Турчин (1931 -2010) и американский когнитивист, кибернетик Клифф Джослин (Cliff Joslyn, род. 1963) в 1990 году опубликовали «Кибернетический манифест», в котором, в рамках разрабатываемой ими компьютерной эволюционно-системной философии, выдвинули некоторые идеи, напрямую связанные с трансгуманистическим движением.
По их мнению, главнейшие эволюционные сдвиги представляют собой крупномасштабные метасистемные переходы, представляющие творческий акт интеграции некоторого числа систем в единое целое с возникновением нового уровня управления. Глобальная интеграция будет идти в направлении образования единого мирового сообщества, а также создания потенциально бессмертных человеческих сверхсуществ.
Человеческое существо достигает бессмертия, внося свой вклад в некий универсальный бесконечный процесс универсальной эволюции культуры.
Человек и его сознание представляет собой определенную форму организации материи, которая включает многоуровневую иерархию управления и постоянно переживает частичную смену материала, в котором она выполнена.
«Кибернетически бессмертные личности могут меняться и развиваться во взаимодействии с другими личностями сверхсущества, а также при взаимодействии между сверхсуществами, ибо плюрализм необходим для эволюции, и человечество, надо надеяться, будет пробовать различные виды интеграции, создавая различные сверхсущества. Те человеческие личности, которые возникнут в результате всех этих процессов, будут, вероятно, отличаться от нас так, как наши хромосомы отличаются от вирусов».
Двигателем Космической Эволюции является творческая свобода личности, а главным вызовом, стоящим перед человеком является достижение органического синтеза интеграции и свободы.
Российский теоретик искусственного интеллекта Александр Численко (Alexander Chislenko, 1959 - 2000) считал, что Интернет и ИИ создадут хаотически динамическую гиперэкономику, в которой будут отсутствовать любые посредники, кроме информационных, а производители и покупатели будут вести переговоры о поставках и ценах непосредственно, с помощью информации полученной от ИИ. Он ввел термин фиборг, чтобы очертить различие между киборгами научной фантастики и повседневных способов технических приспособлений, которыми пользуются люди для усиления своих способностей.

Американский изобретатель и футуролог Рэймонд Курцвейл (Raymond Kurzweil; род. 1948) известен своїми научными технологическими прогнозами, учитывающими появление искусственного интеллекта и средств радикального продления жизни людей.
В книге «Эпоха духовных машин» (1999 г.) он утверждал, что в будущем человечество достигнет почти неограниченного материального изобилия, а люди могут стать бессмертными. В работе «Сингулярность уже близка» (2005). неизбежному наступлению технологической сингулярности феноменально быстрого научно-технического прогресса, основанного на мощном искусственном интеллекте и киборгизации людей.
В своей последней книге «Как создать разум» (2012) он предлагает новую концепцию интеллекта, состоящего из иерархических систем распознавания образов. По его мнению именно копирование этой системы может привести к созданию искусственного сверхинтеллекта.
Шведский исследователь, футуролог и писатель Андерс Сандберг (Anders Sandberg, род. 1979) в своих работах раскрывает как новые возможности, так и этические проблемы которые возникают при внедрении новых технологий, в частности использования эмуляций человеческого мозга и крионики.
В известной статье «Этика эмуляций мозга» (2014), опубликованной в журнале «Journal of Experimental & Theoretical Artificial Intelligence» он описывает технические и этические проблемы копирования функций биологических нервных систем в программное обеспечение, имитации функционирования мозга посредством ИИ.
В 2016 году Американский экономист Робин Хэнсон (род. 1959) написал книгу «Эпоха Эм: работа, любовь и жизнь, когда на Земле правят роботы» касающуюся его взглядов на имитацию мозга и ее возможное влияние на общество. В ней исследуются последствия для будущего мира, не столько создания ИИ, сколько копирования сознания людей на компьютеры.
Он также предложил новую систему управления под названием футархия, в которой выбранные должностные лица будут орпеделять политику с помощью систем прогнозирования.
Американский футуролог Майкл Вассар (Michael Vassar, род. 1979) в настоящее время является президентом Института Сингулярности (сейчас Научно-исследовательский институт Искусственного интеллекта, MIRI), основной целью которого является создание безопасного искусственного интеллекта, а также изучение потенциальных опасностей и возможностей, которые могут появиться при создании ИИ. В основе деятельности института лежит идея сингулярности и исследования проблемы глобального риска, которые может создать будущий сверхчеловеческий ИИ, если его не запрограммировать на дружественность к человеку.
Итальянский писатель, футурист Джулио Приско (Giulio Prisco, род. в 1957) занимается обсуждением и анализом вопросов, связанных с новыми информационными технологиями, виртуальной реальностью, освоением космоса и футурологией. Он является сторонником крионики
Идеи Приско о виртуальной реальности, технологическом бессмертии, загрузке сознания и новых научных религиях широко показаны в книге OUP «Apocalyptic AI — Visions of Heaven in Robotics, Artificial Intelligence, and Virtual Reality» «Апокалиптический ИИ - видения небес в робототехнике, искусственном интеллекте и виртуальной реальности а также трехмерная виртуальная реальность Метавселенной».
Бразильский исследователь проблем искусственного интеллекта Бен Герцель (Ben Goertzel, род. 1966) является соучредителем проекта OpenCog и активно его продвигает. Это проект с открытым исходным кодом, направленный на создание искусственного интеллекта. Он ориентирован на создание дружественного искусственного интеллекта, подобному человеческому и дальнейшее применение ИИ в таких областях, как финансовое прогнозирование, биоинформатика, робототехника, а также игры. Он изложил взгляды на природу и перспективы создания ИИ с статье «Скрытый паттерн: паттерновая философия разума (2006).

Нанотехнологии
Американский исследователь Роберт Фрайтас (Robert Freitas, род.1952) является автором серии книг по наномедицине и создателем первого технического описания гипотетического медицинского наноробота.
В 2004 году он в соавторстве с ученым-компьютерщиком Ральфом Меркле (род.1952), опубликовали работу «Кинематические самовоспроизводящиеся машины», представляющей собой первое исследование в области физических и гипотетических самопроизводящихся машин. При этом авторы отмечали, что такие мощные технологии, как сверхразум или молекулярные нанотехнологии, не лишены серьезных рисков. несчастных случаев или умышленного неправильного использования

Генная инженерия
Американский генетик молекулярный инженер и химик Джордж Черч (George Church, род. 1954) является пионером в специализированных областях личной геномики и синтетической биологии. На основании опытов, проведенных на животных, он предположил, что генная терапия является наиболее многообещающим из девяти широких подходов к проблеме смертности и старения - стабильности генома, удлинения теломер, эпигенетики, протеостаза, ограничения калорийности, исследования митохондрий и старения клеток, истощения стволовых клеток и межклеточной коммуникации.
Черч сотрудничал с предпринимателем-трансгуманистом Джеймсом Клементом в Исследовании сверхстолетия, которое направлено на секвенирование геномов сверхстолетних в надежде обнаружить потенциальные генетические факторы, лежащие в основе их долголетия.
В 2000 году группа философом, биоэтиков Аллен Бьюкенен (Buchanan Allen, род.1948), Дэн У. Брок (Dan W. Brock, 1937 –2020), Норман Дэниелс (род. 1942) и Дэниел И. Виклер (род. 1946) в книге «От шанса к выбору: генетика и справедливость», провели анализ влияния достижений в области генной инженерии должны на наше понимание справедливости, равных возможностей, наших прав и обязанностей как родителей, значения инвалидности и концепции человеческой природы в этической теории и практике. Они разработали свою этическую концепцию технического прогресса, вдохновленную работой Джона Ролза «Теория справедливости» 1971).
Известный английский физик-теоретик и космолог Стивен Хокинг (Stephen Hawking, 1942 - 2018) считал, что фаза «внешней передачи» человеческой эволюции, когда производство знаний и управление знаниями более важны, чем передача информации посредством эволюции, может быть точкой, в которой человеческая цивилизация становится нестабильной и самоуничтожается.
Чтобы противостоять этому, необходимо повышать человеческий интеллект и снижать агрессию путем усовершнствования интерфейса мозг-компьютер или же посредством сознательного развития человеческого генома. Для этого необходимо следует устранить известные генетические дефекты, совершенствоввать комплексы генов, отвечающих за интеллект. Только модифицируя интеллект и агрессивность, можно избежать самоуничтожения и колонизировать другие планеты.
Кроме этого такие философы и этики как Грегори Пенс (Gregory Pence род. 1948), который выступал защитником клонирования, Джон Харрис (John Harris, род.1945) и Эрик Юнгст (Eric Jungst) рассматривали этику генной инженерии с широко трансгуманистической точки зрения.
Американский философ и писатель Эдвард Регис (Ed Regis, род. в 1944) в своих книгах исследовал такие проблемі трансгуманизма, как нанотехнологии, искусственный интеллект, биологические войны и генетика. В частности, в книге «Регенезис: как синтетическая биология заново изобретет природу и нас самих» (2012) поднимал проблемы секвенирования геномов в синтетической биологии и генной инженерии.

Продление жизни
Из современных исследователей в данной области одним из наиболее известных является британский биогеронтолог, информатик Обри ди Грей (Aubrey de Grey, 1963), являющийся разработчиком концепции SENS — «стратегии достижения пренебрежимого старения инженерными методами». Идея концепции состоит в том, что терапии совершенствуются быстрее, чем накапливаются повреждения в организме. Цель программы SENS — развитие технологий омоложения, которые предотвращают развитие старческих болезней и ограничений, связанных с возрастом.
Он является автором книги «Отменить старение» (Ending Aging, 2007), в которой рассматривается вопрос о полной победе над старением средствами медицины в течение ближайших нескольких десятилетий.
Обри ди Грей утверждает, что создание эффективной «медицины антистарения» (anti-aging medicine), И регенеративной медицины является реальностью ближайшего будущего.

Философские, социальные и экономические аспекты трансгуманизма
Американский юрист и успешный блогер Гленн Харлан Рейнольдс (Glenn Harlan Reynolds, род. 1960) является представителем либертарианского трансгуманизма. Он выступает за широкое внедрение новых улучшающих технологий и защиту права на расширение человеческих возможностей. Он считает, лучшим гарантом этого права выступает свободный рынок, который даёт большую личную свободу и процветание, по сравнению с другими экономическими системами.
Немецкий философ и эксперт в области этики новых технологий Стефан Лоренц Зоргнер ( Stefan Lorenz Sorgner; род. 1973) известен анализом взаимоотношения философии Ницше и идей транс- и постгуманизма, а также критикой концепции человеческого достоинства.
В 2017 году издательство Penn State University Press в сотрудничестве с философом Стефаном Лоренцем Зоргнером и социологом Джеймсом Хьюзом учредило «Журнал постчеловеческих исследований» (Journal of Posthuman Studies) как первый академический журнал, посвященный постчеловеческим явлениям, с целью разъяснения понятий постгуманизма и трансгуманизм, а также их исследования и сравнения.

В сферу интересов канадского биоэтика и футуриста Джорджа П. Дворски (George Dvorsky, род. 1970) входят проблемы этического и социологического воздействия новых технологий, в частности технологий «улучшения человека», защита окружающей среды, этика, экзистенциальные риски , искусственный интеллект , поиск внеземного разума и футурология с точки зрения демократических трансгуманистов.
Выдвигаемые им гипотезы и идеи, граничат с научной фантастикой. Так он поддерживает теорию возвышения - процесс развития, позволяющий трансформировать определенные виды животных в более разумные существа с помощью генной инженерии, а также описал сферы Дайсона, гипотетические структуры, предназначенные для сбора всей энергии звезды с помощью солнечных коллекторов.

Биоконсерваторы
Биоконсерваторы демонстрируют позицию скептицизма в отношении радикальных технологических достижений, особенно тех, которые стремятся изменить или улучшить условия жизни человека. Они выступают против использования таких технологий как человеческие генетические модификации, «сильный» искусственный интеллект и как продление жизни с помощью методов крионики. По мнению биоконсерватров технологические тенденции в современном обществе рискуют поставить под угрозу человеческое достоинство.
Американский инженер-компьютерщик Билл Джой (Bill Joy род. 1954) статье «Почему мы не нужны будущему» (2000) утверждал, что мы должны отказаться от разработок в области искусственного интеллекта, нанотехнологий и генетики из-за рисков, которые в конечном итоге возникнут перед человечеством.
Его глубокий скептицизм по поводу развития современных технологий, послужил основанием обвинения его «неолуддитской» позиции и этатизме или активном вмешательстве государства в жизнь общества.
Представитель франкфуртской школы немецкий философ и социолог Юрген Хабермас (Jürgen Habermas; род. 1929) также выступал против генетического улучшения человека, так генетическая модификация, качественно отличающаяся от любого социального воздействия, приводит к внешнему наложению на его жизнь.
В своей книге «Будущее человеческой природы» (2001) Хабермас отвергает использование пренатальных генетических технологий для улучшения потомства по двум основным причинам: нарушение этической свободы и создание асимметричных отношений.

Американский врач и ученый Леон Касс (Leon Kass, род. 1939) в своей статье «Нестареющие тела, счастливые души» (2003) поддерживает движение биоконсерватизма и выступает критиком клонирования и продления жизни человека.
По его мнению конечные результаты применения существующих средств для изменения человеческой природы остаются неизвестными, наполненными непредвиденными последствиями.
«Имеет значение естественность средств. – пишет Леон Касс, - Дело не в том, что вспомогательные препараты и устройства являются артефактами, а в опасности нарушения или деформации глубинной структуры естественной человеческой деятельности».
В центре внимания Касса лежат человеческое достоинство и гуманные способы обращения с людьми. По его мнению, наши попытки утвердить технологическое господство над человеческой природой могут в конечном итоге привести к дегуманизации, подорвав такие различные традиционные «значения», как значение жизненного цикла, секса, еды и работы.

Так, американский политический философ Майкл Дж. Сэндел (Michael J. Sandel, род. 1953) в книге "Дело против совершенства" (2007), сравнивает генетические и негенетические формы улучшения и указывает на тот факт, что большая часть негенетических изменений имеет в значительной степени тот же эффект, что и генная инженерия. Он утверждает, что следует избегать стремления к человеческому улучшению, поскольку оно выражает чрезмерное желание изменить себя и «стать хозяевами своей природы».

Американский философ и политический экономист японского происхождения, Фрэнсис Фукуяма (Francis Fukuyama; род. 1952) прямо называл трансгуманизм «самой опасной идеей в мире» .
В своей книге «Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции» (2002) он рассматривал опасности, которые несут внедрения технологий продления жизни и утверждал, что биотехнологии, применяемыми даже с самыми лучшими намерениями, ведут нас в постчеловеческое будущее с катастрофическими последствиями для цивилизации. Он считал, что использование улучшающих технологий может уничтожить неопределенный «фактор X», который лежит в основе либеральной демократии обосновывает равное достоинство и права всех людей.
Специалисты по биоэтике и биотехнологиям Джордж Аннас (George Annas, род. 1945) и Лори Эндрюс (Laurie Andrews), а также адвокат по вопросам здоровья и Розарио Исаси (Rosario Isasi ) предложили закон, согласно которому наследуемые генетические модификации у людей станут «преступлением против человечности». Новый вид, или «постчеловек», скорее всего, будет рассматривать старых «нормальных» людей как низших, даже дикарей, а нормалы, с другой стороны, могут рассматривать постлюдей как угрозу. В конечном итоге именно этот предсказуемый потенциал геноцида делает эксперименты по изменению видов потенциальным оружием массового уничтожения и делает безответного генного инженера потенциальным биотеррористом.

Феминистское движение
В феминистическом движении отмечалось двойственное отношение к развитию новых технологий. Так, экофеминистки подозревали,, что биотехнология, особенно ее использование для изменения тела или контроля над воспроизводством, является продолжением традиционной патриархальной эксплуатации женщин, а одна из основоположниц радикального феминизма Суламифь Файерстоун (Shulamith Firestone, 1945 —2012) в книге «Диалектика секса» (1971), утверждала, что женщины будут полностью освобождены только тогда, когда технологии освободят их от необходимости вынашивать детей.
Киберфеминистка Донна Харауэй (Donna Haraway, 1944) в своем эссе «Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х» (1985) утверждала, что она «предпочла бы быть киборгом, чем богиней» и выступает против дуалистического взгляда, который связывает мужчин с культурой и технологиями, а женщин с природой.
В свою очередь, представители Трансгуманистического Института этики и новых технологий критикуют биоконсерватизм как форму «человеческого расизма», как спесишизм, утверждающий человеческое превосходство над другими видами и этатизм, игнорирующий индивидуальные свободы.
С одной стороны Ник Бостром поддерживал опасения связанные с неконтролируемым развитием технологий и в статье «Экзистенциальные риски: анализ сценариев исчезновения людей и связанных с ними опасностей» (2002) представил концепцию «экзистенциального риска», определяемого как «риск, при котором неблагоприятный исход либо уничтожит зарождающуюся на Земле разумную жизнь, либо навсегда и резко сократит ее потенциал». Он создал каталог наиболее значительных и вероятных рисков существованию, в котором риски, связанные с нанотехнологиями и суперинтеллектом, занимают самые высокие места.
Однако, в своей статье «В защиту постчеловеческого достоинства» (2005) Ник Бостром критикует взгляды биоконсерваторов, утверждает, что опасения по поводу того, как трансгуманизм может угрожать постчеловеческому достоинству, необоснованны. Он доказывает, что что генетическая модификация будет иметь важное значение для улучшения здоровья человека в будущем.

Институции движения трансгуманизма

Институт крионики (Cryonics Institute, CI) - американская компания, предоставляющая услуги крионики. Институт был основан «отцом крионики» Робертом Эттингером 4 апреля 1976 года в Детройте, Мичиган , где он занимал пост президента до 2003 года.

В 1986 в Калифорнии был основан Институт предвидения (Foresight Institute) -исследовательская некоммерческая , которая способствует развитию новых технологий и особенно нанотехнологий. Основателями института были К. Эрик Дрекслер, Кристин Петерсон и Джеймс К. Беннет.
В 1990 году Макс мор создал Институт Экстропии (Extropy Institute), основанный на экстропианской концепции трансгуманистической философии.
В 1998 году философы Дэвид Пирс и Ник Бостром основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов (WTA), работающую над признанием трансгуманизма в качестве законного объекта научных исследований и государственной политики.
В 2000 году был создан Институт Сингулярности. В 2013 году организация сменила название на Научно-исследовательский институт Искусственного интеллекта (Machine Intelligence Research Institute, MIRI). Институт финансирует проект Open Cognition Framework (OpenCog), целью которого является предоставление «исследователям и разработчикам программного обеспечения общей платформы для построения программ с элементами искусственного интеллекта».
В 2004 году Ник Бострем вместе с Джеймсом Хёджесом основали Институт этики и новых технологий, некоммерческий аналитический центр, целью которого было содействование этичному использованию технологий для расширения человеческого потенциала.
В 2005 в Оксфорде был основан Института будущего человечества. Директором института был назначен Ник Бостром В исследователький штат среди прочих входят футуролог Андерс Сандберг, инженер Эрик Дрекслер, Задача института заключается в изучении наиболее важных и первостепенных для человечества областей, таких как влияние технологий и возможности глобальной катастрофы в будущем.
В 2006 году была основана Ассоциация мормонов-трансгуманистов.
В 2006 году совет директоров Extropy Institute прекратил деятельность организации, заявив, что ее миссия «в основном выполнена».
Это сделало WTA - Всемирную ассоциацию трансгуманистов ведущей международной трансгуманистической организацией.
«Человечество +» (Humanity+). В 2008 году WTA в рамках ребрендинга изменила название на «Человечество +» (Humanity+).
Ее основателями активными членами являются Дэвид Пирс, Джеймс Хьюз, Джулио Приско; Алекс Лайтман. Бен Герцель, Обри ди Грей, Майкл Вассар, а председателем Ник Бостром.

В 2012 году была создана трансгуманистическая Партия долголетия как международное объединение людей, которые способствуют развитию научных и технических средств для значительного продления жизни, и на данный момент насчитывает более 30 национальных организаций по всему миру.
METI International, известная просто как METI (обмен сообщениями с внеземным разумом) - METI (Messaging Extraterrestrial Intelligence) является некоммерческой исследовательской организацией, которая создает и передает межзвездные сообщения для поиска внеземных цивилизаций. В июле 2015 года документы о создании METI были поданы его основателем и президентом Дугласом Вакочем

Ряд научных организаций и специалистов занимаются исследованиями в русле философии трансгуманизма. Европейским центром исследований в этом направлении является Оксфордский университет, в США таковым является Университет штата Аризона.

Философия трансгуманизма тесно связана с изучением самого себя, междисциплинарной областью научных исследований, затрагивающих все аспекты человеческой идентичности в технологическом обществе и фокусирующихся на меняющемся характере отношений между людьми и технологиями.

«Радикальные возможности» трансгуманизма
и технологии улучшения человека

1. Создание новых реальностей
• виртуальная реальность (virtual reality, VR,);
• дополненная реальность (augmented reality, AR), умные очки;
• смешанная реальность (MR);
• интернет вещей ( IoT ) -объекты, в которые встроено программное обеспечение с целью обмена данными с другими устройствами и системами через Интернет;
• автономные вещи - технологические разработки, которые, свободно перемещаются и взаимодействуют с людьми и другими объектами без управления человеком;
• смоделированная реальность – реальность, которая может быть создана с помощью квантового компьютера симуляция - до степени неотличимой от «истинной» реальности;

2. Моделирование мозга
• искусственный интеллект, суперинтеллектуальные машины;
• передача сознания в виртуальный мир;
• загрузка сознания в компьютер;
• более тесный интерфейс человек-компьютер, имплантант мозга;
• cyberware - это технология, которая пытается создать рабочий интерфейс между машинами / компьютерами и нервной системой человека, включая мозг;
• нейрокомпьютерный интерфейс, экзокортекс - прямой канал связи между расширенным мозгом и компьютером, который допускает двунаправленный поток информации;
• нейрохакинг, ноотропы;
• усиление интеллекта (IA), «Симбиоз человека и компьютера»;

3. Биохакинг —направление, основанное на использовании известных биоактивных веществ для качественного улучшения всех морфо-функциональных характеристик организма.
• эмоциональное благополучие путём перекалибровки центра удовольствий
• долгосрочные и безвредные средства подавления страданий и увеличения счастья;
• допинг;
• вещества, повышающие работоспособность и улучшающие производительность;
• анксиолитики (средства против страхов и тревожности, уже сегодня допускают долговременное использование, хотя возможны побочные эффекты и зависимость)
• энтактогены (мощные кратковременные средства подавления любых негативных чувств, иногда также приводящие к долгосрочным улучшениям психического здоровья);
• антидепрессанты (средства против депрессии и пониженного настроения, обычно предполагают долговременное использование);
• анальгетики (средства против боли);
• адаптогены (фармакологическая группа препаратов природного или искусственного происхождения, способных повышать неспецифическую сопротивляемость организма к широкому спектру вредных воздействий физической, химической и биологической природы);
• фармацевтические препараты, улучшающие память, концентрацию внимания, бодрствование и настроение;
• пилюли индивидуальности (препараты, способные улучшать отдельные черты индивидуальности).

4. Бодихакинг – модификацию тела и органов, с целью расширения и увеличения способностей и улучшения условий жизни человека.
• экзоскелет -состоящий в основном из каркаса, который носит человек, и источника питания, который обеспечивает, по крайней мере, часть энергии активации;
• протезирование;
• имплантанты;
• искусственные органы;
• нейропротезирование;
• выращивание органов (раздел восстановительной медицины) ;
• операции по смене пола;
• пластическая хирургия;

5. Генная инженерия - прямое манипулирование генами организма с использованием биотехнологии. Процесс вставки новой генетической информации в дополнительные клетки с целью конкретного человека с целью изменения его характеристики.
• либеральная евгеника направленная на улучшение человеческих характеристик и способностей с помощью репродуктивных технологий и генной инженерии;
• преимплантационная генетическая диагностика и отбор эмбрионов до имплантации и до оплодотворения;
• редактирование геномов или отдельных генов;
• клонирование и исследования стволовых клеток;
• репродуктивные технологии.

6. Продление жизни - исследование замедления или обращения вспять процессов старения для увеличения продолжительности и качества жизни;
• омоложение - обращение вспять процесса старения, омоложении тканей с помощью стволовых клеток, молекулярной репарации и замены органов;
• антивозрастная медицина;
• крионика, реанимация замороженных пациентов.

7. Робототехника - проектирование, конструкция, эксплуатация, изготовление и применение роботов. опирается на электронику, инженерию, механику, мехатронику и разработку программного обеспечения;
• Киборгизация -слияние человека с машинами, создание киборгов – человекоподобных устройств, имеющих как биологические, так и искусственные электронные, механические или роботизированные) части.

8. Нанотехнологии - работа с объектами, измеряемыми в нанометрах, миллиардных долях метра, разработка микроскопических или молекулярных машин.
• молекулярная нанотехнология - технология, основанная на способности создания структур со сложными атомными характеристиками посредством механосинтеза;
• Нанобиотехнологии - пересечение нанотехнологии и биология;
• Наноэлектроника - использование нанотехнологий в электронных компонентах.

9. Парадайз-инжиниринг – создание рая на земле, применение биотехнологий, которые сделают людей умнее, счастливее, чувствительнее, этичнее, а также духовными и сверхздоровыми.

10. Личное развитие – системы, методы и действия, которые повышают осведомленность и личность, развивают таланты и потенциал, создают человеческий капитал. Включает самопомощь, и действия консультантов, менеджеров, коучей или наставников.
• психопрактика - достижение определённых свойств и состояний сознания путём воздействия на психику.

11. Колонизация космоса
концепция постоянного проживания человека за пределами Земли, она называется космическим поселением, гуманизацией космоса и космическим обитанием.

Сочетание данных технологических возможностей по мере их развития может глубоко изменить условия жизни человека. Если будет разработан суперинтеллект, молекулярная нанотехнология, загрузка или какая-либо другая технология аналогичного революционного типа, условия жизни человека, несомненно, могут радикально измениться.

Основные течения и идеологии трансгуманизма

1. Экстропианство, ранняя школа трансгуманистической мысли, характеризующаяся набором принципов, защищающих проактивный подход к эволюции человека. Это развивающаяся система ценностей и стандартов для постоянного улучшения условий жизни человека. Экстропианцы верят, что достижения в области науки и техники однажды позволят людям жить бесконечно (Макс Мор).
- экстропизм (Extropism), является ответвлением экстропианства, в котором наряду с технологическим прогрессом, отмечается важность личностного развития, обращения к реальным проблемам человечества, а не освоению космоса. Целью прогресса провозглашается достижение всеобщего счастья человечества (Брэки Томассон, Хэнк Хайэна)
2. Аболиционизм (от лат. abolitio, «отмена») или гедонистический трансгуманизм направление в биоэтике и трансгуманизме, призывающее к использованию технологий не только для увеличении способностей человека, но для максимизации счастья всех чувствующих существ и прекращения (отмены) страданий. Для борьбы со страданиями допустимыми являются любые средства от несовершенных современных психотропных препаратов до радикальной модификации мозга. (Дэвид Пирс).
3. Технокоммунизм — философско-футурологическая концепция перехода к эгалитарному общественному строю посредством развития перспективных технологий. При данном строе, все используемые людьми искусственные материальные объекты создаются полностью автоматизированной технической средой, в которой живут люди, без физического труда на основании информации, которая является общим достоянием всего человечества. Непременным условием перехода к технокоммунизму служит не социальная революция, но развитие технологий и «технические решения проблем».
4. Демократический трансгуманизм, политическая идеология, синтезирующая либеральную демократию, социал-демократию, радикальную демократию и трансгуманизм.
- Постполитизм представляет собой трансгуманистическое политическое движение, направленное на создание «постдемократического государства», основанного на разуме и свободном доступе людей к технологиям улучшения.
5. Либертарианский (анархо-) трансгуманизм — политическая идеология, объединяющая либертарианство и трансгуманизм . Основывается на принципе самособственности (self-ownership), который гласит, что разумный эгоизм и рациональное отношение к новым технологиям, позволят, достигнуть существенного расширения свобод человека.
6. Техногайянизм (от «techno-» — технология и «gaian» — Гея) - трансгуманистическое течение, направленное на создание чистых и безопасных технологий, как важных факкторов защиты природы и окружающей среды. Техногайанство, экологическая идеология, основанная на вере в то, что новые технологии могут помочь восстановить окружающую среду Земли и что разработка безопасных, чистых, альтернативных технологий должна быть важной целью защитников окружающей среды
7. Постгендеризм — социальная философия, которая стремится к добровольному устранению гендера у людей посредством применения передовых биотехнологий и вспомогательных репродуктивных технологий.
8. Трансгресивный трансгуманизм – течение, направленное достижение биоморфического, кинестетического и субъективного идеала путём изменения своего тела и самоизменения. Высшей ценностью и целью данное течение считает биоморфическую свободу. Личное бессмертие для трансгрессивного трансгуманиста является не основным, а побочным явлением.
9. Иммортализм, моральная идеология, основанная на вере в то, что радикальное продление жизни и технологическое бессмертие возможно и желательно, и пропагандирующая исследования и разработки для обеспечения ее реализации.
10. Сингулярность, моральная идеология, основанная на вере в возможность технологической сингулярности, «интеллектуального взрыва» и «безудержной реакции» циклов самосовершенствования. Данное течение пропагандирует преднамеренные действия для ее достижения и обеспечения ее безопасности.
11. Уравнивание - социально-экономическая теория, основанная на идее о том, что новые технологии положат конец социальной стратификации посредством равномерного распределения ресурсов в эпоху технологической сингулярности.

Соотношение гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма

Расхождения гуманизма и трансгуманизма:

1. Там, где классический гуманизм видит сложные моральные дилеммы и ставит человека перед моральным выбором, трансгуманизм предполагает скорый прогресс технологий и предлагает решать проблемы с помощью достижений технологического прогресса.
2. Гуманизм критикует трансгуманизм за возможность расчеловечивания (dehumanizatio) — постепенной утраты человеком своей видовой, сексуальной, социальной и духовной самоидентификации ещё до практического вмешательства в природу собственного тела.
3. Поскольку постчеловек является непрерывно совершенствующимся существом, существует реальная возможность добавить к существующим в обществе формам неравенства между людьми новые.
4. Трансгуманисты пытаются вступить в бесконечную гонку самоулучшений с недостижимым призом и непредсказуемыми побочными эффектами.
5. Трансгуманисты не только допускают возможность создания искусственных существ, превосходящих человека, но и стремятся к этому.
6. Некоторые светские гуманисты рассматривают трансгуманизм как порождение гуманистического движения свободомыслия и утверждают, что трансгуманисты отличаются от мейнстрима гуманистов тем, что уделяют особое внимание технологическим подходам к решению человеческих проблем (то есть техноцентризму) и проблеме смертности.

Единство гуманизма и трансгуманизма
1. Трансгуманизм понимается как радикальная форма гуманизма.
2. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, стремление к прогрессу и оценку человеческого (или трансчеловеческого) существования в этой жизни. Трансгуманизм отличается от гуманизма тем, что осознавая и предвидя радикальные изменения в природе и возможностях нашей жизни в результате различных наук и технологий (Макс Мор).
3. Трансгуманизм, подобно гуманизму, ценит разум и гуманность, и не видит никаких оснований для веры в непознанное, сверх естественные силы, помимо нас, управляющие нашей судьбой, но идет далее побуждая нас выйти за рамки только стадии человеческого развития. (Макс Мор).
4. Трансгуманизм - это класс философий, которые стремятся привести нас к постчеловеческому состоянию. Трансгуманизм разделяет многие элементы гуманизма, включая уважение к разуму и науке, приверженность прогрессу и оценку человеческого (или трансчеловеческого) существования в этой жизни.

Категория: Творческий Абсолют

Постгуманизм: История, основные положения и представители

Опубликовано: 20 декабря 2021 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 4344

Философия постгуманизма

Постгуманизм — гуманистическое мировоззрение, которое противопоставляет себя классическому гуманизму, переосмысливает место современного человека в мире, подвергает пересмотру саму природу человека и
основывается на представлении, что эволюция человека не завершена и может быть продолжена в будущем.
Постгуманизм выступает против практик выведения человека в центр мироздания и фиксации его исключительности. Его представители утверждают, что построение новой научной картины мира в эпоху позднего Возрождения стало возможным только путем отказа от геоцентризма, так и сегодня преодоление узких рамок антропоцентризма открывает возможность построения подлинно научной идеологии Новой Эры.

Постгуманизм решительно отвергает предыдущие «антропологические универсалии» и стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека.
Постгуманистическое переосмысления места человека в современном мире вызвано с одной стороны, эволюцией философской мысли и возникновением таких течений как фрейдизм, марксизм и постмодернизм, которые поставили под сомнение исключительность человека, а с другой, лавинообразным развитием таких современных технологий как искусственный интеллект, роботизация и генная инженерия, кардинально меняющих старую модель человека эпохи Просвещения.
Несмотря на то, что «постгуманизм» постоянно заявляет себя как «пост», он не может уйти от гуманизма и выстраивается как его переоценка, критика и преодоление.

Отличия постгуманизма от гуманизма

1. Отвержение идеи антропоцентрического доминирования

1. Постгуманизм отличается от классического гуманизма тем, что относит человечество к одному из многих естественных видов, тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом доминировании.
2. Постгуманисты утверждают, что люди не имеют оснований возвышаться над природой, ставить себя выше ее из этических соображений, а тем более уничтожать ее. Права человека существуют в общем спектре с правами животных и с новыми постчеловеческими правами.
3. В его центре лежит идея, что человек есть лишь часть Природы, и как любая другая часть Природы, он не может являться высшей ценностью. Ценность человека, как и ценность любой другой части Природы относительна, а не абсолютна.
4. Постгуманисты лишают человека антропоцентрического господства над природой, животными. Они считают, что человек создает собственную реальность и себя самого, но не овладевает миром. Он не находится в центре мироздания, но просто отказываемся от части своих естественных, природных функций, передавая их технологии
2. В постгуманизме отвергается доминирование разума и знаний.
Само человеческое знание сводится к менее контролирующей позиции, ранее считавшейся определяющим аспектом мира. Признаны ограничения и подверженность человеческому разуму ошибкам, хотя это не означает полного отказа от рациональной традиции гуманизма.
3. Постгуманизм не только противопоставляет себя философии гуманизма, но и включает в себя трансгуманизм.
Постгуманизм придерживается идеи об изменении и улучшении человека посредством достижений научно-технического прогресса и развития современных технологий.

Отличия постгуманизма от постмодернизма и постпостмодернизма

1. Различие областей исследования. Постгуманисты переосмысливают понятия культуры и природы, являясь альтернативой культурному постмодернизму, исключившему природу из предмета своего внимания. Постгуманизм отказывается от постмодерна как от исторической категории, сосредоточенного на культуре, и переходит к обсуждению новых тем, связанных с природой, экологией и Землей.
2. Постгуманизм исследует, как необходимо мыслить, чтобы сосуществовать с не-человеческими формами жизни, постпостмодернизм пытается описывать актуальные тенденции в искусстве и культуре.
3. Постгуманизм ищет границы между человеческим и не-человеческим; постпостмодернизм ориентируется на социальное как таковое.
4. Постгуманизм представлен в основном философами и учеными, постпостмодернизмом занимаются преимущественно культурологи, теоретики искусства, литературоведы, социальные теоретики.

Сущность и цели постгуманизма

1. Ключевой целью постгуманизма является пересмотр самого понятия человеческое, переосмысление места человека в мире и переопределение его роли в истории планет. Он перемещает человека из центра мироздания, вглубь сложной системы связей, объединяющие всё живое на Земле.
2. В постгуманизме нет места идеалу человека и постчеловека, он отрицает любые иерархиии и рассматривает человека как часть Природы, которая, как и любая другая ее часть, не может являться высшей ценностью.
Постгуманизм отрицает превосходство человеческого и полагает своей задачей освобождение ранее угнетенных, предоставление прав ранее бесправным и уязвимым социальным группам, защиту природы, животных и в целом любых форм живого. Он подвергает пересмотру человеческое, реабилитирует не-человеческое, и создает мир новых экологических и этических связей между животными, растениями, объектами, артефактами и людьми.
Машины, растения и животные в равной степени оказывают влияние на формирование общей экосистемы и истории. Социальные структуры, переопределяются в терминах социальных и психологических систем, где сознание и общение потенциально могут существовать как уникальные бестелесные сущности.
3. Постгуманисты утверждают, что эволюционное развитие должно привести к становлению постчеловека — гипотетической стадии эволюции человеческого вида, строение и возможности которого стали бы отличными от современных человеческих в результате активного использования передовых технологий преобразования человека.

История и зарождение постгуманизма

После публикации работ Чарльза Дарвина «Происхождение видов» (1859) и Фридриха Ницше «Так говорил Заратустра» (1883) в научный обиход пришло понятие эволюции и возникло понимание, что человек не вершина развития живых существ, а промежуточное звено, «Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком».
Расшатыванию антропоцентризма послужили идеи позднего М. Хайдеггера, о том, что бытие следует мыслить не из человеческого понимания, но наоборот, необходимо мыслить человеческое понимание аспектом самого бытия, а также введение им понятия подручности сущности (Zuhandenheit). С помощью этого понятия он пытался вывести бытие из состояния забвения. «Подручность есть онтологически-категориальное определение сущего как оно есть "по себе"» (Бытие и время, 1927).
Французский философ Эмануэль Левинас (1905-1995) видел причины кризиса западно-европейского гуманизма в концентрации личности и классического субъекта на себе и своей тотальности. При этом, по мнению философа представления о трансцендентальном сознании являются иллюзорными, а самотождественность Я, понимаемая как единство Я эмпирического и Я трансцендентального, не может служить гарантом идентичности субъекта. По мнению философа в качестве исключительно возможной формы трансцендентального выступает диалог, а единственным мыслимым гарантом индивидуального Я является Другой.

В конце 20 века идеи постгуманизма возникали и разрабатывались в работах представителей различных философских направлений, проявляясь как:
1. Результаты переосмысления роли человека в поздних постмодернистских исследованиях.
2. Варианты разрешения философских проблем возникших внутри развития гуманистической мысли.

Становление идей постгуманизма в позднем постмодернизме

Среди теоретиков неомарксизма и постмодернизма, работы которых с связаны постгуманистической проблематикой, можно выделить таких философов как Луи Альтюссер, Мишель Фуко, Жан Бодрийияр, Луи Альтюссер и Ихаб Хасан.
французский философ Луи Альтюссер (1918 -1990) подчеркивал историческую ограниченность гуманизма и считал, что если в гуманизме личность – это естественное явление, то в «постгуманизме» личность – результат общественного развития и определённых социальных условий. Гуманизм, следовательно, понимается как некая идеология и поэтому не может обеспечить объективное знание реальности.
В свою очередь французский философ Мишель Фуко (1926 -1984), указывал, что даже мыслители Просвещения старались преодолеть нормы и границы гуманизма, тогда как представители постгуманизма решительно отвергли антропологические, политические и научные человеческие догмы и попытались изменить саму природу мысли о том, что значит быть человеком. М. Фуко писал: «…конец человека – это возврат начала философии. В наши дни мыслить можно лишь в пустом пространстве, где уже нет человека. Пустота эта не означает нехватки и не требует заполнить пробел. Это есть лишь развертывание пространства, где наконец-то можно снова начать мыслить»
Французский социолог Жан Бодрийияр (1929 -2007) описывал «постгуманистическую» реальность, как мир машин, взявших на себя заботу о человеке и подчёркивал постоянно растущую зависимость человека от технологий.
По мнению философа, современный человек вступил в настолько тесный контакт с машиной, что граница между искусственным и естественным постепенно исчезает. Человек постепенно теряет возможность контролировать действия своего собственного разума, так как сам становится объектом происходящих трансформаций. Если для эпохи гуманизма был характерен теоантропоцентризм, то в настоящее время можно говорить о техноантропоцентризме, когда на смену отношениям человека с создателем приходят отношения человека с создаваемым.
Американский теоретик литературы Ихаб Хасан (1925 -2015) в своей книге «Прометей как исполнитель: к культуре постмодерна?» (1977), отмечал, что гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в то, что нужно беспомощно называть постгуманизмом.

Философский постгуманизм

Американский социальный философ, автор теории практик Теодор Шацки (Theodore Schatzki ), предполагает, что существует две разновидности философского постгуманизма:
1.«Объективизм», который пытается противостоять чрезмерному вниманию к субъективному или интерсубъективному, пронизывающему гуманизм. Данное направление подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие объекты.
2. Практицизм – утверждает, что на место субъекта должны быть поставлены его практики. Эндрю Пикеринг (Andrew Pickering ) в работе «Практика и постгуманизм: социальная теория и история действия№ (1996, 2001) проводит черту между практико-теоретическими подходами и концепциями онтологического индивидуализма. Практики трактуются не как деятельности отдельных индивидов, а как организованные деятельности множества людей. При этом человеческие действия и идентичности формируются под влиянием задействования в практики и в контексте соответствующих практик. Сам Теодор Шацки в работе «Поворот практики в современной теории» (2001) пишет, что практики, особенно социальные практики, над людьми или отдельными субъектами и составляют личность.
Кроме этого выделяют и третье, интеграционное направление, объединяющее предыдущие.
3. Концепция полисферности Германа Дойеверда. Голландский философ Герман Дойеверд (Herman Dooyeweerd, 1894 - 1977) выступил с обширной критикой гуманизма, всемогущества разума, автономности человека и мышления. Данная концепция включает и интегрирует как объективистскую версию, так и версию практики. Она позволяет нечеловеческим агентам их собственное субъектное функционирование в различных аспектах и делает упор на аспектуальное функционирование.
Г. Дойеверд выделил 15 иерархически упорядоченных сфер, модальностей аспектов бытия, которые представляют собой различные способы, которыми реальность существует, имеет значение, переживается и возникает. По утверждению философа, кроме Бога ничего не является самодостаточным и не может претендовать на «суверенность» вне своей сферы. Автономный человек как часть творения не может самостоятельно постигать реальность; познание возможно только с помощью Бога.
Кроме этого, Г. Дойеверд утверждал, что теоретическая мысль никогда не была нейтральна или автономна по отношению к мыслителю. Мышление людей основывается не на беспристрастном разуме, а, скорее, на религиозных убеждениях. «Если философия опирается на разум, как можно объяснить то, что разные философские школы никогда не соглашаются друг с другом?».
Г. Дойеверд выделил четыре основных основных мотива западной мысли, греческий, иудейско-библейский, схоластический и мысль Просвещения в которой существует разделение между природой и свободой.
Г. Дойеверд уделял приоритетное внимание значимости и значениям, как тому, что позволяет человечеству и всему остальному существовать, вести себя, жить, происходить.
И человеческие, и нечеловеческие функции действуют одинаково, находясь и плавая в океане значений. Как человеческие, так и нечеловеческие существа многогранны и многомодальны. Так, растения и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, компьютеры и люди действуют в информационном и языковом аспектах, однако люди действуют также в эстетическом, юридическом, этическом и религиозном аспектах.

В свою очередь, индийский теоретик литературы и философ Прамод Наяр (Pramod K. Nayar), в своей книге «Постгуманизм» (2013), утверждает, что постгуманизм имеет два основных направления: онтологический и критический, различающихся отношением к антропоцентризму.
1. Онтологический постгуманизм является синонимом трансгуманизма и в нем человек рассматривается как «усиление гуманизма». Трансгуманизм сохраняет сосредоточенность гуманизма на homo sapien как центре мира, но также считает, что технология является неотъемлемым условием и инструментом человеческого развития.
2. Критический постгуманизм отвергает как исключительность человека и идею о том, что люди – уникальные существа, так и человеческий инструментализм, предполагающий, что люди имеют право контролировать природный мир.

Среди представителей постгуманизма, развивающего его как самостоятельное филосософское направление, можно выделить таких исследователей как Роберт Пепперелл, Кэтрин Хейлз, Нил Бэдмингтон Кэри Вулфа, Рози Брайдотти, Роберт Раниш и Стефан Лоренц Зоргнер, Прамод К. Наяр, Франческа Феррандо, Карен Барад.

Английский теоретик искусств и художник Роберт Пепперелл (Robert Pepperell) в книгах Постчеловеческое состояние (1995) и Постцифровая мембрана (2000) исследует природу сознательного ума через живопись и рисунок, научные эксперименты и философские исследования. В своих работах он бросает вызов многим гуманистическим предположениям западной философии, науки и искусства. Роберт Пепперелл предлагает взгляд на состояние человека, основанный на выводах квантовой теории, теории хаоса, теории катастроф, кибернетики, киберпанка и нью-эйджизма, с учетом текущих научных и технологических достижений.
Вместо узнаваемых объектов зрителю представляется «потенциальное изображение» (Дарио Гамбони) содержащее множество возможных значений, ни одно из которых никогда окончательно не разрешается. Цель состоит не в том, чтобы записать то, что есть в мире, а в том, чтобы увидеть мир с воплощенной точки зрения.
Американский литературный критик Нэнси Кэтрин Хейлз (Nancy Katherine Hayles, род. 1943) в своей книге «Как мы стали постчеловеками» («How We Became Posthuman» , 1999) указывает, что постмодернистская философия, феминистская теория и постколониальные исследования подвергают пересмотру базовые ценности гуманизма, антропоцентрическое, дуалистическое мышление, а также концепты натура-культура, осмысляют состоятельность границ между человеком, животным и машиной. В то же время, несмотря на их антигуманистическую направленность, они не являясь в чистом виде «постгуманизмом».
Н. Кэтрин Хейлс показывает, что в нынешнюю эпоху, когда границы нашей воплощенной реальности были нарушены, узкие определения человечности больше не применимы.
Она обсуждает преобразование человеческих тел в информацию и пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно развивается вместе с интеллектуальными машинами. Хейлс отличает «воплощение» от понятия «тело», потому что «в отличие от тела, воплощение контекстуально, опутано спецификой места, времени, физиологии и культуры, которые вместе составляют действие».
Постчеловек убирает понятие «естественного» «я», а сам постгуманизм характеризуется потерей субъективности, основанной на телесных границах.
Постчеловеческое видение отдает предпочтение информации над материальностью, рассматривает сознание как эпифеномен и представляет тело как протез для ума.
В постчеловеческом взгляде «нет существенных различий или абсолютных разграничений между телесным существованием и компьютерной симуляцией...». В современном технологическом постгуманизме, визуальное восприятие и цифровые представления так парадоксально становятся все более заметными.

В 2000 году английский исследователь литературы и философ Нил Бэдмингтон (Neil Badmington, род.1971)
выпустил сборник под названием «Постгуманизм», в котором он объединяет разнородные статьи и отрывки из произведений других авторов. По мнению Нила Бадмингтона, при всём их различии сходятся в одной точке: в отказе принимать гуманизм как единственно верное мировоззрение, которому они стремятся противопоставить образ «постчеловека».

Американская теоретик-феминистка Карен Барад (Karen Barad, род. в 1956), является автором теории агентного реализма, рассматриваемого как отдельное направление постгуманизма. В книге «Встреча Вселенную на полпути: квантовая физика и запутанность материи и смысла» (Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning, 2007), рассматривает мир в его недуальном становлении и «материальной хитросплетенности», в исчезновении любых разделений между субъектом и объектом, природой и культурой, внешним и внутренним, в реконфигурации границ и отношений. В этот процесс включены не только люди, но и живые и неодушевленные объекты. При этом человек является всего лишь частью Вселенной и ничем не отличается от иных ее частей, представая как «включенный наблюдатель», агентность которого рассматривается в мультиагентных отношениях.
Концепция К. Барад избавляется от высокомерного антропоцентризма и пассивности объектов и наделяет его новым типом ответственности и необходимостью соблюдения постгуманистической этики мирового процесса.
Американский философ и поэт Глен Мазис (Glen Mazis, род. в 1951) в книге «Люди, животные, машины: размывание границ» (Humans, Animals, Machines: Blurring Boundaries 2008) исследует размывание границ между людьми, животными и машинами, а также переосмысливает их отношения и предлагает плодотворные возможности для этих трех сфер работать вместе. В данной книге он опирается на философский подход Мерло-Понти.
Книга Глена Мазиса междисциплинарна и включает философию, исследования искусственного интеллекта и техники, физику, биологию, поэзию, литературу, эстетику и психологию. В ней
Отстаивается необходимость экодуховности и нового этического ответа на взаимодействие животных и машин как самостоятелных «личностей».
Американский теоретик литературы и биоэтик Кэри Вулф (Cary Wolfe, род. в 1959) в своей книге «Что такое постгуманизм?» (2010), утверждает, что постгуманизм - это далеко не отказ от категории человека, но скорее противостояние фантазиям о развоплощении и автономии, унаследованых от самого гуманизма.
В основе концепции Кэри Вулфа находится теория систем второго порядка, характеризующаяся « открытостью от замыкания». При этом он опирается на теорию систем первого порядка немецкого социолога Никласа Лумана (1927–1998). К.Вулф пишет, что если теория систем первого порядка основывается на обратной связи, то теория систем второго порядка, имеет дело самоорганизующимися, самореферентными и самопроизводящими системами, аналогичными автопоэтическим системам чилийских ученых Умберто Матураля и Франсиско Варела.
Теория систем Кэри Вулфа не онтологична, а функциональна и она заменяет вопросы «что» на вопросы «как». Кроме этого, она заменяет знакомые онтологические дихотомии гуманизма: культура - природа, разум - тело, дух - материя, разум - чувство на подвижную функциональную систему различий. К. Вульф развивает культурологический аспект постгуманизма и анализирует современное искусство ,архитектуру и кино с точки зрения постгуманизма.
В то же время он выступает как теоретик постчеловеческих исследований животного мира и стремится изменить представление о животных «как о уменьшенных или искалеченных версиях той фантастической фигуры которая зовется человеком».
Французский философ Жан-Мари Шеффер (Jean-Marie Schaeffer, род. 1952) в своей книге, носящей явное постгуманистическое название «Конец человеческой исключительности» ( 2010), утверждает, что использование тезиса человеческой исключительности больше некорректно с научной и философской точки зрения.
Он выступает против дуалистической концепцией человека, которая постоянно конституирует разделение на материальное и духовное, на тело и душу. Он также отвергает попытки постоянного окультуривания сущности человека ее разделение на природное, культурное и общественное и пытается определить более актуальное понимание биологического статуса человека. В то же время путем анализа литературы, искусства, истории эстетики и других аспектов, связанных с изучением проблемы человека, он пытается разработать интегрального подхода к определению сущности человека.
Итальянский и австралийский философ и феминистка-исследовательница Рози Брайдотти (Rosi Braidotti, род. в 1954) является одной из создательниц концепции критического постгуманизма. В своей книге «Постчеловек» (The Posthuman, 2013) она утверждает, что современное понимание понятия постчеловек помогает нам наметить линии собственной траектории в определении постчеловека и разобраться в нашей гибкой и множественной идентичности. По мнению Рози Брайдотти, современные рыночные экономики получают прибыль от контроля и превращения всего живого в товар, и тем самым приводят к гибридизации, стирающей категориальные различия между человеком и другими видами, семенами, растениями, животными и бактериями.
Новые формы космополитического неогуманизма позволяют создавать новые социальные связи и сообщества при одновременном стремлении к устойчивости и расширению прав и возможностей человека.
В работе «Номадические субъекты» (Nomadic Subjects, 2011) Рози Брайдотти, пишет, что место индивидуальности должна занять трансиндивидуальная субъективность, или субъективность как «номадический ассамбляж». За обновленным пониманием коллективности следует и новое понимание политического, которое не ограничено антропоцентричными интересами.
В книге «Постчеловеческое знание» (Posthuman Knowledge, 2019) Рози Брайдотти исследует, как связано производство гуманитарного знания и ощущение «границ человеческого». Она призывает избавиться от «гуманистическо высокомерия» привычки мыслить антропоцентрично и стремления человека отделить себя от остального мира.
Рози Брайдотти предлагает критический проект постчеловеческого знания — знания, которое сможет увидеть мир во всем его «нечеловеческом» многообразии и смешении, а также в отстранении от человекоцентричной дискриминации.
Определяя существенные черты современности она анализирует новые научные открытия и развитие современных технологий, тем самым приближаясь к трансгуманизму. Однако при этом она остается на позициях постгуманизма и отвергая идеи антропоцентризма , призывает избавиться от привычных представлений о своем Я и традиционного понимания субъектности.
Прамод К. Наяр в 2013 году опубликовал книгу «Постгуманизм», в которой рассматривался рост постгуманизма как материального условия и развивающегося философско-этического проекта в эпоху клонирования, генной инженерии, трансплантации органов и имплантатов. В работе критикуется позиция традиционного гуманизма и антропоцентризма, которая позиционирует человека как отличительную и доминирующую форму жизни. Прамод К. Наяр утверждает, что постгуманизм знаменует собой радикальную переоценку человека, раскрывает сущность постгуманистического видения мира , как находящегося под влиянием современных технологий, симбиоза, ассимиляции, равноправия, взаимозависимости самых различных видов и форм жизни.
В 2014 году немецкие философы Роберт Раниш (Robert Ranish) и Стефан Лоренц (Зоргнер Stefan Lorenz Sorgner) выступили редакторами книги «Пост- и трансгуманизм: введение». Авторы сборника, демонстрируя довольно разнообразные позиции исследуют философские истоки постгуманизма, анализируют сходства и различия между гуманизмом, трансгуманизмом и посгуманизмом и раскрывают формы их проявления в искусстве.

Итальянский философ Франческа Феррандо (Francesca Ferrando, род.1981), которая является автором книги «Философский постгуманизм» (2019) Философ Франческа Феррандо отмечает влияние феминизма на эстетику постгуманизма, в особенности — идей Джудит Батлер, утверждающих проблематичность концепта «женщины» как некого обобщенного культурного конструкта, а также Донны Харауэй, которая в «Манифесте киборгов» (1985) раскрывает историческую условность человеческой идентичности и влияние на ее определение общественных предрассудков.
Опираясь на утверждение Донны Харауэй, что «граница между научной фантастикой и социальной реальностью — оптическая иллюзия», Франческа Феррандо пишет, что в эстетике постгуманизма не может быть четкого разделения на цифровое и физическое, реальное и виртуальное.
По мнению Ф. Фернандо, в процессе конструирования собственной идентичности сегодня невозможно обойтись без изучения современных технологий и экспериментов с ними. Особое место при этом отводиться биотехнологиям и природной сущности человека. Само слово human («человек»), -считает философ, -происходит от латинского humanus — «человеческий», которое является прилагательным, родственным humus — «земля, почва». Все мы — материал, причем уже не только органика, из которого произрастает нечто новое, нечто вечно меняющееся.

Франческа Феррандо выделяет семь определений или видов постгуманизма:
1. Антигуманизм: любая теория, критически относящаяся к традиционному гуманизму и традиционным идеям о человечности и условиях жизни человека.
2. Культурный постгуманизм: ветвь теории культуры, критически относящаяся к основополагающим предпосылкам гуманизма и его наследию , которая исследует и ставит под сомнение исторические понятия «человека» и «человеческую природу», часто бросая вызов типичным представлениям о человеческой субъективности и воплощении и стремится выйти за рамки архаичных концепций «человеческой природы» и разработать те, которые постоянно адаптируются к современным технонаучным знаниям.
3. Философский постгуманизм: философское направление , которое опирается на культурный постгуманизм исследует этические последствия расширения круга моральных интересов и распространения субъективности за пределы человеческого вида.
4. Постчеловеческое состояние: деконструкция человеческого состояния критическими теоретиками.
5. Постчеловеческий трансгуманизм: трансчеловеческая идеология и движение, которое стремится разработать и сделать доступными технологии, устраняющие старение, обеспечивающие бессмертие и значительно повышающие интеллектуальные, физические и психологические способности человека, чтобы достичь «постчеловеческого будущего».
6. Теория искусственного интеллекта: вариант трансгуманизма, в котором люди не будут улучшены, а, скорее, в конечном итоге заменены искусственным интеллектом. Некоторые философы, в том числе Ник Лэнд, продвигают точку зрения, что люди должны принять и принять свою возможную кончину. Это связано с точкой зрения на «космизм», которая поддерживает создание сильного искусственного интеллекта, даже если это может повлечь за собой конец человечества, поскольку, по их мнению, «было бы космической трагедией, если бы человечество заморозило эволюцию на ничтожном человеческом уровне».
7. Добровольное вымирание человечества, которое ищет «постчеловеческое будущее» и которое, в данном случае, является будущим без людей.

Философские направления постгуманизма

В рамках нового широкого онтологического подхода в современной литературе выделяются ряд таких относительно самостоятельных направлений философского постгуманизма как “спекулятивный реализм” (К. Мейясу, Р. Брасье, Г. Харман и Й. Грант), “новый материализм”(К. Барад),“акторно-сетевая теория“ и агентальный реализм (Карен Барад), критический постгуманизм (Д. Харауэй, Р. Брайдотти), постколониальные антропологии (Э.В. де Кастру, Э. Кон), метагуманизм (Х. дель Валье, С. Зоргнер).
На основании того, что представители отдельных философских проектов и направлений связанных отвергали классический гуманизм под предлогом его идеологической нагруженности, всех их, условно, можно отнести к широкому движению постгуманизма.

1. Спекулятивный реализм
В конце XX века в рамках нового онтологического подхода сформировалось философское направление “спекулятивный реализм”, которое стремилось избавиться от идущей от Канта схемы субъективизма, активности и конечности познания и представить мир как чистую, самостоятельную, объективную данность.
Представители спекулятивного реализма, пытались мыслить природу такой, как она есть, без вмешательства мысли о ней и самого мыслителя.
Основателями спекулятивного реализма являются четыре философа Квентин Мейясу, Рэй Брасье, Грэм Харман и Йэн Грант, несогласных между собой относительно отдельных философских вопросов, но объединенных стремлением преодолеть как Кантовский корреляционизм, так и философию привилегированного доступа.
Под корреляционизмом (от лат. correlatio «соотношение, взаимосвязь») спекулятивные реалисты подразумевали субъектно-объектную связь, связь между сознанием и бытием.
Другой формой антропоцентризма называлась философия привилегированного доступа, понимаемой как незаслуженное наделение человека привилегиями по сравнению с другими объектами.

1. Концепция Квентина Мейясу
Французский философ Квентин Мейясу (фр. Quentin Meillassoux; род. в 1967) в своей книге «После конечности: Эссе о необходимости контингентности» (2006) решительно отвергает принцип корреляции и предлагает онтологическое доказательство самой возможности мышления за пределами классического субъекта. Он также вводит понятие контингентности (от лат. contingere — «случаться»), под которой он подразумевает чистую «возможность-вещи-быть-другой». При этом данное понятие не следует путать с простой случайностью и преходящестью, так как именно контингентность является абсолютной характеристикой внешнего мира.
По мнению философа, не существует никакой причины или основания для вещей быть такими, как они есть. Единственная необходимая сущность это необходимость контингентности. Мейясу утверждает, что ожидание определенной последовательности событий заложено не в самих вещах, а в нашем сознании, и на самом деле «одна и та же причина может фактически вызвать сотню различных событий».
К. Мейясу заявляет, что корреляционистская логика не способна помыслить нечто внешнее субъективности, то есть исключает возможность экстериорной асубъективной реальности.
Это используется Мейясу для критики антропоцентризма и позиций, схожих с антропным принципом или тонкой настройкой вселенной.
К. Мейясу стремится совершить трансгрессию вовне изнутри корреляции бытия и мышления. Он Мейясу намеревается силой одного только разума пробиться к объективной (то есть избавленной от человеческого) реальности, или, как он это именует, «Великому Внешнему». По мнению философа, человеческий разум обладает достаточными ресурсами, чтобы сказать нечто о самом бытии и вещах, нежели о том, какими они являются.

2. Трансцедентальный нигилизм (Рэй Брасье ).
Британский философ франко-шотландского происхождения Рэй Брасье (Ray Brassier, род. в 1965) в своей книге «Ничто незвязанность : Просвещение и вымирание» (Nihil Unbound: Enlightnment and Extinction, 2007) заявляет, что между человеком, как носителем субъективности, и тотальностью материального мира существует непреодолимый разрыв. Мир вокруг не просто не зависит от человека, но безразличен и даже враждебен ему. Основополагающий принцип для построения не-корреляционистской философии состоит в том, что: «Метафизическое исследование структуры бытия возможно лишь в паре с эпистемологическим исследованием природы познания».
Р. Брасье засчитает, что мир изначально лишен смысла, а нигилизм следует не избегать, а воспринимать как истину реальности. Таким образом,Р. Брасье защищает радикально антикорреляционную философию, утверждая, что Мысль соединена не с Бытием, а с Небытием.

3. Объектно-ориентированная онтология (ООО) (Грэм Харман).
Согласно данной философской концепции объекты существуют независимо от человеческого восприятия и ставят под сомнение антропоцентризм, центральную роль человеческого взгляда и утверждение, что феноменальный мир, соответствует разуму субъекта.
Основателем направления был американский философ египетского происхождения Грэм Харман (Graham Harman; род. 9 мая 1968), который изложил основные идеи объектно-ориентированной онтологии в своей диссертации «Инструментальное бытие: элементы в теории объектов» (1999) и позже в книге «Странный реализм» (2012).
В основании движения лежит идея о том, что все объекты человеческие, нечеловеческие, природные, культурные, реальные, вымышленные имеют одинаковую значимость и существуют на равных онтологических основаниях.
Именно объект выступает здесь минимальной единицей анализа. При этом объектами является все вещи, физические или вымышленные, любая консистентная сущность почтовый ящик, электромагнитное излучение, искривленное пространство-время, Содружество наций и транснациональная корпорация.
В противовес субстанционализму, Г. Харман заявляет, что объекты образуют новые объекты в своем взаимодействии без помощи субстанции и не нуждаются в субстанциональном посреднике. Данное положение ведет к полному отказу от всякой привелигии и возвышении человека как «субъекта» над нечеловеческими существами как «объектами».

4. Трансцендентальный материализм (Иан Гамильтон Грант).
Британский философ Иан Га́мильтон Гра́нт (Iain Hamilton Grant, род. 21 ноября 1963) в работе «Философия природы после Шеллинга»(Philosophies of Nature After Schelling, 2006), пишет, что засилье этики и философии жизни в континентальной философии, лишь укрепляет чрезмерно прявилегированный статус человека и призывает к обновлённому исследованию сферы неорганического.
И. Грант выступает за возвращение к платоновскому пониманию материи, которая является не только основным строительным материалом реальности, но и силой, энергией, которые управляют нашей реальностью. Он считает, что мы должны прекратить опровергать Платона, и вместо этого опровергнуть Канта, вернуться к «умозрительной физике» в платоновской традиции, то есть не к физике тела, а к «физике целого».

5. Новая философия процесса (Стивен Шавиро, Джейн Беннетт).
Отдельно позиционирует себя группа исследователей, причисляющих себя к "философии процесса" и основывающиеся в своих работах на концепциях Ф.В. Шеллинга, А. Бергсона, А. Уайтхеда и Ж. Делёза.
Так, американский философ и культурный критик Стивен Шавиро в книгах «Без критериев: Кант, Уайтхед, Делёз и эстетика» (2009) и «Вселенная вещей: о спекулятивном реализме» (2014) раасматривает реальность с позиций панпсихизма и исследует как данное понимание верей влияет на субъективность.

Американский политический теоретик и философ Джейн Беннетт (Jane Bennett, род. в 1957) разрабатывает концепцию виталистического или витального материализма, который открывает «активную, живую, трепещущую, пульсирующую, испаряющуюся, текучую материю».
В своей книге «Пульсирующая материя. Политическая экология вещей», «Vibrant matter» (2011), она выступает против идеи материи как пассивном, сыром, грубом и инертном материале и привычки делить мир на безжизненную материю и пульсирующую жизнь. В своей концепции Джейн Беннетт наделяет материю агентностью или способностью действовать и утверждает переход от человеческих отношений к пронизывающим нас потоков живой вибрирующей материи, которая пересекает живое и неживое, человеческие и нечеловеческие тела.
«Мой витализм — пишет Джейн Беннетт, — это не витализм в традиционном смысле; я скорее отождествляю аффект и материальность, а не постулирую существование некой отдельной силы, которая входит в физическое тело и одушевляет его».
Нам необходимо развить утонченную, терпеливую, чувственную внимательность к нечеловеческим силам, действующим за пределами и внутри человеческих тел.
Попытка поймать след нечеловеческой, вещественной власти, материальной агентности естественных тел и технологических артефактов, тоже значима с точки зрения политики.
Джейн Беннетт утверждает, что «продукты питания, товары, бури и металлы действуют как квазиагенты со своими собственными траекториями, возможностями и тенденциями». При этом и политика должна исходить не из закрепления агентности за теми или иными элементами, но из прослеживания и выявления сети агентных сил, позволяющих вещам случаться.

Американский философ Леон Немочинский в своей книге «Чарльз Сандерс Пирс и религиозная метафизика природы» разрабатывает концепцию «спекулятивного натурализма», основаного на идее проникновения природы в свою бесконечно продуктивную "вибрирующую почву» ( Natura naturans). В книге «Спекулятивный реализм: воплощение» ( Speculative Realism: An Epitome 2017) Л. Немчинский
рассматривает процесс зарождения спекулятивного реализма как тенденции мышления и анализирует идеи его основателей Квентина Мейясу, Рэя Брассье и Иэна Гамильтона Гранта.

2. Акторно-сетевая теория (Actor-network theory)
была разработана в начале 90-х годов такими исследователями как Бруно Латур, Мишель Каллон и Джон Ло.
Термин «актант» принадлежит Бруно Латуру, который представлял его как источник действия, который может быть человеческим или нечеловеческим. По мнению философа, актант — это то, что обладает действенностью (efficacy), может совершать нечто, изменять ход событий. Актант — это «любая сущность, которая преобразует другую сущность в ходе испытания», нечто такое, чьи «способности мы не можем определить заранее: о них можно судить лишь исходя из исполнения (performance) актанта»

Акторно-сетевая теория представляет собой новый подход в социальных исследованиях, который рассматривает такие разнообразные объекты как артефакты, технические комплексы, животных, как действующие единицы социальных отношений.
Таким образом, в отличие от традиционных социальных теорий, действующими агентами в социальных системах и отношениях выступают не только люди, но и в равной степени не-люди (nonhumans). Представители направления выступают против противопоставления общества и природы, истины и лжи, процессов и структур, текста и контекста, человеческого и нечеловеческого, знания и власти. Всё это производится в результате совместной активности людей и не-людей (nonhumans).

3. Агентальный реализм (Agential realism) (Карен Барад).
Американская теоретик-феминистка Карен Мишель Барад (Karen Barad, род. 1956), является автором концепции агентного реализма. В книге «На полпути ко Вселенной: Квантовая физика и запутанность материи и смысла» (2007) она исследует прооцессы взаимно-активной агентность, эффекты которой становятся составляющими новых и всегда открытых взаимно-активных агентностей. Различные объекты в этом мире не существуют как данные, а оказываются результатом сложных синтезов культурных-материальных взаимно формирующих воздействий.

4. Новый материализм (Мануэль Де Ланда, К. Барад, Рози Брайдотти)
В основе концепции неоматериализма или нового материализма лежит отказ от субъектоцентризма в форме языка или привилегированного экзистенциального опыта субъекта, от социального конструктивизма и всех форм дуальности. Новый материализм исследует запутанность и связность множества человеческих и нечеловеческих агентов, логики и гомологии междисциплинарных связей.
В данной теории утверждается, что такие термины, как мышление и материя, социология и новый материализм никогда не существовали по отдельности, они всегда были встроены в отношения друг с другом.
В фокусе междисциплинарных исследований неоматериализма оказываются не предметные области, а аналитические и конструирующие операции и их перевод между дисциплинами естественных и гуманитарных наук.
Неоматериализм не признает привилегированности культуры, а фокусируется на том, что называют “природокультурой” (Донна Харауей, Мануэль Де Ланда и Рози Брайдотти).
Это согласуется с изучением множества модусов природокультуры, которые мигрируют, словно вечный поток, которым он всегда и был.
В работе Карен Барад «Ре-конфигурация пространства, времени и материи» "Re(con)figuring space, time, and matter, 2003" и в книге «Новый материализм: интервью и картографии» (New Materialism: Interviews & Cartographies 2013) Мануелем Деланда, Рози Брайдотти, Карен Барад и Квентином Мейасу предлагаются основные принципы и положения нового материализма, дается объяснение перехода от классификации к картографии.

5. Критический постгуманизм (Д. Харауэй, Р. Брайдотти).
Данное направление, осмысливает опыт бытия человеком в условиях глобализации, развития техники и изменения климата. Он намеренно стирает различия между научной фантастикой и наукой. Представительница постгендеризма Донна Харауэй (Donna Haraway, род. 6 сентября 1944) в работе «Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х» (A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century, 1985) утверждала, что мы больше не можем воспринимать самих себя как человеческие существа, было бы правильнее провозгласить себя киборгами. При этом сам киборг представал как «гибрид машины и организма, создание социальной реальности и вместе с тем порождение фантазии». При этом речь идет не только о принципиальном изменению человеческого тела, но и модификации образа мышления.
В своей концепции Д. Харауэй стремилась избавиться от любых противоречий и конфликтов и лишает киборгов даже гендерных различий. По ее мнению преодоление стереотипов и противостояний приведёт к признанию многообразия в этом новом мире.
Новый по всем статьям человек не вписывается и в нынешние социальные рамки ― а значит, киборгу нужна будет новая, постгендерная модель общества. Хотя сама Д. Харауэй дистанцировалась от постгуманистического дискурса, однако многие ее идеи использовали представители постгуманизма и трансгуманизма.

6. Постколониальная антропология (Франц Фэнон, Э.В. де Кастру, Э. Кон, Эйме Сезер, Гортензия Спиллерс, Фред Мотен).
Постколониальная антропология означает область теорий и методов, имеющих дело с нематериальными аспектами колониального правления и в то же время постулирующих деконструкцию колониальных дискурсов и моделей мышления, которые продолжают влиять на настоящее.
Представитель постколониальной философии французский психиатр и философ Франц Фэнон (Frantz Fanon; 1925 — 1961) ) обвинял гуманизм в стремлении создавать единообразие повсюду, навязывать мировоззрение ограниченного круга людей в качестве некой универсальной истины для всего человечества.
Бразильский антрополог Эдуарду Вивейруш де Кастру ( Eduardo Batalha Viveiros de Castro, род. в 1951) в книге «Каннибальские метафизики» (Cannibal Metaphysics, 2014) предлагает антропологическую программу «деколонизации мысли» призывает прийти к новой антропологии имманентности, которая бы смотрела на предмет своего исследования не «сверху вниз», а с равных позиций одной плоскости
Представители данного течения утверждают, что вопросы расы подозрительно упускаются из виду на «повороте» к постгуманизму, а термины «пост» и «человек» уже наполнены расовым значением.

6. Трансгуманизм – отдельное направление и составная часть концепции постгуманизма, его своеобразное футурологическое ответвление. В наиболее широком виде постгуманизм включает два направления: трансгуманизм и критический постгуманизм (Роберт Раниш и Стефан Соргнер), или трансгуманизм (онтологический постгуманизм и критический постгуманизм (Прамод Наяр).
Трансгуманизм сосредоточивается на новых технологиях, которые рассматриваются как условия и инструменты человеческого развития, но сохраняет представление гуманизма о человеке как центре мира.

7. Метагуманизм (Х. дель Валье, С. Зоргнер).
Метагуманизм является критикой некоторых фундаментальных составляющих гуманизма, таких как свободная воля, автономия и превосходство людей, основанное на их разумности.
В то же время он преодолевает дуализм трансгуманизма и постгуманизма, подвергает критике их отдельные положения и объединяет центральные элементы обоих движений и может рассматриваться как связь между ними. В отличие от трансгуманизма, транс- и постчеловечество не рассматривается как основная цель.
Кроме этого, в отличие от критического постгуманизма, метагуманизм концентрируется на человеческом теле как поле реляционных сил, находящихся в постоянном движении, в процессе непрерывного становления, которое не обязательно “содержится’’ в определенных формах или идентичностях, но способно разворачиваться в бесконечном аморфогенезе.
По мнению Х. дель Валье, метачеловек «не является ни устойчивой реальностью, ни сущностью, ни идентичностью, ни утопией, а представляет собой открытый набор стратегий и движений в настоящем.

Категория: Творческий Абсолют

Философия процесса

Опубликовано: 07 января 2022 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 2079

Метафизика процесса

Философия процесса (process philosophy) – это направление в метафизике и особый способ философского осмысления реальности, основывающегося на идее о том, что процессы каузально и онтологически первичны по отношению к вещам, а также на признании того, что базовая категория процесса значительно лучше способствует пониманию реальности и идентификации отдельных сущностей.

Философия процесса рассматривает изменение как краеугольный камень реальности и основывается на предпосылке, что бытие динамично, а мир состоит из физических, органических, социальных и когнитивных процессов, которые взаимодействуют на разных уровнях динамической организации.
как
Философия процесса представляет собой не только системно разработанную альтернативную метафизику, но и особый эпистемологический подход, основанный на широком объяснительном диапазоне процессов и на возможности создания более качественных философских описаний всех видов сущностей.
Представители философии процессов относятся к самым разнообразным, иногда протвоположным философским направлениям: материализму и идеализму, телеологизму и натурализму, экстернализму и интернализму, светской и религиозной философии.

История философии процесса

Восточная философия

Согласно всей китайской традиции, универсум наличного бытия является миром движения и предстает как «поток» вечного потока всего сущего, всеобщего изменения и становления. Еще в «И цзине» (ок. 700 г. до. н. э.) утверждался взгляд на вселенную не как на мир вещ ей, а как на мир процессов и изменений.
Философия процесса на Востоке была наиболее выраженно представлена в даосизме и буддизме, в которых утверждался примат изменчивости перед статичностью, а реальность представлялась как непрерывный поток взаимопревращений различных явлений.
В даосизме центральное порождающее начало Дао характеризуется как неизменный принцип перемен, как процесс изменения сущего, лишенное какой-либо субстанциальности. Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется и “поистине, нет ничего постояннее непостоянства”, в своем самопревращении Дао пребудет вечно.
Даосская онтология представляет собой онтологию процессов, а не вещей как неизменных и самодовлеющих сущностей. Согласно ее представлениям все явления сплетены в единую суть взаимовлияющих сил как видимых, так и невидимых, а акциденция мыслится динамично, а не статично, как функцию субстанции. В мире не существует отдельных сущностей, идей и вещей, но реальными являются только связи между ними. Подлинная реальность это сами связи, взаимодействия и превращения.
Основоположник неодаосского учения Сюань-сюэ Ван Би (226—249) утверждал, что весь мир наличного бытия находится в процессе постоянного изменения, причем сами вещи по существу являются лишь его условно фиксируемыми фазами.
В то же время, по его мнению, самодвижение не является самодавлеющей сущностью и не может иметь свою причину в себе самом. Исходным состоянием является покой, отражающий вечно неизменное, недвижное субстанциональное «отсутствие».

Главным принципом буддизма является концепция взаимозависимого возникновения, которая раскрывает процессуальный механизм непостоянства (анитья). Именно тотальная изменчивость представляется в буддизме как одна из фундаментальных характеристик существования.
В свою очередь, непостоянство и изменчивость являются основанием для другого основополагающего принципа буддизма — отрицания всякой субстанциальности или бессамостности (анатмавада).
В буддизме Махаяны центральное понятие Шуньята «пустота» лежит в основе отсутствия постоянного „я“ у личности и «самобытия» у явлений. По словам Нагарджуны (2–3 вв.), все относительное или зависимое является нереальным, шунья и пустым от „самобытия“, находится в процессе постоянного становления и не является ни самостоятельно существующим, ни несуществующим.
В дзэн-буддизме сохраняется понимание бытия как становления, как свободного и беспрепятственного потока. Дзэн пытается увидеть и уловить процесс творения, а не самого Творца. Природа находится в постоянном движении и для того, чтобы отразить и полюбить природу, необходимо поймать ее в движении.

Западная философия

Первым западным философом, который в основу философии поставил движение и процессы, а не вещи и сущности, был Гераклит (ок. 544 – ок. 483 гг. до н. э.). Он провозгласил изменение фундаментальным свойством подлинной реальности и связал ее со стихией огня, одновременно стабильной и подвижной. «Все сущности движутся, и ничто не остается неподвижным» Фундаментальная материя мира - это не материальная субстанция, а изменчивый поток, река - это не объект, а непрерывный поток; солнце - не вещь, а непрекращающийся огонь.
В восточной патристике, и особенно в христианском мистическом мировоззрении исихазме вводится и разрабатывается понятие Ипостаси (гр. «ипо-стасис», ат. «субстанция»), понимаемой как нечто, имеющее самостоятельное бытие, то есть существующее не в чём-то другом, а «само по себе». Начиная с Григория Богослова (ок. 330-390) «существование» ипостаси стали рассматривать как способ существования сущности, как энергию сущности и её движение. Это существование понималось как действие, то есть как энергия. На личностном уровне понятие ипостаси выражало глубину, динамичность и неповторимость личности и трактовалось как исток энергий, «вечно движущих сил умной души».
Первым из западных мыслителей кто раскрыл личность через непрерывность сознания был английский представитель эмпиризма Джон Локк (1632— 1704). Он считал, что одну и ту же личность образует не одна и та же субстанция, а одно и то же непрерывное сознание. Идентичность личности состоит в тождестве сознания, а не в тождестве какой-либо материальной или духовной субстанции. Так юноша и старец, несмотря на измененные тела, считаются единой личностью. При этом Джон Локк предложил два вида или механизма становления: сращение и переход, которые впоследствии использовал в своей концепции представитель метафизики процесса А. Уайтхед.
Существенный вклад в философию процесса внес Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 — 1716) который утверждал, что реальность состоит из монад – субстанций, представляющих из себя центры изменений. Он считал, что в природе субстанций не существует ничего, кроме Бога, что не было бы явлено в виде этого потока изменений.
Внутреннюю природу каждой субстанции составляет вся совокупность происходящих с ней изменений, которые заложены в неё изначально. Существование субстанции сопровождается непрерывным потоком изменений внутри монады, которые обусловливаются appetition или внутренним стремлением. При этом, по мнению философа, сами субстанции определяются не по тому, чем они являются, а по тому, как они действует и воспринимают. В этом смысле восприятие становится фундаментальной характеристикой реальности. Форма монады в учении Лейбница, в отличие от представлений Платона или Аристотеля– это совокупность всех её последовательных состояний.
Представители немецкого идеализма Иоганн Г. Фихте, Фридрих В. Й. Шеллинг и Георг В. Ф. Гегель в своих концепциях стремились преодолеть статичность «трансцендентального субъекта» Иммануила Канта и его положение о непознаваемых «вещах в себе» и сосредоточились на процессуальной природе познаваемых явлений. Так, у И. Г. Фихте первоначало -абсолютное "Я", представляло собой чистую деятельность или двуединый процесс сознания и самосознания – рефлексии.
Категория «процессуальность бытия» получила наиболее подробную разработку в диалектической системе Г. В. Ф. Гегеля (1770-1831).
По мнению мыслителя, история и природа представляют собой процессы или совокупность процессов, но при этом в природе не возникает ничего нового, она ничего не строит и не созидает в этих круговращениях. История, напротив, движется не по кругам, а по спирали, и кажущиеся повторы в ней всегда отличаются друг от друга, неся в себе что-то новое. История представляет собой космический процесс в котором мир приходит к реализации самого себя в самосознании как дух.
В данной системе универсалии представляются динамические категории, а не о статические, как это было изначально у Платона. Кроме этого в системе Гегеля впервые стирается граница между объектом и субъектом, а акцент делается на процессе их взаимодействия, ведущем как к их противоставлению, так и к единству.
Фридрих В. Й. Шеллинг утверждал, что гегелевская диалектика в лучшем случае обеспечивает развитие сдерживающих условий самораскрытия реальности. Динамичность реальных процессов не объясняется в системе Гегеля, поскольку они трансцендентны рациональному человеческому мышлению.
По мнению Шеллинга объекты не существуют вне духа, но возникают в духе, в самотворческом духовном процессе. Неорганическая природа сама производит из себя органическую в едином жизненного процесса источником которого является мировая душа, оживляющая всю природу. В то же время природные процессы движутся навстречу духовным, что говорит об исторической связи природы и духа.

Неогегельянцы Б. Кроче (1866—1952), Дж. Джентиле (1875—1944) и Р. Дж. Коллингвуд (1889—1943) выдвинули модернизированную версию диалектики духа как свободной деятельности мысли в ее теоретических и практических аспектах.
Их творчество характеризовалось стремлением к созданию целостного мировоззрения на основе обновленного понимания философии Гегеля и перенесения диалектики только в область сознания.
Так, ведущий представитель неогегельянства Р. Дж. Коллингвуд считал, что вся история представляет собой историю мысли и никакая последовательность событий не является исторической последовательностью до тех пор, пока ее не составляют действия, мотивы которых, хотя бы в принципе, могут быть воспроизведены в сознании историка. Кроме этого, по мнению философа, сами принципы метафизики, представляющие неявные «абсолютные» предпосылки научного мышления, осознаются лишь в процессе исторического анализа их изменения и появления новых «абсолютных» предпосылок.

Учение основателя теории социального дарвинизма Герберта Спенсера (1820— 1903) строилось на космической теории эволюции или теории прогресса, которую он считал универсальным принципом, лежащим в основе всех областей знания и их суммирующим. Глобальный эволюционизм и всеобщие законы эволюции распространялись им и на область биологии, психологии, социологии и этики.
Одним из основополагающих положений концепции Фридриха Ницше (1844 – 1900) была идея вечного возвращения, способа, которым нечто обретает бытие. По мнению философа, постоянство в вечности обретается через повторяющееся возвращение того же самого, а не через непреходящую неизменность. При этом, возвращается такое сущее, которое, сообразуя действительность с собой, создало предпосылки для возвращения. Соответственно, ценным является только то, что выдерживает испытание вечным возвращением, а не то, что изначально может быть помещено в перспективу вечного.
Артур Шопенгауэр (1788 -1860) при построении своей теории, придерживался трансформистского взгляда на процесс эволюции. Он считал, что хотя мировая воля едина, но в «мире-представлении» её воплощения образуют ряд ступеней объективации. Он предполагал происхождение высших животных форм из низших, а последних из косной материи путём generatio aequivoca (самозарождения).
По мнению философа-экзистенциалиста Мартина Хайдеггера (1889 — 1976) временность или конечность, составляет онтологическую основу человеческого существования и поэтому, время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Он ввел понятие темпоральности в само основание бытия и истины, а также устранил противопоставление субъекта и объекта с помощью введения понятия экзистирующего Dasein (тут-бытия). Так как временность понимается как «фундаментальная характеристика процесса, то М. Хайдеггер, полагая временность как смысл бытия, понимал само бытие как процесс.
По его мнению, мир не есть нечто внешнее тут-бытию, а сам процесс понимания бытия есть бытийная определённость тут-бытия. Благодаря процессу понимания для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Dasein представляется как такое действующее, измеряемое вот это бытие, которое «есть мы сами», сквозь которое и которым понимает и выговаривает себя бытие. Временная природа Dasein, то есть его постоянное разворачивание во времени, позволяет говорить о процессуальности, то есть происшествии, проступании, протекании, что и означает processio, Dasein как временного потока

Американский философ основоположник прагматизма Чарльз Сандерс Пирс (1839 — 1914) являлся одним из создателей концепции тихизма (от греч. τύχη, «случай») которая предполагает существование элемента абсолютной случайности в устройстве Вселенной. Тихизм, по мнению Пирса, играет главную роль в эволюции, а Вселенная обладает свободой выбора законов. Кроме этого он ввел термин синехизм ( «непрерывный», от гр. syn, «вместе» и échein «удерживать») предполагающий существование некого способа градации по степени непрерывности. Если вещи этого мира и качества чувств являются дискретными и преходящими, то Пространство, Время и Закон, абсолютно непрерывны и вечны и эта непрерывность управляет всем опытом и каждым его элементом.

Уильям Джеймс и Джон Дьюи (1859 – 1952) разработали концепцию прагматизма, метафизика которой была основана на процессах.
Американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842 — 1910) рассматривал сознание как индивидуальный поток, в котором никогда не появляются дважды одни и те же ощущения или мысли. Он представлял сознательный опыт как процессуальную категорию, как поток переживаний, которые обретают свои свойства только в связи с остальными переживаниями и ввиду определённого к ним отношения.
Американский философ Джон Дьюи (1859 – 1952) положил в основу своей концепции инструментализма принцип процессуальности и базовое понятие опыта как социально-практического процесса.
Сам процесс научного поиска и познания он понимал как процесс осознания, оценивания и разрешения «проблемных ситуаций». При этом инструментализм теории заключался в рассмотрении понятий и логических приемов как орудий разрешения проблемной ситуации и отборе в процессе их использования наиболее практичных и эффективных. «Исследование» он понимал как процесс преобразования неопределенной, проблематической ситуации в определенную, решенную. При этом он выделял такие этапы процесса исследования как: 1) постановка проблемы; 2) выдвижение гипотезы, или плана ее решения; 3) реализация идеи и ее экспериментальная проверка. Кроме этого сделал значительный вклад в педагогику, а само воспитание он рассматривал как процесс накопления и реконструкции опыта.

.
Французский философ Анри-Луи Бергсон (1859 —1941), автор труда «Творческая эволюция» (1907), в отличие от У. Джеймса и Д. Дьюи, которые строили метафизику процесса на исследовании личностного феноменального опыта, утверждал, что процессный характер бытия находится за пределами нашего рационального освоения действительности
В основу своей концепции А. Бергсон положил понятие времени, которое было разделено на физическое и чистое время жизненного потока, переживаемое непосредственно и понимаемое как недискретная длительность.
Именно эта живая длительность описывает природу изменения в реальности, понимаемой как непрерывный поток, а не как череду состояний. Изменение, новизна, творчество – это ключевые особенности жизни, которые движут естественными процессами. Сущность жизни определяется такими понятиями как «длительность», «творческая эволюция» и «жизненный порыв»
Для процессуальной эпистемологии большое значениеимеет утверждение А. Бергсона о том, что понятия и концепты, создаваемые разумом не могут «схватить» истинные свойства реальности, а потому не могут быть использованы для полного познания.
Французский католический философ и теолог Тейяр де Шарден (1881—1955) в своем учении представлял эволюционный процесс как конус пространства-времени, в основании которого — множественность и хаос, а на вершине — высший полюс эволюции, «точка Омега», «центр, сияющий в центре системы центров». Атрибутами точки Омега являются автономность, наличность, необратимость, объединение исторического с трансцендентным».
Австрийско-британский философ Карл Поппер (1902 — 1994) возвращаясь к учению Гераклита указывал, что то, что на первый взгляд кажется вещью, на самом деле является процессом и, что в мире не существует никаких вещей – имеются только изменения, процессы или скорее один мировой процесс, в котором поглощаются все индивидуальные процессы.
При поверхностном взгляде на самих себя мы можем показаться себе вещью. Но если взглянуть чуть поглубже, то окажется, что все мы представляем собой процессы, и остановка этих процессов означает окончание существования.

Краеугольным камнем концепции французского философа Морис Мерло-Понти (1908–1961) являлось взаимоотношение человека и мира, неразрывно связаное со взаимоотношениями человека и человека или «интерсубъективностью».
Первичная связь человека с миром, осуществляется в восприятии, в процессе которого человеческая субъективность наделяет мир смыслами и в котором, паралельно созидается мир культуры.
Именно процесс восприятия является органической связью тела и мира. При этом единые в своей множественности нити восприятия сцепляют тело с миром, открывая одно для другого. В акте восприятия, который одновременно является активностью, и претерпеванием тело вы-ступает в мир, а мир открывается телу. Ви́дение проявляется как прямая связь с миром, интенциональная ткань, связывающая плоть человека со всей плотностью бытия-в-мире, а умение видеть предстает как умение быть.

Большой вклад в системную разработку метафизики внес британский философ Самюэль Александер (1859 - 1938), являющийся одним из создателей теории эмерджентной эволюции, изложенной в его труде «Пространство, время и божество» в четырех книгах, 1920).
Исходной реальностью С. Александер считал понятие «пространство— время», которое отождествлял с энергией и движением, а конечными единицами данной реальности он называл «точки-моменты».
В метафизической концепции С. Александера роль основного средства в построении философской онтологии отводится категории места, понимаемого как возможность реализации творческого синтеза многообразных явлений и событий.
Пространство у С. Александера выступает как связующее, как тело времени, а время как дискретность, как сознание пространства.
Александер считал, что процесс эволюции носит «эмерджентный» (от англ. emergence — внезапное возникновение), то есть непредсказуемый характер, в процессе которого «Пространство-время» порождает «эмерджентные» качества — материю, жизнь, психику, сознание, ценности и ангелов. Источником эмерджентной эволюции является «низус» (лат. nisus — порыв), направляющий эволюцию к новому и ее конечной цели и пределу — божеству.
Вселенная представляет собой тело Бога а "божественность" является ее душой".
Вселенная распадается на множество уровней, где каждый низший уровень предшествует высшему по времени. В своем восходящем движении каждая низшая ступень бессознательно стремиться к высшей как к области божественного. При этом Божество «есть изменчивое качество и по мере того, как мир развивается во времени, Божество вместе с тем меняется».

«Философия процесса» Альфреда Норта Уайтхеда (1861 - 1947) оказала широкое влияние на англо-американскую философию и богословскую мысль, способствовав, в частности, возникновению протестантской «теологии процесса», которая является составной частью "метафизики процесса".

Процесс-теология

Наиболее выдающимися представителями «теологии процесса» являлись основатель «процесс-теологии Ч. Хартсхорн (1897–2000) и Бернард Лумер (1912 - 1985) и их ученики, известные теологи процесса Джон Кобб (р. 1925), Ш. Огден (р. 1928), Дэвид Рэй Гриффин (р. 1939), Марджори Хьюитт Сухоцки (род. 1933).

Метафизика процесса получает развитие в «процесс-теологии» американского философа и теолога Чарльза Хартсхорна (1897 — 2000), который является самым ранним и известным последователем концепции А. Уайтхеда и ее реализации в теологическом контексте.
В своих книгах «Божественная относительность: социальная концепция Бога» (The Divine Relativity: A Social Conception of God. New Haven, 1948), «Реальность как социальный процесс: исследования метафизики и религии» (Reality as Social Process: Studies in Metaphysics and Religion. Boston, 1953), «Логика совершенства и другие очерки по неоклассической метафизике» (The Logic of Perfection and the Other Essays in Neoclassical Metaphysics. La Salle, 1961), Чарльз Хартсхорн изложил основания целостной теологически-метафизической системы, которую он назвал панентеизмом, «метафизикой становления и относительности», «естественной теологией», «процесс-философией».

«Неоклассическая метафизика», Ч. Хартсхорна сохраняла традиционное понимание метафизики как исследования бытия, но уже строилась не на субстанциалистских, а на процессуальных и релятивистских категориях – времени, становления, событийности.
Теоретическим фундаментом системы послужили религиозно интерпретированные идеи философии А.Н. Уайтхеда, органицизма панпсихизма, социальности, а также достижения современной науки.
В противоположность классическому теизму, изображающему Бога как трансцендентное миру абсолютное бытие, а также пантеизму, растворяющему Бога в тотальности изменчивого мира, он приписывал Богу диполярную или «соотносительную» природу.
В теологии Ч. Хартсхорна Бог не идентичен с миром, но и не полностью независим от мира. Бог трансцендентен миру, но также мир содержится в Боге.
В соотносительности Бога и мира воссоединяются полярности имманентного и трансцендентного, совершенства и ограниченности, активного и пассивного, случайного и необходимого, личностного и социального.
Согласно его концепции, Бог есть творческий процесс познания собственного становления, развертывающийся в мире по мере актуализации заключенных в нем возможностей.
Бог совершенен, но только в смысле имеющихся в нем потенций превосходить случайные и несовершенные события мира.

Ч. Хартсхорн предполагает наличие континуума, объединяющего субъект и объект в познавательном опыте, которую дает панпсихизм, утверждающий, что все, в том числе и физические элементы опыта проникнуты «чувством» и «социальностью» или «божественной любовью». Именно через подобным образом понятую «социальность» индивидуальный опыт человека переплетается с универсальным «божественным опытом».

Американский профессор и теолог Бернард Лумер (Bernard Loomer, 1912 - 1985), работая деканом Школы богословия Чикагского университета, внес свой вклад в разработку теологии процесса. По его словам: «Мир - это Бог, потому что он является источником и хранителем смысла; потому что творческое продвижение мира в его приключениях - это высшая причина, которой нужно служить». При этом Б. Лумер представлял мир как непостижимую, непроницаемую, сокровенную тайну: «Мир во всех измерениях своего существа является основой всех наших чудес, трепета и исследований». Он осуждал теологическую достоверность и восхищался чудом существования: «Окончательным ответам нельзя доверять. Мы рождены в тайне, мы живем в тайне и умираем в тайне».

Ученики Чарльза Хартсхорна
В 1970–80-е гг. идеи «теологии процесса» и неоклассической метафизики Ч. Хартсхорна получили дальнейшее развитие в работах его учеников – Ш. Огдена, Дж.Кобба, Д.Гриффина.

Американский протестантский теолог Шуберт Майлз Огден (Schubert Miles Ogden, 1928 - 2019), разработал обоснование христологии в терминах философии процесса, которая, по его мнению, более полно отражает динамику отношений Бога и человека.
При этом он объединил идеи философии процесса с концепциями демифологизации Евангелий и экзистенциальной антропологией Р. Бультмана, стремясь к синтезу классического философского теизма с христианским богословием.
Огден способствовал развитию диалога между различными религиозными традициями, особенно между христианством и буддизмом.
Шуберт М. Огден полагал, что существует не одна, а три высшие реальности: Бог, творческая сила и некая разновидность мира.
Всё в мире, включая Бога, суть инстанции творческие становления, или «процесса». Бог двуполярен: Он состоит как из вечной домировой, так и из постоянно развивающейся природы; Он трансцендентен и имманентен, неизменен и изменяющийся. Происходящее в мире воздействует на Него, и Он влияет на мир. Меняющаяся природа Бога присуща и человеку, который также участвует в её создании.
Бог - это не отдельное личное существо, существовавшее до сотворения мира, но единая всеобъемлющая, строго универсальная личность, чья сущность в символическом смысле есть не что иное, как чистая, безграничная любовь, которую решительно представляет Иисус.

Американский философ и теолог Джон Б. Кобб (John B.Cobb, род. в 1925), построил свою концепцию на основе философии процесса А. Уайтхеда и его определении бога как космического организма, который непрерывно актуализирует свое бытие из множества никогда до конца не реализуемых возможностей.
В то же время он следовал пониманию бога принятого в онтологически-пантеистической традиции протестантской теологии, призывающей к нахождению проявлений бога в самой объективной реальности и повседневном жизненном опыте человека
Дж. Кобб считал, что мир не существует вне бога и помимо него, но в то же время мир не есть бог или часть бога. Мир находится под влиянием бога, но не определяется им, а вносит новизну и богатство в божественный опыт.
В то же время Дж.Кобб предлагает онтологическое определения бога, согласно которому, бог есть не что иное, как «очень специфический вид превращения энергии (energy event), который лежит в основании развития природы и человека».
Воплощение, представляет собой способ и форму выражения божественной деятельности в мире.
Бог постоянно воплощает себя в своем непрерывном творении мира, никогда не истощает, не исчерпывает самого себя, постоянно побуждая к действию, к активности природу, историю и прежде всего людей.
Сущность жизненного процесса человека состоит в постоянном стремлении к реализации вновь и вновь возникающих в процессе деятельности возможностей.
Мотив, побуждающий человека постоянно стремиться к реализации все новых и новых возможностей, Дж.Кобб отождествляет с богом, который, по его мнению, призывает нас быть тем, чем мы, может быть, и не являемся.
Самым основным и значимым в опыте человека является «позыв вперед», который Дж. Кобб считает правомерным обозначать понятием «бог».

Американский философ и теолог Дэвид Рэй Гриффин (David Ray Griffin; род. 1939) применил идеи философии процесса А. Уайтхеда к традиционным богословским предметам, создав при этом собственную концепцию процесс-теологии.
По его мнению, именно теология процесса обеспечивает прочную основу для решения современных социальных и экологических проблем.
В 1973 году Д. Гриффин вместе с Дж. Коббом основал Центр исследования процессов в Клермонтской школе теологии
Согласно Д. Гриффину, теология процессов, «обеспечила путь между старым сверхъестественным, согласно которому Бог время от времени чудесным образом прерывает нормальные причинные процессы, и точкой зрения, согласно которой Бог является чем-то вроде космического гидравлического домкрата, который всегда оказывает одинаковое давление на все объекты Вселенной.
Американский философ и католический богослов Джозеф А. Бракен (Joseph A. Bracken, род. 1930), представил теоретико-полевой подход к метафизике процессов.
Он являлся стороником философии и теологии процесса Альфреда Норта Уайтхеда и Чарльза Хартсхорна. Его теория была построена на синтезе христианских тринитарных доктрин с пересмотренной теологией процесса.

Американский философ Льюис С. Форд (Lewis S. Ford, род. 1933) пытался содать новую концепцию естественного богословия. Он считал божественное предвидение и свободу важнейшими составляющими философии процесса, однако в отличии Ч. Хартсхорна, от утверждал, что необходимо как можно ближе придерживаться философии Уайтхеда.
в своей книге «Возникновение метафизики Уайтхеда, 1925-1929» (1984), сосредоточился на генетическом анализе философии Альфреда Норта Уайтхеда и реконструировал этапы, через которые она достигла своей окончательной формы.

Современные теологи процессов являются представителями самых разных сфер культуры и научных дисциплин. Среди них: Луи Чарльз Берч, К. Роберт Месле., Роланд Фабер и Кэтрин Келлер.
Австралийский теолог и генетик Луи Чарльз Берч (Charles Birch, 1918–2009) являлся известным специалистом в области популяционной экологии, а также теологом, в работах которого раскрывалась внутренняя сущность жизни и утверждалась ценность всего живого.
Американский теолог-технолог Чарльз Роберт Месле (Charles Robert Mesle, род. 1950) является автором оригинальной концепции «религиозный процессный натурализм». В своей работе «Теология процессов: базовое введение» (1993). В этой книге он выделяет три атрибута теологии процесса .
Есть характер отношения к божественному, такой как:
• Бог испытывает как радость, так и страдания человечества.
• Бог не всемогущ в классическом смысле слова
• Бог обладает силой отношений, а не односторонним контролем.

Американский теолог и философ Роланд Фабер (Roland Faber, р. 1960) разрабатывал проблемы конструктивного и деконструктивного богословия, философии процессов, постструктурализме и постмодерне, мистицизме, теопоэтике и теологии экопроцессов и межрелигиозных исследованиях.
Областью интересов американского философа и богослова Кэтрина Келлер (род. 1953) являлось феминистское, процессное и конструктивное богословие. Ее исследования ориентированы на социальную и экологическую справедливость, постструктуралистскую теорию и феминистское толкование Священных Писаний и теологии. Ее работа в области теологии процессов основана на реляционной онтологии Альфреда Норта Уайтхеда., помещая его в постмодернистские, деконструктивные рамки.

Основные положения теологии процессов

• Бог не всемогущ. У божественного есть сила убеждения, а не принуждения. «Убеждение» в причинном смысле означает, что Бог не осуществляет одностороннего контроля.
• Реальность состоит не из материальных субстанций, которые существуют во времени, а из последовательно упорядоченных событий, которые являются эмпирическими по своей природе.
• Вселенная характеризуется процессами и изменениями, осуществляемыми агентами свободной воли . Самоопределение характеризует все во вселенной , а не только людей. Бог не может полностью контролировать ни серию событий, ни отдельного человека, но Бог влияет на творческое осуществление этой всеобщей свободы воли, предлагая возможности
• Бог содержит вселенную, но не тождественен ей. Это концепция панентеизм или теокосмоцентризма, а не пантеизма или пандеизма.
• Поскольку Бог взаимодействует с изменяющейся вселенной, Бог изменчив. На Бога влияют действия, происходящие во Вселенной с течением времени. Однако абстрактные элементы Бога: доброта, мудрость остаются вечно прочными.
• Люди не обладают субъективным бессмертием, но только объективным бессмертием, потому что их переживания живут вечно в Боге, Который содержит все, что было.
• Диполярный теизм - это идея, что Бог имеет как изменяющийся аспект (существование Бога как Живого Бога), так и неизменный аспект (вечная сущность Бога).

Теологи процесса утверждают, что Бог не имеет одностороннего принудительного контроля над всем во Вселенной. В процессе богословия Бог не может отвергать свободу человека, совершать чудеса, нарушающие законы природы, или совершать физические действия, такие как вызов или остановка наводнения или лавины. Критики утверждают, что эта концепция уменьшает божественную силу.

Разработка философии процесса

Философию процесса, заложенную в концепции А. Уайтхеда, разрабатывали американский философ Уилмон Генри Шелдон (1875–1981) «Процесс и полярность» (1944) и «Бог и полярность: синтез философий» (1954), британский философ Дороти Мэри Эммет (1904 - 2000). Философия организма Уайтхеда (1932), Природа метафизического мышления (1945), чешско-американский философ Милич Чапек (1909 – 1997), Артур Роберт Пикок (1924 - 2006), Николас РЕШЕР (Nicolas Rescher) (род. 15 июля 1928), американский философ Дональд У. Шерберн (1929 - 2021), Стивен Росс (род.1935), Арран Эмрис Гар (род. 1948), Джордж Лукас (род. 1949), Мишель Вебер (род. 1963), Томас Наиль (род. 1979).

Французский философ - постструктуралист Жиль Делез (1925—1995) ввел практику различения смысла события, его обозначения, и имени события. Отдельно выделялось имя «чистого» или идеального события, события как становления, но становления ради самого становления, и, следовательно, события ради самого события. Согласно Делезу, событие порождает концепты, события вечны и преходящи одновременно, априорность смысла события перед событием, смыслы существуют как потенция событий и осуществляются как акт.
Так, американский философ Уилмон Генри Шелдон (1875–1981) отстаивал в основном диалектический взгляд на динамическую природу реальности с процессом как принципом разрешения конфликтов.
Английский философ Дороти Мэри Эммет (1904 - 2000), руководила кафедрой философии Манчестерского университета и разрабатывала концепцию А. Уайтхеда. Автор работы «Философия организма Уайтхеда» (Whitehead's Philosophy of Organism, 1932)

Чешско-американский философ Милич Чапек (1909 - 1997), синтезирующий в своих работах философию процесса Анри Бергсона, концепцию Альфреда Норта Уайтхеда и философские положения современной физики «Новые аспекты времени: его непрерывность и новизна» (1991)
Артур Пикок (Arthur Peacocke, 1924 - 2006) был английским англиканским теологом и биохимиком. Он известен как сторонник панентеизма, эмерджентного монизма и теистического натурализма. Связанные между собой, три направления его научно-богословской мысли стали основой предложенной им программы диалога между наукой и религией.
Его термин «процесс как имманентность» Бог постоянно создает мир и поддерживает его в общем порядке и структуре, он сам заставляет вещи творить другие вещи.
Биологическая эволюция является воспринимается как напоминание об имманентности Бога. Эволюция - это непрерывное действие Бога в мире. «Бог является Имманентным Творцом, творящим в процессах естественного порядка и посредством них».. Все «процессы, открытые науками, особенно эволюционной биологией, сами по себе являются Богом-Творцом».

Немецко-американский философ, писатель и логик Николас Решер (Nicholas Rescher) (род. 15 июля 1928) является автором философской концепции «идеалистический прагматизм» или «методологический прагматизм».
В ее основании лежал синтез кантовского трансцендентализма и прагматистской философии науки.
По мнению Н. Решера процесс – это фактическое или возможное событие (occurrence), состоящее из интегрированной серии связанных развитий (developments), разворачивающихся в программной координации: организованная серия событий, которые систематически связаны друг с другом либо причинно, либо функционально.
По утверждению Н. Решера не существует нижнего предела делимости процессов, то есть процессы состоят из других процессов.
Процесс понимается как композиция сложных объектов и событий из более простых компонентов. Элементарные процессы формируют более комплексные, при этом между ними существует функциональная и причинно-следственная связи, которые образуют из этих элементарных процессов интегрированное и системное целое.
В своей книге «Идеи в процессе» (2009) определяет идентичность не как статичное понятие, но как программное развитие. Идентичность процесса является структурной идентичностью его программы, а взаимодействие процессов создает пространство для вариаций.
Процесс научного познания трактуется Решером как чередование интеллектуальных конструкций, формируемых в практическом взаимодействии исследователей с природой, опосредованном априорными концептуальными принципами: необходимости, возможности, причинности, субстанциональности. Эти принципы образуют метод научного познания как специфическую форму человеческой деятельности.

Американский философ Дональд У. Шерберн (Donald W. Sherburn, 1929 - 2021) продолжил разработку философии процесса А. Уайтхеда. Американский философ, культуролог и теоретик искусства Стивен Росс (Stephen Ross, род. в 1935) при разработке своей концепции обратился к философии А. Уайтхеда и его понятиям схватывания или перспективы. По его мнению Вселенная порядков, составлена из порядков, составляющих другие порядки, а перспектива - это неисчерпаемая вселенная без тотальности. Его работа: Перспектива в метафизике Уайтхеда (Perspective in Whitehead’s Metaphysics, 2018).

Австралийский философ Арран Гар (Arran Gare род. 1948) известный в основном своими работами в области философии окружающей среды, философии науки, философии культуры и метафизики процессов.

Современные американские философы Натаниэль Лоуренс, Джордж Лукас, Джордж Нобо и Джон Ланго в своих работах исследовали и развивали основные положения философии процесса А. Уатхеда и их реализации в политике, воспитание и общественной жизни.

Так, Натаниэль Лоуренс (Nathaniel Lawrence) в книге «Философское развитие идей Уайтхеда: критическая история контекста процесса и реальности (1956) раскрыл и проанализировал воплощение идей А. Уайтхеда в обучении и в воспитательном процессе.
Джордж Лукас ( George R. Lucas Jr. ,род. 1949), уже в своей диссертации «Два взгляда на свободу в мыслительном процессе: исследование Гегеля и Уайтхеда» (1978), начал изучение и анализ философии процесса. Он продолжил свои исследования в работе «Аналитическая и историческая оценка философии процесса».
Джордж Нобо (Jorge Luis Nobo) исследовал философию процесса в своих работах «Принцип процесса Уайтхеда» (Whitehead’s Principle of Process, 1974) и «Метафизика расширения и солидарности Уайтхеда» (Whitehead's Metaphysics of Extension and Solidarity, 1986). Он рассматривает видение универсальной солидарности всех конечных реальностей в философии Уайтхеда, как фундаментальный метафизический принцип. Он проясняет и развивает данный принцип и представляет его как важный ингредиент обобщенной концепции опыта.

Джон Ланго (John Lango) в работах Онтология Уайтхеда (Whitehead’s Ontology 1972), После Уайтхеда: Решер о метафизике процессов (2006), Основные общества и физические цели: Изучение концепции обществ Уайтхеда (Basic Societies and Physical Purposes A Study of Whitehead’s Notion of Societies,2010) о онтологии и метафизике Уайтхеда, философии времени, социальной философии.

Бельгийский философ Мишель Вебер (Michel Weber, род. 1963) известен как интерпретатор философии А. Н. Уайтхеда, который утверждал в своих работах глобального значения философии процессов.

Американский философ Томас Наиль (Thomas Nail, род. 1979) является автором оригинальной концепции «философии движения», которая основывается на философии процесса, но отличается от прерывистых «событий» А. Уайтхеда и от витализма А. Бергсона.
В своих работах «Бытие и движение» (2018) и «Лукреций II: Этика движения» (2020),он определяет философию движения как «анализ разнообразных явлений в социальной, эстетической, научной и онтологической областях с первичной точки зрения движения». Т. Наиль рассматривает свою концепцию философии движения как своеобразную философскую методологию.
Философия движения изучает модели и паттерны движения, когда они текут и пересекаются сами с собой, создавая складки или кинетические циклы и точки соединения.
По словам Т. Наиля «Разница между простым описанием движения вещей, которое делал почти каждый философ и даже непрофессионал, и философией движения заключается в том, в какой степени движение играет аналитически главную роль в описании».
Если мы описываем ситуацию с точки зрения движения, -считал философ, - нет никаких заранее заданных явлений пространства, времени или дискретных тел. Есть только новые черты движущейся материи. Другими словами, если мы начнем с точки зрения, что движение (а не пространство, время или сила) является первичным, то движение не сводится к пространству-времени. Движущаяся материя находится не в пространстве-времени, а скорее создает само пространство-время.

Согласно Т. Наилю, все кажущиеся дискретными тела являются результатом движущихся потоков материи, которые постоянно складываются сами в себя в различных формах или в том, что он называет «полями движения».
Философия движения может быть отнесена к направлению «новый материализм, однако это новый материализм другого типа, поскольку он фокусируется на недетерминированном движении материи и его различных кинетических паттернах. Философия движения Т. Наиля обеспечивает концептуальную основу для изучения этих моделей движения в истории.

Научные основания

Становление философского направления "Метафизика процесса" изначально было связано с развитием естествознания и со многими научными открытиями в области теории эволюции, общей и специальной теории относительности, квантовой теории, неравновесной термодинамике и синергетике.
Так, бельгийский физик Илья Пригожин (1917 - 2003) различал «физику бытия» и «физику становления». Работы У. Эшби, Норберта Винера, М. Эйгена и Г. фон Фёрстера внесли важнейший вклад в становление современных концепций самоорганизации, теории систем, кибернетики и синергетики, которые уходят своими корнями в философию процессов.

Важным аргументом в пользу процессуальной философии является то, что некоторые явления с трудом можно назвать объектами, хотя они кажутся нам вполне конкретными сущностями. Такими примерами могут являться водопад, смерч, поля в некоторых интерпретациях физики и другие явления, которые обладают динамической структурой, однако гораздо меньше зависят от материи, которая их составляет.

Категория: Творческий Абсолют

Философия процесса А. Н. Уайтхеда

Опубликовано: 17 февраля 2022 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 2816

Философия организма

Основы современной концепции «процесс-философии», «метафизики процесса» или «процессуального панентеизма» были заложены в работах британского философа и математика Альфреда Норта Уайтхеда (1861 -1947), главного представителя данного направления в ХХ веке.

В своих работах «Понятие природы» (1920), «Наука и современный мир» (1925), «Религия в процессе развития» (1926), «Символизм, его значение и действие» (1927), «Функция разума» (1929), «Приключения идей» (1933), «Способы мышления» (1938) и, главным образом, в своем основном «Процесс и реальность» (1929), он разработал философскую концепцию, получившую название "Философия процесса" или "Философия организма".

Основные принципы философии процесса А.Н. Уайтхеда

Вместо онтологии субстанций он предложил онтологию, основанную на «процессах», единицы которых – действительные сущности, случаи или события, являются первичными элементами, динамичными единицами на которых строится вселенная.

В то же время поскольку «событие» имеет временной характер и постоянно изменяется, оно органично. Поэтому понятие статичной материи, было заменено понятием организма.

1. Приоритет процесса и события над субстанцией

Субстанции как главные компоненты реальности в концепции А. Уайтхеда заменяются действительными сущностями (actual entities) или действительными случаями или событиями (actual occasions). Процесс провозглашается субстанцией (cause sue) мира, а действительные события, ставятся на место независимых частиц материи.

Реальность включает как процесс и становление так и элементы статичного бытия мира, жесткие и упрямые факты существования. «В неизбежном потоке есть нечто, что пребывает; в подавляющем постоянстве есть элемент, который ускользает в потоке» (А. Уайтхед, 1929). Понятие субстанции не должно быть полностью упразднено, так как существует единство бытия и становления.
Однако бытие объясняется становлением и порождается своим становлением. …«то, как действительная сущность становится, составляет то, чем эта действительная сущность является». Ее «бытие» конституируется ее «становлением». (А. Уайтхед, 1929).
Вселенная состоит не из одной субстанции, а из неопределенного числа субстанций, и, более того, из постоянно возникающих новых субстанций. «Понятие “субстанции” трансформируется в понятие “действительной сущности”» (А. Уайтхед, 1929).

2. Онтологический принцип

Фундаментальность и сквозной характер онтологического принципа служит причиной того, что в различных содержательных частях концепции он находит свое специфическое определение.
2.1. Онтологический принцип: действительные сущности и случаи как кирпичики Вселенной
Любая реальность, в том числе и абстракции, происходит от действительных сущностей (actual entities), на которых она основана и из которых она состоит.
В качестве фундаментальных строительных блоков Универсума и конечных составляющих реальности А. Уайтхед предлагает действительные сущности (actual entities), представляющих собой действительные случаи (actual occasions).
«Действительные сущности», также называемые "действительными случаями", — это конечные реальные вещи, из которых состоит мир. Нет смысла продвигаться за действительные сущности, чтобы найти что-то более реальное. Между собой они различаются: Бог — реальная сущность, как и самая легкая дымка существования в далеком пустом пространстве (and so is the most trivial puff of existence in far-off empty space).
Действительные сущности представляют собой не кусочки материала, не субстанцию с атрибутами, а случаи опыта или события (occasions of experience or events) (А. Уайтхед, 1925).
Уточнение базовых понятий.
Данные понятия требуют уточнения в связи с тем, что сам А. Уайтхед на протяжении создания своей концепции искал свои собственные термины, наиболее точно выражающие процессуальные единицы реальности.
Еще в работе «Понятие природы» (1920), А. Уайтхед писал: «Первое утверждение о случайном происшествии с человеком касается того, что мы можем назвать «происшествием», «случаем» или «событием». Я буду использовать термин «событие», потому что он самый короткий» (The first statement about the accident to the man is about what we may term an ' occurrence,' a 'happening,' or an 'event.' I will use the term 'event' because it is the shortest).
В работе «Наука и современный мир» (1925), он пишет: «…действительные сущности в своей основе определяются как события (…actual entities are fundamentally defined as events).
В работе «Религия в процессе развития» (1926), он использует термины эпохальный случай (epochal occasion) и творение (creature). Мир состоит из множества эпохальных случаев (world is comprised of multiple epochal occasions).
В своем основном труде «Процесс и реальность»(1929) А. Уайтхед называет события (events) также «действительными сущностями» (actual entities) или «действительными случаями» (actual occasions), которые являются предельными компонентами реальности.
Термин «событие» (event) используется им в более общем смысле, как соединение действительных случаев (actual occasions), взаимосвязанных определенным образом.
По словам А.Уайтхеда, действительный случай представляет собой единичное, ограниченное событие с участием только одного участника. В предельном случае событие может проявляться как конкретный случай становления, но, как правило, оно представляет собой группу или множество действительных случаев, называемое также нексусом (nexus) «особым фактом единения действительных сущностей».

Объединение элементов-случаев, не только по смежности, но по «определяющей характеристике» представляет собой действительное общество (actual society). Действительный случай (actual occasions) это процесс и единичный факт становления, а «событие», которое связано с «обществом», представляет собой временную серию таких случаев.
Случаи как индивидуальные становления суммируются в события, в связанные действительные общества или объекты, примером которых может служить каменный обелиск Игла Клеопатры. «В любой момент моя встреча с Иглой сама по себе является событием» (А. Уайтхед, 1920)

С другой стороны, фундаментальность и смысловая насыщенность данных терминов ведет к различным вариантам их перевода.
В переводе избранных работ А. Уайтхеда (1990) базовые для концепции термины представлены таким образом: «действительные существования (actual entities), также именуемые действительными происшествиями» (actual occasions).
При этом actual occasions также переводился как «действительное явление», а в издании 2009 года и во многих современных работах как «актуальный случай».
В свою очередь, термин actual entities переводится с помощью целого спектра значений и представляется в литературе как реальные, актуальные, фактические, действующие или действительные сущности.
Слово «реальные» охватывает всю широту проявлений бытия и включает абстрактные сущности и будущие события, термин «фактические» подчеркивает конкретность сущностей, их существование в факте, «актуальные» - отражает их временной аспект, современность и текучесть, а выбранный нами термин «действительные» объединяет все значения, выражает их подлинность и наиболее точно отражает содержание вложенное в данное понятие А. Уайтхедом.
Так во фразе А. Уайтхеда «восприятие мира современных действительных сущностей» (perception of the world of contemporary actual entities), термин «contemporary» скорее имеет значение «современные, актуальные, происходящие одновременно в настоящем», а соответсвенно «actual» выражает действительность и фактичность сущностей.
По словам А. Уайтхеда «”Действительность” означает не что иное, как окончательное вхождение в конкретное… («Actuality» means nothing else than this ultimate entry into the concrete). Таким образом термин «actual» синонимичен понятию «concrete», то есть в большей мере передает такие значения как материальный, осязаемый, реальный, действительный.
Таким образом термин «actual occasions» целесообразно переводить как действительные случаи. Сам А. Уайтхед различал единичные, индивидуальные случаи (occasions) и события или происшествия (events, occurrence), представляющие собой сообщества и серии отдельных случаев.
В то же время и сам объективный, действительный случай или действительная сущность, в более широком и свободном контексте, может пониматься как событие, пролонгированное во времени. Любую сложную вещь в действительном мире можно назвать событием, так как она является синтезом множества факторов.

Действительные сущности
Действительные сущности представляют собой пространственно-временные протяженные события или процессы. Действительные сущности, как и события, не могут быть разбиты на отдельные части и поэтому являются основными составляющими реальности.
Сам А. Уайтхед, так характеризует действительные сущности:
(xxi) Сущность действительна, когда имеет значение для самой себя… Таким образом, действительная сущность совмещает самотождественность (self-identity) с саморазнообразием (self-diversity).
(xxii) Действительная сущность, взаимодействуя с собой, играет разнообразные роли в самоформировании (self-formation) без потери самотождественности. Она творит саму себя; и в процессе самотворения преобразует свои разнообразные роли в одну согласованную роль. Таким образом, «становление» есть преобразование несогласованности в согласованность, и в каждом отдельном случае оно прекращается по достижении последней.
(xxiii) Это самофункционирование есть реальное внутреннее строение действительной сущности. Это «непосредственность» действительной сущности. Действительная сущность называется «субъектом» своей собственной непосредственности.
(xxiv) Функционирование одной действительной сущности в самотворении другой есть «объективация» первой для второй действительной сущности. Функционирование вечного объекта в самотворении действительной сущности есть «вхождение» (ingression) вечного объекта в действительную сущность.

Таким образом, действительная сущность обладает тройственным характером : (i) она имеет характер, «данный» ей прошлым; (ii) он имеет субъективный характер, на который направлен процесс его срастания; (iii) оно имеет суперъективный характер, что является прагматической ценностью его специфического удовлетворения, квалифицирующего трансцендентное творчество.

Отношение как базовая категория, как единство всех возможных меняющихся характеристик в процессе взаимосвязей вещи с другими вещами. Отношения первичны по отношению к вещам, а каждый объект - это не просто сумма его отношений, но также их оценка и реакция на них. Отношения и связи способствуют изменению восприятия вещи и делают возможным творчество.
Одним из элементов органического механизма является то, что все части связаны со всеми остальными. Между действительными сущностями существуют реальные внутренние отношения

Связи, соединения ("Nexus") состоит из действительных сущностей, взаимосвязанных посредством их схватывания друг с другом. Особым типом соединения элеменов-случаев, по «определяющей характеристике» представляют собой общества (societies).
Соединение (Nexus) состоит из множества действительных случаев. Когда единство соединения приобретает решающего значения возникают соединения разных типов, таких как общества, личности, живые организмы, устойчивыми объектами. Соединения – это такие вещи повседневного опыта как книги, люди, деревья, стулья, камни, обелиски, планеты, облака и салюты, а также более сложные сущности: революции, экзамены, победы, которые представляют собой события. «Действительный мир — это соединение (nexus); и действительный мир одной действительной сущности опускается до уровня подчиненной связи в действительных мирах за пределами этой действительной сущности».
Связь обладает «социальным порядком», когда существует общий элемент формы, каждой из включенных в нее действительных сущностей. «Такая связь называется «обществом», а общая форма является «определяющей характеристикой» общества». (А. Уайтхед, 1929).

Вечные объекты
Наряду с действительными сущностями, А. Уайтхед вводит понятие «вечных объектов». «Вечный объект» - это абстракция, возможность или чистый потенциал. Он может быть составной частью какой-то действительной сущности. Это принцип, который может придавать особую форму действительной сущности.
Определенный характер опыта-события есть результат выборочного присвоения действительной сущностью вечных объектов, чистых форм или возможностей.
Примеры вечного объекта: число «два», цвет, округлость.
Вечные объекты находятся в потенциальной сфере, это «чистые возможности», «абстрактные возможности» или «реальные возможности».
Действительные сущности и вечные объекты - два основных типа сущностей в мире. Все остальные типы - лишь их комбинации, выражающие то, каким образом все сущности этих двух фундаментальных типов сообщаются друг с другом в действительном мире.

И вечные объекты, и действительные сущности включены в процесс сращения («concrescence»). Любая действительная сущность детерминирована каждым элементом вселенной, и поэтому можно сказать, что она включает в себя вселенную в качестве детерминанты. С одной стороны, вечные объекты входят в актуальные сущности, а с другой – действительные сущности объектифицируются. Эти процессы представляют собой единое целое. Процесс есть такое состояние мира, в котором вечный объект определяет индивидуальность или действительную сущность.
«Но, хотя существуют градации важности и различия в функциях, тем не менее в принципах, примером которых является действительность, все они находятся на одном уровне. Окончательные факты в равной степени являются действительными сущностями; и эти актуальные сущности суть капли опыта, сложные и взаимозависимые (А. Уайтхед, 1929).
Вечные объекты трансцендентны реальным сущностям и, следовательно, абстрактны. Поэтому как вещи, вечные объекты не могут быть поняты вне их отношений с действительными случаями. Скорее, каждый вечный объект имеет отношение к каждому случаю, называемому его «вхождением в этот случай» (ingression into that occasion) (А. Уайтхед, 1925).
Ингрессия (от лат. Ingressio - вхождение), относится к способу, которым потенциальность вечного объекта реализуется в определении актуального события. Через свое проникновение в действительную сущность вечные объекты предоставляют возможности или потенциалы, которыми может стать сущность.
Вечный объект может быть описан только с точки зрения его потенциальной возможности «вхождения» в становление актуальных сущностей; и что его анализ раскрывает только другие вечные объекты. Это чистый потенциал (А. Уайтхед, 1929).
Действительные сущности (actual entities) — это конечные реальные вещи мира. Хотя вечные объекты имеют состояние реальности, они не действительны. То есть, что сами по себе они не могут существовать, а действительны только в своем отношении к действительным сущностям.

Вечный объект всегда является потенциальностью для актуальных сущностей; но сам по себе, как концептуально ощущается, он нейтрален по отношению к факту своего физического вторжения в какую-либо конкретную актуальную сущность временного мира.
Ингрессия вечного объекта в актуальную ситуацию не есть вызов бытия из небытия;
«это пробуждение детерминации из неопределенности. Потенциальность становится реальностью и, тем не менее, сохраняет свое послание об альтернативах, которых фактическая сущность избегала» (А. Уайтхед, 1929).
Вечные объекты идеальны в своем представлении возможности для действительности. Это чистые потенциалы. Таким образом, только их проникновение в актуальные сущности позволяет им достичь состояния актуальности. Это необходимо из-за онтологического принципа.

2.2. Действительные сущности как причины реальности
«Онтологический принцип можно резюмировать так: нет действительной сущности, значит нет и причины» (А. Уайтхед, 1929).
В данном случае онтологический принцип или «принцип действенной и конечной причинности» (efficient and final, causation) означает, что действительные сущности являются единственными причинами; так что искать причину - значит искать одну или несколько действительных сущностей.
«Все, что претендует на существование, должно быть либо действительной сущностью, либо иметь особое отношение к действительной сущности». «Согласно онтологическому принципу нет ничего, что всплывает в мир из ниоткуда. Все в действительном мире соотносимо с какой-либо действительной сущностью» (А. Уайтхед, 1929).

2.3. События опыта
Онтологический принцип: все существующее должно являться частью опыта – индивидуального для конечных вещей, божественного для мира в целом.
Общая концепция события как процесса предполагает единство опыта, внутри которого происходит индивидуализация отдельных вещей. Понятие “опыт” освобождается от статичности и формализма, а сам процесс понимается как становление субъективного опыта.

В «Философии организма» понятие «опыт» понимается предельно широко и включает в себя как живые так и неодушевленные процессы. Даже столкновения электронов, проявляют некоторую степень опыта, что и позволяет устранить разделение существования на материальное и ментальное.
«Все конечные индивидуальные реальности имеют метафизический характер событий опыта» (А. Уайтхед, 1933).

Основными и единственными компонентами и процессами опыта являются «действительные случаи» – индивидуальные акты и факты жизни, а их сращение с идеальными «вечными объекты» придаёт им ценностную и содержательную нагруженность и качественную специфику.
Мировой процесс понимается как «опыт бога», в котором осуществляется переход «вечных объектов» из идеального мира в физический, обеспечивающий качественную определённость действительных случаев и событий, которые представляют собой процессы опыта или индивидуальные акты.
Дискретные случаи и события опыта, накладываются друг на друга во времени и пространстве и вместе составляют общества, личность или предмет.
Принцип субъективности в данном случаи состоит в том, что вся вселенная состоит из элементов, раскрываемых в анализе опыта субъектов. Сущность или субстанция представляются в виде бесконечно многих перекрывающихся событий опыта и само человеческое существо состоит из бесконечно многих случаев опыта.

2.4. Изменчивость как онтологический принцип. Изменчивость, процессуальность идея становления могут быть рассмотрены как самостоятельный онтологический принцип. Мир и Бог раскрываются в изменчивости. Бог изменяется в своем отношении к изменяющемуся миру, не ослабляя вечной завершенности своей изначальной природы, чем и поддерживается «онтологический принцип».

3. Метафизика процесса

Метафизическую согласованность мира обеспечивает космология одной субстанции. Материальное и ментальное подмножества и аспекты истинной действительности, представляют собой единое событие и являются его полюсами и абстракциями. Физическое или материальное — это повторение, например повторяющиеся молекулы, а ментальное — это введение и координация новизны в событии.
Действительные сущности «диполярны», физическое и психическое составляют разные полюса одного и того же события опыта. Физическое и ментальное подмножества подлинно действительны, потому что являются действительным событием (actual event), обосновывающую космологию одной субстанции.
Нет онтологической разницы между тем, что мы обычно называем физическими объектами, и тем, что мы обычно называем ментальными или субъективными актами. мысли в конкретном мире состоят из того же материала, что и вещи». Само материальное существование Иглы Клеопатры - событие; и таково мое восприятие Иглы.
Картина мира, преодоливающая удвоение природы, представление природы как единство преходящих, текучих «событий» позволяет понять природу как «процесс».
«Высшим метафизическим принципом является продвижение от разъединения (disjunction) к соединению (conjunction), создание новой сущности, отличной от сущностей, данных в разъединении. Новая сущность есть одновременно совокупность «многих», которые она объединяет, и одной из дизъюнктивных «многих», которые она оставляет…Многие становятся одним и увеличиваются на единицу. По своей природе сущности представляют процесс перехода дизъюнктивного «множества» в конъюнктивное единство». (А. Уайтхед, 1929).

«Принцип относительности» имеет метафизический смысл и формулируется таким образом:
«...природе бытия присуще, что оно содержит в себе потенцию для каждого случая становления».
Данны метафизический принцип гласит: «каждое «бытие» представляет собой возможность для «становления». Актуальный мир есть «объективное содержание» каждого нового творения».
При этом Бытие рассматривается как широчайшая сфера возможности, а действительность, как — область реализованных возможностей. Бытие становится действительностью в том случае, если отторгаются все другие возможности, кроме одной, которая и реализуется.
Божественное
«Оба множества связаны вещью, которая объединяет актуальность временного с вечностью потенциального. Эта конечная сущность есть божественный элемент мира». (А. Уайтхед, 1929).
Бог или божественное представляется как «Изначальное», «универсалия универсалий», как реализация «абсолютного богатства потенциальности».
Бог изначален, однако Он существует до всякого творения: он вместе со всяким творением. Бог объективен и входит в каждую временную действительную сущность. Бог – это единственная исключительная действительная сущность, которая одновременно и временная и вневременная, всесовершенная и имманентная миру.

«Правильно утверждать, что Бог постоянен, а Мир изменчив, и что Мир постоянен, а Бог изменчив. Правильно утверждать, что Бог един, а Мир множествен, и что Мир един, а Бог множествен. Правильно утверждать, что Мир имманентен Богу, и что Бог имманентен Миру. Правильно утверждать, что Бог трансцендентен Миру, и что Мир трансцендентен Богу. Правильно утверждать, что Бог создает Мир, и что Мир создает Бога»
«Природа Мира есть изначальный факт для Бога, а природа Бога есть изначальный факт для Мира. Процесс творения достигает примирения неизменности и потока, когда подходит к последней стадии - вечности, Апофеоза Мира».
Активность Бога заключается в действии Его всемогущей рациональной гармонизации. Он не творит мир, Он спасает его и ведет его к красоте. (А. Уайтхед, 1929).
Идея силы –это творческое начало мира. Сила – то, что толкает процесс мысли от абстрактного к конкретному.

4. Творчество

А. Уайтхед ввел в науку понятие «Creativity» (креативность) в своей работе «Процесс и реальность, 1929), а до этого в своих работах он использовал термин «Creativeness».

4.1. Метафизика творчества
Во всех монистических философских концепциях существует изначальное высшее понятие, выходящая за пределы того, что приписывается какой-либо из его акциденций.
В метафизике «философии организма» высшая реальность, изначальное или предельное (Ultimated) называется творчеством (креативностью), а божество выступает первоначальной, вневременной, вечной и действительной сущностью. Последнее основание бытия, изначальное, высшее и «предельное называется творчеством» (the ultimate is termed creativity”).

Творчество (creativity), отождествляется с созидающей силой, неотъемлемой от самого факта существования. Именно творчество является для А. Уайтхеда тем ключевым понятием, которое позволяет объяснить качественную определённость процесса, раскрыть фундаментальную роль новизны и сами механизмы возникновения нового.

«Творчество не имеет собственного определения ... Это окончательное понятие высшей общности, лежащее в основе действительности. Его нельзя охарактеризовать, потому что все его типы более специфичны, чем оно само»…. «Творчество лишено собственного характера точно в том же смысле, в каком аристотелевская (материя) лишена собственного характера». (А. Уайтхед, 1929).

Бог и творчество
В философии организма предельное называется «творчеством», а Бог есть его изначальная вневременная акциденция. Первозданная природа Бога служит причиной первозданности творчества.

Бог не является творцом мира. Истинная метафизическая позиция состоит в том, что Бог есть первоначальный образец этого творчества и, следовательно, начальное условие, определяющее его действие…нет смысла у «творчества» вне его «творений», и у «Бога» нет смысла вне «творчества» и «временных творений», которые не имеют смысла вне «'творчества» и «Бога».
Бог созидателен, но он не творец мира, но только соавтор порождающихся новых событий. Бог «рассматривается как результат творчества, как основа порядка и как залог новизны». «В основах своего бытия Бог безразличен как к сохранению, так и к новизне».
Творческий процесс создания вселенной Богом есть процесс символический, Бог есть смысл, а мир есть символ.
Бог выступает как изначальная потенциальность новизны, которая актуализируется в творческом соучастии с миром.
«…божественный порядок сам по себе является фактом, тем самым обуславливая творчество. Таким образом, возможность, выходящая за пределы реализованной временной материи факта, имеет реальное отношение к творческому продвижению (creative advance)».
Изначально присущей мирозданию творческой энергией действующая причина (efficient causal), выражающаяся в актах "схватывания".
Бог и Мир суть противопоставленные оппозиции, в рамках которых Творчество достигает своей высшей задачи преобразования разрозненного множества в срастающееся единство.

4.2. Онтология творчества
Творчество не имеет собственного царства, реальности или субстанции. Творчество — это не внешняя сила со своими скрытыми целями. Это не какой-то свободно плавающий дух или энергия, которые могут быть использованы благословенными или одаренными людьми. Творчество рассматривается как универсалия универсалий, но «это не означает, что факты, вещи или люди могут быть помещены в творчество или опираться на него. Скорее наоборот. Нам нужно объяснить, как абстрактное возникает из конкретного».
«Творчество действительно в силу его акциденций. То есть он существует только в проявлениях творчества в мире; он не существует отдельно от этого». (А. Уайтхед, 1929).
«Творчество», «многое», «единое» — это предельные понятия, входящие в значение синонимичных терминов «вещь», «бытие», «сущость». Эти три понятия дополняют Категорию Предельного и включаються во все более частные категории».

Индивидуальный факт - это творение (creation), а творчество - это конечное за всеми формами, необъяснимое формами и обусловленное его творениями.
«Определённость факта произрастает из его форм; но индивидуальный факт есть творение (creature), и творчество (creativity) лежит в основе всех форм, неизъяснимо посредством форм и обусловлено своими творениями».
Творчество как абсолютный принцип существования, предполагающий, что каждая сущность имеет некоторую степень новизны, не полностью определена и реагирует на другие сущности индивидуальным и уникальным образом (А. Уайтхед, 1929).
Творчество — это природа Вселенной которая состоит из многих действительных случаев.
Поскольку «креативность» присуща самим «действительным случаям», то возникновение нового и есть их самосотворение, самопорождение.
Никакая действительная сущность не может быть отделена от понятия креативности.

Тем не менее, каждый действительный случай также самотворен, или causa sui, в силу нового способа, которым он обрабатывает эти уже существующие данные или предшествующие случаи.
Следовательно, ни один случай не может быть таким же, как любой другой; каждый случай привносит в мир что-то новое.
Становление не является непрерывным, потому что каждый случай, каждый акт становления уникален: «производство новизны», которое также является новой формой «конкретного единения» или сращением.
Что-то новое было добавлено во вселенную; это знаменует собой радикальный разрыв с тем, что было раньше. Объект может выживать только постольку, поскольку он обновляется или создает себя заново, снова и снова.
«Вселенная - это… творческое продвижение к новизне. Альтернативой этой доктрине является статическая морфологическая вселенная». "Процесс творчества является формой единства универсума".

Творчество – это принцип новизны, абсолютный принцип реального существования. Фундаментальность творчества и свобода всех сущностей означает, что всегда будут оставаться непредсказуемые явления. Творчество никоим образом не должно ограничиваться человеческой деятельностью или сознанием и что необходимо признать более широкое понимание творчества, основанное на относительности потенциального и актуального.
Tворчество как процесс. Творчество предстает как временная концепция потока действительности. Творчество объясняет, каким образом процесс проявляется в мире и , по сути, является синонимом процесса.
Понятие «протекание», «передача» (passing on)» является более фундаментальным, чем понятие индивидуального факта. Процесс становится «креативностью» в словарном смысле глагола «creare»—«вызвать, породить, произвести».

4.3. Творчество как Единство многообразия
«Креативность»" означает в традиционном смысле слова «единство многообразия».
Единство многообразия не есть статическая характеристика мироздания, а живое, постоянно возобновляющееся единство в процессе возникновения все новых и новых «действительных событий».
Единство многообразия есть также многообразие единств, непрерывно обновляющих Вселенную.

«Творчество» есть универсалия универсалий, характеризующая предельную основу действительности. Это тот предельный принцип, благодаря которому многое, являющееся дизъюнктивной вселенной, становится одним действительным событием, которое есть вселенная конъюнктивно. В природе вещей заложено то, что многие входят в сложное единство» (А. Уайтхед, 1929).
«Творчество» есть принцип новизны. Действительный случай это новая сущность, отличная от любой сущности во множестве, которое она объединяет. Таким образом, «творчество» привносит новизну в содержание многих, которые дизъюнктивно образуют вселенную. «Творческое продвижение» (creative advance) есть применение этого предельного принципа творчества к каждой новой ситуации, в которой оно возникает (to each novel situation which it originates ) Многое становится единым и обогащается единым». (А.Уайтхед, 1929).
Единство многообразия есть также многообразие единств, непрерывно обновляющих Вселенную. Поскольку «креативность» присуща самим «событиям» как их общий атрибут, то возникновение нового или, вернее, новых, поскольку действительностьесть многообразие отдельных, хотя и взаимосвязанных существований, есть их самосотворение, само порождение.
Творчество — это процесс становления многого в единство. каждое достижение единства — это то, чего никогда не существовало. Действительное событие», конечный продукт творческого процесса». Это есть становление организма, а любое «становление» есть творческое продвижение (creative advance) новизны.
Творческий процесс ритмичен: он колеблется от множественности вещей к индивидуальности и обратно. Первое колебание определяется конечной причиной, второе - причиной действенной.

Творчество как сращение
«Таким образом, «производство нового единства» является окончательным понятием, воплощенным в термине сращение «конкресценция».
Процесс сращения завершается достижением вполне определенного «удовлетворения»; и творчество тем самым переходит в «данную» первичную фазу сращения других действительных сущностей.
Интеграция физической и ментальной сторон в единство опыта есть самообразование, представляющее собой процесс сращения, который по принципу объективного бессмертия характеризует творчество, превосходящее его.
Творчество как переход
Творчество, в силу которого любой относительно совершенный действительный мир по природе вещей является данным для нового сращения, называется переходом. Таким образом, по причине перехода «действительный мир» всегда является относительным термином и относится к той основе предполагаемых действительных событий, которая является данными для нового сращения.
«Переход» становится «творчеством» в словарном значении глагола «творить», «порождать, производить». Таким образом, согласно третьему принципу, ни одна сущность не может быть оторвана от понятия творчества.
Особая возможность трансцендентного творчества в смысле его продвижения от субъекта к субъекту — эта особая возможность, которая была выбрана, поддержана и представлена эмоциями.
Творчество проявляется в мире как сращение и как переход. Сращение — это внутренний процесс каждой действительной сущности. Переход относится к постоянному появлению новых действительных сущностей.

4. 4. Творчество как переход из возможности в действительность
«Креативность» понимается также как «принцип новизны» или «качественный скачок из возможности в действительность.
"Креативность есть актуализация потенциальности, а процесс актуализации - это и есть событие опыта".
«Креативность предполагает порождение ценностного опыта
путем притока бесконечного в конечное, получая свой особенный характер от отдельных деталей и всей конечной модели. Это и есть абстракция, участвующая в творении актуальности, со своим собственным единством конечности и бесконечности».
Вечные объекты, понимаемые как чистые возможности являются постоянными и остаются потенциальными, даже если они актуализируются. Возможности могут быть актуализированы снова и снова, не исчерпываясь по мере их актуализации.
С одной стороны, вечные объекты входят в действительные сущности, а с другой - действительные сущности объектифицируются. Эти процессы представляют собой единое целое. Процесс есть такое состояние мира, в котором творческая идея определяет индивидуальность или действительную сущность.
«Реальная» потенциальность связана с тем, что творчество можно найти только в тех случаях становления, которые присутствуют в мире.
Творчество — это акт соединения множества различных элементов, таких как прошлые действительные сущности, вечные объекты и Бог.

4.5. Творчество и ценность
Порождение есть творение, в то время как ценность реализуется в модификации творческого действия. Творение направлено к ценности, тогда как ценность спасается от бесполезности абстракции благодаря своему влиянию на процесс творения.
Мир Ценности не есть Мир Деятельной Креативности. Он
представляет собой необходимую координацию существенного многообразия творящего действия. Таким образом, Бог, чье существование основывается на ценности, необходим для координации Идей.

4.6. Социальный характер творчества
Творчество обусловлено социальной средой, а каждая действительная сущность ограничена социальной структурой существования то есть своими отношениями.
Организмы могут творить свое окружение. Но отдельного организма для этой цели недостаточно. Для этого нужны сообщества совместно действующих организмов.

5. Принцип процесса

Вслед за онтологическим и метафизическим принципом выдвигается «принцип процесса»: «Каждую действительную сущность можно описать только как органический процесс. Этот процесс в микрокосме повторяет то, что Вселенная представляет собой в макрокосме. Этот процесс протекает от фазы к фазе, и каждая предыдущая фаза подготавливает последующую вплоть до завершения».
Самой «природе "бытия" принадлежит то, что оно является возможностью "становления"» «Действительный мир — это процесс, а… процесс — это становление действительных сущностей». ("The actual world is a process and ... process is the becoming of actual entities")
Процессуальность опыта и переживания предполагает, что «то, как действительная сущность становится, составляет то, чем эта действительная сущность является»… Ее бытие конституируется ее «становлением». Это «принцип процесса». (А. Уайтхед, 1929).

Это значит, что действительность лишь там, где есть процесс, а все неподвижное и вечное иллюзорно и так или иначе абстрагировано из процесса. Изменения, становление, новизна и процесс являются неотъемлемыми элементами как бытия, так и нашего опыта существования. Фактически существующий мир - это множество действительных сущностей, случаев и событий накладывающихся друг на друга. Любое событие внутреннего или внешнего мира, можно рассматривать как проявление динамических, постоянно меняющихся созидающих процессов.
Реальность больше похожа на постоянный поток событий, которые сливаются в объекты, а не на совокупность взаимосвязанных субстанциальных объектов.
«Действительный мир есть процесс, и этот процесс есть становление действительных сущностей. Таким образом, действительные сущности есть творения (creatures); они также называются «действительными случаями».
В то же время изменение предполагает сравнение и в отличие от немедленного возникновения и исчезновения действительных случаев, включает переход между случаями или «путь наследования» от одного случая становления к другому.
Следовательно, изменение является признаком события. «Фундаментальное значение понятия « изменение » - это разница между действительными случаями, заключенными в определенное событие». “The fundamental meaning of the notion of ‘change’ is the difference between actual occasions comА. Уайтхед, 1929ised in some determinate event” (Уайтхед, 1929).

5.1. Механизмы процесса: Сращение и переход
А. Уайтхед использует в своей концепции два вида становления, сращение и переход, предложенные еще Джоном Локком (1632-1704).
Процесс становления действительных сущностей состоит из последовательных фаз сращения и перехода, которые продолжаются в новой связке сращения и перехода.
Первый вид становления внутренне присущ процессу конструирования отдельной сущности. Второй вид становления описывался как переход от одной отдельной сущности к другой.
Джон Локк определял «сращение (concrescence)», как реальное внутреннее конструирование отдельно существующего, а переход как «вечное исчезновение», являющееся одним из аспектов понятия времени; а также возникновение настоящего в соответствии с «силой» прошлого.

Сращение («concrescence»)– это название процесса, в котором универсум вещей приобретает индивидуальное единство в результате подчинения многих сущностей созданию одной конкретной сущности. Процесс формирования конкретности представляет собой «сращение», которое сохраняет оттенок процессуальности.
Один вид — текучесть присущая конституции конкретного сущего. Этот вид я назвал «сращение».
Сращение процесс совместного формирования действительной сущности или события, которые не имели ранее формы
Сращение объясняет текучесть (fluidity) затвердевания в реальности бытия. Он объясняет как вещи срастаются, чтобы сформировать единство. В конечном счете, становление действительного существования есть сращение «многого» в «единое».
Так дерево является конъюнктивным единством дизъюнктивного разнообразия, которое состоит из фотонов света, воды, углекислого газа, минералов в почве. Эти фотоны света, молекулы воды, углекислого газа и минералов сами по себе являются действительными событиями. Дерево в результате сращения отдельных действительных сущностей, становится новой сущностью.
Процесс сращения можно рассматривать как процесс субъективации.
Действительное событие есть «сращение», обусловленное процессом чувствования (feeling). В процессе «сращения» различные чувствования переходят в более широкие всеобщности интегрального чувствования.
Процесс интеграции чувствования продолжается до тех пор, пока не обретается конкретное единство чувствования. Подобное окончательное единство называют «сатисфакцией (satisfaction)». «Сатисфакция» есть кульминация «сращения» сущностей в совершенно определенную реальность. В то же время «сатисфакцией» называется достижение индивидуального идеала, который является конечной причиной «сращения».
Эмоциональное чувствование, несмотря ни на что, подчиняется третьему метафизическому принципу: «Быть чем-то означает иметь возможность достигнуть реального единства с другими сущностями».
В сращении присутствуют также целеполагание и свободный выбор. Сращение движется к своей целевой причине, которая есть ее субъективная цель.

Переход (transition) представляет собой вид становления, понимаемый как переход от одного отдельно существующего к другому.
«Это текучесть (fluency), при которой прекращение процесса в случае формирования отдельно существующего конституирует это существующее как изначальный элемент конституирования других отдельно существующих, которые выявляются при повторении процесса».
Став однажды вполне конституированным и определенным, событие наполняется "бренностью", теряет активность. Однако вполне сложившееся событие остается действительным во втором, не менее важном, смысле - как действующее.
В результате нового сращения потенциальная действенность объективированных действительных сущностей может произвести новую действительную сущность. Каждая определившая себя вещь в свою очередь служит в качестве данной или элемента для построения последующих активных случаев опыта.
Переход является механизмом действующей причины, которая есть бессмертное прошлое. "Вещи, протекающие во времени, возникают благодаря своей причастности к вещам, которые вечны".
Ту креативность, в силу которой любой относительно завершенный действительный мир есть по самой своей природе основание (datum) для нового «сращения», называют «переходом».
Нет природы вне перехода, и нет перехода вне временных длительностей (temporal durations.)
Как только действительный случай достигает своего окончательного «удовлетворения», он больше не имеет никакой жизненной силы.
А исчезнувший случай существует только как «данное»: своего рода сырье, которое любое последующее случай может использовать в свою очередь, чтобы преобразовать его в новый процесс самотворения.
«Действительный случай ... никогда не меняется». «Он только становится и погибает» (А. Уайтхед, 1933).
Процессы сращения и перехода взаимозависимы, взаимовлияют и взаимопереходят друг в друга. Они представляют собой ряд последовательных этапов: за сращением следует фаза перехода, которая переходит в сращение.
Есть два вида процесса, макроскопический процесс и микроскопический процесс.
Макроскопический процесс есть переход от достигнутой действительности к действительности в достижении; тогда как микроскопический процесс есть превращение просто реальных условий в определенную действительность.
Первый процесс затрагивает переход от действительного к «просто реальному»; и последний процесс вызывает рост от реального к действительному.

5.2. Причины процесса: Действующая (efficient) и конечная (final) причинность.

Существует два вида причин: «действующая (производящая) причина» и «причина конечная (целевая)». Действующие причины — это актуализированные сущности. Каждая действительная сущность выбирает вечные объекты (чистые потенциалы, идеи, теории) и актуализирует их в процессе творчества.
Творческий процесс ритмичен: он колеблется от множественности вещей к индивидуальности и обратно. Первое колебание определяется конечной причиной, второе - причиной действующей.
Сращение движется к своей конечной (final) причине, представляющей его субъективную цель; «переход» же является механизмом действующей (efficient) причины, которая есть бессмертное прошлое.
Сращение происходит благодаря конечной причине, которая «определяет внутренний процесс» становления самой действительной сущности, в результате которого, она становится самой собой. Внешний переход от одной действительной сущности к другой осуществляется посредством действующей причины.
Вектор передачи действующей причинности остается в пределах настоящего, при этом «будущее просто реально, не будучи действительным».
Конечная причина (видение) есть телеология (цель), которая воздействует бы на выбор по типу вечных объектов (возможностей) и служит ориентиром для выбора изменений и новизны.
Конечная причина определяет атрибуты новизны, поскольку она является идеалом, к которому стремится действительная сущность.

6. Фундаментальность и идеи процесса восприятия

Процесс восприятия носит всеобщий характер и не ограничивается только живыми, самосознательными существами. Для обозначения вида восприятия, которое может быть осознанным или бессознательным, применимым как к людям, так и к электронам А. Уайтхед вводит термин «схватывание» (англ. Prehension и лат. Prehensio - «схватывать»).

Данный термин позволяет преодолеть узость теории репрезентативного восприятия, согласно которой разум отражает только частные представления о других сущностях. Понятие «схватывание» указывает на то, что воспринимающий сознательно и бессознательно фактически включает в себя аспекты воспринимаемой вещи.

6.1.Схватывание
Схватывание (Prehension) – это онтологическая структура, оно понимается как более общий термин, который действует для всех сущностей и их соединений без исключения.
Прототипом схватывания является термин Р. Декарта «когитация» (от лат. cogito - «мыслю»), работа сознания, основными формами которой являются восприятие и мышление, в процессе которых схватываются и фиксируются в сознании объекты внешнего и внутреннего мира.
В наиболее общем понимании схватывание это процесс сцепления действительной сущности с другими сущностями и способ формирования ее самой себя из других сущностей.
Противоположный процесс схватывания одной действительной сущности другой действительной сущностью, называется её объективацией или внешним схватыванием.
Термин «схватывание» относится к отношениям между действительными сущностями или к тому, как одна сущность или событие извлекает аспекты из другого действительного события в своем становлении или процессе.
Схватывание – это способ связи между событиями, при котором характеристики одного события присутствуют в другом, простейшее схватывание свойственно всем событиям.
Схватывание – отражает процессуальную связь между двумя действительными сущностями, это способ, которым то, что есть, становится чем-то здесь. Оно показывает, как старый действительный случай входит в структуру нового, а новое событие втягивает в себя прошлое событие. «Схватывание воспроизводит в себе общие характеристики действительной сущности: отсылает к внешнему миру, и в этом смысле будет говориться, что оно имеет векторный характер; включает в себя эмоцию, цель, оценку (valuation) и причинность.» (А. Уайтхед, 1929).
Превращение возможности в действительность, или становление «действительного события», есть по своей общей сущности тот же самый процесс «схватывания» объекта субъектом.
Сразу же после завершения процесса формирования «действительной сущности» она становится «данностью» для других схватываний, составляющих следующее по времени действительное событие. Прежняя действительность становится реальной возможностью для возникновения новой действительности, в составе которой и сохраняет свое объективное содержание.
Действительный случай состоит из процесса схватывания других действительных случаев и реакции на них. Действительные сущности состоят из восприятий и отношений.
Однако помимо действительных сущностей схватываются еще и вечные объекты. В то время как физические чувства схватывают прошлые действительные сущности как объекты, концептуальные чувства схватывают «вечные объекты».
«Схватывание действительных сущностей, т. е. схватывания, данные которых включают в себя действительные сущности, называются «физическими схватываниями»; а схватывания вечных объектов называются «концептуальными схватываниями». Сознание не обязательно вовлечено в субъективные формы любого типа схватывания». (А. Уайтхед).

6.2. Виды схватывания
Схватывание могут быть как физическими, так и концептуальными, а также могут быть их комбинациями, то есть смешанными схватываниями (hybrid prehensions).
Физические схватывания проявляются по отношению к реальным сущностям, концептуальные схватывания по отношению к вечным объектам и смешанные схватывания по отношению к Богу.
В то время как на начальной стадии сращивания имеется соответствие с прошлым, вторая стадия сращивания должна объясняться введением новизны. Первая стадия сращивания состоит в физических схватываниях, второй этап состоит из концептуальных схватываний.
«Концептуальное схватывание — это прямое видение некоторой возможности добра или зла — некоторой возможности относительно того, как действительность может быть определена (А. Уайтхед).
Все действительные сущности биполярны. Это означает, что у них есть два полюса действительности: физический и ментальный. Концептуальное схватывание составляет ментальный полюс действительной сущности. «Ментальное» в общем смысле пронизывает всю природу, хотя и не эквивалентно сознанию.
Концептуальные схватывания отличаются от физических тем, что объективным данным для них является «чистый» вечный объект, а его субъективной формой является оценка.
Ментальное схватывание вещи действует так, что оно вкладывает субъектную форму в сам процесс постижения вещи. Субъект пронизывает объект и эта фундаментальная структура выражается термином «забота». Субъект имеет прямое отношение и «заинтересован» в объекте, что делает его компонентом опыта субъекта.
Сращивающаяся сущность выбирает, какие потенциалы актуализировать в своем становлении, исходя из релевантности возможности. Эти оценки являются эмоциональными и эстетическими реакциями на ценность или ценность возможностей, которые вечные объекты представляют для схватываемой сущности. Таким образом, в идеале действительная сущность будет реализовывать те возможности, которые прекрасны и хороши.

6.3. Модусы восприятия
Само восприятие осуществляется в двух модусах: физическое восприятие (каузальная действенность) и сознательное восприятие (презентационная непосредственность).
У высших организмов эти два способа восприятия объединяются в «символическую референцию». «Разгадка сложного взаимодействия между двумя модусами восприятия — каузальной действенность и презентационной непосредственностью — является одной из главных проблем теории восприятия»(А. Уайтхед).

1. Физическое восприятие (physical perception)– это восприятие установившегося в прошлом мира, составленного его чувственными тонами и действенного благодаря этим чувственным тонам. Восприятие в этом смысле термина будет называться «восприятием в модусе каузальной действенности» (perception in the mode of causal efficacy.)
Это ощущение причинно-следственных связей между сущностями, ощущение влияния и воздействия окружающей среды, не опосредованного чувствами . Каузальная действенность дает нам осознание объективности мира посредством наследования наших предшествующих телесных состояний.
Каузальная действенность «относится к способу, которым мы воспринимаем объекты в отличие от чувственного восприятия». По сути, это базовый, нечувственный, бессознательный опыт, в котором прошлое проецируется на настоящее. Чем ниже ранг организма, тем сильнее проявляется этот модус.
Оно представляет собой «опыт, господствующий над примитивными живыми организмами, у которых есть чувство судьбы, из которой они вышли, и судьбы, к которой они идут».

2.Сознательное восприятие (conscious perception) представляет собой обычное восприятие с помощью органов чувств, осуществляющееся в модусе презентационной непосредственности (presentational immediacy).
Это «чистое чувственное восприятие», не опосредованное какой-либо причинной или символической или даже бессознательной интерпретацией . На практике чувственное восприятие сужается до зрительного восприятия, которое является результатом более поздних стадий сращения воспринимаемого события.
Это физическое чувство сложного типа, в формировании которого в процессах интеграции сыграли свою роль понятийные чувства, более примитивные физические чувства и трансмутация.
Сознательное восприятие является наиболее примитивной формой суждения. Восприятие актуальных «образов» в модусе «презентативной непосредственности» есть «нечистое» схватывание, аналогично интеллектуальным чувствам второго вида, а именно интуитивным суждениям.

3. Смешанное восприятие (символическая референция) представляет собой «схватывание» всех аспектов воспринимаемой вещи, сочетающее причинные отношения с чисто чувственными восприятиями, с преобладанием последних. Когда речь идет о человеческом опыте, «восприятие» почти всегда означает «восприятие в смешанном модусе символической референции.
Так, художник, преодолевает автоматические восприятия о предмете и созерцает красоту его цвета и формы.
Каждая встреча с обелиском Игла Клеопатры - это новое событие, каждый раз я его воспринимаю по новому. Каждое из «я», с которым это происходит, также является новым событием. Восприятие иглы - это не что-то, что происходит со мной как уже созданным субъектом, а, скорее, что-то, что заново конституирует меня как субъект. (А.Н.Уайтхед, 1929).

6.4. Структура схватывания
Действительная сущность состоит из схватываний, а «… каждое схватывание состоит из трех факторов: (а) « субъект» (действительная сущность) который схватывает (b) «данные», которые схватываются; (c) «субъективная форма», то, каким образом этот субъект схватывает это данное.

Субъект.
Субъект — это действительная сущность, которая становится. Исходные данные — это прошлое. То есть действительные сущности, которые перешли от становления к бытию. Текущее непосредственное состояние актуальной сущности является субъектом.
«Суперъект». Если субъект действительной сущности объединяет в себе субъекты своих схватываний, то суперъект представляет собой сплав объективных данных и субъективных форм, которые входят через различные схватывания в данную действительную сущность.
Если субъект занимает активную позицию, то за счёт «-ъекта» в составе «суперъекта» любая действительная сущность приобретает черты вещности, объективности и пассивности. Действующая и претерпевающая стороны одинаково важны, так как ничто не может действовать на других, не испытывая при этом обратного влияния.
Субъект и суперъект, это две стороны единой действительной сущности, и их черты скорее взаимодополнительны, чем противоположны. Связка субъект-суперъект детерминирует процессы в самих схватываниях и даёт им новый уровень единства, благодаря которому сущность становится больше похожей на организм. Эти действительные сущности, которые когда-то были субъективными, теперь стали объективными данными для новых субъективных сущностей.
“…Бог и действительный мир совместно определяют характер творчества для начальной фазы нового сращения. Субъект, конституированный таким образом, есть автономный хозяин своего собственного сращения в субъект-суперъект. Он переходит из субъективной цели в сращении в суперъект с объективным бессмертием». (А. Уайтхед).

Субъективная форма
Важнейший вид субъективной формы – субъективная цель, которая есть у всех живых сущностей. Субъективная цель обладает побудительной силой в формировании действительной сущности. Она исходит из двух источников: самого субъекта и будущего, которое в значительной степени формирует само себя через настоящее. Эта субъективная форма при последующей интеграции определяется субъективной целью так, чтобы получить «удовлетворение» в завершённом субъекте.
Существует много разновидностей субъективных форм, таких как эмоция, оценка, цель, внимание, отвращение, сознание и др. «Субъективная форма — это непосредственная новизна; это то, как субъект чувствует это объективное данное» (А. Уайтхед, 1929).
Разделение между физическим и ментальным зависит от внесения новизны в событие. Действительная сущность, которая просто повторяет прошлое, является физической. Действительная сущность, которая отображает атрибуты ментальности, будет иметь новую субъективную форму. То есть субъективная форма, которая не просто повторяет прошлое, но добавляет что-то новое. Этот новый элемент вошел бы через свои концептуальные предпосылки.

7. Субъективность и личность
7.1. Субъективность — это просто непосредственное настоящее, из которого постигаются объекты. Таким образом, субъективность лишается своей синонимичности с сознанием. Сознание есть лишь очень частный случай субъективности. Следовательно, различие между субъектом и объектом есть временное различие. Все субъекты возникают из прошлых объектов, которые являются их данными и становятся объектами для будущих субъектов.
Если из восприятия вычесть сознание, то останется лишь голый акт принятия, включения объекта в некое субъективное единство, которое на ступени человека называется «я»,
Субъективность как всеобщая онтологическая характеристика не может целиком совпадать с человеческой субъективностью, которая представляет собой лишь частную форму ее.
Субъективность есть результат процесса и вместе с тем—его предпосылка, чтобы процесс имел начало, объективность должна стать «данностью», но «данностью» можно стать только «для» какого-либо субъекта.

7.2. Субъективистский принцип - становление есть становление субъективного единства, вбирающего в себя объективную данность, "стягивающуюся в единство опыта". Как только этот процесс заканчивается, событие теряет свое субъективное единство, действительность становится возможностью, данностью для нового становления. Таким образом, подлинная действительность проявляется в процессе самостановления, в ходе формирования опыта субъектов.
Носитель опыта как физическое существо бессознательно ощущает окружающий мир как что-то причинно воздействующее на него; как ментальное существо он отвечает новой (опять-таки не обязательно сознательной) интегрирующей реакцией, так что отчасти это самопорождающийся процесс, индивидуальное эстетическое достижение.
Не существует никакой неизменной субстанции, которая бы лежала в основе этого процесса становления, и не существует процессов, лишенных внутренней ценности, т.е. структуры чувства.

Сама причинность работает подобно восприятию. В восприятии есть много объектов, которые вызывают видение. Однако есть и субъективность в том, как эти объекты сведены воедино. (А. Уайтхед, 1929)
«Субъективистский принцип состоит в том, что данное в акте опыта может быть адекватно проанализировано исключительно в терминах универсалий» (А. Уайтхед, 1929).
Такое понимание восприятия опирается на онтологию качества субстанции. Онтология качества субстанции постулирует независимые субстанции, которые познаются через их причастность к универсальным качествам. Такое восприятие состоит в «схватывании универсального качества в акте определения конкретной субстанции».
Например, рассмотрим красный мяч. Мяч, который является субстанцией, является частным случаем ряда различных универсальных качеств, таких как качество сферической формы и красный цвет. Таким образом, знать мяч — значит осознавать конкретную реализацию мячом этих универсальных качеств.
Субъективистский принцип заключается в том, что субъекты, а не объекты, предоставляют первичные данные для восприятия. Так, первичной отправной точкой является субъективное переживание опыта, например «мое переживание этого камня как серого».
Чувства каузальной действенности обеспечивают ощущение непосредственности представления и вначале ощущаются точно так же. Субъект возникает из своего прошлого; субъективность производна от объективности.
Субъект, таким образом, должен пониматься как самосозидающий, продукт его собственного конструктивного функционирования, но это функционирование начинается с полностью зависимой деятельности по принятию в себя наследия отдельных существующих в своем прошлом. Метафизически это описывает начальную фазу сращения, посредством которой действительные событие наследует свое прошлое в форме физических восприятий.

7.3. Чувство как синоним схватывания.
Схватывание описывает как действительная сущность чувствует данные или объекты и представляет собой способ почувствовать данные в опыте. Положительное схватывание есть определенное включение объекта как данного во внутреннюю структуру субъекта.
Чувство становится синонимом схватывания. «Чувство, т. е. положительное схватывание, по существу есть переход, производящий сращение… «чувство — это присвоение некоторых элементов во вселенной компонентам реального внутреннего строения его субъекта». (А. Уайтхед).
Каждая действительная сущность понимается как акт опыта, возникающий из данных (datum). Это процесс чувствования многих данных, чтобы поглотить их в единстве одного индивидуального «удовлетворения». «Конечная фаза процесса сращения, составляющая действительную сущность, есть одно сложное и полностью определенное чувство. Эта последняя фаза называется «удовлетворение» (satisfaction)». (А.Уайтхед).
Процесс сращения состоит из «схватываний». Результат сращения схватываний - сатисфакция.
«Процесс продолжается до тех пор, пока все схватывания не превратятся в компоненты единой детерминированной интегральной сатисфакции» (А. Уайтхед).
Здесь чувство — это термин, используемый для основной родовой операции перехода от объективности данных к субъективности рассматриваемой действительной сущности (А. Уайтхед, 1929).
Это означает возникновение «стремления», которое в его высших проявлениях мы называем «видением». Всегда есть ментальность в форме «видения» и не всегда—ментальность в форме осознанной «интеллектуальности».
Схватывания предоставляют реальным существам связь с любым другим объектом во вселенной.
Схватывание это не жестко детерминированной процесс и Вселенной присуща свобода воли.
Процесс, есть процесс чувствования, и мышление - лишь особая форма чувствования. Конечным результатом сращения схватываний является сатисфакция. «Процесс продолжается до тех пор, пока все схватывания не превратятся в компоненты единой детерминированной интегральной сатисфакции».
Жизнь направленной на увеличение собственного удовлетворения, что делает возможным подъем жизни. Активность субъекта направлена на достижение тройной цели - жить, жить хорошо и жить лучше.

7.4. Личность.
Категория свободы и определенности. Сращение каждой индивидуальной актуальной сущности определено изнутри и свободно снаружи. В каждом сращении все, что определяемо, определено, но решение (decision) насчёт данного сращения всегда остаётся за «субъект-суперъектом» (subject-superject)
За пределами этого синтеза «субъект-суперъек» ничего нет – он и есть весь универсум. Это окончательное решение есть реакция единства целого на собственную внутреннюю определённость. Эта реакция есть конечная модификация эмоции, оценки и цели. Но решение целого возникает из определения частей так, чтобы строго соответствовать им.

«Ведение человеческих дел полностью зависит от нашего признания предвидения, определяющего цель, и цели, вытекающей из поведения» (А. Уайтхед, «Функции разума», 1929).
Необходимо, чтобы были представлены реальные, но иные возможности для настоящего момента. И эти различные возможности должны быть испытаны с точки зрения их ценности или ценности для настоящего момента. Кроме этого, должно быть решение, в котором возможность предвидения становится целью или задачей на данный конкретный момент.
Для того, чтобы цель воплотилась в поведении, субъект должен быть свободен для той оценки и решения, которое приводит к действию. Это говорит о том, что в человечестве существует стремление к новизне.

8. Высшие формы жизни и ценности

«Наличие сознания в значительной степени является эмпирическим вопросом; там, где есть новизна в событии (event), а не простое повторение прошлого, там есть ментальность, и у некоторых, более высоких форм жизни, этот ментальность может в конце концов образовать особое выражение сознания. Этот взгляд на природу требует, чтобы событие создавало себя, то есть события самотворны (self-creative)». (А. Уайтхед).
Отличительной чертой высших форм жизни является то, что они активно участвуют в изменении своего окружения. Все сущности обладают некоторой степенью свободы или творчества , даже небольшими, что позволяет им хотя бы частично быть самоуправляемыми.
Идеал, сам ощущаемый, определяет, какое «я» должно возникнуть из данного; и идеальное также является элементом самости, которая возникает таким образом.
"Субъективные формы концептуальных схватываний несут энергию Вселенной, посредством которой каждое событие частично переносит себя в будущее".
Субъективность настоящего события (present event) cхватывает как объекты в его прошлом, представляющие данность его положения, так и возможности его будущего, и объединяет их в новое бытие. Это немедленно вводит ценность и цель в природу.

Ценность вводится потому, что необходимо сделать выбор в отношении того, каким образом прошлое будет перенесено в будущее. Необходимо сделать выбор в отношении ценности определенных возможностей для будущего мероприятия. Эти выборы основаны на их значимости для существа.
Однако среди всех возможностей, существующих для возникающей действительности, одни возможности должны быть лучше других.
Ценности как идеалы или "вечные объекты" божественной природы, приобретающие свое значение в отношении к миру фактов, получающих завершение, воплощаясь в "действительных сущностях", что превращает ценность во внутреннюю реальность явления, связанную не только с человеческим деянием.
Красота - это внутренняя конформация различных предметов опыта друг с другом, для производства максимальной эффективности. Таким образом, красота касается взаимосвязей различных компонентов Реальности, а также взаимоотношений различных компонентов Видимости, а также отношений Видимости с Реальностью. Таким образом, любая часть опыта может быть красивой. Телеология Вселенной направлена на производство Красоты. (А. Уайтхед, 1933)
Цивилизованное общество проявляет пять качеств истины, красоты, приключений, искусства, мира.

9. Философия организма

Поскольку «событие», поставленное на место статичной субстанции, имеет временной и процесуальный характер, то оно органично. Поэтому понятие материи, подлежит замене понятием организма.
«Организм» предстает, как понимаемый в духе панпсихизма акт, в котором задействована и живая, и считающаяся неживой, материя, субъективное и объективное.
Философия субстанции предполагает наличие субъекта, который затем встречает данные и затем реагирует на данные. Философия организма предполагает данное, встречающееся с чувством и постепенно достигающее единства субъекта (А. Уайтхед, 1929).
Любая действительная сущность есть органический процесс. Она есть то же самое для микрокосма, что и вселенная для макрокосма. Становление мира есть процесс. Единство вселенной и каждого ее элемента повторяют себя в креативном процессе; «каждое создание включает в себя полноту истории».

«В философии организма считается, что понятие «организм» понимается в двух смыслах взаимосвязанных, но интеллектуально разделимых, а именно: микроскопическом и макроскопическом. Микроскопический смысл связан с формальным конституированием действительного случая, рассматриваемого как процесс реализации индивидуального единства опыта. Макроскопический смысл связан с данностью действительного мира, рассматриваемого как упрямый факт, который одновременно и ограничивает, и обеспечивает возможность действительного случая». (А. Уайтхед, 1929).

Если в философии Канта, мир происходит из субъекта, то в философии организма, наоборот, субъект происходит из мира. «Философия организма переворачивает этот анализ и объясняет этот процесс как движение от объективности к субъективности, от объективности, благодаря которой внешний мир есть данность, к субъективности, посредством которой возникает индивидуальный единый опыт».
В философии организма «субъект возникает из мира, а само понятие «субъекта» заменяется понятием «суперъекта». Этот суперъект - остаток, который оставляет после себя случай.
Действительная сущность одновременно представляет собой и испытующий субъект и суперъект испытываемого. Она есть субъект-суперъект (subject-superject), и ни одна половина этого описания не должна быть потеряна из виду.
Действительную сущность следует рассматривать как субъект, управляющий своей собственной непосредственностью становления, и как суперъект, являющийся атомарным творением, осуществляющим свою функцию объективного бессмертия. Он стал «творением»; и он принадлежит природе каждого «бытия», и является потенциалом для каждого «становления». (А. Уайтхед, 1929).
Гносеология «философии организма».
Разум в мире должен проявлять себя не только "прагматически" (как средство целесообразной практической деятельности), но и "спекулятивно", исходить из "незаинтересованного любопытства", позволяющего "прорваться" к подлинной реальности: поставить пределы умозрению означает предать будущее".
Систематизируя само накопленное знание, мы способны раздвигать границы собственных возможностей, выходить в область идей, рожденных силой воображения.
Цель научного мышления- видеть общее в частном и вечное в преходящем.
Наука имеет заложенные к этому синтезу интенции, но сама не способна его осуществить. Отсюда необходимость метафизики, "спекулятивной" философии, которая должна дать интерпретацию каждому элементу опыта, объяснить значение абстракций, установить связи между концептами посредством выявления их подлинного эмпирического содержания, выработать систему общих идей, т.е. завершить усилия разума постигнуть природу Вселенной. Наука невозможна без философского мышления, как бы она не противилась этому.

Категория: Творческий Абсолют

Страница 15 из 19

Теория Абсолюта

Особенности искусства метамодернизма

Метамодернистское искусство

Основные характеристики искусства метамодернизма

Основные художественные стратегии метамодернизма

Другие художественные направления и стили метамодернизма:

Манифест ремодернизма

Стратегии, примеры и стили искусства метамодернизма

Представители различных видов искусств

Трансгуманизм

История и современное состояние трансгуманизма

История движения

Зарождение трансгуманистского движения

Становление трансгуманизма

Институции движения трансгуманизма

«Радикальные возможности» трансгуманизма и технологии улучшения человека

Основные течения и идеологии трансгуманизма

Соотношение гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма

Постгуманизм: История, основные положения и представители

Философия постгуманизма

Отличия постгуманизма от гуманизма

Сущность и цели постгуманизма

История и зарождение постгуманизма

Становление идей постгуманизма в позднем постмодернизме

Философский постгуманизм

Философские направления постгуманизма

Философия процесса

Метафизика процесса

История философии процесса

Восточная философия

Западная философия

Процесс-теология

Основные положения теологии процессов

Разработка философии процесса

Научные основания

Философия процесса А. Н. Уайтхеда

Философия организма

3. Метафизика процесса

4. Творчество

5. Принцип процесса

6. Фундаментальность и идеи процесса восприятия

8. Высшие формы жизни и ценности

9. Философия организма

«Радикальные возможности» трансгуманизма
и технологии улучшения человека