Основные понятия  и идеи постпостмодернизма

Метафизика и онтология

1. Метафизика возможного, как некоего первоначала, из которого исходят все другие начала, в том числе реальность сущего. Она полагает рядом с собой другие философские возможности, учреждает множественность метафизик как самый радикальный способ устранения властного зла метафизики при сохранении и развитии её творческого потенциала. Принять данную метафизику возможного – значит принять её как возможность построения других метафизик».
Имманентное - остающееся в пределах возможного опыта, а трансцендентное - выходящее за пределы возможного опыта и составляет опыт возможного, а трансценденция предстает потенциацией, переходом из сферы сущего в сферу возможного.
(М. Эпштейн, Потенциализм).

2. Избыток 
В частности, зафиксированы избытки в таких разнообразных областях, как индивидуализм, инновации, информация, риски, конкуренция, общение и потребление.
Современность, глобализированная и без правил, живет принципами рыночной экономики, жесткой конкурентности, максимальной эффективности и яркой индивидуальности. Поэтому всё – слишком: циркуляция капитала по планете, гиперреальная скорость финансовых операций, делокализация и приватизация, переполненные товарами коммерческие центры и гипермаркеты, гипер-галактика Интернет и необозримый поток информации, перемещение огромных масс людей – массовый туризм и «потребление мира».
Везде наши общества сметены эскалацией все большего, все более быстрого, все более экстремального во всех сферах социальной и индивидуальной жизни: финансов, потребления, коммуникации, информации, градостроительства, спорта, шоу.
(Ж. Липовецкий, Гипермодернизм). 

3. Время
Время подвижно и пластично и всегда готово к переменам, а современность больше не направлена на разрушение прошлого, но на его интеграцию с современной логикой рынка, гиперпотреблением и индивидуальностью. Индивидуализм определяется как желание порвать с традициями и прошлым и смотреть в будущее и на свое удовольствие.
Парадоксальное настоящее – настоящее, которое непрестанно эксгумирует и “переоткрытвает” прошлое». Мы больше не привязаны к прошлому и будущему, поскольку в настоящее время оно расширяет свое господство и приобретает новую актуальность.
В условиях гипермодерна время ускоряется, если оно разрежено, это царство срочности, графики полны, время выходит за рамки работы.
Но, с другой стороны, возникают более персонализированные конструкции использования времени: большая сила индивидуальной организации жизни.
В повторном открытии прошлого возникает валоризация памяти, религиозных традиций, этнической идентичности и, наконец, «возрождение прошлого».
Прошлое больше никто не разрушает, оно вставляется в настоящее и перерабатывается в духе современной логики потребления, рынка и индивидуализма. заглатывается за несколько секунд как объект гиперпотребления в поисках постоянной стимуляции, секундных эмоций.
Гипермодерн подчеркивает гиперболическое разделение между прошлым и настоящим. Объекты, которые действительно существуют в настоящее время, сохранились только благодаря некоторому полезному атрибуту в эпоху гипермодерна.
(Жиль Липовецкий, Гипермодернизм).

Темпоральность – одна из определяющих черт альтермодерна. При этом художник вполне осознаёт тот факт, что, благодаря Интернету, не осталось ни единого места на планете, где сохранялось бы нечто неизведанное, тайное. И единственной сферой, в которой еще может тайна, является отныне не пространственный, а временной континуум.
Отличительной чертой альтермодерна является его гетерохронность – то есть восприятие реальности как соединения множества темпоральностей. Современная художественная форма определяется как процесс межличностного взаимодействия. Существует необходимость в выработке форм, способных воплотить тот или иной политический или художественный проект, «а, следовательно, позволить ему осуществиться на практике».

Произведения современных художников отражают переплетение между собой текста и изображения, времени и пространства. Художник путешествует по современным и историческим периодам, вычленяет из них знаки, и тем самым, осмысляет «здесь и сейчас». Он становится своего рода кочевником: в пространстве, во времени и среди знаков. Иными словами, люди объединяются на время для реализации какого-либо художественного проекта и, как только этот проект осуществлен, расходятся вновь. Карьеры художников воспринимаются как последовательности таких проектов. (Николя Буррио, Альтермодерн)

Перформатизм, в отличие от постмодернизма, проявляется также в множественности хронотопов сюжетной линии произведения и возможности управлять ними, которой наделяются главные герои.
Хронотопы возникают и расходятся почти одновременно. В противоположность этому, в новую эпоху перформатизма возникает тенденция к созданию хронотопов, позволяющих сделать многократный выбор между возможностями.
Непредвиденность теперь является прерогативой субъекта, а не знака: сущность заключается в том, чтобы сохранить целостность субъекта даже при самых неблагоприятных условиях. (Рауль Эшельман, Перформатизм). 

4. Виртуальная реальность
В настоящее время происходит переход на качественно новый уровень воссоздания перцептивных и культурных пластов информации, в которых "виртуальная реальность" занимает одно из ключевых положений и понятие гиперреальность является одним из базовых.
Понятие «виртуальный мир» воплощает в себе двойственный смысл: мнимость, кажимость, потенциальность и истинность.
Виртуальный мир не столько поражает новизной и пародирует, сколько замещает реальность. Он претендует на статус реальности как таковой, в оцифрованном мире люди и играют, и осуществляют свою жизнедеятельность — вполне насыщенную, если и не совсем еще полноценную. Происходит виртуализация пространства социальных взаимодействий,
В виртуальном мире возможности начать все сначала не ограничены: шанс «жизни наоборот» связан с отсутствием точек невозврата, исчезновение логистической кривой.
1. 1. Эстетика виртуальности. Новая эстетическая картина виртуального мира отличается отсутствием хаоса, идеальной упорядоченностью, сменившей постмодернистскую игру с хаосом. Она основывается на идее эстетического хаосмоса как порядка, логоса, живущего внутри хаоса (Ж.Делез, Ж.Липовецкий)
Виртуальная реальность в искусстве – созданная компьютерными средствами искусственная среда, в которую можно проникать, меняя ее изнутри и испытывая при этом реальные ощущения. Попав в этот новый тип аудиовизуальной реальности, можно вступать в контакты не только с другими людьми, также внедрившимися в нее, но и с искусственными персонажами.
1.2. Иллюзорно-чувственная квазиреальность.
Виртуальные артефакты как компьютерные двойники действительности, иллюзорно-чувственная квазиреальность.
Виртуальные артефакты как компьютерные двойники действительности.
Виртуальный артефакт – автономизированный симулякр, чья мнимая реальность отторгает образность, полностью порывая с референциальностью.
Означающее также исчезает, его место занимает фантомный объект, лишенный онтологической основы, не отражающий реальность, но вытесняющий и заменяющий ее гиперреальным дублем.

5. Реальность
Когда-то «реалистичность», возможно, означала то, что надо считаться с реальностью, данной в опыте как нечто прочное и неизменное. Однако капиталистический реализм требует подчинения реальности, которая бесконечно пластична и способна на моментальную перестройку самой себя.
Реальность здесь чем-то сродни множеству опций, доступных в цифровом документе, в котором ни одно решение не является окончательным, превозносятся главным образом символы достижений, а не сами реальные достижения. Для капитализма намного важнее производство псевдособытий, обеспечивающее триумф рекламы над реальностью: «…при капитализме все прочное расплавляется в пиар». (Марк Фишер, Капиталистический реализм).

Проявление в мирах

6. Мир
Мир как мироздание представляет собой «целое, где, касаясь, смешиваясь, и превращаясь друг в друга, тела, тем не менее, сохраняют свой дифференциал тождества». Космомодернистское видение культуры как сложного, взаимосвязанного и перекрестного «тела текстов, образов и звуков», что« производит знание, новое понимание» тела космодерна в том смысле, что оно вписывается не только в радикально разные возможности бытия, но разные формы темпоральности и историчность.
Омирвщление. Мир, омирщвляясь, станет планетой. Характеристики его при этом изменятся. Он утратит независимость и в своей виртуальности приобретет универсальность и всеобщность. Мир, по аналогии с идеями постмодернизма, ждет то же, что ждало природу, — он перестанет быть иным, станет универсальной культурой, трансформировав свои пространства в пространства культуры, доступные каждому. Мир станет бесконечно уязвимым, становясь планетой, но этический пафос культуры упразднит эти угрозы.
Глобализованный мир. Космодернизм подразумевает многостороннюю, а не одностороннюю глобализацию — ситуацию, в которой культуры регионов мира обмениваются текстами и идеями (или “мемами”) между собой вне структуры центра. (Кристиан Морару, Космодернизм).

7. Человек - мир
Размывание субъект-объектных границ в современности, анализ феномена нетовизации пространств и объектов,
переосмысление характера завершающейся глобализации, перспективы омирщвления дискретного мира до культурного концепта планеты.
Нетовизация. Ее суть в том, что в современной культуре в целом и в каждом индивидуальном сознании отдельно содержится возможность включения во всеобщее.
Для каждого человека реальность перестает быть чужой, но становится уже его, потому что он может включить ее не только в свое культурное поле, но и в мир вообще. Она всегда доступна. Эта «доступность» реальности для нетовизации становится ключевой чертой планетарной космовременности, вытекающей из завершившейся культурной и политической глобализации.
Нетовизация, в первую очередь связанная с Интернетом. Однако Интернет является лишь метафорой «настоящей нетовизации», ее техническим обеспечением. (Кристиан Морару, Космодернизм).


8. Интерактивность как специфический признак виртуалистики.
Происходит возрастание роли интерактивности, обратной связи, диалогичности, взаимодействий между автором и реципиентом, которая отныне охватывает все сферы человеческого существования. Возникновение новы практик взаимодействия с текстом, возрастание активности зрителя, желающего воздействовать на произведение искусства, участвовать в конструировании реальности. (Алан Кирби, Диджимодернизм).

Интерактивность позволяет заменить мысленную интерпретацию реальным воздействием, материально трансформирующим художественный объект.
Превращение зрителя, читателя из наблюдателя в сотворца, влияющего на становление произведения и испытывающего при этом эффект обратной связи, формирует новый тип эстетического сознания.
Модификация эстетического созерцания, эмоций, чувств, восприятия связана с шоком проницаемости эстетического объекта, утратившего границы, целостность, стабильность и открывшегося воздействию множества интерартистов-любителей.
Герменевтическая множественность интерпретаций сменяется мультивоздействием, диалог – не только вербальным и визуальным, но и чувственным, поведенческим полилогом пользователя с компьютерной картинкой. Роли художника и публики смешиваются, сетевые способы передачи информации смещают традиционные пространственно-временные ориентиры.
Логика перевода и перекодирование. 
Реляционная этика, этика заботы о других людях лежит в основе космодернистской логики перевода. Поскольку реляционность - краеугольный камень космодерна, а перевод - это форма отношений, сцены перевода и вместе с ними весь трансляционный способ видения мира занимают центральное место в культурном пространстве космодернизма.
Перевод позволяет нам понять и заново понять наш собственный мир, если и когда мы познакомимся с миром других; переводчик делает такую попытку возможной. (Кристиан Морару, Космодернизм)
Основной рецепт методологии «перекодирования» между экономическими и культурными практиками»:
Возьмите один набор культурных требований ... и перекройте эти культурные требования другим набором экономических императивов или объяснений. Когда затем возвращаются к культурным притязаниям, это усиливает или модифицирует эти притязания, и уже нельзя диалектически вернуться к первоначальным, кажущимся здравым смыслом притязаниям и рассматривать их совершенно таким же образом. (Джеффри Нилон, Концепция актуального капитализма).

9. Создание технообразов, замена «текстообразов» «технообразами».
Технообразы (термин французского социолога и культуролога Анна Коклен) - представляют собой нематериальные, подвижные и нестабильные объекты, создаваемые в сетевом про¬странстве одними пользователями и изменяемые другими.
«Технообразы» отличаются от традиционных «текстообразов» заменой интерпретации «деланием», интерактивностью, требующими знания «способа применения» или «инструкции».
Если образ традиционного искусства - «текстообраз» требует для своего восприятия интерпретацию и линейный способ распространения, то технообраз – интерактивность и сетевой способ распространения.
Технообраз не существует без интерактивного участия, он возможен как нестабильный и вариативный процесс, который требует взаимодействия со стороны зрителя.
В результате такой интерактивности все становятся соавторами, активным началом, субъектами социального действия. Этот объект живет независимо от автора, является плодом «коллективного разума», но его многочисленные авторы и поклонники ощущают его своим творением, отражением своих мыслей и чувств.
Главная функция технообразов — быть аттракторами социальных взаимодействий, способствовать выбору самоорганизующейся системой одного из вариантов развития.
В негативном плане технообразы:
- формируют информационную повестку, часто не имеющую ничего общего с реальностью, но способную реализовать себя в виде некого коллективного субъекта социального действия,
- стают элементом информационных войн, в которых происходит захват не территории и сырьевых ресурсов, а сознания и культуры, вплоть до изменения ментальности, идентичности, национального психо- и генотипа, матрицы социального и государственного устройства. 

10. Культура
Мир, становясь феноменом культуры, имеющей универсальный характер, перестает выступать как угроза человеку. А сама культура, релевантная для каждого субъекта, упраздняет границы между людьми, т. е. между «нами», делая человечество единым. Человек начинает чувствовать себя дома повсюду в мире, поскольку получает для этого определенный инструментарий: язык, общую культуру и возможность свободного скольжения по планете. (Кристиан Морару, Космодернизм).

Вся огромная масса человеческой культуры, включая экзотические религии, оккультные науки и этнические «моды», больше не рассматривается ни как образец для подражания, ни как объект пародии: она обрабатывается в духе сегодняшнего дня и рециклизируется в обстановке беспрецедентной эстетизации жизни. (Ж. Липовецкий, Гипермодернизм).
При анализе культурных продуктов диджимодернизма проявляется их банальность. Простота сюжета кинолент контрастирует с крайне осложненной спецификой компьютерных спецэффектов, «вся современная эпоха - это культурная пустыня» (Алан Кирби).

В капиталистическом реализме существует блип-культура, которая носит антиисторический, антимнемонический характер, в которой каждому поколению, время всегда достается уже нарезанным на цифровые микроломтики.
«Когда капитализм на самом деле наступает, он приносит с собой массированную десакрализацию культуры. Это система, которая более не управляется никаким трансцендентным законом. Напротив, она разрушает все подобные коды, дабы перестроить и заново установить их в режиме ad hoc». Пределы капитализма не заданы указом, они определяются (и переопределяются) прагматически, в импровизации».
Данную культуру отличает префабрикация— упреждающее форматирование и оформление желаний, стремлений и надежд, а также создание особых «альтернативных» или «независимых» культурных зон, где бесконечно, словно бы это было в первый раз, повторяются старые жесты бунта и протеста. (Марк Фишер, Капиталистический реализм).

Транскультурная перспектива, по основывается на констатации факта открытости «размытых» гетерогенны х культур и теоретической легитимации межкультурного диалога как свободного обмена идеями.
В случае трансверсальной философии здесь может быть сделан акцент на трактовке различны х школ и направлений мирового философствования как открытых взаимодополнительных сущностей. 
Трансверсальные ценности в динамике духовного светского развития предлагалось обратиться к общим ценностям, которые могли бы способствовать сближению культурных регионов Европы Азии. К базовым измерениям культуры было добавлено трансверсальное измерение.
Трансверсальные ценности позволяют исследовать новую динамику культурного разнообразия через лучшее понимание формирования и роли коллективных представлений в межкультурных конфликтах. Трансверсальные стратегии должны эффективно противостоять ошибочной теории «столкновения цивилизаций». Политика различия опровергает и заменяет политику идентичности в мире мультикультурализма. (Вольфганг Вельш, Трансверсальность)

Понятие мультикультурализма. Оно подразумевает отсутствие вечной и единственно верной истины, вместе с тем декларируя важность взглядов всех культур и сообществ. Этот термин работает в связке с социальным конструированием ценностей и истины, что подразумевает их потенциальную изменчивость. (Роберт Сэмюэлс, Автомодернизм). 

11. Общество
Гипермодернистское общество представляет собой общество, в котором время все чаще живет как главная проблема, общество, в котором растет временное давление проявляется и обобщается. (Ж. Липовецкий, Гипермодернизм).

Социальные программы, со всеми вытекающими из них принципами справедливости, мультикультурализма и гендерного равенства, кажутся излишней надстройкой, иронический жест указывает на автомодернистское злоупотребление нигилизмом, который очищает искусство от позитивного политического содержания. Это позволяет ему соответствовать запросам глобализации, требующей бесконфликтных форм художественного высказывания. Новые медиа лишь отчасти способствуют взаимодействию людей. Куда больше они питают антисоциальный индивидуализм. (Роберт Сэмюэлс, Автомодернизм). 

«Глокализация» (англ. Glocalisation) сообществ в рамках глобализации, процесс экономического, социального, культурного развития, характеризующийся сосуществованием разнонаправленных тенденций: сохранение и усиление региональных отличий на фоне глобализации, обострение интереса к локальным отличиям наряду с унификацией. Глобальность оказывается не каким-то одномерным пространством, но транслокальностью.
Глокализация понимается как акцентирование социальной (а не ин-дивидуальной) уникальности в рамках глобального социального пространства. Сохранение прежде всего свою культуру и идентичность, хотя и впитывают неизбежные элементы глобальной культуры.
Проблема антиномий современности обсуждается в категориях унификации и идентификации, когда единообразие массового производства сочетается с самобытностью местного колорита.
Прежде всего справиться с нынешней ситуацией должно помочь критическое осмысление того, как культура и технологии воздействуют на систему социальных отношений. Что касается технологий, то теоретик призывает не к радикальному отказу от них, а к поиску продуктивных форм их применения. (Роберт Сэмюэлс, Автомодернизм).

Свобода в её социальном измерении — не свойство или достояние человека, но социальное отношение, связывающее его с другими людьми, различными социальными институтами и обществом в целом. Свобода — это продукт определённого общественного устройства, социальной организации, социальных практик, установлений и соглашений. (Зигмунт Бауман).
Утверждая своим главным элементом общение, произведения "эстетики взаимодействия" обладают демократическим содержанием не только благодаря эмансипированному положению зрителей, но и потому, что, создавая пространство взаимодействия и соучастия, они устремляются к разработке механизмов политического взаимодействия, личного участия и в конечном счете к испытанию моделей "нового сообщества". (Николя Буррио, Альтермодерн).

Не зло, как его определяет постмодерн, а любовь, является оптимальным условием инноваций, позволяя любому субъекту быть любимым - то есть, вступить с другим, чуждым субъектом в единое спасительное пространство. Эта точка зрения является «сакрализацией метафизического оптимизма и означает конец постмодернизма, а не продолжение его в каком либо смысле» (Рауль Эшельман, Перформатизм).

«Быть в отношениях с другим» считается важным. Точка космодернизма. . . состоит в том, чтобы выработать такие отношения, в которых я и другие не становятся взаимозаменяемыми.Переосмыслить другого как составляющего подлинного «я» и способствующего самопознанию. (Кристиан Морару, Космодернизм).
Концепция и метафора трансверсальности - в основном обобщение ортогональность, очерчивающая сходимость без совпадений - способна сделать служение в понимании и критике гражданского общества путем установления требования о признании необходимости сосуществования с другими при одновременном признании ее или его непохожесть. Он является якорем против гегемонистских устремлений.
Трансверсальная рациональность против универсальной гегемонии и анархического плюрализма.
Концепция "трансверсальной рациональности" помогает преодолевать бурлящие пороги социальной и политической борьбы, удерживая курс к глобальному диалогу, который стремится к сотрудничеству среди культурных различий. (Кэлвин Шраг, Трансверсальность).

12. Истина
Истина является концентрической, многоцентральной, то есть, трансверсальной или X-культурной, как трансверсальное разнообразие перспектив.
Истина предстает как коммуникабельность или трансверсальность, так как она сразу обнаруживает подобия и различия, единства и разнообразия, соизмеримое и несоизмеримое. Бросается вызов принятой прозрачности истины, преодолеваются пределы универсальности как европоцентристский канон истины.
При этом истина предполагает подтверждение всех значений в опыте, на конкретных фактах и примерах. (В. Вэльш, К. Шраг, Трансверсальность).

13. Текст
Текст отличает открытость, ситуативность, гиперэфемерность, нестабильность, изменчивость во времени, лабильность, расплывчатость и неоформленность границ, лаконичность формата. Он имеет достаточно непродолжительный срок существование в форме коментариев, смс и e-mail. Его трудно сохранять в их оригинальной форме, а их распечатки, не сделают их подобными стабильным бумажным письмам, однако наоборот, разрушат их электронный статус. (Алан Кирби, диджимодернизм).

 14. Человек
Глобализация и общая экономическая гибкость, динамизм и срочность событий, требуют от человека крайней реактивности и постоянной приспособляемости. «Прочные» отношения между людьми заменены «жидкими» и эфемерными; отношения с самим собой сосредоточены на выходе за пределы самого себя и на сверхэффективности. Людей заставляют быть «слишком большим», чтобы не быть «ничем» или «пустым», и действовать все быстрее и быстрее, чтобы избежать экономического несуществования, ведущего к несуществованию «я». Следовательно, гипермодернистские патологии связаны с гиперфункцией личности, которая может привести к переломам, когда люди, у которых больше нет возможности дистанцироваться от ситуации, могут лишь прибегнуть к жесткому отключению, чтобы разорвать этот порочный круг (Николь Обер, Гипермодер).
Атрибутам объекта придается еще большая индивидуальность, что функция сейчас развивается так быстро, что она должна брать ориентир из самой формы. Как позитивные, так и негативные изменения в обществе происходят из-за гипериндивидуализма и увеличения личного выбора.
Космодернизм характеризует:
1. Возвращение к лучшему «Я» к его интеллектуальному и моральному достоинству, позволяя видеть вещи, обычно скрытые в тени его или ее эгоцентризма.
2. «Космодернистское «я» создает себя, лингвистически или иным образом, полиглосному космодернизму позволяет развивать отношения по-разному, что бы это «я» ни говорило, оно говорит на языках. (Кристиан Морару, Космодернизм).

Художник (homo viator, от лат. «человек странствующий», «путешественник») существует на территории пограничья, где он – освобожден от собственного происхождения и одержимости им, свободно путешествующий и исследующий, заново воспринимающий глобальный ландшафт и «terra incognita» истории. Движение homo viator сквозь структуры и знаки отсылает к современному опыту мобильности, постоянных поездок, пересечения границ. «Художник путешествует, или его не существует. Если ведущей фигурой в концептуализациях информационного общества был интеллектуал, то в условиях Альтермодерн на первый план выходит художник, для которого существовать означает быть кочевником, перемещаться по различным культурным мирам. Художник альтермодерна имеет глобализированное восприятие, свободно пересекает культурные ландшафты». (Николя Буррио. Альтермодерн).

Субъект – аутист. Если для эпохи модерна субъект — невротик, для эпохи постмодерна — шизофреник, то для эпохи диджимодерна — аутист, который создает свою цифровую вселенную. Интернет, мобильная связь, интерактивное телевидение, лишают человека сосредоточенности и глубины.
«на самом деле псевдоаутизм, и настоящим героем современности должен быть настоящий аутист, который отрицает все это». Аутисту не нужен диджимир и цифровой мир, для того чтобы быть человеком. (Алан Кирби, Диджимодернизм).

В «империи самости» каждый «чувствует то же самое», никоим образом не выходя за границы собственного солипсизма. Нравственность заменяется чувством. 
В ситуации «капиталистического реализма» самым распространенным психическим заболеванием стала депрессия или «депрессивная гедония» — неспособностью выполнять какие-либо действия, кроме поисков удовольствия. «Следствием привязки к матрице развлечений является дерганая, возбужденная интерпассивность, неспособность сконцентрироваться или сфокусироваться». (Марк Фишер, Капиталистический реализм).

Постмодернистское определение нашего чувства «я» как социального и материального - ошибочно. Гораздо больше оно строится на психологическом и виртуальном восприятии себя.
Потому карта нашего тела – не более чем продукт сознания. Однако представление о себе, подкреплённое такой виртуальной картой, даёт нам умозрительное ощущение автономии и конструкцию персональной идентичности.
Подобным образом автомодернистский субъект осознаёт себя в качестве внутреннего и внешнего объекта, которым он может манипулировать важную детерминанту автомодернистского субъекта – ироническую дистанцию. (Роберт Сэмюэлс, Автомодернизм).

Человеческое я - это я, которого еще нет, но которое возможно. «Я могу быть», и это «могу» сохраняется под оболочкой любого «я есть».
Личность – это возможность самой себя, которая не исчерпывается любой самореализацией. Более того, каждая такая самореализация ирреализует «Я», отодвигая его вглубь собственных возможностей. Быть возможностью для другого человека и воспринимать его как открытую возможность.
Любое мышление предстает персонологичным и персонфицированным, т.к. выражает попытки конечного существа понять бесконечное, а значит, связано с выбором особой, всегда уникальной и неповторимой позицией, а значит - и возможностей. (М. Эпштейн, Потенциализм).

Мультизадачность субъекта. Вызванный тотальным Интернетом тип мышления, предполагает постоянное копирование, коллажирование, коллективное редактирование различных текстов, которые из-за этого также меняют свою природу, превращаясь в бесконечный гипертекст. Свою природу меняет не только авторство, но и субъект. Определяющие свойства «автомодерного» субъекта — это мультизадачность, продиктованная необходимостью находиться одновременно в нескольких мессенджерах, и некоторая асоциальность (минимизация оффлайн-контактов).
Интерпассивность (interpassivity) субъекта. У субъекта автомодерна совршается обмен ролями с пассивным объектом, которому способствует автоматизация. В модернистской науке техническое устройство воспринималось как объект, управляемый активным субъектом. В автомодерне отношения между ними переворачиваются. Это становится ясно на примере видеоигр, где активность игрока редуцирована до движения руками, тогда как все остальные действия совершаются манипулируемым объектом на экране. Сэмюэлс называет подобное состояние интерпассивностью (interpassivity).
Взаимодействуя с технологиями, субъект оказывается в пространстве колоссального объёма информации и мгновенно обнаруживает свою беспомощность, поскольку не может объять её целиком и конвертировать в какое бы то ни было социальное действие.
Выхода из этого тупика пассивности два: через автоматизацию (проблема ложной автономии) или персонализацию.
доминирующим умонастроением можно считать новый романтизм с приматом индивидуального над общественным. Согласно ему субъект способен трансформировать социокультурные ограничения путём собственной рефлексии и активности. Но парадокс в том, что один из центральных персонажей эпохи – блогер – не может обойтись без массовой культуры, которая снабжает его сюжетами для последующей переработки. Отсюда следует более общий вывод: индивидуализм автомодерна не может отбросить в сторону постмодернистскую идею социального детерминизма. Потому все притязания на самодостаточность оказываются несостоятельны. (Роберт Сэмюэлс, Автомодернизм).

Новая перформативная концепция субъекта рассматривает его как самодостаточное целое, непроницаемое для требований или обязанностей, выдвигаемых перед ними их социальным окружением и обществом.
Для перформатизма характерно осознание того, что субъект может преодолеть силу безудержного, репрессивного окружения, лишь неоднократно утверждая нашу собственную самость. (Рауль Эшельман, Перформатизм).

Субъект становится множественным внутренним образом и может конституироваться в качестве целого лишь в силу своей способности совершать переходы между частями своего тождества.
Субъект— это совокупность множественных внутренних образов, который может организовываться через свою способность совершать переходы между частями своего тождества. В связи с открытыми новыми измерениями разума и субъективности акценты резко смещаются: «в современных дискуссиях о субъекте главным больше не является вопрос о рефлексивном открытии самости или дорефлексивном обладании самостью, а центральной становится проблема внутреннего плюрализма и возможной трансверсальности». (Вольфганг Вельш, Транверсальность).
Трансверсальная идентичность – продукт модернизма при таком типе самоидентификации агент культуры понимает значение своей индивидуальной позиции в социокультурном пространстве.
Идентичность современного человека, все более стремящегося к нарциссическому статусу, может быть определена в терминах трансверсальности: тысячи поверхностей, имеющих общее пересечение.
В проблеме соотношения разума и субъекта, где, как он отмечает, без трансверсального разума невозможна «удачная субъективность» по причине плюралистического устройства современного мира, в котором тождество объектов выражается трансверсальностью.
Трансверсальный разум, является «чистым», не затронутым типикой предметноориентированных сфер знания.
Целое разума состоит не из тождественного ему, а из гетерогенного.
Тема превращений, переходных состояний между рациональностями становится главной формой движения трансверсального разума.
Им тематизируются связи, глубинные структуры, пересекающие взаимосвязи, различного рода заимствования и аналогии, топологии и хронотопы, которые образуются между рациональностями, настаивающими на своей партикулярной перспективе. (Вольфганг Вельш, Транверсальность)

Субъект в пространстве Интернета. Сегодня наше Я слишком занято выплёскиванием мыслей, поскольку всегда находится в движении, пытается быть открытым для других и источать экспрессию.
Селфи – как наиболее действенный инструмент универсализации и самопродвижения, является массовым способом подтверждения своего присутствия, который помещает каждого индивида в сеть социальных отношений.
-  фотографирующие сами себя являются самовлюблёнными людьми, которым постоянно нужна поддержка их peer-группы.
-  защитным импульсом против надвигающейся бедности, грозящей сделать самость каждого из нас недоступной роскошью.
- связана с нарастающей прекаризацией, переходу к неустойчивым формам занятости и чувством экзистенциальной неуверенности.
Авторы селфи не могут производить их вне экономики лайка, многомиллиардного рынка рекламы и разноуровневой слежки за личной информацией. Уязвимость и проницаемость – две черты настоящего, одинаково применимые к каждому из нас. (Герт Ловинк, Теория Интернета).

15. Новый Эстетизм
Постпостмодерн вырабатывает свою эстетику, утверждает собственные художественные принципы.
Несравненно углубившееся представление о личности и бесконечно раздвинувшееся представление о действительности ведут к появлении новой парадигмы художественности: «В ее основе лежит универсально понимаемый принцип относительности, диалогического постижения непрерывно меняющегося мира и открытости авторской позиции по отношению к нему. Творческий метод, формирующийся на основе такой парадигмы художественности, мы называем постреализм» (Н. Лейдерман, М. Липовецкий).
Постреалисты не примиряются ни с постмодернистской, ни с реалистической стратегиями, так как «…ищут смысл, не предполагая его наличия во вселенной».
Существенная особенность постреализма, в том, что он «…организован вокруг смыслообразов частной и индивидуальной человеческой жизни.
Определение иронической картины мира:
«универсально понимаемый принцип относительности», «диалогическое постижение непрерывно меняющегося мира и открытость авторской позиции по отношению к нему», «поиск отсутствующего смысла во вселенной». (Гипермодернизм, Н. Лейдерман, М. Липовецкий).

Любое произведение искусства может быть определено объектом взаимодействия, геометрическим местом коммуникации между бесчисленными корреспондентами и адресатами.
Специфика актуального искусства определяется производством внешнего взаимодействия между индивидуумами и группами, между художником и миром, между зрителем и миром. Художественная практика полностью концентрируется на сфере межличностного взаимодействия. 
Отсюда современное увлечение публичными пространствами «сожительства» — этими плавильными тиглями, где созидаются разнородные способы общности.
Формы «нацелены не на отображение ангельских миров, но на выработку условий для их осуществления». Художник заполняет пустоты социальных связей: так форма становится действительно «лицом, смотрящим на меня».
Так как современная художественная форма предстает как процесс межличностного взаимодействия, необходимо выработать формы, способные воплотить тот или иной политический или художественный проект, «а, следовательно, позволить ему осуществиться на практике». (Николя Буррио, Альтермодерн).

Глобализация и открытость границ стимулировала появление многочисленных транснациональных культурных переплетений, и там самым, новые формы современного искусства.
Креолизациия - это пересечение культур, впитывание их частей друг друга, в противоположность мультикультурализму, это тенденция ко всеобщему смешению, которое вместе со смещением становится ключевыми признакамии новой эпохи,
гетерохрония - реальность и история мыслятся не линейной, а состоящей из нескольких времен, что позволяет произведениям современных художников отражать переплетение между собой текста и изображения, времени и пространства,
гибридизация - когда современное искусство отражает стремления преодолеть национальные границы, стать сетью, гипертекстом,
виаторизация (от лат. «путешественник») –когда художник , как кочевник путешествует в пространстве, во времени и среди знаков,
радикант (radicant) - принадлежность корням и одновременное движение вперед по принципу плюща. На смену линеарности приходит модель лабиринта, а на место сомнения — решительность поступка, ведущего к чему-то иному.
(Николя Буррио, Альтермодерн).

Новый Эстетизм связан с соединением «умеренных» постмодернистских тенденций и с ярко выраженными элементами поэтики реалистического романа, лиричностью и «исповедальностью». Он возникает на основе стремления к возвращению к очевидным ценностям, лиризму, сочетанию интереса к прошлому с открытостью будущему, ностальгии и надежды.
При этом отчужденной и циничной иронии, свойственной постмодернизму, не обнаруживается. Творчество авторов постпостмодернизма претендует на серьезность, несмотря на активное использование игровых приемов постмодернизма.
Постпостмодерн не отказался от игровых постмодернистских приёмов, но игра становится очень серьёзной. Это своего рода обратная пародия и на произведения постмодернистов.
Его характеризует выдвижение «новых эстетических канонов».
• «стирание границ между текстом и реальностью»,
• экстернализация чувств,
• наивная искренность,
• ностальгия,
• надежда и ожидание хорошего будущего,
• желание повседневной «утонченной красоты»,
• «синтез лиризма и цитатности (вторичной первичности»,
• «синтез деконструкции и конструирования»,
• слоистость, эквилибристичность, гетерохронность,
• деидеологизация истори¬ческого наследия.

Отличительной чертой нового эстетизма является наличие субъекта восприятия, ориентированного на стратегии сентиментализма, реализма, элегические и идиллические традиции.
При этом отмечается повышение роли субъекта восприятия в функционировании художественной целостности, которая характеризуется известной незавершенностью, открытостью, конструктивной неполнотой целого, располагающей к сотворчеству.
Восприятие художественной целостности связано с проблемой интерпретации читателем, который находится в конкретном культурноисторическом контексте и является носителем того или иного «верования» эпохи, изменяющегося представления об искусстве.
Современные трансформации эстетического восприятия во многом связаны с «новой телесностью»: очки, перчатки, датчики, при отсутствии собственно телесных контактов.
Транссентиментализм
Наличие в современной литературе транссентиментализма связывается с актуализацией неосентиментализма. «…это «как бы» лиризм или «как бы» утопизм, которые знают о своих поражениях, о своей несостоятельности, о своей вторичности – и тем не менее хотят выразить себя именно в форме повтора» (М. Эпштейн).
Характерными особенностями транссентиментализма являются:
1. новая искренность и аутентичность,
2. всепроникающая сентиментальность,
3. новый гуманизм,
4. новый утопизм,
5. сочетание интереса к прошлому с открытостью будущему,
6. сослагательность,
7. «мягкие» эстетические ценности,
8. возвращение к лиризму,
9. возвращение к высоким образам, очевидным ценностям,

Перформанс строится по канонам приёма «двойного кадрирования» или «двойного фремирования», — когда вокруг жизненной сцены (т.н. «внутренний кадр») формируется эстетический контекст, задающий ей однозначный смысл (т.н. «внешний кадр»). В результате чего участники перформанса начинают верить в происходящее, не смотря на осознания такого рода внешнего принуждения.
Перформатистские произведения искусства предлагают технику «двойного фремирования», которая сталкивает «остенсивную сцену» в которой непосредственно указывается на сам определяемый объект, с бесконечной контекстуализацией, или с учетом специфических контекстов, этой сцены.
Мы сталкиваемся с неспособностью определиться в статусе нового открывающегося порядка, от него у нас возникает непознаваемое, загадочное ощущение. Это царство непроницаемого, но единого порядка несёт интуитивное предупреждение о трансцендентности, что является основополагающим эффектом явления – «двойного кадрирования».
Цель художника при этом сводится к тому, чтобы зритель поверил в истинность данной остенсивной сцены — повествования такого рода не просто сообщают смысл, но и пытаются изменить существующие убеждения читателя. Перформатизм меняет отношение людей к различным вещам, которые до этого казались им некрасивыми, слишком простыми, прагматичными или банальными. (Рауль Эшельман, Перформатизм).
Красота. Предположить, что эти банальные, повседневные вещи пропитаны некоей высшей формой порядка (происхождение которого остаётся неизвестным). продлевать их простоту утвердительное, вынужденное движение к красоте через форму. (Рауль Эшельман, Перформатизм). 

16. Творчество
Творчество в постпостмодернизме основывается на интерактивности в виртуальной реальности.
Космодернизм обладает глобальным преобразующим потенциалом как для культуры, так и для нас космодернистское прочтение является критически преобразующим, а не итеративным, потому что они не проистекают из содержания или темы внутри а, скорее, возникают между текстом и его читателями.
«Космодернистский читатель, таким образом, полностью« творит», и это творение чтит другого, «Тебя», и, таким образом, высшее «Ты», поскольку чтение возникает в связи».
Эти жесты являются глобальными, а также «мондиализирующими» по своей природе, поскольку внутри мира, «соприкасаясь, смешиваясь и превращаясь друг в друга, тела, тем не менее, сохраняют свою дифференциальную идентичность».
Космодернизм способствует нашему человеческому развитию, преодолевая границы национальных литератур. Это этично по своей природе, потому что реляционализм является его главной характеристикой не только в том смысле, что мы сформированы по отношению к другим, но и в том смысле, что эти отношения улучшают нас. (Кристиан Морару, Космодернизм). 

Нью Эйдж (англ. New Age, буквально «новая эра»), культура и религии «нового века» — общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера.

Данное движение, которое также называется «Новой эрой», «Эрой Водолея» и «Новым временем», зародилось и сформировалось в XX веке, в процессе развития независимых теософских групп и достигло наибольшего расцвета на Западе в 1970-80-е годы.

По своей сути движение Нью Эйдж представляет собой:
1. Поиск духовных и философских перспектив, которые помогут преобразовать человечество и мир.
2. Открытость плодотворным концепциям западной и восточной философии, психологии и психотерапии, идеям и практикам самых разнообразных религий.
3. Исследование, пробуждение и использование внутреннего потенциала с целью достижения полноты бытия.

История

На зарождение и оформление данного течения оказали работы шведского христианского теолога и мистика Эмануэля Сведенборга (1688 - 1772) который, посредством общения с ангелами и духами, пытался объединить науку и религию, представляя свое учение как прообраз Новой Эры. Немецкий врач и гипнотизер Франц Месмер (1734 -1815), утверждал, что существует сила, известная как «животный магнетизм», проходящая через человеческое тело, что послужило зарождение спиритизма и оккультных религий.
Карл Юнг (1875 – 1961) в своих работах писал о «Новом Эоне» и переходе к эпохе Водолея. Он развил учение о коллективном бессознательном, в образах и архетипах которого видел источник общечеловеческой культуры, в том числе мифов и сновидений.
Предшественниками Нью Эйдж были оккультные течения конца XIX — начала XX века, такие как спиритизм, теософия и антропософия, месмеризм, «новое мышление», астрология, магия, каббала, герметизм, сакральная геометрия.

Индийский индуистским монахом, философ и мистик Свами Вивекананда (1863 - 1902) впервые представил идеи философии Веданты и Йоги в западном мире. Начиная с 1893 года он основал центры Веданты в Нью-Йорке и Лондоне и читал лекции в основных университетах. В своем учении он утверждал, что Бог один, отличаются лишь его имена, а каждая личность является божественной сама по себе («Джива есть Шива»).

Ключевое влияние на зарождение философии Нью Эйдж оказали работы российской писательницы, философа и мистика Елены Блаватской (1831 -1891) «Разоблаченная Изида» (1877) и «Тайная доктрина» (1888). Она основала Теософское общество, которое, по ее утверждению, передало сущность и объединяло все мировые религии.
Термин New Age принадлежит английской писательнице и теософу Алисе Бейли (1880 -1949), ученице Елены Блаватской и духовной наследнице Теософского общества.

New Age (Новая Эра) представляла собой ориентацию на ожидаемый эпохальный скачок в социальном, духовном и ментальном развитии человечества, который приведёт к «Эпохе Водолея» и возникновению новой и намного более совершенной культуры.

На зарождение движения New Age оказало творчество американского ясновидящего и эзотерика Эдгар Кейси (1877 - 1945), который утверждал, что в состоянии транса получает откровения и передает канал от своего высшего Я. Определенный вклад внес также датский мыслитель и мистик Мартинус Томсен (Мартинус) (1890—1981), который, по его словам, получил доступ к неограниченному космическому знанию, что существенно усиливало его эмоциональные, интеллектуальные и интуитивные способности.

Одним из предшественников New Age можно считать американского оккультиста и писателя Уильяма Аткинсона (1862 — 1932), который являлся пионером движения «Новое мышление». Он был автором 105 работ, среди которых: «Сила мысли в бизнесе и повседневной жизни (1900), «Вибрация мысли или закон притяжения в мире мысли» (1906), «Секрет успеха» (1908), «Семь космических законов» (1931).

Американский писатель и философ-мистик, создатель «Философского исследовательского общества» Мэнли Холл (1901 — 1990) в своем основном труде «Тайные учения всех времён: энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» (1928) и в ряде других работ, собрал и систематизировал многочисленные иллюстрации и подлинные тексты мистических сочинений: документы розенкрейцеров, рецепты алхимиков, каббалистические правила.

В рамках данного движения наряду с откровенно мистическими, возникли течения, направленные на сохранение аутентичных традиций, выработку основ соединения религий и создания общегуманной философии, взаимопонимания между народами.

На раннее развитие Новой Эры сильное влияние оказало Движение за развитие человеческого потенциала (Human Potential Movement), которое возникло в США в 1940-х годах и было основано на концепциях личностного  роста и реализации экстраординарных потенциальных возможностей, имеющихся и существенно нераскрытых во всех людях.
Причинами появления и растущей популярности движения New Age является слияние восточной и западной культур, широкое распространение молодёжных субкультур, свободный доступ к разнообразной информации, дистанцирование, но вместе с тем, использование достижений технического прогресса, развитие свободомыслия, возрастающая потребность в поиске альтернативных возможностей личностного духовного роста.
В 1950-х годах возникли новые религиозные движения, которые получили название «религии НЛО», направленные на ожидание грядущей новой эры, которая, которая будет вызвана контактом с инопланетянами. Примерами таких групп является Aetherius Society, основанное в Великобритании в 1955 году, и Heralds of the New Age, созданное в 1956 году Новой Зеландии.
В 1962 году в Шотландии образовалось крупное международное сообщество Нью Эйдж под названием «Фонд Финдгорна» (Findhorn Foundation).
Эдвард Корниш основал в 1966 году «Мировое общество будущего» (World Future Society), которое является международным сообществом футуристов и мыслителей будущего, собранных для решения текущих проблем, влияющих на мир. Среди его участников американский изобретатель и футуролог Раймонд Курцвейл (Ray Kurzweil, род. 12 февраля 1948) и американский астрофизик , космолог, и писатель Нил де Грасс Тайсон (Neil deGrasse Tyson, род. 5 октября 1958).

Основные работы в распространении идей Нью Эйдж включали серию Дороти Джейн Робертс (Сет), опубликованную с 1972 года, книги Хелен Шукман «Курс чудес» (1975), Дэвида Спэнглера «Откровение: рождение Новой Эры» (1977), Марка Сатина «Политика Нью-Эйдж: исцеление себя и общества» (1979) и Джеймса Редфилда года «Пророчество Селестины». (1993).

Некоторые школы Нью-Эйдж отличаются высокой концентрированностью и технологичностью, в отдельно взятых методах, формируя быстрые результаты, в то время как религиозные традиции чаще делают упор на весь образ жизни.

Нью Эйдж отличается разнообразием философских, психологических, религиозных и политических движений и включает в себя множество различных духовно настроенных оккультных, эзотерических и метафизических учений, практик и концепций.

Направления и содержание движения Нью Эйдж

Деятельность последователей движения в наиболее общем виде может представлена следующими направлениями:
1. Философско- эзотерические учения и синкретические системы.
2. Теория и практика ченнелинга
3. Движение за развитие человеческого потенциала и концепции личной трансформации.
4. Универсальная религия и различные религиозные движения, группы и духовные организации.
5. Концепция новой картины мира и единой модели Вселенной. Новая физика.
6. Общественно-политические движения. Планетарное видение. 

1. Философско- эзотерические учения и синкретические системы

Доктрина австрийского эзотерика, оккультиста, основоположник антропософии Рудольфа Штейнера (1861 — 1925), которую он изложил в сочинениях «Духоведение (Теософия). Введение в сверхчувственное миропознание и назначение человека» и «Как достигнуть познаний высших миров?» (1904), «Из Акаша-хроники» (1904—1908), «Очерк тайноведения» (1910). Его концепция отличалась глубоким гуманизмом и синтезом научный метода со сверхъестественным видением мира.

Система Г. И. Гурджиева «Четвёртый путь», развитая П. Д. Успенским, была направленная на саморазвитие человека, рост его сознания и бытия в повседневной жизни.
К трем классическим путям: волевое развитие (путь силы,"факира"), сердечное развитие (путь чувств,"монаха") и интеллектуальное развитие (путь ума,"йогина"), был добавлен четвертый путь, суть которого заключалась в утверждениях: а) человек является биологической машиной, он должен понять это и достигнуть "пробуждения", б) он должен использовать специальные методы увеличения и концентрации внимания и энергии, для того что-бы превратиться в просветленного индивида, в) сам путь постоянно меняет свои формы, приходит, развивается и уходит по своим собственным законам, а внутренняя работа выполняется в связи с необходимостью достижения определённых целей.

Данная система была развита в работах британского писателя в области духовного развития и учителя в традиции «Четвертого пути» Родни Коллина (1909 - 1956). На его творчество большое влияние оказал его учитель П. Д. Успенский. В своей наиболее известной работе «Теория небесного влияния: человек, вселенная и космическая тайна» (1954) он попытался объединить ряд естественных наук: астрономию, физику, химию , физиологию человека и всемирная история с своей собственной концепцией планетарных влияний.
В основу своей концепции он положил единство Закона трех (триада Тезис, антитезис, синтез Гегеля) и Закона Семи, которые он геометрически представил в виде Эннеаграммы. Его работы «Теория вечной жизни», «Теория сознательной гармонии» и «Зеркало света» представляют собой исследования духовных ценностей человечества.

Агни-Йога или Живая Этика — синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока, претендующего на синтез всех йог и религий, основателями которой являются Николай и Елена Рерих. Учение было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924—1938. По словам Е.Рерих ее книги были написаны методом яснослышания в результате «бесед» с Махатмой Мориа. «Один принцип несомненен при определении Агни Йоги — это принцип синтеза» (Е. И. Рерих).
Агни-йога стремится к внутреннему преображению, раскрытию внутренних способностей, пытаясь овладеть космической энергией — Агни. Цель учения — стимулирование эволюции человечества ко всё более высоким формам космического бытия, для чего в текстах даются наставления по необходимому образу жизни.

Движение саентологии и учения дианетики, основателем которой был американский писатель Рон Хаббард (13 марта 1911 — 24 января 1986). В книге «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (1950), Р. Хаббард описал причины нерационального поведения и психосоматических заболеваний, а также предложил систему методов их терапии (одитинг). Целью реализации человека является освобождение от реактивного ума и достижения высшего состояния духовного сознания Клира (от англ. Clear –чистый), что позволяет в ходе дальнейших усилий состояния «Оперирующего тэтана». В этом состоянии человек достигает полного раскрытия своего потенциала, восстанавливает исходное, естественное состояние духовного существа, позволяющего действовать рационально, успешно и быть «причиной» событий и отношений в своей повседневной жизни.
На основе дианетики была разработана Саентология, которая представляла собой новое международное религиозное движение гностического типа. Оно исходит из представления о том, что человек является духовным существом и имеет божественную природу, а духовная сущность человека, способна отделяться от тела и проживать жизнь за жизнью в разных телах. В начале 1980-х саентология была реорганизована в Международную церковь саентологии.
Кредо саентологии: а) Человек в основе своей хороший. б) Он стремится выживать. в) Его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им единства со вселенной. г) Дух может быть спасён, и только дух может спасти или исцелить тело.

Учение «Путь знания» Карлоса Кастанеды (1925 — 1998) американского писателя, мыслителя-эзотерика и мистика, изложенная в 12 книгах автора, первая из которых носила название «Учение Дон Хуана» (1968). Целью учения является преодоление сноподобного транса повседневности, достижение абсолютной свободы и выход к постижению абсолютной энергетической реальности. При этом автор предлагает свои медоды выхода за пределы восприятия повседневного мира, позволяющие постичь абсолютную реальность.

Концепция Рам Дасса. В 1971 году американский гуру и психолог Рам Дасс (1931 —2019) опубликовал бестселлер «Будь здесь и сейчас» («Be Here Now»). В своей системе автор объединил западный опыт саморазвития с различными духовными практиками, такими как индуизм, йога и суфизм. Книга «Be Here Now» (1971) помогла популяризировать восточную духовность и йогу среди молодого поколения Запада. Он является автором двенадцати книг о духовности «Grist for the Mill» (1977), «How Can I Help?» (1985) и «Polishing the Mirror» (2013). Вместе с Тимоти Лири проводил исследования эффектов ЛСД, за что был лишён профессорского звания. В Индии он обратился в индуизм, став учеником индуистского садху Ним Кароли Бабы.

Оскар Ичазо (1931 - 2020) боливийский философ и основоположник интегральной философии. Он является автором работ «История интегральных учений» (2020), «Человеческий процесс просветления и свободы» (1976).
В 1968 году О. Ичазо основал школу Арика или Институт Арика, в которой активно практиковались методы повышения космического сознания для достижения пробужденного отношения к миру.
Интегральная философия представляла полный анализ состояния человека от низших уровней человеческой психики до высших состояний сознания. Его концепция была основана на идее врожденной структуры разума, Инстинктов, которые являются результатом ранее существовавшей структуры - основы самого Разума.
Отклонения от сущностного состояния единства он называл фиксациями, которые выявлялись с помощью протоанализа и преодолевались практикой самонаблюдения и саморазвития. Отклонения от сущностного состояния единства он называл фиксациями, которые выявлялись с помощью протоанализа и преодолевались практикой самонаблюдения и саморазвития.
Основные психологические связи между девятью фиксациями эго могут быть «нанесены на карту» с помощью точек, линий и круга фигуры эннеаграммы (9 образов).

Учение Друнвало Мельхиседека (род. 18 января 1941), американского эзотерического исследователя и духовного учителя, включает элементы индуистской медитации, христианства и других авраамических религий и их ответвлений, особенно каббалы.
В его основе лежит Сакральная геометрия, выражающая фундаментальные свойства Вселенной в простых формах и образцах, ядром которой является сетка перекрывающихся кругов, известная как Цветок Жизни. Целью системы является восстановление с помощью «правильной» медитации правильного вращения колеса Меркабы, которая порождает невидимую метафизическую энергию и вознесение к более высокому состоянию.

Философская система практической духовности или «духовности воплощения», американского духовного философа Дэвида Спэнглера (род. 7 января 1945) представвляющая «искусство создания целостности между духом и материей, душой и личностью, собой и другими, личностью и миром, благополучием и святостью».
Начиная как контактер,он изложил опыт общения с духовной сущностью по имени «Безграничная Любовь и Истина» в книге «Откровение: Рождение Новой Эры». Позже, совместно Уильямом Ирвином Томпсоном опубликовал книгу «Переосмысление мира: обзор Новой Эры, науки и популярной культуры» (1991). Он считается одним из основоположников современного движения Нью Эйдж. В настоящее время он возглавляет «Ассоциацию Линдисфарн» — духовно-эзотерическую организацию для научной и творческой интеллигенции.

Интегральный подход американского философа и писателя Кеннета Уилбера (род. 31 января 1949) создавшего интегральное учение, позволяющее объединить в целостную систему различные точки зрения на Вселенную. С помощью понятия «Космос» (Kosmos) объединяютя все проявления бытия, включая и различные области сознания.
Данная система позволяет объединенить все открытия, совершённые в таких различных сферах человеческой деятельности, как психология, социология, философия, мистицизм и религиоведение, постмодернистские движения, эмпирические науки, теория систем, а также и в других областях. Вместе с тем Кен Уилбер представляет сложные, передовые теории и модели, в частности «спектр сознания», которые объединяют сферы тела, разума, души и духа. ведущей модели эволюции человека, модели, называемой «спиральной динамикой». Результатом такого синтеза является эффективная система целостной самотрансфооих нармации и интегральной осознанности.
В своих наиболее известных работах «Спектр сознания» (1977), «Око духа» (1997), «Теория всего: целостное видение бизнеса, политики, науки и духовности» (2001), «Интегральная духовность» (2006), «Интегральное видение» (2007), «Интегральная медитация» (2017), Кен Уилбер демонстрирует как абстрактные теории и модели применяются к проблемам реального мира, предлагает «интегральную преобразующюю практику», систему медитации, предназначенную для всеобъемлющей трансформации сознания и развития целостного видения в своей личной повседневной жизни.

Движение Богини американской писательницы и феминистки Стархок (род. 17 июня 1951). Она являлась теоретиком феминистского неоязычества и экофеминизма. Ее книга «Спиральный танец: возрождение древней религии великой богини» (1979), стала одним из главных вдохновителей движения Богини. Движение является разновидностью неоязычества, духовного феминизма и отличается визионерским мистицизмом, «широкой философией гармонии с природой» и экстатическим сознанием.

Американский писатель и эзотерик Джеймс Редфилд (род. 19 марта 1950) в 1993 году издал книгу «Селестинские пророчества» (The Celestine Prophecy, 1993) , а позже «Десятое пророчество» и «Удерживая Видение» (1996), «Тайна Шамбалы» (1999), «Двенадцатое пророчество: час принятия решений» (2011).
В своих работах он очертил зарождающееся мировоззрение, совершил прорыв к совершенно новому образу жизни и новой культуре, предложил вариант новой мифологии третьего тысячелетия. Его концепция способствовала углублению нового сознания, раскрывала суть особого восприятия явлений и человеческой духовности Она предлагала путь просветления сознания и постижению эзотерических тайн бытия, позволяющий выйти на новый уровень освоения действительности и чудесным образом овладеть новой реальностью.

2. Ченнелинг

Практика ченнелинга (от англ. Channeling — «передача по каналу») – установление контакта и прием информации от Высшего Разума, ангелов и учителей путём вступления с ними в мысленный контакт.
Концепция ченнелинга как передачи информации от развоплощенных духовных сущностей имеет связи со спиритуализмом как формы «артикулированного откровения» через трансовые каналы и яснослышащие каналы.
В основе ченнелинга лежит идея о том, что человеческие существа в состоянии транса, могут действовать «как канал информации из источников, отличных от их нормального «я». Эти источники по-разному описываются как Бог и богини, ангелы, «всемирный разум»доброжелательное нечеловеческое духовное существо, исторические фигуры, наставники, учителя и духи природы.

Американский клинический психолог Хелен Кон Шукман (урожд. Хелен Дора Кон, 1909 - 1981) работала профессором медицинской психологии в Колумбийском университете в Нью-Йорке с 1958 года до выхода на пенсию в 1976 году. Шукман наиболее известна тем, что с помощью коллеги Уильяма Тетфорда «написала» книгу «Курс чудес» (1975 г.). содержание которого, как она утверждала, было передано ей внутренним голосом, который она опознала как Иисуса.

Мистик и религиозный деятель Марк Л. Профет (1918-1973) являлся основателем организации Summit Lighthouse (1958), и Братство Хранителей Пламени (1961). Он утверждал, что является Посланником Вознесенных Владык. В течение 1958-1973 гг. он передал более 1000 посланий Вознесенных Владык. Совместно с Элизабет К. Профет написал «Владыки и их обители» (2006), «Стратегии света и тьмы» (2009).
Он работал вместе со своей супругой и соавтором Элизабет Клэр Профет (1939 –2009), которая также была автором, мистиком и духовным учителем.

Американская писательница и духовный медиум Дороти Джейн Робертс (1929 -1984) утверждала, что ее направляет энергетическая личность, называющая себя «Сет». Робертс описала процесс написания книг Сета как вход в состояние транса, в котором, по ее словам, Сет брал на себя управление ее телом и начинал говорить через нее, в то время как ее муж записывал слова, которые она повторяла.

Магистр естественных наук и доктор в области философии Дон Элкинс (1930 - 1984), провел более 200 гипнотических сеансов временной регрессии, исследуя опыт прошлых рождений. Он разрабатывал способы и средства получения внеземной информации. В книгах «Материал Ра. Говорит древний астронавт Книги 1- 3), в процессе общения с внеземным существом Ра, он раскрывает универсальные законы Вселенной.

Известным контактером является Тия Александер (род. 9 февраля 1936), американский практикующий психолог и автор бестселлеров «Год 2150» (1976) и «Macro Philosophy», создательница метода «Руководство по личной эволюции» (Personal Evolution Tutoring), основательница Macro Society, организации, деятельность которой направлена на ускорение личной и духовной эволюции.

Американская писательница, медиум, гипнотерапевт Сильвия Браун (урождённая Сильвия Селеста Шумейкер , 1936- 2013),. Была автором десятков книг на духовные темы, таких как «Приключения экстрасенса» (1990), «На другую сторону и обратно»(1999), «Совершенствование души» (2000), «Прошлые жизни и ваше здоровье» (2001).
В 1986 году в Калифорнии ею была основана церковь, известная как общество Novus Spiritus.

Канадская писательница и контактер Аурелия Джоунс (род. в 1940), опубликовала книги «Телос, том 1. Откровения Новой Лемурии», «Телос, том 2. Учения для просвещения человечества в трансформации», «Телос, том 3. Протоколы пятого измерения».
Весомый вклад в теорию и практику ченнелинга внес американский писатель, Нил Доналд Уолш (род.10 сентября 1943), экстасенс, автор книг-бестселлеров «Беседы с Богом. Книги 1-3, 4 (1996-1998, 2017), «Единение с Богом» (2000), Книга Перемен (2009).

Американский писатель контактёр, метафизик Ли Кэррол (род. 15 февраля 1944),являлся одним из основных популяризаторов термина и движения Нью-Эйдж. Он утверждал, что посредством открывшегося канала (ченнелинга), с землянами говорит некая астральная сущность, высшее, или «ангелическое» существо из «высшего измерения», бестелесное существо, которое присутствует на Земле «с самого начала» которое назвало себя Крайоном. По утверждению Ли Кэрролла, Крайон стремится способствовать «восшествию человечества на более высокий энергетический уровень».

Американская представительница Нью Эйдж и духовный учитель Джей Зи Найт (род. 16 марта 1946), была известна как единственный Канал духовной сущности по имени Рамта, передающей древнюю мудрость и силу сознания.
По ее словам Рамта - это личность, которой уже 35 тысяч лет и сейчас он передает через нее, все накопленные знания а также мудрость Вселенной современному человечеству. Джей Зи утверждала, что является специфическим каналом для передачи информации и посланий. По ее словам, нельзя поклоняться посланнику, так как люди делая это во все времена, упускали само послание и смысл переданной мудрости, что и явилось причиной непросвещенности человечества сегодня.

Французский журналист Раэль (Клод Ворийон,род. 30 сентября 1946) основал и в настоящее время возглавляет Раэлианское движение, международную религию НЛО. По его словам, после встречи с инопланетянами в декабре 1973 года он опубликовал несколько книг, в которых подробно описывается встреча с существом по имени Яхве. В своей работе 'Книга, которая говорит правду' он описывает встречу с инопланетянином, который объявил, что его миссия - передать это сообщение людям Земли. что около сорока пророков в истории Земли были посланы Элохимом, но их сообщения были искажены людьми. В книге «Инопланетяне забрали меня на свой корабль», он описывает гармоничных и миролюбивых существ, свободных от денег, болезней и войн. По его мнению человечество медленно переходит в общество, в котором людям не нужно будет работать или иметь работу, которая предназначена для машин, тогда как люди созданы, чтобы создавать, думать и обогащать себя.

Американская писательница и трансовый ченнелер Барбара Марсиниак (род. 1948), в своих книгах «Земля - плеядеанские ключи от живой библиотеки» (1994) и «Семья Света. Плеядеанские рассказы и уроки жизни»(2001), «Несущие рассвет: учения плеядеанцев» (2001) и др. раскрывает тайны бытия и описывает знания, полученные путем контакта с Плеядеанцами – группой внеземных существ из звездной системы Плеяд. «Все меняется, когда вы начинаете излучать свою собственную частоту, а не поглощать частоты вокруг вас, когда вы начинаете запечатлевать свое намерение во вселенной, а не получать отпечаток от существования».

Эстер Хикс (Esther Hicks , урождённая Уивер; род. 5 марта 1948), американская писательница и медиум, мотивационный спикер, автор книг по самопознанию.
Вместе со своим мужем Джерри Хиксом (Jerry Hicks, 1927 -2011) она развила идею «закона притяжения». Эстер и Джерри Хикс с 1988 по 2009 было написали девять книг, среди которых: «Новое начало» (1988), «Вихрь: где закон притяжения объединяет все отношения сотрудничества» (2009).
Согласно авторам, содержание книг и все знания были им «переданы группой нефизических сущностей по имени Абрахам, группой Нефизических Сущностей, лежащих в основе всех религий». Утверждается, что их учение, переданное людям через Эстер Хикс, способствует их самосовершенствованию и подводит к воссоединению со своей любящей Внутренней Сущностью. Всякий раз, когда человек испытывает моменты великой любви, восторга или чистой радости, это энергия источника, и это то, кем является Абрахам.
По мнению авторов, основным законом Вселенной является Закон Притяжения, утверждающий, что «Все, что обладает сходными вибрациями, притягивается друг к другу». Если у человека есть желание, то достаточно обратить на него все своё внимание, и тогда, согласно Закону Притяжения, вы пошлёте нужную вибрацию и получите то, чего хотели.

Американская писательница, контактер Амора Гуань-Инь (Amorah Quan Yin, род. 30 ноября 1950), является основателем Школы Мистерии Храма Звезды Дельфина и почитателем древней Египетской Школы Мистерии. Ее ченнелинг привел к появлению нескольких книг, которые она приписывала существам из Плеяд. «Пробуждение вашего божественного Ка», «Пробуждение вашего божественного Ба», «Плеядеанские взгляды на эволюцию человека». (1996).В «Плеядеанской Рабочей тетради» описывается работа Света открывает каналы Ка тела, невидимые каналы световой энергии, похожие на меридианы, описанные в китайской медицине.

По словам американского автора и метафизика Стива Ротера (род. 1 января 1951), его превращение в Работника Света произошло после духовного переживания в канун нового 1996 года. В ту ночь он начал говорить вещи, которые, по его словам, исходили не от него самого, а от «группы 9 «энергетических сущностей». Эти «сообщения» были представлены в таких книгах «Помнить» (2000), «Духовная психология»(2004) , «Так что я Бог ... Что теперь?» (2011) , «Привет из дома»(2006), совместно Барбарой Ротер.
Человечество переходит из опыта дуальности в область Триальности, где светлые и темные «я» уравновешиваются новой связью с высшим «я».

Американская писательница, психолог, деятельница новых религиозных движений и мотивационный оратор Дорин Верче (Doreen Virtue, 29 апреля 1958), была автором более 50 книг на психологическую и мистическую тематику. Среди ее работ «Ангел терапия» (1997), «Очистка чакр: пробуждение силы познания и исцеления» (2004), «Архангелы и Вознесенные Мастера» (2004), «Божественные рецепты: духовные решения для вас и ваших близких» (2011). Свои способности ясновидения и общения с ангелами-хранителями она использовала для того, чтобы помогать справляться с тяжёлыми жизненными ситуациями и и с серьёзными психологическими проблемами.
В начале 2017 года прекратила поддержку и пропаганду Нью-Эйдж, после чего приняла христианство.

Патрисия Кори (Patricia Cori, род. 1996), американская писательница, контактер, мистик. В 1995 году она открыла один из первых в Риме духовных центров Новой Эры - Ассоциацию «Работа Света» с целительским центром, школой и единственной в Риме нью-эйджевской библиотекой.
Автор трилогии «Сирианские Откровения», которую открывает книга «Космос души». «По ту сторону Матрицы», «Новые откровения Сириуса. Галактические пророчества для пробуждающегося человечества»(2017). По ее словам, книги переданы посредством ченнелинга от очень высокоразвитых существ системы Сириуса, миссия которых - помочь нам преодолеть одержимость материальным успехом и осознать наше истинное предназначение и призывают нас к Пробуждению.

Американский мистик, ченнелер и  целитель Сэл Рэйчел (Sal Rachele) был пионером в области человеческого потенциала на протяжении более 25 лет. метод под названием «Alpha-Theta Programming», направленный на перепрограммирование подсознательного и блокировки творческого потенциала.
Автор книг «Жизнь на передовой» (1994), и «Земля пробуждается: пророчество 2012-2030» (2011), в которой исследуются наиболее вероятные сценарии развития событий на Земле в этот период. Его перу принадлежат «Интеграция души» (2013) «Реальная история Земли»(2015), «Тайна времени» (2020).

Эллен Тадд (Ellen Tadd) - всемирно известный консультант по ясновидению, педагог и писатель. Она является автором 4 книг: «Мудрость чакр» и «Смерть и отпускание», «Основа для разумного образования», «Бесконечное видение. Путеводитель по жизни на Земле» (2017). Она начала контактировать с наставниками и учителями из духовных сфер, которые дали ей необыкновенные знание. В своих книгах она предлагает для сущностный практический способ подключения к духовности. Эллен Тэдд призывает читателей рассмотреть новый подход, который позволяет и эмоциям, и интеллекту руководствоваться мудростью, расширить их восприятие, чтобы найти практические решения повседневных проблем.

Роберт Шварц (Robert M. Schwartz), автор книги «План твоей души», в которой описывается опыт работы с четырьмя медиумами, через которых он устанавливал контакт со своими личными наставниками, помогающими решать жизненные проблемы.

Татьяна Николаевна Микушина (род. в 1958), российская писательница философ, общественный деятель, основоположник философско-этического учения в оснве которого лежит Высший Нравственный Закон. П ее словам учение было создано по вдохновению свыше. Автор более 70 книг, в частности «Внутренний Путь» (2010), «Путь Посвящений» (2011), «Слово Мудрости». В 3-х т. (2011), «Книга Мудрости» (2017).

Ярослава Геринг — экстрасенс, медиум тренер по развитию интуиции, экстрасенсорному и дистанционному видению. В 2017 году школу по мистической парапсихологии «Mysteriumо Aeternum»,в которой практикуется одноименный метод помогающий войти в контакт с шестью мощными Сущностями Вселенной. Автор книги «Вечная тайна. Метод магического превращения» (2017). 

3. Личная трансформация и движение за развитие человеческого потенциала.

Данное направление Нью-Эйдж оказало наибольшее влияние на западную культуру и послужил весомым вкладом данного течения в становление систем самопознания и саморазвития человека в двадцатом веке.
Получившие сегодня повсеместное распространение программы личностного роста, бизнес и психологические тренинги в своей основе имеют практики, выработанные именно в рамках Нью-Эйдж.
Ключевым в данном процессе является не изучение чужих догм, а получение собственного мистического опыта, который позволит человеку подняться на следующую ступень в самопознании. Основным тезисом данного движения является важность самосовершенствования человека и развития его потенциала и позитивных качеств.

В 1962 году в Калифорнии американскими психологами Майклом Мёрфи (Michael Murphy) и Ричардом Прайсом (Dick Price), был открыт Эсаленский институт — центр гуманистического альтернативного образования и духовных практик.
На направление деятельности института оказали работы английского писателя и философа Олдоса Леонарда Хаксли (1894 —1963), автора работ «Вечная философия» (The Perennial Philosophy, 1945), «Двери восприятия» (1954), романа-антиутопии «О дивный новый мир» (1932).
Работа института включала исследование и практику Трансцендентальной Медитации, разработку новых психотерапевтических практик и тренингов и различных методов индивидуального и коллективного развития человеческих способностей. Большое внимание также уделялось исцелению, особенно с использованием форм альтернативной медицины, и упор на идею о том, что духовность и наука могут быть объединены.
Многочисленные авторы, представляющие Движение за человеческий потенциал оказали влияние на становление движения Нью-Эйдж в США и на появление множества новых психотерапевтических практик и тренингов.

В 1973 году бывший астронавт Эдгар Митчер (1930-2016) и Уиллис У. Харман (1918 - 1997) американский инженер, футурист и автор, связанный с движением за человеческий потенциал, основали в Калифорнии
«Институт ноэтических наук», который выступал за изменение сознания с целью борьбы с глобальными кризисами. В Институте проводились исследования по таким темам, как спонтанная ремиссия, медитация, альтернативная медицина, сознание, духовность, человеческий потенциал, психические способности, телекинез.

В основе данного направления лежало творчество американской писательницы Луизы Линн Хей (1926 —2017), автора более 30 книг по психологии саморазвития, одной из родоначальниц движения самопомощи. В своих работах она выражала мнение, что люди несут ответственность за события, которые происходят с ними в течение их жизни и принятие этой ответственности придает человеку силы. В книге «Ты можешь исцелить свою жизнь» (1984) она предложила определённый метод с помощью которого, человек может изменить свое мышление и исцелить своё тело.

Американский психолог Ричард Прайс (1930 - 1985), который в 1962 году являлся соучредителем Института Эсален, широко использовал в своей практике опыт восточных религий.

В 1971 году американский писатель и лектор Вернер Ханс Эрхард (род. 5 сентября 1935 года) основал организацию ЭСТ (Est, Erhard Seminars Training), в основе которой лежал трансформационный учебный курс, направлен на преобразование способности человека переживать свою жизнь особым образом, на личную трансформацию и формирование ответственности осознанности и открытия новых возможностей. Целью семинаров, которые проходили в довольно жестких условиях, было освобождение от автоматических способов существования, повторяющихся шаблонов и проблем, обретения истинного я и ощущения себя как целостного и завершенного в настоящий момент.
Программа работала с 1971 по 1984, а с 1985 года семинары уступили место «более мягкому» курсу, предложенному Werner Erhard and Associates и получившему название «Форум». Проект работал в рамках движения за развитие человеческого потенциала.

Американская писательница Мэрилин Фергюсон (1938 - 2008) в своих работах исследовала «человеческий потенциал», мозг человека, его влияние на обучение и творчество. Она является автором книг «Революция мозга: границы исследований разума» (1973) «Заговор Водолея» (1980) связанной с Движением Новой Эры.

Автору книг по личностному развитию, американской пмсательнице Шакти Гавейн (1948 —2018)  в своей работе «Творческая визуализация: используйте силу своего воображения, чтобы создавать то, что вы хотите в жизни» (1978), удалось гармонично соединить рационализм Западного разума с интуитивной мудростью Востока.

Немецко-канадский писатель и духовный учитель Экхарт Толле (род. 16 февраля 1948) в своих книгах «Сила настоящего: Руководство к духовному пробуждению» (1997) и «Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели»(2005) указывал путь достижения спокойствия глубокого внутреннего равновесия и блаженства, ощущения силы присутствия или ощущения силы жизненной энергии, безмолвно наблюдающей за происходящим.

Духовный наставник и поэт Марк Непо (род. 23 февраля 1951) предлагает философию полноценного переживания жизни, оставаясь в отношениях с неизвестным будущим. Он помогает людям вы открыть свое подлинное Я и внутренние ресурсы, развить способность слушанию, интегрировать то, что вы есть, с тем, что вы делаете в этом мире. Он опубликовал 12 книг, среди которого «Книга пробуждения» (2000), «Изысканный риск: смелость жить настоящей жизнью» (2005), «Семь тысяч способов слушать» (2012), «Книга души: 52 пути к тому, чтобы жить тем, что имеет значение» (2020).
В России к движению Нью-Эйдж относят таких писателей, психологов и лайф-коучей как П.Бурлан, А.Свияш, М.Норбеков, Н.Козлов и И.Вагин, В. Зеланд.

Отдельным направлением Нью-Эйдж является Движение Холистического Здоровья, в основе которого лежит идея, что трансформация личности и сознания приводит к исцелению, а также комплексный, целостный и индивидуальный подход к больному ("лечить необходимо не болезнь, а больного". Последователи данного направления напрямую связывают физическое и духовное здоровье и широко используют такие методы лечения: аюрведа, цигун, различные психотерапевтические практики, религиозные ритуалы, экстрасенсорика, а также акупунктуру, мануальную терапию, йогу, массажные техники, специальные диеты, вегетарианство, натуральные растительные препараты и многие другие нетрадиционные типы терапий.

4. Универсальная религия и различные религиозные движения, группы и духовные организации.

Стремление к утверждению универсальной религии. Согласно Нью-Эйдж — фактически существует только одна религия. Все разнообразные религии мира — это просто альтернативные пути к одной и той же цели.
В то же время в движении Нью-Эйдж существуют различные религиозные группы, духовные организации, чаще на базе какой-нибудь мировой религии, или на базе эклектической смеси нескольких религий.
В последнее время появилось немало новых местных и международных религиозных движений и сект, выросших из Нью Эйдж, как на Западе, так и на Востоке:
1. Индуистская версия. Нью Эйдж включает учения отдельных духовных учителей Индии, а также различные школы йоги и медитации. Среди наиболее влиятельных духовных учителей выделяются:
Ошо (Бхагван Шри Раджниш, 1931 — 1990), индийский религиозный и духовный лидер и мистик,
разработавший учение выраженного в погружении в мир без привязанности к нему и жизнеутверждении, а также систему динамических медитаций, ведущей к тотальному освобождению, просветлению и отказе от эго.

Сатья Саи Баба (1926 — 2011), неоиндуистский религиозный лидер и гуру, учение которого базируется на представлениях Адвайта-веданты (а-двайта —«недвойственность»), которая утверждает, что в основе мира лежит Брахман (Абсолют), не имеющий ни начала, ни конца, а духовная сущность человека, воспринимаемая как единое сознание и называемая Атманом, является тождественной Брахману. Сущность предельной задачи человека состоит в осознании этого тождества, чему мешают ложные оболочки, стереотипы, материальные наслоения.

2. Суфийские школы, берущие начало от разных мастеров, в частности от Хазрат Инайят Хана (1882 — 1927) — индийский философ, суфий, который познакомил западный мир с философско-религиозной системой суфизма. Школы суфизма рассматривали суфизм как движение самосовершенствования, не привязанное жёстко к исламу. Система Инайят Хана основывалась на универсальных принципах, утверждающих существование Единого Бога, Одного Мастера, Духа-Путеводителя, который постоянно ведет последователей к свету, Единого Закона взаимности, Единого Братства и Единого Пути уничтожения ложного эго в реальном.

3. Религия Бахаи возникла в Персии ещё в XIX веке и распространилась по всему миру и на западе, впитав в себя немало идей Нью Эйдж. Она основывается на единстве Бога, единстве религий и единстве человечества. В ней утверждается, что душа человека развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений Пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.

4. Различные религиозные движения и духовные организации Востока.
Обратное воздействие Нью Эйдж на восточные страны вызвало бурный рост новых религий и их выход из-под контроля.
• Религия Као Дай возникла во Вьетнаме под влиянием популярного французского спиритизма и привлекла многие миллионы сторонников.
• Японское движение Оомото-кё сочетает традицию с боевыми искусствами и положениями Нью Эйдж.
• Движение Фалуньгун в Китае получило распространение в различных общинах и центрах восточных единоборств и оздоровительных систем, возглавляемых китайскими мастерами и их учениками.

5. Новая физика и единая модель Вселенной

Нью Эйдж пытается создать мировоззрение, которое включает в себя как науку, так и духовность, религию и технику, заимствуя терминологию и концепции из науки и, в частности, из Новой физики. Ряд выдающихся деятелей Нью Эйдж, таких выдающихся ученных внесли вклад в создание целостной, динамичной картины мира.
Целостная интерпретация с Вселенной связывается с Гипотезой Геи Джеймса Лавлока (род. 26 июля 1919 ) согласно с которой планета Земля функционирует как суперорганизм и даже больше - обладает сознанием и разумом.
Илья Пригожин (1917-2003) и Изабель Стенгерс (род. 1949) в своей книге «Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой» (1984) описали неравновесные термодинамические системы, которые, при определённых условиях, поглощая вещество и энергию из окружающего пространства, могут самостоятельно совершать качественный скачок к усложнению. Они описывали активную материю , способную самоорганизовываться и производить живые существа, при этом саму жизнь они определили как высшее проявление про¬цессов спонтанной самоорганизации происходящих в природе.
Дэвид Бом (1917 -1992) разработал голографическую модель Вселенной, утверждающей, что всё, включая мысли и поступки, произрастает из единой основы, и приводит к тому, что любое изменение в одной части мира немедленно сопровождается или отражается в соответствующих изменениях во всех остальных частях.
Фритьоф Капра (род. 1 февраля 1939) в его «Дао физики» (1975) и Гэри Зукав (род. 17 октября 1942) в «Танцующих мастерах У Ли» (1979) - проводят параллели между теориями Новой физики и традиционными формами мистицизма, утверждая, что древние религиозные идеи теперь подтверждаются современной наукой.
Американский автор Майкл Коулман Талбот (1953 - 1992) в своих книгах попытался объединить духовность, религию и науку. Он подчеркивал аналогии между древним мистицизмом и квантовой механикой, в основе которой, по его мнению, лежала голографическая модель Вселенной, предложенная физиком Дэвидом Бомом. При этом телепатия и другие паранормальные явления являются продуктом этой модели реальности.
Сторонники New Age обращали внимание на такие «паранормальные явления как «биоэнергоинформатика», «биополе», «астрология», «персональный магнетизм», созерцние «ауры».
Индийско-американский писатель и врач Дипак Чопра (род. 22 октября 1946), является автором более 91 книг о духовности и нетрадиционной медицине, среди которых «Квантовое исцеление» (1989), «Семь духовных законов успеха» (1994), «Тотальная медитация» (1920).
Он считал, что Разум, или «динамически активное сознание», является фундаментальной чертой Вселенной и что сознание создает реальность. По его утверждению, человек обладает «квантово-механическим телом», состоящим не из материи, а из энергии и информации, и, что он может достичь идеального здоровья, которое преимущественно определяется душевным состоянием . Само «человеческое старение непостоянно и изменчиво; оно может ускоряться, замедляться, останавливаться на время и даже вспять».

6. Общественно-политические движения. Планетарное видение.

Глобальная целью Нью-Эйдж является комплексная планетарная трансформация, при этом Земля рассматривается как целостный живой организм.
Исходя из этого, Нью-Эйдж уделяет огромное внимание защите окружающей среды: Движение Зелёных (Гринпис), Глобальная Сеть Экопоселений, фонд Гайа и др. 
Так, американская писательница, и экофеминистка Шарлин Спретнак (род. 30 января 1946), соавтор документа «Интерпретация нового века» немецкого движения «Зеленая политика Капры и Спретнака» и американский политический теоретик Марк Сатин (род. 16 ноября 1946 года), автор книги «Политика Нью Эйдж», являлись одними из авторов основополагающего документа американских зеленых «Десять ключевых ценностей».
В 1979 в США Марком Сатином и другими был основан «Альянс Нового Света» - организацию пытающуюся объединить левые и правые политические идеи, а также реализовать «трансформационные» идеи и совместить личностный рост и политическую деятельность. Автор New Age Марианна Уильямсон (род. 8 июля 1952) в 2013 году вела кампанию за место в Палате представителей Соединенных Штатов. В основе ее компании лежала идея, что «Америка отклонилась от своего этического центра» и она «планирует исправить Америку любовью.

В настоящее время по всему миру существуют такие институты движения Нью-Эйдж:
• Общины, коммуны, ашрамы: Финдхорн (Шотландия), Даманур (Италия), Фарм (США), Белый Лотос (Австрия), Ауровиль (Индия), Кристальные Воды (Австралия);
• Школы и центры личностного роста и духовного развития: Институт Мира, Урантия, Лама Фаундейшн (Нью Мексико), Форум;
• Всемирные Центры Взаимоотношений, Лайфспринг и подобные ему тренинговые компании;
• Восточных религиозно-философские общества: центры Ошо, Дхамма Хаус, общество Веданта, Бахаи, Мехер Баба, Ананда Марга.

Практика Нью Эйдж:
• гимнастика йоги, цигун или тайцзицюань, а также другие виды гимнастик или единоборств, построенные на этой базе или им подражающие;
• бесконтактный массаж, рэйки, различные виды целительства;
• методы йогической, китайской или буддийской медитаций, динамическая медитация;
• психоделические практики;
• астральные полёты, медиумические погружения, контакты с мистическими существами и инопланетянами;
• бытовая магия, заговоры, заклинания, ритуалы, магические предметы, кристаллы, маятники, гадания;
• мистические группы, чтение мантр, посвящения, духовная иерархия;
• новые религии и секты, неоязычество.

Целью практик Нью Эйдж является:
• достижение глубоких медитативных состояний,
• психонавтика — развитие необычных, пограничных и маргинальных состояний сознания,
• передача сознания (телепатия, телекинез, магия, гипноз, суггестия),
• оперирование в трансперсональной реальности (например, астральные полёты),
• духовный рост.

Основные положения мировоззрения Нью Эйдж

Самые различные движения, причисляющие себя к Нью-Эйдж, объединяются набором основополагающих принципов и идей, которые они в той или иной степени разделяют. Разнообразные и иногда несовместимые положения философии Нью-Эйдж согласуются их единым стремлением к высшему, трансперсональному, непостижимому или тайному.

К центральным мировоззренческим положениям Нью-Эйдж относят :
1. Идею «трансформации сознания человека, в которой обнаруживается единство реального „Я“ со всей Вселенной и всеми другими существами.
2. Идею духовного поиска, предполагающую выявление божественного индивидуального начала и возможность его слияния с Абсолютом.

1. Метафизика

1. Существование безличного бога, божественности.
2. Божественность предстает как:
• Божественный Разум, Сознание.
• Форма «энергии».
• «Жизненная сила», сущность которой — творчество.
• Любовь.

3. Вера в божественность.
Вера в целостную форму божественности, которая пронизывает всю вселенную, включая самих людей.
В Нью Эйдж существуют различные варианты понимания божественности и веры в нее, при этом универсалистский подход принимает все личные взгляды на божественное как одинаково действительные.
Божественность не может быть понята человеческим разумом или языком, однако в различных концепциях можно выявить повторяющиеся черты в ее изображении:

• Единство. «Первичный Поток», «Одна Сущность» и «Универсальный Принцип».
• Целостность. «Океан Единства», «Бесконечный Дух».

2. Оккультизм

1. Принятие оккультных практик: медиумизма, спиритизма, астрологии.
2. Вера в сложную духовную иерархию и возможность отдельно взятых учителей подниматься на высшие ступени.
3. Вера в глубокий смысл древних мистических обрядов и уважение к обрядности.
4. Вера в возможность откровений и информации исходящей от неземных существ.
Понимание ченнелинга как социального способа духовности, который культивировал чувство принадлежности среди его участников и поощрял отношения как с другими людьми, так и с нечеловеческими, потусторонними духовными сущностями.
5. Реинкарнация. Вера в то, что человек проживает множество жизней, возрождаясь после смерти. Вера в прошлые рождения и переселение душ в виде непосредственного перехода сознания от рождения до рождения. Вера в реинкарнацию часто рассматривается как часть прогрессивной духовной эволюции человека в направлении осознания своей собственной божественности.
Утверждается, что часть человеческой души, которая несет личность, погибает со смертью тела, в то время как Высшее Я - то, что связано с божественностью - выживает, чтобы переродиться в Другое тело. Считается, что Высшее «Я» выбирает тело и обстоятельства, в которых оно родится, чтобы использовать его как сосуд, через который можно извлечь новые уроки и, таким образом, продвинуть свое собственное духовное развитие.
6. Карма. Вера в кармическую причинность и взаимосвязь судьбы с событиями прошлых жизней, в то, что хорошие поступки приводят к благим последствиям, а плохие — к негативным. Эта связь распространяется не только на эту жизнь, но и на все предыдущие и последующие.
7. Утверждается, что реинкарнация и карма обеспечивают космическое равновесие и космическую справедливость.
8. Убеждение, что человеческие души, когда-то жившие в духовном мире, затем спустились в мир материи. 

3. Вселенная

1. Базовое единство всей реальности.
2. Вечность Вселенной.
3. Существует Высший Источник, из которого происходят все вещи, которые обычно смешиваются с божественным. Все многообразие космоса исходит из одного первичного источника — единой божественной энергии.
Различные мифы о сотворении мира в New Age описывают как этот Конечный Источник создал Вселенную и все в ней.
3. Идея универсальной взаимосвязанности, которая не всегда исходит из одного источника.
4. Холизм - идея о том, что все существующее неразрывно связано как часть единого целого.
5. Пантеизм. Вера в то, что "Бог — это Всё и Всё — это Бог". Бог везде, в природе, в каждом человеке, в каждом проявлении жизни.
6. Иллюзорная природа материи.
Материальная вселенная рассматривается как осмысленная иллюзия, которую люди должны стараться использовать конструктивно, а не сосредотачиваться на побеге в другие духовные сферы.
7. Ощущение единства всех живых существ как одного безбрежного океана энергии.
8. Убеждение, что все люди связаны с таинственными, но по сути своей благосклонными силами Вселенной.

9. Восприятие времени в Нью Эйдж
1. Цикличность времени и Цикличная природа жизни.
2. Единство и целостность времени. Целостность прошлого, настоящего и вариантов будущего.
3. Иллюзорность времени с точки зрения потустороннего мира.
4. Трансцендентность времени - «межпространственное» восприятие реальности, подразумевающее, в том числе, осознание относительности и иллюзорности времени.

10. Понятие Эволюции
1. Реальность вовлечена в непрерывный процесс эволюции.
2. Место дарвиновской эволюции занимает телеологическая эволюция, как процесс, направленный к определенной цели, либо открытая творческая эволюция.
3. Физический мир рассматривается как «область обучения и роста», после которой человеческая душа может перейти на более высокие уровни существования. 
4. Пять этапов Пути расширения сознания как Пять кульминационных переживаний Иисуса Христа : Рождение, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение и Вознесение .

4. Человек

1. Тождество человека с богом.
• Идея целостной божественности приводит к убеждению, что люди сами по своей сути божественны. Человек описывается как «капля божественности», «внутреннее божество» и «божественное я».
• Существование «Высшего Я», которое является частью человека, но соединяется с божественной сущностью вселенной и которое может консультировать человеческий разум через интуицию.
2. Эволюция человека в божество. Персональная задача человека, найти и открыть божественность внутри себя. Это происходит посредством движения по пути внутренней трансформации, полное завершение которой однако может наступить вследствие реинкорнации, уже в следующих жизнях.
3. Вера в существование ядра или истинного Я.
4. Убеждение, что каждый человек обладает огромной «силой» и нет такого интеллектуального или физического подвига, который был бы ему не по силам.
5. Вера, в изначальную свободу и автономию каждой личности.
6. Упор на позитивное мышление, которое активизируется повторяющимся повторением мантр и утверждений, несущих позитивные сообщения, и визуализацию белого света.
7. Принятие ценности свободы воли.
8. Убеждение, что человек по своей природе добр.
9. Фундаментальность концепции личностного и духовного роста, саморазвития и трансформации сознания.
10. Принятие возможности рзнообразия путей достижения духовности, убеждение, что не существует единого истинного способа побуждение духовности, понимание, что любой альтернативный духовный путь хорош. Принятие права каждого развивать свое собственное мировоззрение, выбирать свой путь, «комбинируя кусочки и кусочки, чтобы сформировать свой собственный индивидуальный микс».
11. Убеждение в необходимости медитации и других способов изменения сознания.
12. Вера в то, что здоровье можно укрепить за счет внутренней духовной стойкости.

5. Ценности New Age

В Нью Эйдж был осуществлён постепенный переход от общественно-ориентированных к личностно-ориентированным ценностям.
1. Ценность высшего духовного достижения и культивации собственного божественного потенциала (нирвана, самадхи, реализация, просветление).
2. Ценность видения необычных явлений (медиумы, ясновидящие, контактеры, визионеры астральных миров, психонавты).
3. Общечеловеческие ценности (любовь, ощущение духовного, эмоционального единения).
4. Ценность правильного образа жизни (вегетарианство, воздержания, добра, соблюдений ритуальной правильности)

6. Этика

1. Зло и негатив воспринимаются как урок.
Целостная интерпретация Вселенной запрещает веру в дуалистическое добро и зло, в связи с чем е вспроисходящие негативные события интерпретируются не как результат зла, а как уроки, призванные научить человека и дать ему возможность продвигаться духовно.
2. Отвергается христианский акцент на грехе и вине.
Они порождают страх и, следовательно, негатив, которые затем препятствуют духовной эволюции.
3. Непринятие обвинения и осуждения других за их действия.
Принятие такого негативного отношения вредит собственной духовной эволюции.

7. Наука

1. Положение о единстве науки, мистики и религии.
2. Убеждение, что механистический взгляд на реальность, ведет к формированию «Склеротическрго общества» и что необходимо выработать органический и экологический «системный взгляд» на реальность, чтобы успешно решать свои социальные и политические проблемы (Фритьоф Капра).

8. Общественная и политическая деятельность

1. Единство и синкретизм всех религий, которые утверждают одно и то же, и предлагают много путей, которые ведут к одной и той же реализации.
2. Призыв к пацифизму и активной антивоенной деятельности.
3. Следование принципам энвайронментализма, видение человечества частью биосферы, принятие мер по защите окружающей среды.
8. Утверждение, что политика в Нью Эйдж. :

• является «своего рода радикальным центром», который был «не нейтральным, не посредственным, а взглядом на всю дорогу» (Мэрилин Фергюсон).
• предстает как политически радикальная «третья сила», которая не была «ни левой, ни правой». В отличие от традиционного политического акцента на «институциональных и экономических симптомах» проблем общества, она будет сосредоточена на «психокультурных корнях» этих проблем (Марк Сатин).
• не обязательно должна означать бесконечную борьбу за власть, что новая «духовная политика» может попытаться синтезировать противоположные взгляды по вопросам на более высоких уровнях понимания.

Великий Призыв - мантра

(передана Алисе Бейли в 1937 году Джуал Кхулом).

«Из точки Света в Разуме Бога
Да струится свет в разумы людей.
Да снизойдёт Свет на Землю.

Из точки Любви в Сердце Бога
Да струится любовь в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.

Из центра, в котором Воля Бога известна
Да направит цель малые воли людей --
Цель, которую Учителя знают и которой служат.

Из центра, который мы называем расой людей,
Да осуществится План Любви и Света,
И пусть он закроет дверь, за которой живет зло.

Да восстановят План на Земле Свет, Любовь и Сила.»

Представители движения New Age

Предшественники

Эмануэль Сведберг (8 февраля 1688 г. - 29 марта 1772), шведский плюралистически-христианский теолог, ученый, философ и мистик.
Франц Антон Месмер (23 мая 1734 - 5 марта 1815 ), немецкий врач и целитель, создатель учения о «животном магнетизме».
Елена Петровна Блаватская (12 августа 1831 -1891), российская писательница, религиозный философ, теоретик теософии, оккультист, учредитель Теософского общества (1875).
Свами Вивекананда (12 января 1863 - 4 июля 1902), индийский индуистский монах, философ, мистик, ключевая фигура в представлении индийской философии Веданты и Йоги в западном мире.
Карл Густав Юнг (Carl Gustav Jung, 26 июля 1875— 6 июня 1961), швейцарский психиатр и педагог, основоположник аналитической психологии.
Эдгар Кейси (Edgar Cayce, 18 марта 1877 - 3 января 1945), американский ясновидящий.
Алиса Анна Бейли ( Alice Ann Bailey; 16 июня 1880 — 15 декабря 1949), английская писательница, теософ, автор термина New Age.
Мартинус Томсен (Martinus Thomsen, называемый Мартинусом, 11 августа 1890 - 8 марта 1981), датский мистический и духовный учитель.
Уильям Уокер А́ткинсон (William Walker Atkinson, 5 декабря 1862 — 22 ноября 1932) — американский адвокат, писатель, оккультист, пионер движения «Новое мышление».
Мэнли Палмер Холл (Manly Palmer Hall; 1901 — 1990), американский писатель и философ-мистик, создатель «Философского исследовательского общества», автор труда «Тайные учения всех времён: энциклопедическое изложение герметическовй, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» (1928).

Философско-эзотерические учения и синкретические системы

Рудольф Штейнер (Rudolf Joseph Lonz Steiner, 27 февраля 1861 — 30 марта 1925), австрийский доктор философии, эзотерик, оккультист, ясновидящий и мистик, основоположник антропософии и антропософского движения.
Георгий Иванович Гурджиев (1866 -1949), российский философ греко-армянских корней, мистик, духовный учитель, писатель, основатель учения «Четвёртый путь», основатель «Института гармонического развития человека» (1917—1925).
Пётр Демьянович Успенский (19 марта 1878 — 2 октября), русский эзотерик-исследователь и писатель.
Николай Константинович Рерих (9 октября 1874 — 13 декабря 1947), русский художник, философ-мистик, основатель религиозно-философского учения Живая этика (Агни-йога).
Елена Ивановна Рерих (12 февраля 1879 — 5 октября 1955), русский эзотерический философ, писательница, основательница религиозно-философского учения Живая этика (Агни-йога). Супруга Николая Рериха. Утверждала, что методом яснослышания получала послания от Махатмы Мориа.
Олдос Леонард Хаксли ( Aldous Huxley; 26 июля 1894 — 22 ноября 1963), английский писатель, новеллист и философ.
Родни Коллин (Rodney Collin, 26 апреля 1909 - 3 мая 1956), британский писатель в области духовного развития, учитель в традиции «Четвертого пути».
Лафайет Рональд Хаббард (также Рон Хаббард; Lafayette Ronald Hubbard, L. Ron Hubbard; 13 марта 1911 — 24 января 1986), американский писатель, основатель Церкви саентологии (1954, автор книг по дианетике.
Сатья Саи Баба (Sathya Sai Baba, 23 ноября 1926 — 24 апреля 2011), неоиндуистский религиозный лидер и гуру.
Ошо (Бхагван Шри Раджниш, 11 декабря 1931 — 19 января 1990), индийский религиозный и духовный лидер и мистик.
Идрис Шах (Idries Shah, 16 июня 1924 — 23 ноября 1996), афгано-английский писатель и учитель в суфийской (неосуфийской) традиции.
Карлос Кастанеда (Carlos César Salvador Arana Castañeda; 25 декабря 1925 — 27 апреля 1998), американский писатель, доктор философии по антропологии, этнограф, мыслитель эзотерической ориентации и мистик.
Рам Дасс (Ram Dass, урожд.Ричард Альперт; 6 апреля 1931 - 22 декабря 2019), американский духовный учитель, психолог и писатель.
Оскар Ичазо (24 июля 1931 - 26 марта 2020), боливийский философ и основоположник интегральной философии, основатель школы Арика (1968).
Друнвало Мельхиседек (Drunvalo Melchizedek, Бернард Перона, род. 18 января 1941), американский эзотерический исследователь и духовный учитель, метафизик.
Дэвид Спэнглер (David Spangler, род. 7 января 1945), американский духовный философ, называющий себя «практическим мистиком». Он считается одним из основоположников современного движения Нью Эйдж.
Кеннет Уилбер (Kenneth Earl Wilber, род. 31 января 1949), американский философ и писатель, разработавший теоретические и практические положения интегрального подхода.
Джеймс Редфилд (James Redfield; род. 19 марта 1950), американский писатель, преподаватель и кинодраматург. Получил известность после публикации книги «Селестинские пророчества» (The Celestine Prophecy,1993).
Стархок (Starhawk, урожд.Мириам Симос, Miriam Simos, род. 17 июня 1951), американская феминистка и писатель, теоретик феминистского неоязычества и экофеминизма. Автор книги «Спиральный танец: возрождение древней религии великой богини» (1979).

Представители движения Ченнелинга

Хелен Кон Шукман (Helen Cohn Schucman, урожд. Хелен Дора Кон, 14 июля 1909 - 9 февраля 1981), американский клинический психолог.
Марк Л. Профет (Mark L. Prophet, 24 декабря 1918-26 февраля 1973) — мистик, религиозный деятель, основатель организации Summit Lighthouse (1958), и Братство Хранителей Пламени (1961). Муж Посланника Элизабет Клэр Профет.
Элизабет Клэр Профет (Elizabeth Clare Prophet, 8 апреля 1939 – 15 октября 2009), мистик, автор, лектор и духовный учитель.
Дороти Джейн Робертс (Dorothy Jane Roberts, 8 мая 1929 - 5 сентября 1984), американская писательница, поэтесса, экстрасенс и духовный медиумом. Автор Материал Сета.
Дон Элкинс (Don Elkins, 27 февраля 1930 - 7 ноября 1984), магистр естественных наук, получил докторскую степень в области философии.
Тия Александер (Thea Alexander, род. 9 февраля 1936), американский практикующий психолог и автор бестселлеров. «Год 2150» (1976) и «Macro Philosophy», создательница метода «Руководство по личной эволюции» (Personal Evolution Tutoring).
Сильвия Браун (Sylvia Browne, урождённая Сильвия Селеста Шумейкер , 19 октября 1936- 20 ноября 2013), американская писательница, медиум, гипнотерапевт.
Аурелия Джоунс (Aurelia Jones, род. в 1940), канадская писательница, контактер. Она опубликовала книги «Телос, том 1. Откровения Новой Лемурии», «Телос, том 2. Учения для просвещения человечества в трансформации», «Телос, том 3. Протоколы пятого измерения».
Нил Доналд Уолш (Neale Donald Walsch,10 сентября 1943), американский писатель, экстасенс, автор книг-бестселлеров «Беседы с Богом. Книги 1-3, 4 (1996-1998, 2017), «Единение с Богом» (2000), Книга Перемен (2009).
Ли Кэррол (Lee Carroll, род. 15 февраля 1944), американский контактёр, метафизик и писатель, один из создателей и главных популяризаторов термина «дети индиго» и один из популяризаторов ченнелинга. Двенадцать его книг посвящены сообщениям Крайона.
Джей Зи Найт (Judy Zebra "J. Z." Knight , урожд. Джудит Дарлин Хэмптон; род. 16 марта 1946), американский духовный учитель, известная как единственный Канал духовной сущности по имени Рамта, передающей древнюю мудрость и силу сознания.
Раэль (Rael) - Клод Ворийон (род. 30 сентября 1946) - французский журналист, который основал и в настоящее время возглавляет Раэлианское движение, международную религию НЛО.
Эстер Хикс (Esther Hicks, урождённая Уивер; род. 5 марта 1948), американская писательница и медиум, мотивационный спикер, автор книг по самопознанию.
Джерри Хикс (Jerry Hicks, 22 июня 1927 - 18 ноября 2011), американский автор и медиум, муж Эстер Хикс
Барбара Марсиниак (Barbara Marciniak, род. 1948), американская писательница, трансовый ченнелер.
Амора Гуань-Инь (Amorah Quan Yin,30 ноября 1950), американская писательница, контактер, основатель, и помощник Школы Мистерии Храма Звезды Дельфина.
Стив Ротер (Steve Rother, род. 1 января 1951), американский автор, спикер, метафизик, основатель школы «Работники света».
Роберт Шварц (Robert M. Schwartz), автор книги «План твоей души», в которой описывается опыт работы с четырьмя медиумами, через которых он устанавливал контакт со своими личными наставниками, помогающими решать жизненные проблемы.
Дорин Верче (Doreen Virtue, 29 апреля 1958), американская писательница, психолог, деятельница новых религиозных движений и мотивационный оратор.
Патрисия Кори (Patricia Cori, род. 1996), американская писательница, контактер, мистик.
Сэл Рэйчел (Sal Rachele) американский мистик, ченнелер, целитель.
пионером в области человеческого потенциала на протяжении более 25 лет. метод под названием «Alpha-Theta Programming», направленный на перепрограммирование подсознательного и блокировки творческого потенциала.
Эллен Тадд (Ellen Tadd),  консультант по ясновидению, педагог и писатель. Она является автором 4 книг: «Мудрость чакр» и «Смерть и отпускание», «Основа для разумного образования», «Бесконечное видение. Путеводитель по жизни на Земле» (2017).
Татьяна Николаевна Микушина (род. в 1958), российская писательница, философ, общественный деятель, основоположник философско-этического учения в оснве которого лежит Высший Нравственный Закон.
Ярослава Геринг — экстрасенс, медиум тренер по развитию интуиции, экстрасенсорному и дистанционному видению.

Движение за развитие человеческого потенциала

Луиза Линн Хей (Louise L. Hay; 8 октября 1926 — 30 августа 2017), американский писатель, мотивационным автор, одна из основателей движения самопомощи.
Ричард Прайс (Richard Price,12 октября 1930 - 25 ноября 1985), американский психолог, соучредитель Института Эсален в 1962. В своей практике использовал опыт восточных религий.
Вернер Ханс Эрхард (Werner Hans Erhard, род. 5 сентября 1935), американский писатель и лектор, известный тем, что основал компанию Est, которая действовала с 1971 по 1984. Он писал, читал лекции и учил самосовершенствованию.
Мэрилин Фергюсон (Marilyn Ferguson, 5 апреля 1938 - 19 октября 2008), американский автор, редактором и оратором, известная своей книгой года «Заговор Водолея» (1980) связанной с Движением Новой Эры.
Шакти Гавейн (Shakti Gawain, 30 сентября 1948 - 11 ноября 2018), американская писательница New Age, автор книг по личностному развитию, автор книги «Творческая визуализация: используйте силу своего воображения, чтобы создавать то, что вы хотите в жизни» (1978).
Экхарт Толле (Eckhart Tolle, 16 февраля 1948, Германия), немецко-канадский писатель и духовный оратор.
Марк Непо (Mark Nepo, род. 23 февраля 1951), поэт и духовный наставник. Он опубликовал 12 книг. «Книга пробуждения» (2000), «Изысканный риск: смелость жить настоящей жизнью» (2005), «Семь тысяч способов слушать» (2012), «Книга души: 52 пути к тому, чтобы жить тем, что имеет значение» (2020).

Наука

Илья Романович Пригожин (Ilya Prigogine; 12 [25] января 1917, Москва — 28 мая 2003, Брюссель, Бельгия), русско-бельгийский физик и физикохимик, лауреат Нобелевской премии, известным своими работами о диссипативных структурах и сложных системах
Изабель Стенгерс (Isabelle Stengers, род. 1949), бельгийский философ, известная своими работами в области философии науки.
Дэвид Джозеф Бом ( David Joseph Bohm; 20 декабря 1917 — 27 октября 1992), учёный-физик, известный своими работами по квантовой физике, философии разума и нейропсихологии, внесший неортодоксальные идеи в квантовые теории
Джеймс Эфрэйм Лавлок (James Ephraim Lovelock; род. 26 июля 1919 ), британский учёный, независимый исследователь, эколог и футурист.
Фритьоф Капра (Fritjof Capra, род. 1 февраля 1939), американский физик австрийского происхождения, системный теоретик. Он является автором «Дао физики» (1975), «Поворотный момент» (1982), «Необычная мудрость» (1988), «Сеть жизни» (1996) и «Скрытые связи» (2002).
Гэри Зукав (Gary Zukav, род. 17 октября 1942), американский духовный учитель и автор концепции трансформации человеческого сознания, представленной в его книгах «Танцующие мастера У Ли» (1979) «Трон души» (1989).
Дипак Чопра (Deepak Chopra, род. 22 октября 1946), индийско-американский писатель и врач, автор множества книг о духовности и нетрадиционной медицине, выдающаяся фигура движения Нью Эйдж.
Майкл Коулман Талбот (29 сентября 1953 - 27 мая 1992), американский автор нескольких книг в стиле New Age. Его перу принадлежат научно-популярные книги «Мистицизм и новая физика» (1980), «За пределами кванта» (1986) и «Голографическая Вселенная» (1991).

Общество и политика

Бенджамин Крем (5 декабря 1922 — 24 октября 2016), шотландский художник, международный лектор, эзотерик, писатель.
Сатиш Кумар (Satish Kumar, род. 9 августа 1936), индийский британский активист и спикер. Он был джайнским монахом, сторонником ядерного разоружения и пацифистом.
Шарлин Спретнак (Charlene Spretnak, род. 30 января 1946), американская писательница, историк культуры, экофеминистка
Марк Айвор Сатин (Mark Ivor Satin, род. 16 ноября 1946 года), американский политический теоретик, автор. Известен своим вкладом в развитие и распространение неопацифизма, политики Нью Эйдж и радикального центризма.
Марианна Уильямсон (Marianne Deborah Williamson, род. 8 июля 1952), американская писательница в жанре Нью Эйдж и self-help, политик. Автор 11 книг, 4 из которых стали бестселлерами. 

Основные черты и особенности Метамодернизма

Метамодернизм, метамодерн (греч. mετά – после; англ. modern - современный) — это обобщение изменений и состояний философии и культуры начала ХХI века.
Метамодернизм можно рассматривать как мировоззрение, уникальное мироощушение и разновидность культурной восприимчивости, которая отражает специфическую чувствительность, как особый культурный код, и прямое проживание этого кода, а также как образ жизни, способ переживания и мышления.

С одной стороны, метамодернизм противопоставляется модернистской и постмодернистской философии, но с другой, одновременно вмещает их в себя, взаимосогласовывает и превосходит.
Он представляет собой новое видение, некоторую системную «надчувствительность», уникальное мироощущение, вызванное синтезом и одновременном сосуществованием модернизма и постмодернизма, осцилляцией между их основными подходами, положениями и понятиями.
Метамодерн «осциллирует между энтузиазмом модернизма и постмодернистской насмешкой, между надеждой и меланхолией, между простодушием и осведомлённостью, эмпатией и апатией, единством и множеством, цельностью и расщеплением, ясностью и неоднозначностью» — этакий концептуальный оксюморон.
В данном контексте понятие модернизм понимается в широком смысле, как начинающаяся с Декарта эпоха Нового времени, включающая в себя как идеи рационализма и просвещения, так и романтизма.
Новое мироощущение возникает в процессе возвращения в модерн с последующим колебанием между утвердительными интенциями модерна и отрицательными – постмодерна.

 Это мировоззрение, сочетающее веру в прогресс модерна со скептицизмом постмодернистской критики, учение, которое объединяет их искренность и иронию, осциллирует между ними, преодолевает и берет лучшее и, как зарождающееся философское направление, смело вглядывается в будущее.

Метамодернизм представляет собой новую философию, образ мышления, «мышление о мышлении», а также нахождение собственной идентичности в стремительно надвигающейся глобализированной цифровой эпохе.

Авторы современного термина «метамодернизм» и разработчики его философского содержания Робин ван ден Аккер и Тимотеус Вермюлен, подчеркивают, что «метамодернизм — как эвристическая метка и термин, обеспечивающий разбиение на периоды — характеризуется скорее колебаниями, а не синтезом, гармонией, примирением».
Приставка «мета» происходит от термина Платона metaxy (греч. Μεταξύ, «между», «вне» и «после»), обозначающего колебание между двумя противоположными понятиями и одновременное нахождение в определенный момент времени по середине, в центре. «Приставка "мета" для нас похожа на колебания и вращения сквозь и в будущее, прошлое, настоящее здесь, там или где-то ещё, с и между идеалами… Для нас приставка "мета" означает, что человек может верить в одно сегодня и в противоположное завтра или в противоположности одновременно» (Тимотеус Вермюлен).

Условия возникновения и существования метамодернизма

1. Новое цифровое пространство
Возникновение метамодернизма, приходящееся на 2010-е годы, связано с четвертой промышленной революцией, которая состоит в стремительном внедрении в реальную жизнь высокоскоростного мобильного интернета, виртуальной и дополненной реальности, блокчейна, самообучающихся машин, искусственного интеллекта, биотехнологий, киберфизических систем и Интернета вещей.

Если постмодернизм вызревал в информационной перенасыщенности Интернета, то метамодернизм в эпоху глобализованной, высокоростной, мобильной и всепокрываюшей мир «всемирной паутины».
Новые цифровые технологии начинают оказывать радикальное влияние на жизненную среду, политические системы, образ жизни и отношения между людьми, человеческую идентичность и само существование человека.
Всепроникающие технологические новации ведут к изменению культурной доминанты и самого культурного кода, ведут к кардинальной смене социальной парадигмы.

2. Независимое вызревание метамодернизма внутри культуры и теории искусства
Во многих произведениях искусства уже в 1990 годах наряду с постмодернистскими авторскими стратегиями начали возникать художественные формы романтизма и реализма,
что может быть расценено как зарождение метамодернистского искусства.
Так, Александра Думитреску писала, что исследователи метамодернизма мало внимания уделяли метамодернизму в литературе до 2010 года. «Метамодернизм, — писала она, — это символ, означающий новую парадигму в литературе, искусстве и культуре. Парадигму, в которой доминирует этическое начало, связанное с поиском подлинности и определением сущностей бытия, которые позволят фрагментированному «я» интегрироваться в новые формы смысла.

Она считает, что элементы метамодернизма можно обнаружить уже в фильмах новозеландского режиссера Джейн Кэмпион, в романах писательниц Фионы Кидман, Эммы Нил, Хелен Рикерби, Дины Хокен в которых подчеркивается важность самореализации, этики подлинности, поиска своих корней и смысла пребывания в этом мире. «В эру постмодернизма Кидман создает метамодернистскую прозу, которая обезоруживает своей простотой и глубиной, своей искренностью и аутентичностью», - пишет А. Думитреску.
В т о же время элементы метамодернизма проявляются в творчестве европейских писателей Джулиан Барнс, Йен МакИвен, Синтия Озик, Уилл Селф и Зэди Смит.
Пост-ироничное и любовное отношение к миру проявляется в таких романах писателей направления Bildungsroman, как «Поправки» (2001) Джоонатана Фраанзена; «Бастион одиночества» (2003) Джонатана Литэма; «О красоте» (2005) Зэди Смита; «Время смеется последним» (2010) Дженнифер Иган.

3. Изменение мироощущения и поиск новой самоидентичности
Человечество устало от существования в неупорядоченном, непредсказуемом и ненадежном мире, от тотальной деконструкции, иронии, релятивизма и нигилизма постмодернизма. Пресыщенность хаосом и неопределенностью породила стремление возродить определенные структуры порядка, присущие модернизму, вернуться к искренности и универсальным истинам, переосмыслить их и найти новые формы мироощущения и действия.
В отличие от постмодернизма, который характеризуется иронией, цинизмом, деконструкцией, стилизацией, релятивизмом, нигилизмом и отказом от великих нарративов, метамодернизм отличает «стремление к смыслу - к искреннему и конструктивному развитию и самовыражению - сформировало доминирующий сегодня культурный уклад…. дискурс, окружающий метамодернизм, связан с возрождением искренности, надежды, романтизма, аффекта и потенциала для грандиозных событий. повествования и универсальные истины.» (Люк Тернер).

Открытость и продолжающееся развитие метамодернизма

Метамодернизм сегодня – это новое, зарождающееся направление в философии и культуре, основные принципы и понятия которого ещё только определяются.
Это возрождение Абсолюта, творческого субъекта и самой реальности при сохранении критического и иронического отношения к ним. Это утверждение новой свободы, предоставление права быть всему действительному и возможному и одновременное высвечивание в открывшейся бесконечности линий, вычерченных интуитивно – архетипичным ощущением истины и красоты.
Как учение, он представляет собой только открытое концептуальное пространство, движение к горизонту, смысловой вектор, определяющий дальнейшее развитие и культурологические задачи новой эпохи.

По словам Люка Тёрнера (2015), «…дискурс метамодернизма имеет скорее описательный, нежели предписывающий характер; включенные средства формулировки предстоящих изменений ассоциируются со структурой чувства, для которой терминологии постмодернистской критики стало недостаточно и будущее которой все еще требует построения».

Шри Матаджи Нирмала Деви предполагала, что теория и практика парадигмы метамодернизма будет отличаться от того, что предполагается сейчас. Люди новой эпохи смогут одновременно и испытать свободы постмодернизма, и выбрать собственный путь к формированию индивидуальности.

Метамодернизм выбирает «утверждение» вместо постмодернистского «отрицания», целостность и комплементарность вместо фрагментарности и различения, подлинность вместо симуляции, , индивидуальность, а не размытую бессубъектноость.
Открытость, широта и гибкость метамодернизма, основанного на осцилляции между противоположными концепциями, позволяют свободно следовать в его рамках любому положению и как только, одно из них начинает доминировать, «гравитация вытягивает его обратно».
«Метамодернизм пытается использовать лучшие инструменты и стратегии прошлого для того, чтобы строить оптимистическое будущее, и в определенной степени является отражением информационной сингулярности, которая охватила человечество с появлением глобальной сети» (Александр Кроликовски, 1982).
Важнейшей задачей метамодернизма сегодня становится продуктивное использование всего богатства предшествующей философской мысли в уникальных условиях современной реальности, их переосмысление, трансформация и применение новых стратегий и практик для улучшения действительности и личного развития.

Основные области и измерения Метамодернизма (Даниэль Гёрц)

1. Метамодернизм как культурная фаза, которая включая изобразительное искусство, театр, архитектуру, литературу, музыку, кино. Она искупает, превосходит цинизм и иронию постмодернизма.
2. Метамодернизм как этап развития общества и его институтов.
Начиная от архаических систем с устными повествованиями и мифическими ритуальными практиками, формальных систем культуры и мышления, с великими религиозными и философскими традициями (3-4 тыс. назад), возникшего 400 лет назад модернизма и 70 лет назад постмодернизма, современное общество пришло к метамодернизму.
3. Метамодернизм как относительно поздний и редкий этап личностного развития (с различными, сложно переплетенными между собой подкатегориями).
Человек переходит от довербальных стадий к простым способам мышления в раннем детстве, затем к более абстрактным и традиционным формам мышления и отношений, затем к более целостным, интегрированным и пост-конвенциональным способам существования. При этом метамодернизм как культурный код соответствует более высокой ступени личностного развития.
4. Метамодернизм как метамем (Мем — это культурная идея или знак).
Как метамем он представляет собой глубокий код, который состоит из шаблонов в сфере создания значений и символов, со своей собственной социальной, экономической и технологической динамикой. Метамем - сигнализирует о темах, которые сходятся воедино последовательным, непроизвольным образом, где различные части резонируют друг с другом и взаимно усиливают друг друга, особенно в связи с появлением оцифрованного интернет-общества.
5. Метамодернизм как целостная философская парадигма.
Метамодернизм — это взгляд на мир, который является своего рода интегрированным плюрализмом. Он представляет собой парадигму, модель или схему которая состоит из семейство идей, касающихся онтологии, эпистемологии, эстетики и этики, в частности такие концепции, как агентный реализм и онто-эпистемология (Карен Барад), спекулятивный реализм (Квентина Мейясу).
Философские парадигмы метамодерна включают такие элементы, как холизм; науку о сложности, теорию информации и кибернетику; эволюционные взгляды на эмерджентность; способы совмещения естественных и социальных наук; теоретические и гуманистические концепции.
Как метапсихология XXI века, Единая структура, представляет собой пример философии метамодерна, которая выходит за рамки и включает ключевые положения как модернизма, так и постмодернизма.
6. Метамодернизм как социальный и политический проект.
Метамодернизм движется идеалами создания открытых процессов участия, коллективного разума, внутренней работы и «воплощения», совместного развития, а также экспериментального взгляда на социальные ритуалы, и представляет собой попытки «реконструировать» повседневную жизнь и социальную реальность, а также попытки соединить и синтезировать точки зрения левых и правых и различные стороны культурных оппозиций, например, между традиционалистами и прогрессистами.
Метамодернисты подчеркивают внутреннее развитие как политическую и социологическую проблему, сосредотачивают внимание на пересечении внутренней глубины личности и внешней сложности современного социума.

Четыре составляющие концепции метамодернизма (Олег Митрошенков)

1. Виртуализация пространства социальных взаимодействий, когда виртуальный мир замещает реальность и появляются новые возможности манипуляции массовым сознанием как со стороны власти и СМИ, так и со стороны индивидов.
2. Создание привлекающих социальные взаимодействия технообразов, создаваемых в сетевом пространстве одними пользователями и изменяемых другими. В результате все становятся соавторами и субъектами социального действия, а сам объект, будучи плодом «коллективного разума», живёт независимо от автора.
3. «Глокализация» (глобальный + локальный) сообществ в контексте глобализации, когда социальная уникальность акцентируется в рамках глобального пространства: так, все государства присутствуют в глобализирующемся пространстве, оставаясь при этом сугубо национальными социумами с собственной культурой и идентичностью.
4. Транссентиментализм, или возвращение к очевидным, традиционным ценностям.

Место метамодернизма в истории культуры

Метамодернизм не отрицает постмодернизм, а является его непосредственным следствием и полностью вбирает его в себя. Отмечая качественное отличие своего подхода к метамодернизму, Робин ван ден Аккер и Тимотеус Вермюлен писали: «мы относим к категории метамодерна те культурные тексты и приемы, которые, на наш взгляд, не предлагают решения проблем постмодернизма (хотя сам постмодерн понимается и постигается)».
При этом, авторы отмечают, что: «метамодернизм — как структура чувства и культурная логика — развивается через систематическое прочтение тенденций, доминирующих в современных творениях искусства и культуры, а не через изучение изолированных или отживших свое явлений».

«Метамодернизм - это культурная парадигма, характеризующаяся взаимосвязями: это отражение в каждой форме человеческого проявления тенденции поиска корней того, что составляет нашу человечность, интеграции внутри себя таких противоположных психических факторов как эмоции и разум, для того чтобы выразить стремление к духовному и возвышенному, а также достижение формы самореализации, придающей смысл опыту» (Александра Думитреску).

Метамодернизм представляется как:
1. Второй, после постмодернизма, этап Эпохи постмодерна, которая следует за Античностью, Средневековьем и Новым временем (М. Эпштейн, J. Toth).
Мартин Пол Ив утверждал, что метамодернизм - это не новое течение или направление, а набор тропов внутри постмодернизма.
2. Синтезирующий итог постмодернизма и модернизма, объединяющий в себе все их взаимные оппозиции. (Р. ван ден Аккер, Т. Вермюлен).
3. Начало принципиально нового пятого гиперцикла развития мысли, характеризующегося возрождением Абсолюта и формированием контуров новой интегрирующей матрицы, служащего поворотным этапом, равным по качественному своеобразию возникновению таких учений как натурфилософия Фалеса (ок. 624 -548 до.н.э.), неоплатонизм Плотина (204-207), новоевропейская философия Р. Декарта (1596-1691) и иррационализм А.Шопенгауэра (1788-1860) (С.Л.Марков).

В отличие от постпостмодернизма, настоящий метамодерн следует не после постмодерна, а вырастают как самодостаточное явление на плодородной почве четырехсотлетней новоевропейской философии и культуры, из потребности раскрыть новое содержание возродившегося Абсолюта, стремления открыть свое творческое Я, найти свое место, упорядочить и переосмыслить нахлынувшую новую реальность.

История метамодернизма

Впервые слово «метамодернизм» появляется в 1975 году в тексте американского писателя и ученого Масуда Заварзаде, который исследовал процесс перехода от модернистской прозы к метамодернистскому повествованию.
В основе ранней теории метамодернизма, лежала статья, а позже книга Ф. Джеймисона «Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1984; 1991), в которых обозначались проблемы постмодернизма: ослабление историчности, угасание аффекта и отсутствие глубины. По мнению автора, постмодернистская деконструктивистская игра предполагает непроникновение вглубь и иронически проецирует глубину предмета на «поверхность».
Шри Матаджи Нирмала Дэви в своей книге «Эра метамодерна» (Meta Modern Era, 1995) утверждает, что современной эпоха, представляет собой скользкое время переоценки ценностей. «Культура пошлости, оправдываемая чистой рациональностью, противопоставляется тонкой культуре невинности, которая выражает красоту и чистоту Духа».
Ее опыт духовных практик и длительное время пребывания в Европе, позволил ей подняться над западной и восточной культурой, интегрировать лучшее в них и предложить путь достижения баланса через внутреннюю трансформацию и пробуждение внутреннего потенциала.
Она считает, что современная личность, метамодернист, является просветленным человеком, достигшим Самореализации, который выходит за рамки обычных человеческих ограничений, находит истину и проявляет эту истину как реальность. «Самореализация ведет к коллективному сознанию, которое является не концепцией, а более высоким состоянием осознания, в котором человек становится частью целого и действует спонтанно, чтобы помочь другим».

В своей литературоведческой работе «Постмодернизм и далее: Ги Дэвенпорт» (2002), Андре Ферлани пытается возвыситься над хаосом постмодерна и предлагает новую эстетику комплементарности и «растворяемых в гармонии контрастов» используя понятие метамодернизма. При этом метамодернизм в котором внутренняя гармония господствует над хаосом, определяется как литература присутствия, в отличие от постмодернизма, который является литературой отсутствия.

Александра Думитреску еще в статье «Bootstrapping Finnegans Wake» (2005) предположила, что «концепция метамодернизма может быть использована для описания парадигмы мышления, следующей за постмодернистской». Однако метамодерн и постмодерн можно рассматривать не «как взаимоисключающие, но как дополняющие и определяющие друг друга».
В работе «Предсказание метамодернизма» (2006) она определила метамодернизм «как новую культурную парадигму, характеризующуюся поиском «самореализации», отличную от постмодернизма в том, что пока постмодернизм приравнивали к культу искусственности (Ли Калинеску) и „потере невинности” (Умберто Эко), суть метамодернизма — в поиске внутреннего или природного, невинного и простого».
В своем труде «Взаимосвязи в мире Блейка и метамодернизма» (2007) Александра Думитреску описывает метамодернизм как «перспективную культурную парадигму», характеризующуюся холизмом, коннекционизмом и целостностью. При этом, автор предлагает три аспекта метамодернизма: «коннекционизм (как образ мышления), петлеобразное движение (как принцип определения связей) и закон теории наложения».
Понимание и раскрытие метамодернизма как культурной парадигмы раскрывается в работах «Робинзониады как истории технологий и трансформации» (2009), «Намеки на метамодернизм: невинность и опыт в книге Арундати Роя «Бог мелочей» (2010).
В итоге автор дает следующее определение новому учению:
«Метамодернизм — это символ, означающий новую парадигму в литературе, искусстве и культуре. Парадигму, в которой доминирует этическое начало, связанное с поиском подлинности и определением сущностей бытия, которые позволят фрагментированному «я» интегрироваться в новые формы смысла».

Системное философское обоснование термина «метамодернизм» было впервые осуществлено нидерландским философом Робином ван ден Аккером и норвежским теоретиком искусств Тимотеусом Вермюленом в их эссе «Заметки о метамодернизме» (Notes on Metamodernism, 2010).
Необходимо отметить, что авторы специально подчеркивают, что их концепция не вытекает и никак не связана с идеями предшествующих исследователей метамодерна, которые, в свою очередь, считают, что последняя версия лишена объединяющих или организующих принципов и представляет еще один слой в многослойном пироге постмодернизма.
Р. Аккер и Т.Вермюлен объявляют об окончании эпохи постмодернизма, к которому привели следующие причины:
1) материальные (изменение климата, финансовый кризис, террористические атаки, цифровая революция);
2) нематериальные (присвоение критики рынком, интеграция дифферанса (различания) в массовую культуру).

«…метамодернизм раскачивается между модерном и постмодерном. Он осциллирует между энтузиазмом модерна и постмодернистской насмешкой, между надеждой и меланхолией, между простодушием и осведомленностью, эмпатией и апатией, единством и множеством, цельностью и расщеплением, ясностью и неоднозначностью. Конечно, раскачиваясь туда и обратно, вперед и назад, метамодерн пытается преодолеть противоречия между модерном и постмодерном.
Важно, однако, не считать это раскачивание балансированием, напротив, это скорее маятник, колеблющийся между 2, 3, 5, 10, бесчисленным количеством разных положений. Всякий раз, как энтузиазм метамодерна качнет в сторону фанатизма, гравитация вытягивает его обратно к насмешке; в миг, когда насмешка качнется в апатию, гравитация вытягивает его обратно в энтузиазм. Эту динамику, пожалуй, лучше всего описать метафорой метаксиса. Буквально, термин метатаксис (μεταξύ) переводится как “между”» (Р. Аккер и Т. Вермюлен, 2015).

Британский художник и фотограф Люк Тёрнер, является автором «Манифест метамодернизма», который появился в сети в 2011 году.

Манифест метамодернизма

1. Мы признаем, что колебание — естественный порядок мира.
2. Мы должны освободиться от инертности, вызванной веком идеологической наивности модернизма и циничного лицемерия его антонимичного внебрачного ребенка.
3. Отныне движение должно осуществляться посредством колебания между позициями с диаметрально противоположными идеями, действующими подобно пульсирующим полярностям колоссальной электрической машины, приводящей мир в действие.
4. Мы признаем ограничения, присущие всякому движению и опыту, и тщетность любых попыток выйти за установленные в них границы. Существенная незавершенность системы должна требовать приверженности к ней, но не для того, чтобы достичь ее завершенности или быть рабами ее курса, а скорее для того, чтобы через посредника подглядеть некую ее скрытую внешнюю сторону. Существование обогащается, если мы будем приступать к нашей задаче так, как будто эти пределы могут быть превосхождены, поскольку такое действие разворачивает мир.
5. Все вещи захвачены безвозвратным скольжением к состоянию максимального энтропийного несходства. Художественное творение обусловлено порождением или выявлением в нем различия. Кульминацией его воздействия является непосредственное переживание различия в самом себе. Роль искусства должна заключаться в том, чтобы исследовать перспективы своих парадоксальных амбиций, путём подталкивания крайностей к присутствию.
6. Настоящее является симптомом двойного рождения непосредственности и угасания. Сегодня мы ностальгисты столько же, сколько и футуристы. Новые технологии позволяют одновременно наблюдать и разыгрывать события с множества позиций.
Далёкие от своего заката, эти новые зарождающиеся сети способствуют демократизацию истории, освещая разветвляющиеся пути, по которым их великие нарративы могут вести нас здесь и сейчас.
7. Точно так же, как наука стремится к поэтической элегантности, художники могут принять на себя поиски истины. Вся информация является основанием для знания, будь оно эмпирическое или афористическое, независимо от его истинности. Мы должны принять научно-поэтический синтез и осведомленную наивность магического реализма. Ошибка порождает смысл.
8. Мы предлагаем прагматический романтизм без всяких идеологических привязок.
Таким образом, метамодернизм следует определить как подвижное состояние между и за пределами иронии и искренности, наивности и осведомлености, релятивизма и истинности, оптимизма и сомнения, в погоне за множеством разрозненных и неуловимых горизонтов. Мы должны идти вперед и вибрировать!

В самом начале, кроме Люка Тернера на сайте как автор также был указан голливудский актер Шайя Лабаф (род. 11 июня 1986). В настоящее время образовалась творческая группа, состоящая из Люка Тернера, Шайя Лабафа и финской художницы Настя Саде Рьонкьо, которая разрабатывает такие ключевые понятия метамодернизма, как новая искренность, доверие, эмпатия, свобода и единство.

В своей статье «Метамодернизм: краткое введение» (Metamodernism: A Brief Introduction, 2015), Люк Тёрнер, подчеркивает, что метамодернизм возрождает общие классические концепции и универсальные истины, при этом не возвращаясь к «наивным идеологическим позициям модернизма, находясь в состоянии колебания между аспектами культур модернизма и постмодернизма.
Метамодернизм сочетает в себе просвещенную наивность, прагматический идеализм и умеренный фанатизм, колеблясь при этом «между иронией и искренностью, конструкцией и деконструкцией, апатией и влечением». Другими словами, поколение метамодерна — это своего рода оксюморон, в котором могут сочетаться, казалось бы, противоположные вещи.

В 2013 году на сайте «Исследование метамодернизма», новозеландско-австралийский музыкант, композитор, писатель, поэт и историк Гари Форрестер (Gary Forrester) определил следующие сушностные характеристики метамодернизма:

1. Метамодернизм - это образ жизни, а также способ мышления и чувств, способ индивидуального и коллективного бытия и становления.
2. Метамодернизм беззастенчиво возвращается к модернистскому поиску смысла, общих связей и ценностей, но через призму познания, перспективы, разнообразия, скептицизма постмодернизма.
3. Метамодернизм основан на невинности, на благословениях и мудрости каждого нового ребенка, рожденного в нас. Невинность - вот как начинается жизнь в этом мире.
4. В метамодернизме нет догмы, он не связан ни с какой конкретной религиозной верой, национальным границам или другими искусственными преградами между людьми. Он пытается определить «высший общий фактор» из разнообразия духовных выражений во времени и через искусственные границы.
5. Метамодернизм предполагает открытость к уязвимости и случайным ошибкам как очевидным рискам в поисках ценностей. Без рисков нет возможности для роста.
6. Метамодернизм включает в себя поиск радости и лелеяние радости, когда она находится.
7. Метафора метамодернизма, которая признает и уважает ценности и перспективы модернизма и постмодернизма, - это корабль, который ремонтируют и обновляют во время плавания, или дворец, который постоянно модернизируется и делается более красивым и крепким.
8. Стать всем. Само путешествие так же важно, как и любое воображаемое место назначения. И воображаемый пункт назначения неизменно «домой».».
9. Метамодернизм основан на предпосылке, что нас - всех нас - объединяет гораздо больше, чем разделяет. «Мы» не ограничивается какой-либо половой, религиозной или этнической принадлежностью, способностями или возрастом. «Сама Земля и все, что она содержит, и все, что она когда-либо содержала, и вся Тайна, которая всегда окутывала ее, - это «мы».
10. Метамодернизм основан на простом и детском доверии: осознании, что существуют такие вещи, как истина и ценность, и что наше «я» может пробудиться к ним.
11. Метамодернизм - это текущая итерация вечного поиска существования и проявления любви во всех ее формах.

В 2017 году вышла коллективная монография «Метамодернизм: историчность, аффект и глубина после постмодернизма» под редакцией Р. ван ден Аккера, Элисон Гиббонс и Т. Вермёлена. Структура сборника статей состоит из трех разделов: «Историчность. Аффект. Глубина» и отражает высказывание Джеймсона о постмодернизме, который характеризовался им ослаблением историчности, угасанием аффекта и отсутствием глубины.
Сборник содержит статьи самих редакторов, а также таких авторов как Джеймс МакДауэлл, Джош Тот, Йорг Хейзер, Сьерд ван Туинен, Ли Константину, Николин Тиммер, Грай С. Растед и Кай Ханно Швинд, Ирмтрауд Губер и Вольфганг Функ, Сэм Брауз, Рауль Эшельман, Джеймс Элкинс.

В этом же году шведский философ, социолог, лидер нордической школы метамодернизма Даниэль Гёрц (Daniel Görtz), а также датский историк и философ Эмиль Эйнер Фриис ( Emil Ejner Friis), писавшие под псевдонимом Ханци Фрайнахт (Hanzi Freinacht), опубликовали книгу «Общество слушания: Метамодернистский путеводитель по политике» (2017).

В данной работе, а также в своих новых книгах «Скандинавская идеология» и «Шесть скрытых закономерностей истории», они описали современное метамодернистское общество, с его более высокой свободой и равенством и более сложным порядком самоорганизации, ведущей ролью искусства, раскрыли тайны «мему метамодерного значения».

Метамодернизм в их интерпретации пересекается с идеями интегральной теории Кена Уилбера, однако в меньшей степени акцентируется на духовности, а рассматривает ее практическое применение в политике, в обществе и в искусстве.
Интегральные аспекты метамодернизма и их проявления в психологии разрабатывает американский психолог Грег Хенри (Gregg Henriques), автор «Единой теории познания».
Канадский философ Стивен М. Фельдман раскрывает процесс интеграции как сущностную черту метамодернизма, лежащую в самой его основе.
Он утверждает, что философов самых направлений объединяет исследование «определенных фундаментальных принципов», предположений о нашем бытии-в-мире», а сами несходства могут возникнуть в рамках общей парадигмы метамодернизма.
Автор постпостмодернистской направления «перформатизм» Рауль Эшельман (род. 1956) проводит сравнение между своей концепцией и метамодернизмом, считая их отношения во многом комплементарными, однако в большей напоминающими лиотаровскую «распрю», в которой то и дело одна сторона затыкается другой, а поиск общего языка ими постоянно откладывается.
1. Если метамодерн в качестве основания своей концепции принимает понятие «колебание», которые, по мнению автора, статичны и ничем не увенчиваются, то перформатизм опирается на «старый добрый гегелевский» синтез.
2. Новому романтизму метамодерна, наследующему эстетику хаоса от постмодернизма, перформатизм противопоставляет, скорее, новый классицизм, который опирается на эстетику порядка.
3. В отличие от метамодерна, который занят в первую очередь «структурой чувства», то есть пространными рассуждениями насчет аффектов, перформатизм сосредотачивается на формальном и функциональном анализе содержания произведений.

В настоящее время термины «метамодернизм» и «метамодерн» все чаще применяются в самых разных областях культуры — в психологии, философии антропологии, образовании, архитектуре, живописи, литературе, неакадемической музыке.
Американские культурологи Грег Дембера и Линда Церелло пытаются зафиксировать изменения в ощущении новой эпохи. 

Появились юмористические скетчи, видио известных блогеров, балет, кантри-альбом «Metamodern Sounds in Country Music» и даже политические течения. Так, в политике Михаэль Вернстедт предлагает развивать альтернативное будущее , в котором только половина населения имеет работу, но каждый получает фиксированный доход. 

Основные положения и идеи метамодернизма

1. Позиция «Над» и «Мета», возрождение трансцендентного, архетипического и универсального, возвращение метанарративов

Метамодернизм характеризует радикальная открытость, устремленность к трансцендентному, уход от нормы, возвращение великих нарративов и мифов, возвращение к «вечному» и «универсальному», обращение к надличному, надавторскому, к архетипическим формулам, возврат к корням, общим концепциям и универсальным идеям.
«Над-модерновая» позиция создается колебанием, «раскачиванием» между модернистской постмодернистской установками, конструкцией и деконструкцией, иронией и искренностью, постоянной сменой модусов работы с миром и культурой, стремлением достижения метатрансцендентного состояния превосходства.
Метамодернизм характеризуется такими понятиями как транспарентность – открытость, информационная прозрачность, простота и ясность, трансгрессия, представляющая собой преодоление пределов и порогов, переход непроходимых границ, прежде всего — границы между возможным и невозможным, а также само стирание границ между трансцендентным и имманентным.
Осмысление единства трансцендентного и имманентного в метамодернизме возможно в рамках индивидуального эстетического переживания.
«Мелочи ценны и сами по себе, и той возможностью передышки, что они предоставляют, теми моментами радости, знамениями личных или общих человеческих смыслов. Красота, которую лирический герой видит в ежедневных происшествиях, в природе, в людях, в событиях, даже в городском пейзаже, иногда указывает на что-то более глубинное — культурную отсылку, пример непостижимого, откровение в камерном масштабе». (Александра Думитреску).
Гари Форрестер так характеризует метамодернизм: «Он пытается определить «высший общий фактор» из разнообразия духовных выражений во времени и через искусственные границы».
Если в модернизме энергия прямого высказывания, вычерчивает вертикаль, создаваемую некой сверхидеей, то в постмодернизме господствует тотальная уравнивающая ирония, внутри которой невозможно утверждение какой-либо универсальной сверхидеи. При этом метамодернизм, продолжая осознавать невозможность этой сверхидеи, начинает снова «серьезно играть» в нее. Так, энергия модернизма, возвращаясь на новом уровне, дает особый «метамодерный» аффект. (Настасья Хрущёва).

Новая вера и новая религия
Метамодерн— это своего рода новая религия, прорыв к сакральному, к Богу, Вечному, Вневременному, Духовному и Сакральному. Он выходит за рамки физического опыта в поле трансцендентного, являясь творческой моралью, религией личности и свободы. Сакральное не подвержено осмыслению или описанию. Новое мышление, отбрасывает формальную логику, отрицает старых догматов и представляет собой фактически «новое чувствование». «Сакральная наполненность лежит за гранью логики, никак не соприкасается с религиями и интеллектуальными конструкциями, поскольку является продуктом другой системы координат, где все вышеперечисленные схемы не только не имеют никакой силы — они попросту не имеют там места…Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — в освобождении Смысла, вокруг которого человеческая культура так любит строить ограждения из форм, жестов и идеологий». (Мария Серова, «Манифест русского метамодерна»).
Метамодернизм с его «новой прямотой» высказывания возвращает возможность и «новой веры», поданной, осциллирующем ключе. Человек культуры метамодернизма, конституируется отсутствием внутриличностной конфронтации между истиной и верой. Его отличает стремление к истине с одновременным руководством верой.
(Анатолий Гребенюк).

Сакрализованная сентиментальность.
Метамодерные меланхолия и эйфория сходятся в особой «новой сентиментальности» метамодерна, наполненной ностальгией по небывшему и одновременно эйфорией желания обрести новый смысл, эйфорией тоски по сверхсмыслу, зачастую приобретающий оттенок сакральности, проявляющейся в «сакральном пространстве» Владимира Мартынова и сакральном минимализме Арво Пярта.
В обоих этих случаях сакральное находится вне конфессиональных и даже собственно религиозных рамок, а обращается к вневременным и общечеловеческим чаяниям. (Настасья Хрущёва).

2. Колебание как первичная и фундаментальная универсалия метамодернизма

Метамодернизм отличает стремление к колебаниям, постоянной динамике, нестабильности и притяжение противоположностей. (Люк Тёрнер).
Колебание –это первичнная, всеопределяющая, самодостаточная, категория, ее результат не синтез, не выбор лучшего, но сохранение возвратно-поступательные движения, без стремления «не к лучшему и не к худшему».
Колебание это не бинарность, разделяющий их континуум, равновесие или диалектический синтез, это движение между противоположными полюсами, маятник, качающийся между различными крайностями.
Колебание метамодернизма «это маятник, раскачивающийся между 2,3,5,10, бесчисленными множествами полюсов. Каждый раз, когда энтузиазм метамодернизма качается в сторону фанатизма, серьезность направляет его обратно к иронии; в этот же момент ирония колеблется в сторону апатии, и тогда серьезность (равновесная сила) движет ее обратно в сторону энтузиазма» (Робин ван ден Аккер и Тимотеус Вермюлен).

Суть диалектики метамодернизма «в осцилляции, в непрекращающемся расшатывании и преодолении устойчивых позиций».
Не выбор того или иного полюса, а понимание пульсации мира, где напряжение антиномий есть норма жизни.
Метамодернизм — интеллектуальная стратегия, превращающая «или/или»
в принцип «и/и».
Фундаментальным, сущностным и определяющим колебанием, является осцелляция между модернизмом и постмодернизмом.
Подобно маятнику, метамодернизм балансирует между модернизмом и постмодернизмом, держа в творческом напряжении эти полярности.

«Онтологически, метамодернизм осциллирует между модерном и постмодерном. Он осциллирует между энтузиазмом модернизма и иронией постмодернизма, между надеждой и меланхолией, между наивностью и всезнанием, эмпатией и апатией, единством и множеством, цельностью и фрагментированностью, ясностью и неоднозначностью. Конечно, раскачиваясь туда и обратно, вперёд и назад, метамодерн пытается преодолеть противоречия между (negotiates between) модернизмом и постмодерном». (Робин ван ден Аккер и Тимотеус Вермюлен).

В то же время Рауль Эшельман критикует понятие осцилляции с позиции своей концепции перформатизма: «…я предпочитаю старый добрый гегелевский термин “синтез” фигуре “диалектической осцилляции” между модернизмом и постмодернизмом. Осцилляция понимается как путь к новому диалектическому синтезу, смыслопорождающему синтезу различных полюсов, позволяющему воспринять и осмыслить новые явления в современной культуре».
Александра Думитреску, строящая свою теорию метамодернизма на новых тенденциях литературного творчества считает, что: «…ничего не может развиться или вырасти на земле, которая постоянно движется». Метафорой метамодернизма может быть метафора «набора карт, находящихся в постоянном пересмотре», корабль, который ремонтируют и обновляют во время плавания или дворец, который постоянно модернизируется и делается более красивым и непреступным.

В актуальной версии метамодернизма колебание возводится в Абсолют, но при этом авторы только упоминают об управляющей движением гравитации, не наполняя ее трансцедентальным содержанием и высшим смыслом. Кроме этого первичная структура бинарной взаимосвязи, должна быть дополнена системой свободного и прозрачного сетевого взаимодействия, властвующей в реальных и виртуальных мирах (Сергей Л. Марков). 

3. Реальность как взаимосогласование действительности и виртуальности

Метамодернизм не пытается сбежать и оградить себя от реальности. Он принимает идеи объектно-ориентированной онтологии, нового объективизма и реализма, а в самом восприятии реальности сосредотачивается на субстанции и данности предметов. Реальность конституируется взаимодополняющими мирами действительности и виртуальности.
Действительность предстает как субъективная реальность, которая сохраняет связи с объективными мирами, но имеет тенденцию углубления в субъект. Реальность сознания, как и в романтизме, представляет собой «универсум», поскольку заключает в себя все, в том числе и действительность.
Перформативный поворот фокусируется на действии и изменениях в реальности, отрицает метафору мира как текста и предлагает метафору мира как множественности перформативных актов (от лат. performo – действую) или действий, в которых мы принимаем участие, а также концентрирует внима¬ние на перформативности, на анти-междцисциплинарности и пост-гуманистических основаниях знания. (Эва Доманска).
Это опыт «вхождения в новую эпоху, в которой предмет, знак и вещь сливаются воедино способами, создающими эстетический опыт трансценденции». (Рауль Эшельман).

4. Возрождение мифа и метамодернистское мифотворчество

Возвращение к глубине и трансцендентности, возвышенности, глубине и высшему смыслу, но без слепой веры, с сохранением «осознанной наивности» и погруженности в имманентность и хаотичность мира.
Подобное представление о мире представляет собой конструирование новой реальности, новых мифических смысловых систем или метамодернистское мифотворчество, которое включает в себя как постмодернистское состояние сомнения так и модернистский оптимизм.

Метамодернистское мифотворчество никогда решительно не подтверждает и не отвергает идею великих повествований о вере и трансцедентальном начале. Этот хрупкий метамодернистский «теизм» никогда не останавливается на фиксированной точке зрения, никогда не теряет податливости искусства в своих колебаниях между трансцендентным и имманентным. Чувство священного переносится на Природу – на полностью имманентное, но наводящее на размышления о некоторой новой трансцендентности и требующее действий. (Брендан Демпси).

5. Поиск естественного, возвращение к корням и обращение к архаике

Метамодернизм представляет собой поиск врожденного или естественного, невинного и простого, который становится необходимым и актуальным в результате чрезвычайной сложности. Суть метамодернизма в поиске внутреннего и простого, в раскрытии непосредственного опыта себя и собственной природы, в отличие от модернизма и постмодернизма которые сосредотачивались на отклонении от нормы. Его целью является получения доступа к корням и ощущение простоты за пределами сложности.
Метамодернизм означает попытку исследовать и приспособить законы - внутренней и внешней - природы, понять их и действовать в соответствии с их законами, несмотря на навязанные правила, иерархии или ограничительные социальные практики.
Метафора этого понимания метамодернизма - это поиск корней, который можно приравнять к определению значения и происхождения ситуаций а также элементов постоянства в рамках современной сложности (Чарльз Дженкс, Рой Арундати, Александра Думитреску).

6. Метафора времени как спирали, а жизни как пути

Метамодернизм пересматривает концепцию времени и отвергает постулат постмодернизма о «конце истории», выраженный Фрэнсисом Фукуямой (1992). Происходит постепенный возврат к модернистской идее прогресса и к стреле времени, которая должна достичь некоторой конечной стадии и к метафоре жизни как пути.
Метамодернизм принимает нелинейные пути течения времени, при которых возможно развитие и достижение «открытого мира» безграничных возможностей, а так же метафору времени как спирали, которая объединяет прошлые переживания и сублимирует их.
Метамодернизм «следует нелинейной концепции культурной эволюции. Она может двигаться спиралями и зигзагами, буквой „Г‟, как шахматный конь, и параллельными линиями, которые иногда будут сближаться, но так никогда и не пересекутся» (Светлана Бойм).
Метамодернистское мироощущение предлагает более спокойный и уверенный, оптимистический взгляд на происходящие перемены. Сосредоточение на настоящем имеет адаптивный позитивный смысл, поскольку в потоке стремительно изменяющейся и непредсказуемой жизни долгосрочные перспективы оказались бы ригидными и эволюционно не обоснованными: нельзя запланировать неожиданность, регламентировать спонтанность и творчество. Сокращение горизонтов планирования и перенос внимания в настоящее — здоровая реакция психики человека на трансформации современности. (Марина Гусельцева).

7. Целостность и интеграция

Метамодернизм это попытка мыслить мир целым, отражённым в одном сознании. Он выступает против чрезмерной хаотичности и фрагментированности знаний и утверждает более интегрированный плюрализм, который позволяет позитивно и конструктивно работать над «постпостмодернистским великим мета-нарративом». Целостное культурное пространство метамодерна объединяет действительность и виртуальность. Он представляет собой синтез и интеграцию, «переход границ» и выход за пределы. Метамодернизм стремится не к деконструкции или переосмыслению мира, а к его новому и целостному переживанию.
«Стать всем. Само путешествие так же важно, как и любое воображаемое место назначения. И воображаемый пункт назначения неизменно «домой». (Гари Форрестер).

«Метамодернизм ищет способы преодоления дистанций (особенно дистанций между противоположными явлениями), чтобы воссоздать ощущение целостности, которое позволяет нам — в прямом смысле слова — выходить за пределы окружающей среды и двигаться вперед ради создания позитивных изменений в обществе и мире». (Сет Абрамсон).
Целостность присутствует на всех уровнях восприятия и переживания действительности. Как отмечал Михаил Эпштейн: «…все мы разные, и любовь поворачивается к нам то одной, то другой гранью, но смысл любви как раз в том и состоит, чтобы достраивать нас до целого».
Александра Думитреску пишет, что в стихотворении О’Салливана «Being here» (Быть здесь), «Я» познает реальность не только через зрение (которое может быть субъективным, рационалистическим, даже сексистским, как, например, для Люс Иригарей), но и более полно, целостно, через все органы чувств. Банальное поедание абрикоса превращается в познание реальности, здесь и сейчас, становится моментом радости, который вмещает прошлое и в котором мы осознаем возможности будущего.
«Я» не может существовать в изоляции. Это часть целого, живой сети взаимосвязей, системы, центр внимания которой — этика, на которой эта система и держится. Несмотря на одиночество, причина которому современный индивидуализм и которое только усиливается с развитием технологий, «Я» не находится в изоляции, оно — неотъемлемая часть природы, сложного организма — социального и природного, — за существование и благополучие которого оно чувствует себя ответственным (Александра Думетреску)
В метамодерне людям открывается полнота культуры, потому что можно без иронии и невежества воспринимать всю музыку, литературу, игры и фильмы, ведь в метамодерне нет высокого и низкого, а есть единый поток, где важен каждый элемент. Субъект, культура, политика, философия сливаются в одно постоянно движущееся целое. (Влад Чертыков).
 

8. Открытость и гибкость

Метамодернизм отличает принятие различных тенденций в философии и искусстве, без всяких попыток разрушить сложившийся порядок вещей. «Допуская наличие различных теорий, метамодернизм продвигает мысль о том, что только в их взаимосвязи и постоянном пересмотре лежит возможность понять природу современных культурных и литературных явлений» (Александра Думетреску).
Наличие системы open-source, открывающей возможность свободного творчества каждого участника глобальной системы взаимодействий.
Метамодернизм основан на предпосылке, что нас - всех нас - объединяет гораздо больше, чем разделяет….Для метамодернистов «мы» не ограничиваются каким-либо конкретным полом, вероисповеданием, расой, этнической принадлежностью, сексуальной ориентацией, способностями или возрастом. «Мы» даже не ограничиваются нашим видом, нашим поколением, живыми или одушевленными. Сама Земля и все, что она содержит, и все, что она когда-либо содержала, и вся Тайна, которая всегда окутывала ее, - это «мы». (Гари Форрестер).
Стремление к концептуальной и парадигмальной интеграции знания, преодоление односторонних подходов и дихотомий, совмещение несовместимого — нерв поисков современной методологии в анализе усложняющейся социокультурной и психологической реальности. (Марина Гусельцева).

9. Приверженность высшим ценностям

Метамодернизм снимает с таких понятий как «герой», «действие», «любовь», надежда, природная красота, привязанность, доброта, «долг», «свобода», подлинность, забота о другом человеке, присущие им оковы и присваивает этим понятиям их изначальный статус. (Евгений Молодцов).
«Метамодернизм основан на простом и детском доверии: что существуют такие вещи, как истина и ценность, и что «я» может пробудиться к ним. Например, внутри себя мы можем обнаружить искры божественности (как бы это слово ни передавалось от культуры к культуре и от человека к человеку), которые присутствовали все это время. Метамодернизм предполагает, что открытие, признание и выражение таких истин и ценностей стоит поисков, чтобы найти их… метамодернизм - это текущая итерация вечного поиска существования и проявления любви во всех ее формах» (Гари Форрестер).

10. Стремление к нахождению смысла культуры, искусства и жизни, к наделению их глубиной

Поиск и определение смысла в метамодернизме представляет собой смыслопорождающий синтез различных полюсов, ценностей и подходов в современной культуре. Метамодернизм направлен на поиск глубины и духовности в условиях современного мира, но это глубина иного порядка, чем в постмодерне. «Метамодерн составлен из напряжения, нет, из двойного послания модернисткого стремления к смыслу и постмодернистского сомнения во смысле всего этого». (Тимотеус Вермюлен и Робин ван ден Аккер).

Метамодернист верит в существование глубины и в какой-то степени ощущает ее, однако понимает, доподлинное ее знание человеку вряд ли доступно. Речь идет о возможном присутствии глубины, «глубиноподобии» («depthiness», Т. Вермёлен) и это важно само по себе.
Новое «глубиноподобие» не отказывается полностью от постмодернистской теории симулякра, однако открывает, отталкиваясь от нее, новые перспективы. Это освобождает от плоской безглубинной картины мира, навязываемой радикальной постмодернистской теорией, и в то же время избавляет от власти глобализирующей модернистской мифологии, претендующей на знание основ мироустройства.

11. Стремление к цели

Метамодернизм опирается на концепцию «негативного» идеализма Канта, которая характеризуется тем, что человек естественным образом движется к цели так, будто существует некое идеальное достижение, хотя результат на самом деле неизвестен. Речь идёт о так называемой трансцендентальной или продуктивной иллюзии. Ведущей метамодернистской стратегией становится сочетание продвижения и раскачивания (“We must go forth and oscillate”, «Мы должны идти вперед и осцилировать», Робин ван ден Аккер и Тимотеус Вермюлен).
Метамодернизм смело преодолевает существующие рамки, каноны, традиции, выходит за пределы настоящего, устремляется к беспредельному, отправляется в погоню за множеством разрозненных, неуловимых, бесконечно отступающих горизонтов. Существует бесконечное стремление к цели, в независимости от ее реальности, с опорой лишь на внутреннюю уверенность в её достижимости.
Метамодернизм предлагает взять цель, нечто лежащее за системами и религиями, как константу, способ достижения которой человек должен найти самостоятельно. Это и есть принцип индивидуальности, духовный аристократизм, творческая мораль как индивидуальное откровение, о котором так много говорили Бердяев и Зиновьев (Мария Серова).

12. Новая рациональность

Новая рациональность совмещает холодную критичность и страстный поиск истины. В современную эпоху постправды, особую ценность преобретает критическое мышление, представляющее собой способность определять истину во вселенной множественных вымышленных миров.
Новая рациональность основывается на сетевой логике и синтетическом мышлении, движущемся к целостности через антиномии, а также интеграционном мышлении, направленном на удержание в поле множественной реальности, на объединение и согласование разнообразия позиций и всей совокупности развивающихся процессов.

13. Новый романтизм

Метамодернизм в философии и искусстве нашел свое основание в неоромантической чувственности и романтическом отношении, которое можно определить по его раскачиванию между противоположными полюсами. Романтизм предстает как попытка превратить конечное — в бесконечное, как единство и многообразие, сила и слабость, красота и уродство.
В своем творчестве художники метамодернисты часто опираються на философию Фридриха Шлегеля, Новалиса и романтические идеи Фридриха Ницше. Метамодернисты как и романтики обращаются к трансцендентному и возможности его постижения, так же как и романтики верят в созидательные возможности мифа и считаю, что именно художественное творчество является высшей формой познания и освоения мира.
В обоих направлениях на первый план выдвигаются идеи синтеза, всеобщности, целостности и универсальности, слиянность философии и искусства. Философия, по мнению Шлегеля, должна исходить из центра, из некоторой целостности, которая обеспечивает единство противоположностей, в том числе субъекта и объекта.

Новалис считал, что романтизм переопределение проявляется как переопределение обычного — загадочным, как открытие новой земли по месту нахождения старой.
Наш мир нужно представлять в романтическом ключе, идеализировать. Так мы сможем обнаружить его исконный смысл. Идеализация есть ни что иное, как качественное преувеличение (Potenzierung). В этом процессе низшее «я» отождествляется с лучшим «я»… Насколько я представляю банальное — значимым, обычное — загадочным, близкое — подобающим чуждым, и конечное — подобием бесконечного, настолько я его и идеализирую. (Новалис).

Новый романтизм метамодернизма предстает как переменчивое состояние между и за пределами иронии и искренности, наивности и осведомлённости, релятивизма и истины, оптимизма и сомнения. При этом прагматичный неоромантизм храктеризуется совмещением и переходами между ценностями красоты и полезности.

Произведения метамодернистов отличаются иллюзорностью и полной отрешенностью от реальности, наивностью, иногда инфантильностью базирующуюся на простых ощущениях. В них возрождается главный художественный принцип искусства романтизма эскапизма или ухода от действительности в миры фантазии и воображения. При этом реализуються такие неоромантические установки как удаление от толпы, преклонение перед совершенством одинокого героя.
Переход к неоромантизму и магическому реализму проявляется в в использовании в произведениях фантастических, инфантильными образов, иногда ироничных, но не холодных и циничных.
Эти образы сознательно мистифицируются и гиберболизируются с целью нахождения и восстановления их смысла.

18. Постирония, ирония над иронией

Постирония – это одно из фундаментальных свойств метамодерна, выступающая антитезой пафосному и пропитанному одухотворённостью модернизму и, одновременно, отрицанием холодной иронии постмодернизма.
Метамодерн преодолевает иронию постмодерна, но продолжает включать ее в себя как составную часть сложного высказывания. Пост-ирония это не анти-ирония и не банальный возврат к искренности, а скорее стремление сохранить постмодернистскую критичность без ее негативных измерений.
Постирония представляет собой смысловые колебания между прямым высказыванием и иронией, которые не просто сменяют друг друга, а сосуществуют в единстве.
Постирония определяется как двойной переворот высказывания: прямой месседж сначала иронически переворачивается, а потом как будто переворачивается еще раз, обретая новую прямоту.
Представители литературного направления Bildungsroman отвергают иронию не в принципе, но лишь временно, а их произведения представляют переход от наивности через иронию к пост-иронии.
Сторонники пост-иронии не ратуют за банальный возврат к искренности — потому что не выступают с позиций анти-иронии — а скорее хотят сохранить постмодернистские критические озарения (в различных сферах), при этом преодолев их тревожные измерения. (Ли Константину).

14. Возвращение аффекта

Метамодерн возвращает искусству аффект, длящиеся амбивалентные эмоции, повторяющиеся, длительно переживаемые статичные чувства.
«Метамодернизм, в отличие от постмодернизма, стремится не переосмыслить, а пережить мир заново и целостно». (М. С. Гусельцева).
Основное свойство метамодерного аффекта — его амбивалентность, объемность, включение в себя противоположностей. Основной аффективной парой в метамодерне являются меланхолия и эйфория, переживаемые одновременно.
Амбивалентность и объемность метамодерного аффекта возникает из постоянного присутствия современного человека в Интернете, которое приводит к «способности рассматривать множество позиций одновременно, воспринимать противоположные идеи, и, как следствие, более целостно, нелинейно, воспринимать ряды событий и явлений» (А. А. Гребенюк).
Меланхолия важнейший аффект эпохи метамодерна — это в первую очередь меланхолия скроллинга, меланхолия, вызванная утеканием смыслов при пролистывании интернет-страниц, стала отчетливо проявляться в современном искусстве.
Эйфория рождается в потоке скоротного Интернета как уравнивающая всех «новая площадь» приводит к своего рода потлачу — празднику разбрасывания званий, регалий и компетенций, и этот потлач также порождает переживание праздника и эйфорию.
Мерцание двойного аффекта меланхолия/эйфория сосуществуют в одновременности, не усиливаясь и не ослабляясь, а как бы мерцая, заставляя нас ощущать обе части бинарной оппозиции одновременно. (Анастасия Хрущова).

15. Структура чувства

«Структура чувства» - это новое понятие, которое помогает идентифицировать суть социально-исторических моментов в терминах «не столько мысли, сколько чувства — в виде набора импульсов ограничений и тонов». «Структуру чувства» можно наблюдать в «самых тонких и неосязаемых сферах нашей деятельности, она находит свое эстетическое выражение в характерных для данного периода подходах и тонах» (Реймонд Уильямс).

Структура чувства метамодернизма характеризуется структурой «в-между», и представляет собой колебания между противоположными позициями, восприятиями и переживаниями. Данные осциляции между двумя крайностями, представляют собой диалектическое движение, которое их отрицает, расшатывает и преодолевает, но никогда с ними не совпадает, удерживая их под своим контролем, находясь наряду или среди них.

Подобные колебания мы будем описывать динамикой «либо оба, либо ни одного». «под «метамодернизмом» мы, в первую очередь, понимаем то, что Рэймонд Уильямс называл «структурой чувства»: восприятие, эмоцию столь распространенную, что ее можно назвать структурной». (Робин ван ден Аккер и Тимотеус Вермюлен).

Структура чувства это осознанная, присущая каждому из нас эмоция, восприятие, специфический опыт и чувство временного периода, которое очерчивает пределы культуры и придает ей уникальное звучание. Доминантная структура чувства, выраженная в искусстве того или иного периода либо поколения может характеризоваться иронией или беспокойством, может искренностью и оптимизмом, а также их сочетанием.
«Структура чувства глубоко укоренена в нашу жизнь, ее нельзя просто так извлечь или обобщить; постичь ее как опыт, которым можно обмениваться, можно, по всей видимости, только через искусство, в чем как раз и заключается его значимость». «По мере изменения структуры чувства, творец осознает и постигает новые средства, в то время как старые кажутся ему выхолощенными и ненатуральными». (Реймонд Уильямс).

«Quirky» является одним из метамодернистских типов чувственности, обусловленных «структурой чувства». В кино он характеризуется набором условностей: модальной комбинацией мелодрамы с комедией; смешением комедийных стилей, таких как юмор с каменным лицом, комедия положений и фарс; визуальный и звуковой стиль, нередко пытающийся понравиться ощущением небрежности, упрощенности и ненатуральности; а также тематический интерес к детству и «невинности». Более распространенным в то же время является тон, уравновешивающий ироничную отстраненность и искреннюю вовлеченность персонажей и миров, придуманных создателями фильмов. (Джеймс МакДауэлл).
Фильмы в духе «quirky» могут удерживать в напряжении иронию и искренность, высмеивать и одновременно возвеличивать заблудших или же недалеких героев, отправившихся на поиски своего идеала.

16. Новая восприимчивость и чувственность

Новая чувственность, связанная с восприятием виртуальной реальности, с меланхолией пролистывания новостной ленты или меланхолией посетителя супермаркета.
Мягкость и особая отстраненная сентиментальность романтизма с одной стороны, и особая природа юмора, пост-ирония — с другой.
Новая уязвимость— как ощущение невозможности что-то почувствовать и обостренное желание поделиться своим чувством одновременно.
Это «открытость к уязвимости и случайным ошибкам как очевидным рискам в поисках ценностей. Без рисков нет возможности для роста. Метамодернизм включает в себя поиск радости и лелеяние радости, когда она находится». (Гари Форрестер).

17. Новая искренность и смелость

Новая искренность неразрывно связана новым романтизмом, с новой чувственностью, возвращением аффекта и возрастающим интересом к внутреннему миру человека. Это возрождение значимости любви и заботы, эстетизация опыта, возвращение сентиментальности и энтузиазма.  

Новая искренность преодолевает идеологическую наивность модернизма, иронию и циничный скептицизм постмодернизма. Возвращение к искренности - это умение видеть мир и действовать правдиво, сохранять непосредственность и чистый, открытый взгляд на мир. Новая искренность не исключает иронии, индивидуальности и самовыражения, ощущения вдумчивости и надежды. В то же время это всегда искусство сохранять одновременно два противоположных взгляда на мир и сочетать искренность со здоровой иронией и доброжелательной насмешкой.

Новая искренность связана с усилением роли самосознания, чувственной сферы и автономии восприятия субъекта, с ростом интереса к чувствительности и внутренним переживаниям человека.
Поиск аутентичности, преодоление нарциссизма, возрождение новой безыскусной искренности и свободное самовыражение рассматриваются как способ преобразования внутреннего и внешнего мира.

18. Новая невинность

«Метамодернизм основан на невинности, на благословениях и мудрости каждого нового ребенка, рожденного у нас. Он утверждает, что при отсутствии основания невиновности не на чем опираться. Невинность - вот как начинается жизнь в этом мире». (Гари Форрестер).
Этот поиск высшей невинности, которая приходит после переживания какого-либо события, и поиск сознательно предполагаемой простоты, становится необходимым и актуальным в эпоху крайней изощренности и сложности. (Александра Думитреску).

19. Поэтика незначительного

Метамодерн придает искусству новую, доходящую до предела простоту, определенную детскость и дилетантизм, но при этом сохраняет ментальную сложность и придает необъяснимую странность.
Метамодернизм стремится к красоте бесхитростного, и ищет красоту в простом, жизненных мелочах и обыденности.
Мелочи ценны и сами по себе, и той возможностью передышки, что они предоставляют, теми моментами радости, знамениями личных или общих человеческих смыслов. Красота, которую лирический герой видит в ежедневных происшествиях, в природе, в людях, в событиях, даже в городском пейзаже. (Александра Думитреску).

20. «Тихий бунт», переосмысление категорий массового и элитарного

Тихий бунт против элитарной гениальности проявляется в возможности каждого создавать произведения искусства, фотографии, тексты и моментально и беспрепятственно выносить их на всеобщее обозрение.
«Тотальный Интернет также порождает «общество художников», где каждый человек вне зависимости от своего образования и рода занятий создает огромное количество текстов — визуальных, вербальных, аудиальных (собирая собственный трек-лист). Непрерывно производя контент, каждый человек становится художником и все больше осмысляет реальность вокруг себя как художественную» (Настасья Хрущёва).
Новый дилетантизм - это размывание и полное стирание технической, интеллектуальной, ментальной границы между профессионализмом и дилетантизмом, элитарностью и массовостью, сложностью и простотой.

 
21. Стилевая и смысловая цитатность

Метамодернизм сохраняет склонность к цитированию, которая сочетается со стремлением создания чего-то принципиально нового. Он преодолевает цитатность постмодерна и вместо непрерывного цитирования конкретных текстов метамодернист использует безымянные архетипические формулы. Если постмодернизм цитирует конкретного автора, то метамодерн работает со сверхсмыслами, с архетипическими структурами, с кодами культуры, непрерывно цитирует стиль, реабилитируя критикуемые постмодерном метанарративы.

Тотальный интернет и многочисленные социальные сети радикально меняют структуру авторства и культуру цитирования. Бесконечный репост текстов, цитат, изображений, видео без наименований и указания авторов сегодня становится всеобщей практикой.

22. Личность в метамодернизме

Поворот к человеку, обращение к внутреннему миру и индивидуальному, к нераскрытым возможностям отдельной личности является отличительным признаком современности и осмысливающей ее философии метамодернизма.
Субъект метамодерна переживает величие и красоту больших нарративов, но остается независимым от них, сохраняя активность и устремляясь к целостности.
Личность в метамодернизме свободно сочетает искренность и иронию, прагматизм и погруженность в виртуальный мир мечты, стремление к всеобщему и внутреннюю свободу, просвещенную наивность и полноту жизни.

Человек метамодерна (Ханци Фрайнахт, 2015).
1. Не имеет неконтролируемых реакции неприятия в отношении отдельных идей или людей. Данные реакции успешно нейтрализуются личностью за счёт развитой способности к метапознанию («мышление о мышлении»), не позволяя им влиять на объективную оценку и содержание мышления.
2. Позитивно и взвешенно относится к любому прогрессу. Присутствует понимание того, что прогресс неизбежен, что любое развитие имеет плюсы и минусы, а значит надо стремиться получить от него максимальную пользу.
3. Осознает, что люди противоположных убеждений думают каждый в соответствии со своим уровнем понимания проблемы и не видит в этих особенностях непреодолимого препятствия. Решает проблемы в соответствии с недискриминационными иерархиями, путём включения более высокой этики.
4. Ориентирован на возрождение трансцендентных и архетипических нарративов, появление которых является результатом освобождения от инертной власти как разумного, так и абсурдного.
5. Способен синтезировать очевидные противоположности (обладает «и-и» мышлением), а потому может видеть новые возможности преодоления конфликтов.

Метамодернистская позиция направлена на самотрансформацию и становление, личное изменение, самопознание, раскрытие своего подлинного «Я и поиск поиск собственной аутентичности.
Поиск подлинности и целостности бытия ведет интеграции фрагментированного «я» в новые единства и формы смысла.

Личность — это наблюдательный пункт, с которого человек осматривает природное, культурное или историческое окружение. Чем глубже человек понимает себя, тем глубже его понимание отношений с другими людьми и с миром. (Александру Думитреску).
Совмещение творческой реализации с выполнением необходимости.
Новый гедонизм понимается как приоритет ценностей самовыражения и творческой самореализации, самоуважение и любви к себе.
«Носители черт личности эпохи метамодерна трудятся там, где могут реализовать свой творческий потенциал» (А. А. Гребенюк).

Необходимость выбора между реализацией своего творческого потенциала в любимом деле и требованиями социальной среды, преодолевается путем творческого изменения ситуации и созданием переходных решений между противоположными позициями. Так разрешается конфликт и достигается сочетание между увлечением и представлениями о социальном успехе, любовью к своему делу и финансовым достатком. (Мария Ляхова-Трагель).
Литература метамодернизма ставит перед собой задачу «вернуться к вопросу о человеке» и возродить интерес к психологизму, к истинному опыту и непосредственнм переживаниям человека.

 
23. Общество

Метамодернизм – это парадигма, в которой забота о себе и о других возможна одновременно, где «Я» существует и определяет себя по отношению к другим, где все — от человека до самых сложных экологических и микроскопических систем — взаимосвязано, ибо, истинно, ничто не существует в вакууме или полной изоляции. (Александра Думитреску).
В процессе самопознания личность не только исследует сама себя и соединяется с Другим, как с человеком, так и с природой. Чем глубже человек понимает себя, тем глубже его понимание отношений с другими людьми и с миром. В то же время переживание заботы и радости сосуществования с другими сочетается с чувством одиночества.

24. Метамодернистская психология (Метакси-психология)

Метамодернистская психология основывается на фундаментальном стремлении к целостности, свободному диалогу, балансу между возвышенным и прагматичным, деятельной любви и заботе, к пониманию множественной реальности, к мужественному принятию отвергаемого и упорядочиванию сложности.

Анатолий Гребенюк предложил направление в психологии в соответствии с мировоззренческими требованиями метамодернизма, назвав ее «метакси-психологией».
Подобный подход позволяет успешно выявлять и совмещать различные полюса и позиции, ключевые противоречия, согласовывать различные феномены и реальности, объединять усилия и точки зрения, сглаживать и творчески разрешать внутренние и внешние проблемы. (Анатолий Гребенюк, 2017).
Метамодернистская психология – это психология людей, понимающих, что глобализация и технологизация сделали общество настолько сложным и неопределенным, что его развитие никогда не сможет быть подчинено единому метанарративу.

• Она фокусируется на необходимости целостного восприятия личности, как существа, актуализирующего себя в поступках.
• Ориентирует на поддержание устойчивого познавательного интереса к новым открытиям
• Побуждает осмыслить предполагаемую трансформацию профессии психолога и психотерапевта в связи с переходом в новый цифровой мир.

Метамодернистская психология задает перформативный поворот в психологии, призывает к замене созерцания действием, то есть, к переходу от восприятия «человека как текста», к восприятию «человека как перформанса». Она обращает внимание на перформативность в психологии — движущую силу способности психологии создавать социальные вымыслы, которые становятся для людей реальностью.
Она фокусируется на том, что основной потенциал психологии кроется в ее способности создавать и переписывать свои собственные смыслы. Благодаря этому она уходит от обслуживания сковывающих людей нарративов и раскрывает границы собственных практик.
Перформанс психологических и психотерапевтических воздействий выступает как основной методический инструмент метамодернистской психологии, возвращающий человеку возможность нелинейной и многомерной оценки действительности и открытие ранее не недоступных способов решения проблем.

В основу концепции были положены:
• представления о метамодернистской неоромантической чувствительности, которая проявляется в балансировании между порядком и хаосом, формой и бесформенным, красотой и уродством, возвышенным и приземлённым.
• новые принципы построения коммуникаций, заданных интерактивной средой, требующей свободного диалога, в результате чего стали востребованными интеллектуальная доброта во взаимоотношениях и потребность в дружбе.
«При этом распространяющаяся в социуме метамодернистская структура восприятия «учит» человека одновременному восприятию противоположных идей, при одновременном сохранении своей способности к функционированию. Всё это способствует выходу личности из толпы потребителей и её сосредоточению на своём внутреннем мире, обращению к ценности самоидентификации и тяготению к абсолютным, предельным ценностям человеческого существования».

10 базовых принципов Метакси-психологии (Анатолий Гребенюк , Андрей Носовцов, 2017)
1. Стремление к истине с одновременным руководством верой.
2. Определение действительного объёма проблемы с целью нахождения свободных пространств для принятия решений, руководство «диалогическим» мышлением
3. Принятие своих идей и чувств, которые не кажутся правильными для других.
4. Стремление к наложению друг на друга противопоставляемых феноменов, с целью их согласования.
5. Переживание одновременной выраженной отдалённости и при этом близости и лёгкой доступности других людей.
6. Переживание множественной субъективности, сопереживание и принятие чужой субъективности, без попыток драматизировать свое отличие от другого человека.
7. Стремление к сознательному объединению усилий и перспектив с другими людьми.
8. Осознание двусмысленности всего происходящего. Отношение к людям как множественным реальностям.
9. Оптимистическая реакция на любой кризис, посредством мышления «как будто».
10. Стремление к радикальной переоценке структур и традиционных взглядов.

Всё это побуждает к самотерапии, утверждению собственной самости и обращению к созданию хронотопов, позволяющих делать многократный выбор между возможностями ради сохранения человеком своей целостности.

Практика Метакси-психологии
Метамодернистская психология уходит от стандартного процесса работы с психологом и делает ставки на воображение, способное к творческому решению самых сложных задач.
Она призывает отказаться от приоритета раскрытия клиенту «сакрального» психологического знания и перейти к проектированию индивидуальных или групповых психотерапевтических интеллектуальных хитов, застревающих в сознании человека и тем самым меняющих его.

Решение диагностических и психотерапевтических задач с помощью перформанса, построенного на основе приема «двойного кадрирования» и формирования таких психологических состояний:

1. Возникновение веры в необычное, которое может в дальнейшем оказаться правдой.
2. Актуализация потребности в творческом переосмыслении проблемы.
3. «Колебание» сознания между пониманием объективных причин проблемы и ее объяснениями, основанными на различных предрассудках и стереотипах.
4. Появление серьезно-отстраненно-ироничного отношения к проблеме, ее целостное восприятие с множества позиций одновременно.
5. Идентификация с противоположной стороной конфликта через чувство общечеловеческой любви и примирения.
6. Формирование честного восприятия проблемы
7. Переход к осмысленному решению проблемы.
8. Установление новых взаимоотношений через поступки, через акт нравственного самоопределения)
9. Формирование навыка осознанного решения собственных психологических проблем и поддержания психического здоровья через акт действия.

«Для психологии метамодернизм становится более тонким инструментарием анализа субъективности, создает аналитические конструкты, показывающие, как каждый раз заново и по-разному может быть сконфигурирован видимый мир» (М. С. Гусельцева).
Концентрируются на этике заботы, принятия и уважения других людей без чувства и жажды собственничества — все это ключевые аспекты метамодернизма. (Александру Думитреску).

Как считает Мария Ляхова-Трагель, метапсихология должна строится на такой универсальной объединяющей ценности как Любовь, любовь к себе, к Другому, к труду, к месту, где живешь. При этом это не слепая вера в идеалы, не идеалистические призывы к любви к ближнему и всеобщему объединению, но действенная забота и стремление к целостности.
Любовь в этом контексте означает заботу о себе, которая помогает найти баланс между внутренними и внешними условиями и сохранить целостность личности. Поиск целостности, противоположных позиций и осцилляций между ними, помогает анализировать психологические и социальные явления.