Персонализм

Персонализм (от лат. persona — личность) — экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой активности верховной личности — Бога или некоего космического разума, который есть начало всех начал, основа и творец всей действительности.

В основе учения лежит религиозно-философский синтез идей творческой активности Абсолютной личности, персонификации Вселенной, Божественного происхождения человеческой личности и ее сущностной укорененности в трансцендентном.

Личность в персонализме предстает как имеющая высшую ценность, самостоятельная реальность, как особый порядок бытия, не сводимый ни к природе, ни к социуму, но определяющий себя в трансцендирующем общении с Абсолютной Личностью.
На основании данной сущностной связки личности с абсолютном началом выделяют метафизический (теоцентрический) и антропологический (экзистенциальный) персонализм. При этом первый преимущественно акцентирует внимание на обосновании проявления в мире абсолютного личного начала, а второй, на исследовании воплощения свободной человеческой личности в мире, на раскрытии ее индивидуальных качеств, творчества и общения.
В более широком значении персонализм — это философская установка, признающая личность высшей формой бытия. «Философская система, утверждающая основное и центральное положение личного бытия в составе мира, может быть названа персонализмом» (Н. Лосский)

В 1947 году Жак Маритен писал, что существует по крайней мере «дюжина персоналистских доктрин, которые порой не имеют ничего общего, кроме слова «личность».
В наиболее общем виде выделяют религиозную и секулярную (светскую) формы персонализма. Первое направление представлено мыслителями католической (Франция), протестантской (США, Германия) и отчасти православной конфессий (Россия). Среди нерелигиозных версий персонализма можно выделить: критический персонализм В. Штерна, атеистический персонализм Дж.Э. Мак-Таггарта, этический персонализм М. Шелера, а также диалогический персонализм М. Бубера и М. Недонселя, М. М. Бахтина, в котором коммуникация или диалог, являются основанием конституирования всей личности.
Персонализм – иногда представляют, как одно из специфических направлений в философской антропологии, где человек понимается как самостоятельная, открытая миру личность, первичная, по отношению ко всем внешним мирам, но производная от личной творческой активности Абсолюта.

При этом персонализм имеет ряд отличий от родственным ему учений индивидуализма и экзистенциализма.
Так, по мнению Мунье, в экзистенциализме человеческая субъективность герметически закрыта, а в персонализме истинным призванием человека является «не наслаждение полнотой жизни, а постоянно расширяющееся общение сознаний, достижение всеобщего взаимопонимания". Как писал Ж. Лакруа «личность всегда живет в мире, населённом другими личностями, „я” составляет единое целое с другими». Персонализм ближе к религиозному экзистенциализму Г. Марселя и К. Ясперса, у которых внутренний мир человека связывается с неким надличным, абсолютным, божественным, бытием.

В свою очередь, в отличие от индивидуализма, который нацелен на личный интерес, персонализм, также утверждает необходимость открытости в отношениях с другими, рассматривая ее как условие для собственной реализации. «Таким образом, - писал Эммануэль Мунье, - если первым условием индивидуализма является централизация индивида в самом себе, то первым условием персонализма - его децентрализация, предоставляющая ему открытые перспективы личной жизни». Личность отличается от индивида как персона от персонажа. По словам Жана Лакруа: «Личность отнюдь не противостоит индивиду – она преобразует и развивает его, выводя за его собственные пределы».

История

К персоналистским мыслителям относят представителей самых различных философских течений, при условии, что в центре их мировозрения лежит человеческая личность, понимаемая как первичная реальность и высшая духовная ценность.
Представители современного персонализма признают косвенный вклад в учение широкого круга мыслителей на протяжении всей истории философии, многие из которых которые не считали себя персоналистами.

Понятие и сама концепция личности (персоны) сформировалась в античной философии и христианской патристике. К наиболее выдающимся философам, раскрывающим в своем творчестве персоналистические идеи, относятся Сократ, с его революционной формулой «Познай самого себя», Платон, Цицерон, Григорий Нисский (329–389), Августин (354–430), который начал исследовать внутренний мир человека, а также Боэций (ок. 480–524), впервые предложивший классическое, философское определение личности как индивидуальной субстанции» «persona est naturaerationalis и Фома Аквинский (1225 —1274), рассматривающий личности как индивидуальные «скрытые сущности», как, деятели или силы, проявляющие на своем уровне чистые акты бытия Бога. Философы этого времени пытались выразить понятие личности через сложную диалектику индивидуального и универсального.

Радикальный поворот в понимании личности, был осуществлен Р. Декартом (1596—1650), который своей формулой “Cogito ergo sum” утвердил субъекта и его мышление как первичную, безусловную реальность. Человек был определен как мыслящее существо, высшим совершенством которого признается сознательное воление. Б. Паскаль (1623 -1662) сохраняя декартовское деление человека на тело и душу, безусловно отдает преимущество второму начало, утверждая, что не «вселенная обнимает и поглощает меня, как точку; мыслью же своей я обнимаю ее». Н. Мальбранш (1638—1715) также следуя субъективизму Декарту, писал, что человеку присуща разумная свобода, но он должен признавать истинным только то, за что внутренне ручается голос его разума и совести. Ж.Ж. Руссо (1712 -1778), главным в человеке считал ценности личности, и главным отличием человека считал, то, что он не создан окончательно и ему необходимо создавать свою личность, реализуя свою подлинную человеческую природу и руководствуясь чувством любви к себе.

Г. В. Лейбниц (1646 –1716) представил личности как независимые, движимые изнутри монады-агенты, действующие согласно предустановленной Богом гармонией, за что некоторые исследователи называли его первым персоналистом. И. Кант (1724-1804), который впервые раскрыл и возвысил достоинство человека как «внутреннюю ценность», как цель, а не средство, а также И.Г. Фихте (1762 — 1814), Г. Ф. Гегель (1770–1830) Ф.В. Шеллинг (1775 -1854) внесли свой вклад в формирование и развитие идеалистического персонализма, в котором Бог, Дух, Абсолют Бог - высшая личность, основа всего сущего и создатель конечных личностей.

Новый жизненный импульс в развитии персонализма был дан Ф. Г. Якоби (1743 — 1819), который завил, что человек созданы по образу Божьему и неразрывно связан с Ним и что существование личности как самостоятельной, свободной творческой силы и само бытие Бога, можно объяснить не с помощью разума, но только посредством веры и живого духа. Новую задачу выражения личности и универсума, поддержали Мэн де Биран (1766 -1824), заявивший, что не мышление, а именно воля является подлинной сущностью нашего «я» и выдвинувший новую формулу: Volo ergo sum «Желаю, следовательно, существую». Данное иррациональное антиэмпирическое понимание сущности личности было продолжено такими мыслителями как А. Шопенгауэр (1788—1860), П.Ж. Прудон (1809—1865), С. Кьеркегор (1813 — 1855), Ф. Ницше (1844 -1900), Э. Гуссерль (1859-1938) и А. Бергсон (1859 -1941).

Предшественники

Непосредственными предшественники позднейшего персонализма были Хельмут Тилике (1908 -1986) - "теологическая этика", Эймос Бронсон Олкотт (1799 - 1888), с его антропологическими и трансценделистскими идеями, Иммануил Герман Фихте Младший (1796-1879), Христиан Герман Вайсе (1801-1866), представители «этического теизма» с их требованием восстановить « личного Бога», Кристофер Якоб Бострём (1797 — 1866), «рациональный идеализм», Рудольф Герман Лотце (1817–1881), «метафизический персонализм», Шарль Бернар Ренувье (1815 — 1903), автор работы («Le personnalisme», 1903), Шарль Пеги (1873 -1914) «социальное христианство», Макс Шелер (1874 -1928) «этический персонализм».
Персоналистическое движение в своем чистом виде зародилось в начале двадцатого века в противостоянии различным типам «безличной» новоевропейской мысли - механицизму, натурализму и физикализму, идеалистическому монизму и пантеизму, материализму и позитивизму.

Сам термин «персонализм» был введён в 1799 году Фридрихом Шлейермахером («Речи о религии к образованным людям, её презирающим»).  В американской философии первым американцем, который использовал этот термин был Эймос Бронсон Олкотт, который в своем в эссе 1863 года назвал персонализм «доктриной, согласно которой конечной реальностью мира является Божественная Личность, поддерживающая вселенную непрерывным актом творческой воли». Позже термин был раскрыт и обоснован Уолтом Уитменом в работах («Демократические дали», 1867; «Персонализм», 1868), а во Франции его впервые ввел Шарль Ренувье, в своей работе ( «Персонализм», «Le personnalisme», 1903).

Персонализм как самостоятельное
философское направление

Франция. Оформление персонализма как философской «школы» связывается с деятельностью группы французских католических философов сплотившейся вокруг журнала Esprit («Дух») в 1932 г. Основоположником и главным теоретиком французского персонализма был Эммануэль Мунье (1905-1950). 

Его ближайшими соратниками и последователями были Жан Лакруа, Поль-Луи Ландсберг, Морис Недонсель, Габриэль Мадинье, Дени де Ружмон, Жан-Мари Доменак, эстетик и феноменолог Мишель Дюфрен, представитель философской герменевтики Поль Рикёр, феноменолог Морис Мерло-Понти и философ-неотомист Жак Маритен.
Французский персонализм представлял собой вариант социального христианства, в котором переосмысливались христианская концепция человека. Своей задачей они видели преодоление гуманитарного кризиса и воплощении Царства Божия и высших ценностей на Земле, сделав акцент на активной земной творческой жизни личности. Существеннейшим свойством личности они признавали способность к художественному творчеству, в котором человек выступает как свободный целеполагающий субъект.
Главное внимание они уделили разработке идеи «вовлечённого существования», призывающей человека к осмысленному, творческому выполнению своего призвания. труд выступает изначальным условием подлинно человеческого общения и инструментом воспитания: дух товарищества и любви. Душа, духовный мир личности, личностное «я» человека как «первичная реальность». Хотя французские персоналисты признавали внутренний мир личности первичной реальностью, они не считали себя субъективистами и признавали объективную реальность, существующую вне и независимо от человека.

США. В Соединенных Щтатах персоналистское движение было основано профессором философии и методистским священником Борденом Паркером Боуном (1847-1910) и Дж. Ройсом (1855-1916),

Бостонская школа. Б. Боун создал школу «бостонского» персонализма, среди его учеников - Эдгар Шеффилд Брайтман (1884-1953),
Ралф Т. Флюэллинг (1871-1960), который С 1920 года являлся основателем и редактором журнала «Personalist», Джордж Альберт Коу (1861–1951), Фрэнсис Дж. МакКоннелл (1871–1953), Альберт К. Кнудсон (1873–1953) и Питер Энтони Берточчи (1910–1989). Представители данной школы, как и ее основатель ориентировалась на «трансцендентального эмпиризм», философский теизм и богословие методистской церкви.

Калифорнийская школа. Р.Т. Флюеллинг перенес персонализм из Бостона в Университет Южной Калифорнии, который стал вторым по значимости центром персоналистской мысли XX века в Соединенных Штатах. Флюеллинг также основал The Personalist, журнал, который должен был служить форумом для американского персонализма. Джордж Х. Ховисон (1834–1916) автор концепции «персонального идеализма» установил традицию персонализма в Калифорнийском университете в Беркли.

Гарвардская школа. Идеи персонализма получили распространение также в Гарвардском университете в работах Уильяма Джеймса (1842–1910), Джосайя Ройса (1855-1916), его учеников Уильяма Эрнеста Хокинга (1873–1966), Мэри Уитон Калкинса (1863-1930), представительницы "абсолютным персонализмом" и Чарльза Хартсхорна (1897–2000). Гордон Уиллард Олпорт (1897 — 1967) развил психологическое измерение персонализма. Джордж Х. Ховисон (1834–1916) также начинал свою карьеру в Гарварде.
Понятие «личность» активно разрабатывалось представителями и других философских направлений: трансценденталистов (Р.У. Эмерсон, А. Олкотт, У. Уитмен), сентлуисских гегельянцев (У.Т. Харрис, Г.К. Брокмейер).
Большинство американских персонологов были ориентированы на протестантскую теологию. Они рассматривают персону как моральную и религиозную личность, как средоточие духовной уникальности. Персона преподносится персоналистами как сложная духовная система человека, внутренний динамичный мир личного сознания.
Понятие личности трактовалось ими как непревзойденная, уникальная, субъективность, как процесс развития личностного начала, которое достигается путем единения с Богом. В свою очередь человек добивается наивысшего блаженства в единении с всевышним.
Этика американских последователей персонализма базировалась на убеждении, что только стремление к самосовершенствованию и саморазвитию приведёт общество к гармоничному существованию.

Германия. Самыми яркими представителями немецкого персонализма являются Макс Шелер (1874-1928), Вильям Штерн, (1871-1938), с его книгой "Личность и вещь" ("Person und Sache", 1923), Хельмут Тиллике (1908-1986), автор концепции христианской этики, суть которой состоит в свободе человека по отношении к миру.
Густав Тейхмюллер (1832 - 1888) создал учение, получившее название персонализм, которое было близко к спиритализму и основывалось на идее изначальных, обладающих самосознанием духовных субстанций, которые на высшей стадии развития становятся личностями. Можно также отметить таких философов как Романо Гвардини (1885 - 1968), немецкого философа итальянского происхождения, разработавшего религиозную версию философии экзистенциализма и персонализма и Мартин Бубера ( 1878 - 1965 ), австрийского, еврейского философа, внесшего свой вклад в развитие диалогического персонализма. Определенный вклад в развитие персонализма сделали Дитрих фон Хильдебранд (1889-1977), Роман Ингарден (1893-1970), Эдит Штайн (1891-1942) и Пауль Людвиг Ландсберг (1901-1944), представитель философской антропологии и персонализма, усматривавший сущность личности не только в способности к вовлечению, но и к трансцендированию.
Самой главной проблематикой немецкого персонализма является изучение задатков и способностей индивида, глубинных слоёв персональной жизни человека. Личностный метод провозглашаться универсальным, для постижения и пояснения человека и настоящей и видимой реальности.

Россия.   В России в конце 19 в. идеи персонализма развивали H.A. Бердяев (1874-1948), отстаивавший в качестве высшей ценности принцип личности с её абсолютной свободой, Л.И. Шестов (1866-1938), A.A. Козлов (1831-1901) - "монистический плюрализм", Л.М. Лопатин (1855-1920), Е.А. Бобров (1867-1933) - "монистический спиритуализм", С.А. Алексеев (Аскольдов, 1870-1945), Н.О. Лосский (1870 - 1965), Л.П. Карсавин (1882-1952), - «симфонический персонализм», В.В. Зеньковский (1881-1962), - «метафизический персонализм», В.Н. Лосский (1903 -1958), - «иерархический персонализм». 
Русские персоналисты изображали личность как религиозно-идеалистический субъект, надприродная свободопологающая реальность, невыразимый, непостижимый образ Божий в человеке. Понятие личности для них означало – непредсказуемость, обладание безграничными возможностями, прорыв в неизвестность, свобода и духовная сила.

Великобритания. В Англии наиболее известными персоналистами были Х.У. Керр (1857-1931), Остин Фаррер (1904-1968) представитель персоналистского теизма и последователь нерелигиозного персонализма Джон Борн Коутс. 
В Шотландии персоналистские идеи развивали представители идеалистического персонализма Джон МакМюррей (1891–1976), Эндрю Сет Прингл-Паттисон (1856-1931), который считал, что каждое Я, это уникальное существование, которое совершенно непроницаемо для других и как персональный идеалист критиковал Абсолютный идеализм, считая, что личность не должна сливаться с Абсолютом.

В других странах Европы персоналистскую проблематику разрабатывали в Испании  - Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955), в Польше Кароль Войтыла (Иоанн Павел II) (1920–2005), в Чехии Ян Паточка (1907–1977), в Италии Л. Парейсон (1918-1991), Антонио Паван, в Швеции Ян Улоф Бенгтссон.

Основные положения и характеристики персонализма

1. Человеческая личность, а не субъект или индивид признаётся первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а вся существующая реальность полагается производной от личной творческой активности Абсолюта. Личность – это «центр, на который должна ориентироваться объективная Вселенная» (Ж. Лакруа).

2. Личность — это фундаментальная онтологическая категория, несводимая к каким-либо духовным или мате¬ри¬аль¬ным факторам, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. «Личность…– это абсолютное начало (un absolu) по сравнению с любой другой, материальной или социальной, реальностью и любой другой человеческой личностью» (Э. Мунье).

3. Личность — это первоначало, важнейшая онтологическая категория, она представляет собой самопроявление бытия, непрерывное существование которого определяется волевой активностью человека и его непрекращающейся деятельностью. Личность, открываясь миру и выходя за собственные пределы, совершенствуется и самопреодолевает свое существование, а соотносясь с Абсолютом, получает ориентиры как для себя, так и для истории в целом.

4. Божественная персонификация. Истоки личности коренятся, не в ней самой, а в бесконечном едином Абсолютном личном начале — Боге. Абсолютная личность объединяет всех личностей, которые существуют как множество бытийных центров.
Понятие личности трактуется как процесс развития личностного начала, которое достигается путем единения с Богом. Смысл существующего определяется с точки зрения волеизъявления человека в соотнесенности с высшим началом, Богом. «Необычайно дерзновенная мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека» (Н. Бердяев).

5.  Мир — это проявление творческой активности верховной личности — Бога или персонифицированной Вселенной - единого всепоглощающего «Я», некоего космического разума, который есть начало всех начал, основа и творец всей действительности.
В мире реально существуют только личности и то, что они создают, поэтому любая реальность воспринимается как личная реальность. мир – это мир духовных феноменов, а сама духовность может быть только личностной и являться результатом персонального опыта, результатом мышления одного или многих «Я». "Все существующее есть опыт и проявление энергии личности, которая больше, чем природа" (Э. Брайтмен).
Мир дан только в личном сознании субъекта, только с появлением личности и благодаря её духовной деятельности происходит процесс творения реальности, природа становится зримой, оживает, приобретает краски и озвучивается.
Проблема объективности мира может быть разрешена только с допущением существования творческого космического разума, в качестве которого выступает персональный, всеобъемлющий и верховный дух, а вся история человечества в своем глубинном смысле предстает как история саморазвития персонального духа, стремящегося к достижению царства Божьего. (Р. Флюэллинг). 

6. Личность обладает абсолютной ценностью (de la valeur absolue) и несет в себе неприкосновенное достоинство, заслуживающее безоговорочного уважения. «никакая другая личность, а тем более никакой коллектив, никакой организм не могут на законных основаниях использовать её как средство (comme un moyen)». 

7. Личность принципиально неуловима и необъективируема, так как находится в перманентном движении. Личность — это не объект, пусть даже самый совершенный, не объект, который познают и которым оперируют. Личность – это не то сознание, представление, которое мы имеем о ней, она «всегда остаётся по ту сторону своей актуальной объективации», она всегда остаётся «сверхсознательной и сверхвременной, более широкой по сравнению с её видимыми мне образами. Личность это неконструированная тотальность, невидимый центр всего сущего она – выше времени, шире моих взглядов на нее самое. Личность - это – «единственная реальность, которую мы познаем и одновременно создаем изнутри... являясь повсюду, она нигде не дана заранее» (Э. Мунье).

8. Создание смыслов. Личность - это фундаментальное понятие, то, что придает смысл всей реальности центр переориентации объективной вселенной, Человек, изменяя мир, персонализирует его, наделяет человеческим смыслом и значением, сообщая ему глубинную жизнь.
"Человек - это требование смысла, Бог - это смысл мира, мир - это язык Бога" (Ж. Лакруа). «личность– это духовное существо, конституируемое, как таковое, способом существования и самостоятельностью в своём бытии, она поддерживает это существование посредством принятия некоторой иерархии свободно применяемых и внутренне переживаемых ценностей (de valeurs) (Э. Мунье).

9. Личность, всегда конкретна, поскольку всегда конкретен личный опыт её существования. Ее нельзя рассматривать и определять «как часть некоего целого: семьи, класса, государства, нации, человечества. «Она есть некое присутствие во мне... Она есть живая активность самотворчества, коммуникации и единения с другими личностями, которая реализуется и познается в действии, каким является опыт персонализации» (Э. Мунье).

10. Различие между личностью и индивидом. Индивид– это множество разнообразных внешних форм активности, «различные персонажи», в которых растворяется человек, к которым он рискует свести себя; это «движущийся во мне поток неупорядоченной и безликой множественности материи, объектов, сил, влияний – именно это мы будем называть индивидом» .
Личность же – это обладание и выбор, она – само великодушие. по своей внутренней направленности она идёт в прямо противоположном направлении по сравнению с индивидом». Индивид и индивидуальность – это распыление, личность – это объединение. (Э. Мунье)
Индивид – это неделимая часть вещественного природного мира, подчиненная его закономерностям; личность – это подобие Бога, ее сущность не выводится из природного мира. Личность приобретает и сохраняет черты подобия Богу, если идет по пути всегда трагичного творчества, но только на этом пути она сохраняет свое человеческое призвание и перед ней открывается возможность общения с Богом. (Н. Бердяев).

11. Личность как Субъект. Личность, в отличие от индивида, – это субъект, понимаемый как «способ духовного существования», позитивно открытый в сторону других и превосходящего себя в направлении мира. «…открытость самому себе, миру и другим является первой характерной чертой подлинной личности». «Субъект – это «одновременно определённость, свет, призыв, возникающий внутри существа, сила трансцендирующего движения, присущая бытию. Личность «обретает себя, только если отдаёт себя другим и путь этот ведёт к тайнам бытия. Вершина этого пути – не герой, а святой (le saint), излучающий себя в окружающее пространство существования».

12. Свобода, свобода воли и свободный выбор как основа личности. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Бог предоставляет своим творениям волю избрания как некий подарок, что даёт им возможность принимать участие в воплощении добра на земле.

   • Свободу нельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать. Из этой свободы Бог и создает человека — свободное существо. «Личность есть сопротивление детерминации извне, детерминации обществом и природой. И личностью является лишь тот, кто побеждает эту детерминацию... Личность творится Богом и в этом ее высшее достоинство, и источник ее независимости и свободы» (Н. Бердяев).
   •  Подлинная свобода личности «состоит в том, чтобы самой обретать своё призвание и свободно находить средства для его реализации. Это не свобода уклонения от действия, а свобода вовлечения в действие. Решение всегда исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку.
   • Личность преодолевает природу, освобождаясь от пут необходимости. Она освобождает себя, освобождая все вокруг. Она призвана освободить как вещи, так и все человечество.
  • Автономность и свобода. Поскольку личность, согласно П., находится во враждебных отношениях с действительностью, жизнь личности начинается с того, что она ломает контакт со средой; она должна уйти в себя, чтобы «сосредоточиться». Внутренние свойства личности, «призвание», «интимность» должны, предохранить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, соединить личности между собой. 
   • Свобода связана с активностью, а эта активность реализуется в коммуникативном контексте. «свобода личности – это вовлечение. Однако вовлечение является собственно личностным только в том случае, если оно оказывается вновь и вновь возобновляемым вовлечением в действие, добровольным согласием вести освободительную духовную жизнь по личной инициативе. «Следовательно, извне личность не может получить ни духовную свободу, только в своей деятельности и посредством этой деятельности она их обретает».

13. Активность личности. Личность активна в своём самоопределении. Существовать в качестве личности – значит «развивать максимум инициативы, ответственности, духовной жизни. Личность -это активное присутствие человека во всей его целостности При этом активность личности не стихийна, а внутренне организована: «не бывает спонтанного опыта личности», он всегда ориентирован и направлен. Личность, – «это непрерывное следование собственному призванию т.е. деятельность, организованная личным заданием – что жизнь жизнь личности – это не обособление, не бегство, не отчуждение, а присутствие и вовлечение.

14. Личность – это стремление быть собой. Призвание быть самим собой составляет самую сущность человека. Человеческий способ бытия никогда не есть в наличии, он задан человеку как то, что он должен стяжать, чтобы стать самим собой. «моё осознание моей личности и её реализация всегда символичны и не завершены» (Э. Мунье). Личность всегда в развитии, всегда в будущем, она всегда ещё только должна стать собой.
Личность «осуществляет свою деятельность в свободе и сверх того развивает посредством творческих актов своё призвание во всём его своеобразии» (Э. Мунье).

15. Диалектическое единство духа и природы. Личность – это человек во всей полноте её конкретных проявлений, целостный и действующий, совершающий поступки.
В человеке мы видим «тесное переплетение духовной личности и материальной индивидуальности»: «воплощение личности и смысл её материальной укоренённости, не отрицая, однако, её трансцендентность по отношению к индивиду и материи. Человека нельзя определить исключительно через внутреннее, через «дух», оторванный от его конкретного воплощения; «никакой спиритуализм безличного духа, никакой рационализм чистой идеи не имеют отношения к судьбам человека, «не бывает более жестокой тирании, чем та, которая осуществляется во имя идеологии».
Личность погружена в природу. Человек — это тело, но и дух, он весь — тело, как и весь — дух. Согласие с реальным — первое условие любого творчества. Личность превосходит преодолевает природу. Только жизнеутверждающая сила личности сметает препятствия и прокладывает новые пути. Для этого ей надо отвергнуть природу как данность и утвердить ее как личностное деяние, как опору персонализации.

16. Три основных параметра существования личности. В личности наряду с "вещным" обнаруживает себя и "невещное" начало - божественный духовный "свет Творца. В силу этой амбивалентности для личности характерны три вектора, три основных параметра ее существования, находящихся в сложном взаимодействии друг с другом:
    1. Экстериоризация – это осуществление личности вовне, это внешнее самовыражение, которое может принимать любые творческие формы деятельность человека – как его завершение, ткань его жизни, искусство, личное общение При этом коммуникация задается через перспективу трансценденции: "чтобы быть собой, следует быть, по меньшей мере, вдвоем; для того, чтобы быть в полной мере собой, необходимо, чтобы другим был Бог" (М. Недонсель).
   2. Интериоризация или духовная самоуглубленность, – внутренняя сосредоточенность личности, ее духовный мир, "наиболее непреходящий, перманентный предмет в творении - это потребность человеческой души в свободе" (Р. Флюэллинг). Однако внутреннее движение, которое создает личность, не замыкается на себе самом, оно указывает на трансценденцию", выводя персональное сознание на надиндивидуальный (Э. Мунье). Трансценденция увлекает своим движением связку экстериоризации и интериоризации.
    3. Трансценденция - нацеленность на высшие, божественные, ценности – истину, красоту, благо, ориентация на высшую самореализацию, возможную в акте духовного единения с Богом. Устремлённость личности к собственному идеалу выводит её на границы и за границы самости. Основополагающий опыт личности – это «опыт, протекающий в экстремальной ситуации». Мир личности, существующей в ориентации на эти пределы, – это «мир, зовущий к сверхбытию, это мир надежды». «Этот мир – сияние и изобилие, он – надежда».
     • Трансцендентность как фундаментальный признак личности «Это усилие личностного трансцендирующего порыва составляет собственно человеческое качество». «реализация личности – это отнюдь не концентрация в индивиде или персональности благоприобретённых богатств, напротив, это её трансцендентность, постоянное усилие превосхождения и избавления от обладания, усилие отвержения, отказа от владений, тяга к одухотворению». Этот акт трансцендирования является одновременно и «процессом избавления от обладания», и «процессом персонализации».
       • Божественная трансценденция содержит в себе указание на некоторый предел человеческих возможностей, где, с одной стороны, обнаруживается конец человеческого мира и становятся немыслимыми все человеческие представления и масштабы, и где, с другой стороны, именно в силу этого приобретает смысл сам человеческий мир.

17. Духовный мир личности. Трансценденция является проявлением духовного мира личности. Дух - это особая смысложизненная сфера человеческого опыта, первичная по отношению к предметно-конкретному самоосуществлению человека, сфера "сверхсознательная и сверхвременная". Духу от природы свойственно трансцендировать и его специфической чертой является открытость не внешнему миру, а некоему высшему бытию. Основания человеческой жизни коренятся в духовном мире личности, соотнесенном с божественной трансценденцией, и нет никаких иных способов их постижения, кроме личностного откровения, то именно на личность ложится ответственность за их обнаружение и проведение в жизнь.

18. Три духовных измерения личности. Личность это тотальный объем человека, в каждом из которых есть «три духовных измерения: телесное, универсальное и направленное вширь - сопричастность. Призвание, воплощение и сопричастность суть три измерения личности". (Э. Мунье)
    1. Призвание (la vocation) - составляет «самую сущность» человека как «единый центр его человеческой ответственности. Призвание человека – это не его сущность, а «само его бытие» (son être même). «Личность сама находит своё призвание, и сама строит свою судьбу. Никто другой– ни человек, ни коллектив – не может брать на себя этот груз ответственности». Личность предстает как движение ко всё более конкретному пониманию и воплощению своего единственного призвания.
Человек самоопределяется, когда на личностном уровне связывает воедино все свои разрозненные индивидуальные проявления и акты. Это нарастающее вычленение некоторого живого и творческого принципа (principe vivant et créateur), который интегрирует, спасает, творчески преобразует личность изнутри называется ее призванием.
     2. Воплощение (la incarnation).  Воплощение личности в мире и деятельности и её материальная укоренённость не отрицает её трансцендентность. “Я” выступает как личность уже в наипростейших своих проявлениях, и мое воплощенное существование. “Я” существует телесно и “Я” существует субъективно — это один и тот же опыт. Личность осуществляет себя в качестве субъекта в духовной, эстетической, производственной деятельности и, в первую очередь, воплощает себя в труде.
Труд, это не акцидентальное определение человека, но сама его сущность, метафизическое условие его бытия. Человека можно определить, как существо, способное трудиться". (Ж. Лакруа). Труд осуществляется ради творчества, в процессе которого человек выступает законодательным, целеполагающим существом. Труд есть средство завершения человека как личности и возвращения его к самому себе. "Трудиться значит делать себя, создавать произведения значит совершенствовать себя и совершенствовать мир", что возможно только при условии, если человек соотносит свою деятельность с божественной, трансцендентной перспективой. (Ж. Лакруа).
    3. Сопричастие (la communion), внутренне присущее самой, неотделимое от её существования «Центральное понятие персонализма – личность – необходимо включает в себя идею единства человека с человечеством. Радикальная позиция человека в бытии – его изначальная любовь к самому себе и другому человеку. Это онтологическое отношение любви, без которого ни отдельный человек, ни человечество в целом не существовали бы, есть вера. Любовь, это обязательство человека перед самим собой и всем человечеством».

19. Личностное общение и коммуникация.  "...истинным призванием человека является не наслаждение не господство над природой, не наслаждение полнотой жизни, а постоянно расширяющееся общение сознаний, достижение всеобщего взаимопонимания" (Э. Мунье). «Личность человеческая должна быть в свободном общении, в свободной общности, в коммюнитарности, основанной на свободе и любви» (Н. Бердяев).

   • Существование свободных и творческих личностей. «Центральное положение персонализма– это существование свободных и творческих личностей» (Мунье). Утверждается идеалистический плюрализм — множественность существований, сознаний, воль, личностей. Согласно концепции «абсолютного волюнтаризма», отдельные личности или индивидуальные сознания в совокупности составляют «универсальное сообщество» (общественное сознание), выполняющее волю «абсолютной личности» (Бога), влекущей нас в мир «божественной» гармонии. (Дж. Ройс)
   • Равенство личностей в ценности. «всякая личность обладает особой ценностью ценностью бесконечной (infini), между личностями существует особого рода духовная тождественность, которая запрещает навсегда любой из них относиться к другой личности как к средству или же разделять людей на классы по наследственности, социальным значимости и положению».
   • Чувство общности. Человеческое чувство общности как фундаментальная характеристика личности. Изначальный опыт личности - это опыт второй личности"…."другой" ("другие") не только не ограничивает личность, но обусловливает её существование и восхождение.  "Личность существует только в движении к другому, познает себя только через другого, обретает себя только в другом". «Благодаря внутреннему опыту личность предстает устремленной к миру и другим людям, сливающейся с ними в едином порыве к универсальному».
   • Умение стать на точку зрения другого. Умение личности выйти за собственные пределы и открыться "другому", понять его и в поисках взаимного согласия стать на его точку зрения, являются ведущими, конституирующими качествами личности.
   • Любовь. Кредо личностного существования: "я существую только в той мере, в какой я существую для другого, и в пределе "быть" означает любить. Эта истина и есть персонализм...". "Я люблю, значит, я существую, и жизнь стоит того, чтобы ее прожить".  Каждый имеет цель в себе и в тоже время во всех.  Подлинно личностное общение - это  любовь, Акт любви – это неопровержимое cogito человека: «я люблю, означает, что есть существование, и жизнь стоит того, чтобы ее прожить» (Э. Мунье).
   • Способность к самоотдаче. «У личности, всегда несущей в себе психофизическую индивидуальность, имеется также и другая черта – стремление к самоотдаче, к объединению с другим и с другими, которое может завершиться принесением индивида в жертву. Если индивид стремится замкнуться в себе, то личность тяготеет к открытости». «Личность − это открытость не только другим, но и миру» (Ж.Лакруа).
  • Вовлечение - трансцендирование. Ведущими характеристиками бытия личности являются вовлечение – ответственно осмысленное присутствие в мире и трансцендирование – перманентное самопреодоление человека в его движении к абсолютному началу, задающему ориентиры личностному миру, хотя и не соизмеримому с ним (Э. Мунье).

20. Диалогичность отношений. Личность, согласно мнению еще одного представителя персонализма, существует в постоянном диалоге с собой, с другой личностью и с Богом. Она никогда не дана себе полностью, а являет собой непрестанное самосозидание. Личность живет в своих внешних формах, но ни одна из них ее не исчерпывает. Всякая подлинно человеческая деятельность, любое подлинное мышление – это диалог. 
Пребывая в постоянном развитии, в диалоге с собой и другими, личность вступает и в диалог с Богом – единственным Другим, который может обосновать реальность отдельного субъекта, «я», и дать ему возможность открыться себе подобным, создав отношение «мы» (Ж. Лакруа).

21. Творчество. В основе творчества лежит идея о воплощении Царства Божия на Земле. "Глубинный смысл человеческого существования состоит... в том, чтобы переменить "тайну своей души", чтобы принять в нее Царство Божие и воплотить его на Земле". 

   •  Созидание как сущность деятельности. Личность есть центр переориентации объективного универсума, и человек, достигший уровня личностного существования, становится субъектом созидания собственно человеческой реальности. Созидать — вот в чем сущность человеческой деятельности, но при одном лишь условии: если она осуществляется в тотальной перспективе, откуда черпаются самые сокровенные цели божественного происхождения, возвышающие человечество.
   •  Творчество это – требование Бога от человека и обязанность человека. Бог ждет от личности творческого акта, как ответа на свой творческий акт Создателя мира. Творчество, возможно, потому что мир творим, а человек подобен Творцу. Творчество есть то, что идет изнутри, из бездонной и неизъяснимой глубины, а не извне, не из мировой необходимости. Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Свобода есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и утверждении и есть творчество (Н. Бердяев).
   •  Опыт творческой самоотверженности: человек, творчески осуществляя себя в труде, отрекается от самого себя и делает это не столько ради производимого им продукта, сколько ради другого человека, которому он посвящает свой труд. 
Причина, побуждающая человека к творчеству новых ценностей, находится вне мира, она трансцендентна миру, но чтобы преобразовать ее в действующую причину, человек должен отождествить себя с ней и тем самым придать причине характер долженствования, а себя сделать проводником новых ценностей в жизнь.
  • Творческое бессознательное. Преобразование и очеловечивание действительности происходит во внутреннем духовном мире личности, ядром которого является сознание, однако творчество, как преодоление данного, "достигается за пределами сознания и деятельности и в большей мере определяется бессознательной деятельностью, а творческим бессознательным обеспечивающей связь человека с целостным миром.
Человек открыт некой реальности, более обширной, чем мир, в котором протекает его сознательная жизнь. Именно бессознательное позволяет человеку общаться с этой реальностью: через бессознательное человек соединяется с той частью самого себя, которая превосходит его собственное сознание.

22. Художественное творчество и искусство. Основополагающие понятия личность, деятельность, трансценденция, коммуникация определяются через художественное творчество и искусство. Художественное творчество признается вершиной человеческой деятельности, в акте которого человек реализует себя и творит новую реальность, постоянно пребывая по ту сторону от повседневной жизни и стремясь соединиться с идеальной сущностью всех вещей. Художник "видит мир в Боге и намеревается реализовать Бога в подлунном мире".
Художник выступает проповедником и проводником личностного существования, а произведения искусства являются моделью подлинно личностного самоосуществления. Искусство выражает невыразимую сущность божественной трансценденции. 
С помощью символического языка, раскрывается связь человека со священным. Искусство "открывает нам мир в его глубинной реальности и каждое отдельное бытие в его связи со Всеобщим". Высшим назначением искусства объявляется проникновение во внутренние бездны человека, в ту его суверенную сферу, где обнаруживается присутствие божественной души и ощущается соседство человеческого с божественным. Подлинное общение людей осуществляется через художественные произведения. 

23. Личность – это борьба. Совершенствование, воплощенного универсума и совершенствование порядка в мире, это — совершенствование борющейся свободы, совершенствование самого борца, который умеет извлекать уроки и из поражения. Человеческий удел — это отмеченный величи¬ем и борьбой трагический оптимизм, это обретение человеком меры того, что он есть. «Реализация личности, ее достоинства и независимости есть болезненный процесс, есть героическая борьба. Личность есть борьба, отказ от борьбы есть отказ от личности» (Н. Бердяев).

Представители персонализма

Философы раскрывающие в своем творчестве персоналистические идеи

Сократ, Платон, Цицерон, Августин, Григорий Нисский, Августин, Боэций, Фома Аквинский, Лейбниц, Кант, Фихте, Гегель, Шеллинг, Декарт, Паскаль, Мальбранш, Руссо, Якоби, Мэн де Биран, Шопенгауэр, Прудон, Кьеркегор, Ницше, Гуссерль, Бергсон, Достоевский, Толстой. 

Предшественники позднейшего персонализма 

Иммануил Герман Фихте Младший (1796-1879), немецкий философ, сын Иоганна Готлиба Фихте
Кристофер Якоб Бострём (1797 - 1866), шведский философ - идеалист.
Эймос Бронсон Олкотт (1799 - 1888), американский философ трансценденталист.
Кристиан Герман Вайсе (1801-1866), немецкий философ-теист.
Шарль Бернар Ренувье (1815 - 1903), французский философ, представитель неопозитивизма.
Рудольф Герман Лотце (1817–1881), немецкий философ-спиритуалист.
Густав Тейхмюллер (1832-1888), немецкий и русский философ, создатель философской доктрины персонализма, именуемой также спиритуализмом.
Шарль Пеги (1873 -1914), французский поэт, драматург.
Макс Шелер (1874 -1928), немецкий философ, основоположник философской антропологии.

Четыре мировые школы персонализма

 Французская школа

Эммануэль Мунье (1905-1950),
Жан Лакруа (1900–1986),
Поль-Луи Ландсберг (1901-1944),
Морис Недонсель (1905–1976,
Габриэль Мадинье (1895-1958),
Дени де Ружмон (1906 - 1985), швейцарский философ, писатель.
Мишель Дюфрен (1910-1995),
Жан-Мари Доменак (1922 -1997),
Жак Маритен (1882 -1973), представитель неотомизма.
Морис Мерло-Понти (1908 -1961), представитель экзистенциальной феноменологии.
Поль Рикёр (1913 -2005), представитель философской герменевтики.

Американская школа

1. Бостонская школа
Борден Паркер Боун (1847-1910),
Эдгар Шеффилд Брайтман (1884-1953),
Ралф Т. Флюэллинг (1871-1960),
Джордж Альберт Коу (1861–1951),
Фрэнсис Дж. МакКоннелл (1871–1953),
Альберт К. Кнудсон (1873–1953), богослов - методист.
Питер Энтони Берточчи (1910–1989).

2. Калифорнийская школа
Ралф Т. Флюэллинг (1871-1960) -перенес персонализм Бостонской школы в Университет  Южной Калифорнии.
Джордж Х. Ховисон (1834–1916), 
Герберт У. Керр (1857-1931), английский  философ, переехавший в США.

3. Гарвардская школа
Уильям Джеймс (1842–1910), философ и психолог.
Джосайя Ройс (1855-1916),
Уильям Эрнест Хокинг (1873–1966),
Мэри Уитон Калкинс (1863-1930), философ и психолог, первая женщина, ставшая президентом Американской психологической ассоциации и Американской философской ассоциации.
Чарльз Хартсхорн (1897–2000),
Гордон Уиллард Олпорт (1897 - 1967), психолог, разработчик теории черт личности. 

Немецкая школа

Вильям Штерн (1871-1938), философ, основатель персоналистической психологии.
Хельмут Тиллике (1908 -1986), протестантский теолог.
Романо Гвардини (1885 - 1968), философ и католический богослов итальянского происхождения.
Мартин Бубер ( 1878 - 1965 ), еврейский экзистенциальный философ.
Дитрих фон Хильдебранд (1889-1977), католический философ-феноменолог.
Эдит Штайн (1891-1942), немецкий философ, католическая святая, автор оригинальной теории эмпатии.
Пауль Людвиг Ландсберг ( 1901 - 1944), представитель философской антропологии и персонализма.

Русская школа

A.A. Козлов (1831-1901), философ-идеалист, автор теории «панпсихизма», положившей начало развития персонализма в России. 
П.Е. Астафьев (1846-1893), философ и психолог, основатель концепции «метафизического персонализма».
Л.М. Лопатин (1855-1920), философ идеалист, автор учения "монистического или конкретного спиритуализма".
Л.И. Шестов (1866-1938), философ-экзистенциалист.
H.A. Бердяев (1874-1948), религиозный философ, представитель экзистенциализмa и персонализма.
Е.А. Бобров (1867-1933) - религиозный философ, автор доктрины «критического индивидуализма», ученик Густава Тейхмюллера.
С.А. Алексеев (Аскольдов, 1870-1945), религиозный философ, спиритуалист и панпсихист.
Н.О. Лосский (1870 - 1965), религиозный философ, один из основателей интуитивизма.
С.Н. Булгаков (1871 - 1944), философ, богослов, православный священник.
Л.П. Карсавин (1882 - 1952), религиозный философ, автор учения «симфонический персонализм».
В.В. Зеньковский (1881 - 1962), русский и украинский религиозный философ.
В.Н. Лосский (1903 - 1958), религиозный философ, автор концепции «иерархического персонализма».

Европа

Герберт Уилдон Керр (Herbert Wildon Carr) (1857-1931), английский и американский философ, представитель метафизического персонализма.
Остин Фаррер (1904-1968), английский философ, представитель персоналистского теизма и метафизического персонализма
Джон Борн Коутс, английский философ, последователь нерелигиозного персонализма.
Джон МакМюррей (1891–1976), шотландский философ,представитель идеалистического персонализма Шотландии.
Эндрю Сет Прингл-Паттисон (1856-1931), шотландский философ, представитель пантеистического персонализма.
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955), испанский философ.
Кароль Войтыла (Иоанн Павел II) (1920–2005), польский богослов, Папа Римский (1978 -2005).
Роман Витольд Ингарден (1893—1970), польский философ, представитель феноменологии.
Ян Паточка (1907–1977), чешский философ-феноменолог.
Луиджи Парейсон (1918-1991), итальянский философ, сформулировший принцип "онтологического персонализма".
Антонио Паван, современный итальянский философ, Падуанский университет, Италия.
Ян Улоф Бенгтссон, современный шведский философ, Университет Лунда, Швеция.

Герменевтика

Герменевтика (от др.-греч. ἑρμηνεύω — разъясняю, толкую) - направление в философии XX века, возникшее на основе общей теории интерпретации и представляющее собой способ философствования, истолкования и понимания текстов и заложенных в них смыслов.
 понимания и анализа текстов, которые были написаны в совершенно ином историческом контексте» 
Выделяют богословскую, философскую и филологическую герменевтику, как учение о восстановлении первоначального смысла литературных памятников. Иногда герменевтику связывают прежде всего с интерпретацией, истолкованием и пониманием светских, а экзегетику — библейских текстов.
Философская герменевтика представляет собой способ философствования, особый метод анализа и понимания текстов. При этом под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, , художественные образы, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию.
Герменевтика предстает как методологическая парадигма гуманитарного знания, искусство толкования текстов, самостоятельная философская дисциплина, в которой выделяется герменевтика сознания (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей) и герменевтика бытия (М. Хайдеггер).

История герменевтики

Выделяют три вида и этапа развития герменевтики

1. Перевод (англ. - interpreter) и понимание текстов, написанных в ином историческом контексте.
Толкование воли богов и Библии. Античность – толкование текстов оракулов и мифов.
Средние века – Экзегетика, комментирование и толкование текстов . Возрождение –Толкование античных текстов
Реформация - Богословская, теологическая герменевтика.
2. Реконструкция — воспроизведение смысла исторического источника и воссоздание исторической ситуации.
Новое время.
Просвещение. Филологическая и философская герменевтика. Ф. Шлейермахер, А. Бёк. В. Дильтей.
3. Диалог культур - диалоговый подход в гуманитарном познании, диалог как порождение новых смыслов.
Философия XX в. Философская герменевтика. Мартин Хайдеггер, Ханс-Георг Гадамер, Поль Рикёр, Эмилио Бетти, Густав Шпет. 

1. Герменевтика как способ истолкования текстов возникает в Древней Греции, где практиковалось толкование текстов оракулов и Гомера, прочтение греческих мифов школой стоиков. Платон рассматривал искусство толкования как мантику — возвещению и разъяснению воли богов. Аристотель, в своей работе «Об истолковании» впервые придал искусству истолкования искусству истолкования рациональный и логический характер.
Наибольшее влияние на становление герменевтики оказало толкование Библии в иудаизме Филоном (ок. 25 до н. э - 50 н. э.) и Оригеном (ок. 185—254 в христианстве. О буквальном и переносном смысле библейских текстов писал в своих работах Иоанн Златоуст ( 350–407). Автором первой обобщающей работы по герменевтике был христианский мыслитель Аврелий Августин (354—430).
Расцвет герменевтики произошел в Средние века (5 -15 вв.) и в эпоху Возрождения (15-16 вв.) когда она понималась как искусство перевода памятников античной культуры на язык живой, современной культуры.
В эпоху Возрождения складывается различие между hermeneutica sacra, имеющей дело с текстами Священного Писания, и hermeneutica profana, предметом которой являются тексты классических античных авторов. Если первая существовала в рамках богословия, то вторая – в рамках логики и риторики.

В период Реформации (16 в.), благодаря работам ее основателей М. Лютера (1483— 1546) , Ж. Кальвина (1509— 1564), Ф. Меланхтона (1497 — 1560), У. Цвингли (1484— 1531), Мартинас Иллирик Флациуса (1520 — 1575), зарождается наука о интерпретации, впервые создаются особые методы толкования библейских текстов. Известные протестантские богословы выступали против догматической традиции трактовки Библии католической церковью и предлагали свои теологические и гуманистические интерпретации Писания.
Основы юридической герменевтики заложил голландский юрист Гуго Гроций (1583 — 1645), который провел различение грамматической, логический, исторической, технической и рекомендательной интерпретации правовых текстов. 

На основе разработок протестантских богословов возникла герменевтика как особая дисциплина, как учение о методах интерпретации, основные положения которой были изложены в трактате Й. Даннхаузера (1603-1666) "Hermeneutika sacra" (1654). При этом само понятие «герменевтика» впервые встречается в работах Й. Даннхаузера еще в 1629 году.

На основе "Hermeneutika sacra" (сакральной герменевтики) возникла “теологическая герменевтика”, которая отходила от буквального догматического толкования церковных текстов и пыталась раскрыть их духовные и гуманистические смыслы. Протестантский богослов Иоганн Якоб Рамбах (1693 -1735) предложил метод поиска тройственного значения в Писании — буквального, духовного и мистического и положил начало его «психологической интерпретации».
протестантский богослов и духовный писатель Иоганн Август Эрнести (1707—1781) — «Традиционное толкование Нового Завета».

Филологическая герменевтика, которая основывалась на hermeneutica profana набирает силу в эпоху Просвещения. Философия эпохи Просвещения провозглашала торжество и единство разума и единство истины, соотносила содержание Писания с идеей нравственного совершенствования. Йохан Мартин Хладениус (1710- 1759) своим трудом «Введение в истинное истолкование разумных речей и писаний» (1742) и Георг Фридрих Майер (1718 – 1777) работой «Опыты всеобщего искусства истолкования» (1757) положили начало становлению филологической и, в некоторой мере, философской герменевтики. Й.М. Хладениус разрабатывает типологию точек зрения, а Г.Ф. Майер впервые предположил, что знаки приобретают своё значение через их местоположение в пределах большего лингвистического целого.
Немецкий филолог-классик, исследователь античных текстов Фридрих Август Вольф (1759 — 1824) раскрыл важность учета индивидуальности автора текста, а
Фридрих Аст (1778 – 1841) предложил спиритуалистическую трактовку герменевтики и раскрыл важность соотнесения текстов с историей и культурой.
Именно принципы историзма и индивидуальности стали одними из ключевых особенностей движения романтизма (1789—1848).

2. Филологическая и психологическая герменевтика. Кроме того, с появлением немецкого романтизма герменевтика становится философской, происходит универсализация герменевтической проблематики и на первый план выходит не только корректное истолкование определенного текста, но и возможность коммуникации и истолкования вообще.

Основоположник романтизма Фридрих Шлегель (1772 — 1829), определил филологию как «непонимающую науку», в задачу которой не входит раскрытие смысла. Определением и пониманием смыслов должна заниматься философия.
Его единомышленник и друг протестантский теолог Фридрих Шлейермахер (1768—1834),
напротив, предложил, что филология, наряду с поэтикой, должна учитывать древнюю традицию толкования и обращать внимание на смысловую сторону текстов.

Ф. Шлейермахер совершил радикальный поворот в понимании герменевтики и обосновании как науки и совокупности методов.
Таким образом, понимание у Шлейермахера представляло собой единство нескольких моментов: исторического и дивинаторного метода, с одной стороны, и объективной и субъективной интерпретации, с другой стороны.
В лекции «О разных методах перевода» (1813) он поставил проблему точного истолкования смысла того или иного произведения, выделив процедуру понимания в отдельную область исследования, и сделав «понимание» центральной категорией герменевтики.
Герменевтика превращалась в универсальную теорию толкования любых текстов: богословских,, классических и современных. Кроме того, перед философией ставилась новая задача, состоящая не только в познании объекта, но и в понимании его смысла.
Ф. Шлейермахер ввел в герменевтику принцип согласования индивидуального и всеобщего, на основе которого были впервые два вида толкования: грамматическое и психологическое. В связи с этим перед герменевтикой выдвигалась двоякая задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет объективное или грамматическое истолкование, вторую - техническое или психологическое.
Одним из основателей филологической герменевтики был Филипп Август Бёк (1785-1867), который в своей «Энциклопедии и методологии филологических наук» выделил четыре направления в изучении текстов или основных типа интерпретации: «грамматическую», на основе грамматической структуры и функций составляющих текста, «историческую», исходящую исторического контекста, «родовую», относящуюся к различным литературным жанрам и «индивидуальную», исходящую из индивидуальных черт его автора.
Возникновение исторической герменевтики связывают Иоганном Густавом Дройзеном (1808 — 1884) и Вильгельмом Дильтеем (1833-1911), который противопоставив понимание как метод исторического знания объяснению как методу естественных наук.
В то же время В. Дильтей, как и другой последователь Шлейермахера языковед и психолог Герман Штейнталь (1823—1899) углубляли и развивали его психологическое понимание герменевтики. При этом Дильтей стремился освободить свою концепцию от явного психологизма. Он вводит понятия Erlebnis (жизненный опыт) и Verstehen (понимание) и настаивает на несводимости по¬ни¬ма¬ния к (Bedeutung).
к «вчувствованию» (Einuehlung), вводит, наряду с понятием «переживание» (Eriebnis), понятия «выражение» (Ausdruck) и «значение» (Bedeutung),
Идеи В. Дильтея легли в основу ряда концепций «герменевтической логики», логики понимания и интерпретации, которая была вычленена как самостоятельная дисциплина. Ее становление происходило в 20-30 г. ХХ столетия, благодаря творчеству Георга Миша (1878 – 1965) и Ганса Липпса (1889 -1941), Отто Фридрих Больнова ( 1903— 1991), Густава Шпета (1879 – 1937), Фритхофа Роди
Ее предметом наряду с понятиями и суждениями, становятся внедискурсивные и сверхдискурсивные формы выражения смысла – метафоры и символы.
В рамках феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859–1938) подчеркивал, что возможность интерпретации, а значит и самой герменевтики задается реконструкцией «горизонта», «жизненного мира» объекта, в соотнесении с которыми мы только и можем понять его смысл.

3. Философская герменевтика. Вариант онтологической герменевтики был предложен Мартин Хайдеггером (1889–1976), в которой понимание выступало как Бытие, реализующееся в своей открытости миру в языке.
Работа Хайдеггера «Бытие и время» (1927) рассматривается как водороздел, принципиально новый этап в развитии герменевтики. В онтологическом плане «понимание» предстает как не как способ познания, но как способ существования. Герменевтика перестает не теорией интерпретации, не методологией гуманитарною познания, а становится универсальной «философией понимания».
Основатель «философской герменевтики» Ханс-Георг Гадамер (1900 -2002), в своем основном труде «Истина и метод. Основы философской герменевтики» (1960), отмежевывается от прежней герменевтической традиции, стремящейся к некоторому объективному, “правильному” пониманию текста и извлечении заключенного в нем смысла.
Концепция Гадамера основывалась на онтологической герменевтики М. Хайдеггера и являлась результатом синтеза экзстенциально-феноменогической философии с предшествующей герменевтической традицией.
Его теория придает герменевтике универсальный статус и основывается на фундаментальных - онтологических структур человеческого существования. «Понимание» рассматривается как форма первичной данности мира человеку, которое определяет наше отношение к миру. Гадамер пытается полностью избавиться от психологизма, определяя задачу герменевтики в понимании заключённого в тексте предметного содержания, не зависящего от интенций как реципиента, так и автора.

Один из ведущих представителей философской герменевтики Поль Рикёр (1913— 2005), поставил в её центр интерпретацию внеязыковых феноменов, а главной задачей определил раскрытие структур, обладающих избыточностью смысла. Такими структурами являются символы, в которых один смысловой план указывает на другой, скрытый, не полностью тождественный тому, что выражено в языке. Свою концепцию герменевтики, П. Рикер построил на основе феноменологии, отмежевав ее от структурализма, психоанализа и аналитической философии. Он стремился построить универсальную герменевтику, на основе синтеза достижений различных частных типов интерпретации, - воссоединение утраченного единства человеческого языка.

Идеи философской герменевтики Х.Г. Гадамера, основывающейся на «экзистенциально-феноменологической» философии развивали в Германии:
Рюдигер Бубнер (1941 - 2007), Манфред Франк (22 марта 1945), а также последователь прагматизма Карл-Отто Апель (1922 — 2017), представитель франкфуртской школы Юрген Хабермас (род. 18 июня 1929);
в Австрии философ и теолог Эмерих Корет (1919-2006), Эрих Хайнтель (1912 -2000), Ганс Кёхлер (род.18 октября 1948)
В США Фред Рейнхард Деллмайер (род. 18 октября 1928 г.), Т. Кизил, Джорджия Уорнке (Georgia Warnke), Ричард Пальмер (род. 6 ноября, 1933); в Канаде Жан Гронден (род. 27 августа 1955).
Прикладными проблемами герменевтики и ее применении в искусстве занимались: в Германии - теоретики литературы и лидеры констанцской школы рецептивной эстетики Ханс-Роберт Яусс (1921— 1997) и Вольфганг Изер (1926— 2007) , исследовшие взаимосвязи поэтики и герменевтики, а также философ и искусствовед Готфрид Бем;
в Швейцарии - литературовед Эмиль Штайгер (1908 -1987), автор работы «Искусство интерпретации» (1955) и Готфрид Бем (род. в 1942), исследовал проблему порождения смысла в графическом искусстве.

В качестве самостоятельных направлений герменевтики выделяют структурную, межкультурную и аналитическую герменевтику. Структурная герменевтика, родоначальником которой считают Клода Леви-Стросса (1908—2009), направлена на восстановление лежащей в основе произведения глубинных структур текста и их влияния на содержание.

Ганс Кёхлер (род. 18 октября 1948) один из основателей межкультурной герменевтики, цель которой разработать основы для взаимодействия между цивилизациями и диалога культур.
Аналитическая герменевтика которая ориентирована не только на понимание другого "Я", но и на понимание общественного поведения. Роберта Брэндома (род. 13 марта 1950) подходит к герменевтике с прагматических позиций, рассматривая практическое понимание как усвоение и закрепление жизненных навыков и действий. При этом адекватное понимание возможно лишь в социальном контексте коммуникации.

Философской герменевтике Хайдеггера, Гадамера противостоит традиция теоретической герменевтики как учения о правилах и процедурах интерпретации, разрабатывавшаяся Эмилио Бетти (1890-1968) и его сторонниками Эриком Дональдом Хиршем (род. 1928), Т. Томасом Зеебомом (Thomas Seebohm) (1934 – 2014). Э.Бетти, опираясь в большей мере на идеи Ф. Шлейермахера и В. Дильтея, разработал и представил в своем труде "Общая теория интерпретации" (1955) систему правил и процедур истолкования текста, направленных на реконструкцию смысла, вложенных в них автором.

 Основные положения и понятия герменевтики

1. Онтологические основы герменевтики. Феномен понимания следует рассматривать не в теоретико-познавательной, а в онтологической плоскости. Человеческое бытие (Dasein) есть с самого начала бытие понимающее. Человеческое бытие как бытие-в-мире изначально находится в ситуации понимания.
Задача герменевтики – истолкование изначально заложенного в человеческом бытии понимания бытия (Seinsverständnis). Герменевтическая работа, «герменевтика фактичности» должна быть направлена на преодоление потаенности и сокрытости вещи и ее самораскрытие как истинности. Истина это открывшаяся потаенность вещи и подлинный зов сущего. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого просто-напросто абстрагируется. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся добиться слияния границ вещи и человека. (М. Хайдеггер).

2. Онтологизация и абсолютизация языка. Понимание рассматривается не только в связи с человеческим бытием, но в связи с «историей бытия», раскрытием которой является язык.
Бытие есть понимающее, реализующееся в своей открытости миру в языке. Язык – это данность бытия, обиталище человека, а не просто его способность. Человек – это язык. В стихии языка осуществляется понимание людьми и окружающего мира, и самих себя, и других. Понимание выступает как языковая интерпретация прежде всего самого языка. (М. Хайдеггер).
Лингвистическая онтология. Бытие, которое может быть понято, представляет собой язык, который есть носитель понимания и традиции. Язык представляет собой универсальную среду, в которой существует и человек, и его культура, в которой осуществляется историческое предание. Универсальность языка предопределяет универсальность понимания культуры, представленной как текст.
"Мы понимаем язык постольку, поскольку мы в нем живем... Герменевтическая проблема состоит, таким образом, вовсе не в правильном пользовании языком, но в истинном взаимопонимании по тому или иному поводу, осуществляемом в среде языка" (Г. Гадамер).

3. Виды герменевтики. Герменевтика предстает как:

 - искусство выявления смыслов и значений знаков, теория и общие правила толкования текстов (традиционная);
  - философское учение об онтологии понимания и эпистемологии интерпретации (философская).

Традиционная герменевтика - понимание как методологическая категория, ее цель–реконструкция объективированных смысловых интенций, заложенных в тексте. (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Бетти). Философская герменевтика –понимание выступает как онтологическая категория, ее цель анализ структуры герменевтического опыта под углом зрения раскрытия, заключенного в нем человеческого отношения к миру. (Weltverhältnis). Цель лингвистической онтологии - перенос смысловой связи из чужого мира в собственный мир читателя. (М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикер). «Универсальная герменевтика» (Allgemeine Hermeneutik) применима к любым текстам. Обычно они принадлежат далекой и чуждой исследователю культуре. Универсальная герменевтика призвана устранить «барьеры», препятствующие проникновению в их смысл. Тексты предстают перед исследователем как «застывшая речь», объективированная вовне, и отсюда следует важный принцип: если тексты — застывшая речь, то метод их исследования должен быть диалогическим. (Ф. Шлейермахер).
Универсальная герменевтика как синтез различных теорий интерпретаций и как воссоединение утраченного единства человеческого языка. Психоанализ и структурализм возводят конституирование смысла к независимым от субъекта бессознательным инстанциям: динамике влечений и структуре языка.
В психоанализе осуществляется расшифровка символов сновидений, исследуется их связь с архаическими структурами, однако она не раскрывает более глубокие слоя символического. Структуралистский подход рассматривает язык как замкнутую систему, независимую от говорящего субъекта, он ограничивается проблематикой «семиологии» и не выходит на уровень «семантики». (П. Рикёр).
Семиотическая или репрезентативная герменевтика рассматривает текст как источник знания, как набор означающих, с которыми коррелируют означаемые. Она исходит из допущения о том, что правильно организованная система знаков репрезентирует логическую форму текста и полностью подчинена логике. Герменевтика текста заключается в том, чтобы извлечь значение из имеющихся знаков. Репрезентативную или семиотическую герменевтику можно определить, как науку о правилах экспликации значения на основании правил декодирования языковых знаков. Искусство интерпретации сводится в данном случае к логическому анализу знаков.
Структуралистская герменевтика нацелена на восстановление лежащей в основе произведения структуры, которая должна быть реконструирована в виде закономерной взаимосвязи элементов определении отношений между этими элементами. В центре структуралистского анализа текста находятся механизмы конституирования текста как внутренне структурированной системы и механизмы функционирования системы текстов как литературы. Целью является выявление определенных глубинных структур, лежащих за поверхностью текста и установление их влияния на его содержание. (Клод Леви-Стросс). 
Аналитическая герменевтика основывается на прагматическом подходе к герменевтике и направлена на анализ речевых действий и, в частности, утверждений. Прагматический подход рассматривает понимание как действие, имеющее интерактивный характер и представляющее собой одну из форм отношения к миру. Подразумевается, что источник значения состоит в речевом действии, функционирующем в рамках социальных институтов, навязывающих языковые игры. Сущность языковой игры состоит в выдвижении оснований для собственных речевых действий и требования их от других. (Р. Брэндом).

4. Текст (лат. textum - «полотно) - как «преимущественный предмет герменевтики» и знаковая модель мира.
В узком понимании текст - это письменное или устное законченное, внутренне организованное, осмысленное высказывание. В широком смысле он представляет собой картину действительности и охватывает как знаковые записи, так и «книгу природы», примером которой служат ритуалы, живопись и даже звездное небо. Система знаков становится текстом только в том случае, если у нее появляется интерпретатор
Представление об обществе, культуре и человеке как «смыслосодер¬жащих объектах» дает основание обозначить эти объекты как Тексты.
4.1. Текст как относительно самостоятельная, объективная бытийная данность со сложным переплетением смыслов. Язык толкуется как своего рода реальность, которая есть важнейшая сторона человеческой рациональности, существенная сторона жизни и бытия.
Самостоятельность текста. Существует определенная самостоятельность смысла текста по отношению к его творцу. В тексте "сказывается" многое из того, чего непосредственно не имел в виду автор. "Понимание может выходить за пределы субъективного замысла автора, более того, оно всегда и неизбежно выходит за эти рамки». (Г. Гадамер).
4.2. Текст как язык. «Текст как язык» означает обращение к читателю, живую коммуникацию, выходящую за границы текста. Текст раскрывается как герменевтический феномен только в том случае, если его воспринимают как язык, который слышат. Слышать же текст означает, проникать в его смысл, понимать его. Текст понимают тогда, когда он начинает звучать, когда звучание выявляет его внутреннюю смысловую структуру и когда все смысловые взаимосвязи отчетливо проступают и становятся ясными для читателя. 
Язык— это не система и не лингвистический код, а, дискурс, включенный в социальную практику. Несущим элементом диалогического дискурса является не речевой акт, а выражаемая в слове мировоззренческая позиция. Язык диалогического романа, можно понять, только выйдя за пределы лингвистики (М. Бахтин). 
Единство текста и интерпретации. Система знаков становится текстом только в том случае, если у нее появляется интерпретатор. Если к тексту не обращаются, то он остается всего лишь бессловесным артефактом. «В любом случае, необходимо условиться, что только на основании понятия интерпретации понятие текста конституируется как центральное понятие в системе языка; понятие текста отличает то, что он только вместе с интерпретацией и исходя из нее представляется как собственно данное, как-то, что можно понять» (Г. Гадамер).
4.3. Текст как диалог. Текст по своему существу есть язык, а язык есть диалог мировоззрений. Понимание текста основывается на том же механизме, что и понимание языка, то есть на диалоге. Принцип диалогичности. «Застывшая речь», объективированная в виде текстов, изучение которых должно производиться в форме абстрактной ситуации «диалога между интерпретатором и интерпретируемым текстом». 
4.4. Текст как субъект. Субъектом речи является язык, а не говорящий на нем. Текст есть язык, а значит субъект, который является носителем языка и носителем определенного смысла, для раскрытия которого надо вступить с ним в диалог. Текст как субъект языка двунаправлен: с одной стороны, он отсылает к первоначально сказанному, а с другой, он открыт вовне и ориентирован на другого. (Г.Гадамер).
4.5. Текст как структура. Понимание текста как завершенной знаковой системы, как совокупности взаимосвязанных элементов. Текст как знаковая система, построенная по особым имманентным ей законам. (В. Шкловский).
4.6. Текст как интертекстуальность и гипертекст. Текст представляет собой универсальной феномен, он переходит границу литературного произведения и существует как текст жизни. «Он является не эстетическим продуктом, а сигнификативной практикой; он не структура, а структурирование; не объект, а работа и игра; не закрытая совокупность знаков, смысл которых надо разгадать, а набор различных следов». Текст — это социальное действие, а анализ текста переходит в анализ социальных явлений. Семиологическая система гипертекста понимается как общественная практика. (Р. Барт).
4.7.Текст как объективированные проявления духа. Текст в широком смысле предстает как различные проявления деятельности человеческого духа, объективированные вовне: право, религия, мораль, науки, искусство, архитектура и вся культура в целом. Тексты предстают как письменно зафиксированные выражения жизни. 
«Объединение всего этого представляет собой связь, в которой движется история. Такая объективация внутреннего опыта становится доступной любому члену общества, из непостижимо внутреннего плана переходит в план чувственно воспринимаемого, становящегося объектом понимания» (В. Дильтей).

Герменевтика как наука о понимании.
Понимание есть универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, который включает в практику все типы диалога, присущие ей. Понимание осуществляется на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком, образованием (Г. Гадамер). 
5. Онтология понимания. Понимание предстает как сущностный элемент человеческой жизни. Понимание это «экзистенциал» или категория, конституирующая бытие человека в качестве Dasein (М. Хайдеггер). Понимание есть форма первичной данности мира человеку. Оно не просто лежит в основе нашего отношения к тем или иным текстам, но в основе нашего отношения к миру. В ходе истолкования дело идет не столько о тех или иных объективациях культуры, сколько о нас самих. «Понимание языка само по себе еще не является истинным пониманием и не включает в себя никакой интерпретации, а представляет собой жизненный процесс. Понимать язык — значит жить в нем. Язык — это также «универсальная среда, в которой осуществляется само понимание» (Г. Гадамер).

6. Понимание в традиционной герменевтике. Понимание текстов, любой из которых есть, с одной стороны, часть общей системы языка, с другой – продукт творчества автора, представляет собой исследование текста как элемента определённой языковой системы и обнаружение стоящей за ним уникальной субъективности. Понимание включает «объективное» или «грамматическое» истолкование, а также «техническое» или «психологическое», исследующее индивидуальный стиль. «Для успешного искусного толкования необходим талант в языке и талант знания людей». (Ф. Шлейермахер).
Герменевтика как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Понимать это значит перенестись в другую жизнь. Духовная целостность – жизнь – должна постигаться непосредственно. Понимание выступает как непосредственное проникновение в жизнь. Понимание событий методом их личностного «вчувствования», «сопереживания», «вживания», видения в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа. Войти внутрь событий, пережить его индивидуальность и своеобразие. Через повторное переживание этих состояний мы достигаем понимание и постижение. «Предметом гуманитарных наук служит данная во внутреннем опыте реальность самих переживаний”. (В. Дильтей).

7. Семантическая теория понимания. Знаки отражают обозначаемое, а отношения между знаками и обозначаемым опосредствовано логическими формами предложений и схематизмами разума. Понимание предложений зависит как от понимания языка, так и от знания истины предложений, то есть того, о чем идет речь. Это процесс взаимосвязанный, целостный и круговой. Высказывание понятно только тогда, когда мы знаем «почему», на каком основании, некто так говорит. Понимать предложение, значит, знать условия, при которых оно истинно. Семантическая теория понимания заключается в том, чтобы извлечь значение и смысл из имеющихся знаков. При этом смысл понимается как закрепленное в опыте человека семантическое значение тех или иных явлений, предметов, процессов и мира в целом. 

8. Диалогическая феноменология понимания как активного, продуктивного отношения между вопросом и ответом. 
Понять текст - это значит найти в нем ответы на ряд вопросов, определяемых границами вопрошаемого, его образованием, вкусом, талантом, традиционностью. Нечто понимается только в том случае, если исследователю удаётся понять «вопрос, на который это нечто является ответом». Понимание такого вопроса означает «сплавление горизонтов» интерпретатора и интерпретируемого, которое, согласно есть действие языка. (Г. Гадамер).

9. Продуктивная герменевтика – раскрывает творческую природу диалогического понимания. (М. Бахтин). Понять текст возможно при условии, если рассматривать его как субъект, с которым можно вступить в разговор. Активное или продуктивное понимание состоит не в простой рецепции и в воспроизводстве сказанного, а подразумевает соучастие понимающего в продуцировании смысла высказывания. «…понимание и ответ диалектически слиты и взаимообусловливают друг друга, одно без другого невозможно». Бахтин Вопрошание запускает процесс понимания, а само понимание созревает лишь в ответе. Причем ответ обладает преимуществом по отношению к вопросу как активный принцип.
Смысл конституируется в ходе взаимодействия различных точек зрения и различных субъективных горизонтов. Результат диалога заключается не только в «слиянии» горизонтов (Гадамер), но в их обогащении. (М. Бахтин). Оно «обрастает смыслами» для обеих сторон. Понимаемое творится в процессе взаимопонимания и нацелено на познание истины.

10. Интерпретация (лат. interpretatio – толкование) как способ осуществления и средство достижения понимания, которое представляет собой усвоение смысла текста. Она предстает как процесс рас¬крытия смыслов, заключенных в тексте как предмете исследования.
1. Интерпретация есть реконструкция авторских смыслов, их обнаружение в исследуемом объекте.
2. Интерпретация есть конструирование собственного смысла в результате развертывания имманентной логики текста, который рассматрива¬ется как относительно самостоятельная по отношению к его творцу данность. 

11. Принципы интерпретации
1. Признание автономии текста и присущего ему смысла.
2. Понимание предмета, о котором идет речь в тексте. Понимание вопроса, ответом на который является данный текст.
3. Понимание культурной традиции в которой был создан текст.
4. Принцип «герменевтической открытости текста». Аппликативность понимания и обнаружение в тексте все новых смыслов.
5. Принцип бесконечности процесса понимании, рассмотрение его как развивающегося процесса.
6. Принцип лучшего понимания. Целью интерпретатора является такое понимание автора и его труда, чтобы оно было лучше понимания самого автора. Прирост знания у интерпретатора возможен за счет обнаружения и перевода в план знания некоторых бессознательных моментов в жизни и творчестве автора. Понимать произведение следует, исходя из всей совокупности «жизненных отношений» автора текста. Исследователь должен лучше самого автора знать его текст и его мир. (Ф. Шлейермахер).
Человек, живущий в определенное время и в определенном обществе, многое из того, что его окружает и что делает он сам, воспринимает бессознательно. Исследователь не может бессознательно пользоваться древним языком, он осваивает его сознательно. Поэтому исследователь может знать больше, чем автор, причем не только относительно языка, но и относительно культуры, традиций и многого другого, о чем человек в своей жизни даже не задумывается (В. Дильтей, Г.-Г. Гадамер).

12. Методы интерпретации
1. Восстановление содержания текста с учетом культурно-исторических условий его создания, воссоздании объективного, первоначального смысла текста, имманентного ему с момента его создания.
2. Интерпретация, нацеленная на выявление авторских интенций, т. е. того, что автор в тексте и посредством него намеревался сказать.
3. Психологическая реконструкция может быть нацелена на восполнение того, о чем текст умалчивает, на раскрытии скрытых конфликтов и глубинных мотивов персонажей.
4. Аппликация нацелена на выявление актуальности текста, раскрытие его потенциальных возможностей и его пригодности для решения какой-либо конкретной насущной проблемы.

13. Процедуры интерпретации
Компаративные - соотнесение текста с языковым и историческим контекстом, сравнение с другими текстами соответствующей эпохи. Дивинаторные - интуитивное схватывание смысла произведения и стремление «понять автора лучше, чем он сам себя понимал».
Объективная сторона истолкования произведения как языкового явления располагает двумя методами: медитацией и композицией. Медитация имеет целью понимание «генетической реализации произведения», а композиция — «объективной реализации произведения».
Психологической задачей истолкования является понимание основного замысла произведения и отдельных его частей, исходя из знания особенностей жизни автора. Задача понимания основного замысла произведения решается при условии осознания факта «единства произведения и жизни автора». Понять произведение нельзя не зная всей жизни автора, также, как нельзя понять часть, не учитывая всей совокупности целого, в которое она входит. ( Ф. Шлейермахер).
«Предвосхищение полноты» текста - герменевтическое правило, реализующееся на основе «принципа благоволения перед текстом», предполагающего, что мнение в тексте высказано полностью и адекватно. 

14. Механизмы и приемы понимания
Основной процедурой психологической интерпретации является "вживание" (Einleben) толкователя в душевный мир автора. “Вживание” и “эмпатия” (вчувствование) в принципе возможны потому, что и исследователь текста, и его автор суть индивидуальные выражения одной и той же сверхиндивидуальной жизни ("духа"). (Ф. Шлейермахер).

15. Активное творческое понимание - основано на активной позиции по отношению к высказыванию и направлено на осмысление языковой формы в конкретном социально-историческом контексте и на понимании ее новизны. Активное понимание реализуется в принципе реконструкции воспринимаемой речи.
Три составляющих части понимания: реконструирование, творчество, индивидуальность. 
Реконструирование - включает в себя историческое и пророческое, объективное и субъективное реконструирование данной речи. Активное понимание основывается на концепции языка В. Гумбольдта. Язык здесь понимается как творческая деятельность, непрерывный процесс созидания, осуществляемый индивидуальными речевыми актами. Законы языкового творчества виделись как индивидуально-психологические, т.к. источником языка выступает индивидуальная психика человека. Понять языковое явление означает увидеть в нем индивидуально-творческий акт. Значит, интерес герменевтики смещался в сторону исследования процесса творчества. Активное понимание требует реконструирования именно творческого процесса создания высказываний. Любой акт понимания есть перевернутый акт речи, благодаря которому осознается, какая именно речь лежит в ее основе. 

16. Герменевтика как интерпретация внеязыковых феноменов. Задача герменевтики состоит в раскрытии структур значения, обладающих избыточностью, какими являются символы, установление обратной связи между сферой языка и конституцией живого опыта, нахождение в символе несводимого к языку остатка.
Выделяются три основных типа символов: а) космические (иерофанические), составляющие предмет феноменологии религии; б) символы сновидения (онирические), составляющие предмет психоанализа; в) поэтические, составляющие предмет литературной критики (П. Рикер). 

17. Самое главное - это познать суть дела
Тщетны попытки видеть смысл текста в сознании его творца ибо создатель текста сам есть часть мира, к тому же мы хотим познать непосредственно данное, точнее: за-данное для нахождения ответа, у текста нет собственного смысла вне его интерпретации, а в рамках этой интерпретации неуместен субъективный произвол, ибо сам текст не произволен.
Переориентируя истолкование с психологической реконструкции на внеположную субъективности «предметность» (Sachlichkeit), демонстрирует верность своего подхода требованию феноменологии вернуться к «самим вещам», гуссерлевскому «zur Sache selbst!» (Г. Гадамер).
В отличие от наблюдаемого извне объекта изучения естественных наук, высшей категорией гуманитарных наук является категория значения(смыслы) – нечто, существующее в рамках человеческой субъективности. «Мы объясняем природу, но жизнь души мы понимаем» (В. Дильтей).

18. Познающий субъект является одновременно объектом познания. Это объединение субъекта и объекта приводит к особой методологии: исследователь может и должен обращаться к собственному опыту, интерпретируя жизнь тех, кого изучает.
Понимание как слияние границ человека и вещи. Понимание достигается в обеспечении слияния горизонтов текста и человека, человека и вещи. Понимание исторично, преходяще, временно, а это означает изменчивость самих горизонтов понимания. Каждое новое поколение интерпретирует по-своему.

19. Нерациональные факторы понимания - неявно присутствуют в мысленном содержании знаково-символических систем.
Неосознаваемые моменты являются включенными в логические механизмы мыслительной деятельности людей. Эти механизмы обусловлены биологическими, психологическими и социальными причинами, заложены в генетическом наследственном аппарате человека.
Приобретенные стереотипы мыслительной, творческой, познавательной и любой другой деятельности, функционирующие на уровне бессознательного.

20. Необходимость предпонимания. При обращении к какому-либо историческому тексту, всегда есть некоторое «предварительное понимание» (Vorverständnis) этого текста, заданное ему традицией, в которой живёт и мыслит понимающий. Предпоминание может корректироваться в процессе работы над текстом, но человек не может полностью освободиться от предпосылок своего мышления. Предварительное понимание предстает как «предрассудок» (Vorurteil), как неотъемлемая характеристика сознания, некоторая дорефлексивная установка предшествующая рассуждению и размышлению. Освободиться от предрассудка полностью невозможно, но можно, как привести его во взвешенное состояние, условием достижения которого является наличие временно́й дистанции между исследователем и тем, что исследуется.

21. Герменевтический круг.
1. Часть через целое, целое через часть. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Слово есть часть относительно предложения, предложение – часть относительно текста, текст – часть относительно творческого наследия данного автора, тексты данного автора – часть определённой жанровой совокупности. Человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. «Богатство языка и история времени автора даны как целое. Основываясь на нем, произведение автора должно понимать как отдельное... Всякое полноценное знание находится в этом мнимом кругу так, что каждое особенное может быть понято из всеобщего, чьей частью оно является, и наоборот. И каждое знание является научным, если оно получено таким способом». (Ф. Шлейермахер).
2. Переход от общего к частному и обратно. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно, и есть движение по герменевтическому кругу.
Понимание есть принципиально незавершаемая деятельность, всегда подчиняющаяся правилу циркулярности, то есть движению по расширяющимся кругам. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию. (Г. Гадамер).
3. Герменевтическая спираль - предвосхищение смысла целого текста постоянно корректируется на основании более точного понимания его частей. Герменевтическая спираль включает такие элементы, как структура текста, содержание текста, производство текста и история его рецепции, точку зрения интерпретатора. Понимание имеет прогрессивный и принципиально бесконечный характер, оно предполагает постоянный прирост знания. (Ю. Болтен).

Представители герменевтики

Мыслители, предшественники герменевтики

Философы

Платон (427 до н. э.— 347 до н. э.), Аристотель (384 год до н. э— 322 год до н. э.), Филон (ок. 25 до н. э - 50 н. э.), Ориген (ок. 185—254), Иоанн Златоуст ( 350–407). Аврелий Августин (354—430).

Богословы

Мартин Лютер (1483— 1546) , Жан Кальвин (1509— 1564), Филипп Меланхтон (1497 — 1560), Ульрих Цвингли (1484— 1531), Мартинас Иллирик Флациус (1520 — 1575), Й.Даннхаузер (1603-1666), Иоганн Якоб Рамбах (1693 -1735), Иоганн Август Эрнести (1707—1781).

Филологи и философы

Йохан Мартин Хладениус (1710- 1759), Георг Фридрих Майер (1718 – 1777), Фридрих Август Вольф (1759 — 1824), Фридрих Аст (1778 – 1841), Фридрих Шлегель (1772 — 1829).

Философы, которые разрабатывали проблемы герменевтики

Эдмунд Гуссерль (1859–1938), Карл Ясперс (1883–1969), Габриэль Марсель (1889–1973), Морис Мерло-Понти (1903–1961), Жан Поль Сартр (1905–1980), Клод Леви-Стросс (1908—2009), Эмерих Корет (1919-2006), Рола́н Барт (1915—198), Жан Франсуа Лиотар (1924 — 1998), Жак Деррида (1930—2004), Умберто Эко (1932—2016), Юрген Хабермас (род. 18 июня 1929).

Представители философской герменевтики

Фридрих Шлейермахер (1769–1834),
Филипп Август Бёк (1785-1867),
Иоганном Густавом Дройзеном (1808 — 1884),
Герман Штейнталь (1823—1899),
Вильгельм Дильтей (1833 -1911),
Георг Миша (1878 – 1965),
Ганс Липпс (1889 -1941),
Густав Шпет (1879 – 1937),
Отто Фридрих Больнов ( 1903— 1991),
Мартин Хайдеггер (1889–1976),
Ганс Герг Гадамер (1900–2002),
Поль Рикёр (1913–2005),
Рюдигер Бубнер (1941 - 2007),
Манфред Франк (22 марта 1945),
Карл-Отто Апель (1922 — 2017),
Эрих Хайнтель (1912 -2000),
Фридрих Вильгельм Бласс, (1843—1907), немецкий филолог-классик, автор труда «Герменевтика и критика» (1891).
Густав Шпет (1879–1937),
Михаил Бахтин (1895–1975),
Луиджи Парейсон (1918–1991),
Ханс-Роберт Яусс (1921— 1997),
Вольфганг Изер (1926— 2007),
Эмиль Штайгер (1908 -1987),
Эмилио Бетти (1890-1968),
Томас Зеебом (Thomas Seebohm) (1934 – 2014),
Фред Рейнхард Деллмайер (род. 18 октября 1928),
Эрик Дональд Хирш (род. 1928),
Фритхоф Роди (род. 1 апреля 1930),
Ричард Пальмер (род. 6 ноября, 1933);
Джорджия Уорнке (Georgia Warnke),
Готфрид Бем (род. в 1942),
Ганс Кёхлер (род.18 октября 1948), австрийский философ, разработчик теории диалога цивилизаций
Роберт Брэндом (род. 13 марта 1950), американский философ, автор концепции аналитической герменевтики
Юрген Болтен (род. 8 июня 1955), немецкий ученый в области культуры и коммуникации
Жан Гронден (род. 27 августа 1955), канадский философ, разрабатывающий проблемы герменевтики и феноменологии 

Философия неотомизма

Неотомизм — течение католической философии, современная версия учения Фомы Аквинского (лат. Thomas Aquinas) - томизма, который представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Неотомизм получил статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII «Aeterni patris» и оставался официальной философией католицизма вплоть до 1962 года. 

После II Ватиканского собора (1962–65), санкционировавшего курс на «аджорнаменто» (итал. aggiornamento — обновление), наряду с тенденциями по сохранению основоположений философии томизма, начались попытки его модернизации. Унаследовал такие черты томизма, как гносеологический дуализм, иерархичность мира, креационизм, свобода воли, теодицея, провиденциализм, неотомисты обратились к теории морали Канта и философии Георга Гегеля, а также к основным положениям и идеям таких современных направлений философии как экзистенциализм, феноменология, экзистенциальная герменевтика, философская антропология, персонализм, неопозитивизм, лингвистическая философия и когнитивная психология.

Направления внутри неотомизма

Консервативный неотомизм – утверждает, что философия Фомы Аквинского остается живой и актуальной, ее содержание следует оставить прежним, а современным сделать только ее язык.
Ассимилирующий неотомизм — считает необходимым обновить содержание томистской философии, ассимилировав с томизмом различные, непротиворечивые ему философские направления.

Основные версии неотомизма

• Экзистенциальный неотомизм.
• Трансцендентальный неотомизм.
• Аналитический неотомизм .
• Люблинская школа неотомизма .

1. Экзистенциальный неотомизм – основывается на теории бытия Фомы Аквинского и его учении об «акте существования». Его представители считали, что это подлинный, не извращенный томизм в связи с этим приставка к нему нео- излишняя. Они считали, что каждое сущее является обладателем экзистенциального акта, или акта существования (esse, или actus essendi) и утверждали онтологический примат существования, которое относится к сущности, как акт к потенции.
По мнению представителей данного направления, источником существования мира вещей является бытие, существом которого является существование. Этим бытием является Бог, который является полнотой бытия. Наиболее выдающимися представителями данного направления выступали Жак Маритен (1882—1973) и Этьен Жильсон (1884 — 1978).

2. Трансцендентальный неотомизм утверждает, что человеческое существование и познание представляют собой врожденное динамичное устремление к бесконечному бытию.
Противоречие между богом и сотворённым им миром, представители данного направления разрешают путем постулирования тотальности чистого божественного бытия, которое невыразимо посредством категорий и фиксируемое лишь с помощью специфических надкатегориальных определений или трансцендентальных понятий, к числу которых относятся основные «лики Божества» - единство, истина, благо и красота.
Представители данного направления основывались в своих работах на идеях экзистенциальной герменевтики М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера, а также на антропологических и персонологических концепциях М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена и П. Рикёра.
Трансцендентальный неотомизм использует трансцендентальный метод, представляющий собой исследование условий возможности объективного познания в целях обоснования метафизики в томистском ее понимании. (Жозе́ф Мареша́ль (1878 - 1944), К. Войтыла, (папа Иоанн Павел II), Ж. Ладрьер, А. Дондейн, А. В. Лвийпен, Б. Лонерган, М. Блондель, П. Руссло, Ж. Маритен, Э. Пшивары). 

К данному направлению относят и представителей Пуллахской школы (Ин-т в Пуллахе, Мюнхен, Германия), которые в центр своего внимания ставили идею целостности бытия и сосредотачивалась на разработке комплексного, системного философского подхода к его исследования. Главным вопросом для человека они полагали его отношение к своему бытию, а само человеческое существование рассматривали как непостижимо таинственное и полное драматизма. Трагизм бытия-в-мире представлялся как способ одухотворенного спасения - при условии, если человек научится верно "вопрошать о бытии" и что он будет находиться "в мире и на пути к Богу. (К. Раннер, Г. Зиверт, Э. Корет, М. Мюллер, И.-Б. Лотц, П. Оверхаге, И. де Фриз, Г. Кюнг)

3. Аналитический неотомизм объединял концепции, стремящиеся в той или иной форме сочетать подходы и теоремы аналитической философии с томистскими и неотомистскими идеями. В аналитическом неотомизме преобладала разработка онтологической проблематики. (Аласдер Макинтайр).

4. Люблинская школа неотомизма – была направлена на обоснование томистской метафизики исходя из гносеологического анализа, а также разработку проблем трансцендентальной антропологии. (К. Войтыла, M. Кромпец, З. Здыбицка, М.Гогач)
К числу крупных центров, ориентированных на разработку и распространение учения неотомизма, относятся Папская Академия Св. Фомы Аквинского в Ватикане, Лёвенский католический университет в г. Лёвен (Бельгия), Католический институт в Париже, Пуллахский институт в Мюнхене (Германия), Католический Институт в Париже, университет Нотр-Дам в городе Саут-Бенд (Индиана, США) , Папский институт средневековых исследований в Торонто (Канада).

Основные характеристики, положения и идеи неотомизма

1. Бог - духовная личностная реальность, первопричина и творец мира. Бог находится в центре внимания неотомизма и воспринимается как первопричина реальности. Признается факт божественного творения мира, когда все вещи в силу божественного всемогущества возникают из ничего. Бог сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Божественное провидение управляет развитием и изменением мира. Бог может быть постигнут как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность.
Бог обусловливает единство мира. «Быть» — значит быть Богом или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его духовности.
2. Онтология неотомизма. Бог творит мир и дарует всем вещам существование, наделяя мир собственной экзистенциальной полнотой. Вещи, созданные Богом, понимаются как субстанции, а каждое конкретное образование , представляет собой соединение формы (сущности) и материи, которое и определяет вещи. Материя при этом трактуется как сотворенное Богом совершенно пассивное начало, чистая возможность, которая становится действительностью только при наличии формы. Так как материя сотворена Богом, ее существование не является вечным. (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
«Реализм» - признается существование внешнего материального мира, но как часть более широкого бытия, в которой существует высшая реальность — Бог. Только в Боге имеет место совпадение сущности и существования. Для всех объектов тварного мира их сущность (форма) предшествует существованию, находясь в уме Бога
3. Принцип аналогии бытия, аналогии сущего (Фома Аквинский), существование аналогии Бога и его творения, позволяющее, исходя из творения, до некоторой степени судить и о самом Творце. Совершенство бытия неодинаково распределено в универсуме и неоднозначно выражается в каждом отдельном случае: Бог обладает всей полнотой бытия, тогда как остальные сущности обладают им «по аналогии». Прин-цип аналогии бытия служит опорой традиционного доказательств бытия Бога. Доказательства, основывающиеся на экзистенциальном опыте личности, на идее изначального богоподобия человека, его сопряжённости с Абсолютом. Универсальность данного принципа служит основой единства теологии и философии. (Ж. Маритен, Э. Пшивара, Ван Стеенберген, Б. Лакебринк).
4. Аналектика (Б.Лакебринк) и «онтологическая» диалектика (А. Марк) - виды диалектики, основанные на принципе аналогии бытия и универсальном единстве различного: законе «сходства различий» (Г. Лакебринк) и принципе «согласия различий» (А. Марк). Согласно этим «законам», между противоположностями существует не борьба, а гармония, сходство. Основанием и источником этого сходства выступает Бог, в котором сущность и существование слиты. Точно так же, как бог и мир сосуществуют с момента акта творения мира, сосуществуют и другие противоположности.
Аналектика утверждает единство различного и несходного, взаимопроникновение полярностей и их гармонию. Любое изменяющееся бытие состоит из «метафизической композиции» бытия и сущего, сущности и существования, субстанции и акциденции, первоматерии и субстанциональной формы, потенции и актуальности, переход между которыми лежит в основе всех процессов, души и тела, онтологической и логической истины и, в конечном счете, Бога и мира.
Полное сходство без внутренних различий, было бы тождеством Бога и мира, их совершенным слиянием, что характерно для пантеизма. А признание абсолютного различия, противоположности Бога и мира вело бы к различным вариантам дуализма. И только аналогия несет в себе тайну сотворения мира Богом. «Сходство как целое существует всегда раньше различий... сходство является материнской первоосновой своих частей» (Г. Лакебринк). Противоположные моменты «не могут и не должны уничтожать друг друга... а должны примиряться, стремясь к чистому отношению», предполагающему участие одной в другой. (А. Марк). Отношения между противоположностями основываются не на дилемме «или — или» (экзистенциализм), а на дополнении «и — и»).

В мире существуют объективные законы развития бытия, основание которых следует искать в трансцендентном, потустороннем. 
В мире имеются также автономные «вторичные» причины, дополняющие первопричины, заданные свыше сообразно с волей Бога.

5. Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и сотворенного мира. В разуме Творца присутствуют сущностные образцы – формы вещей. Бог, созидающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами – «формами» вещей. В Боге имеет место тождество его сущности и существования. В сфере сотворенного бытия сущности предшествует существование, даруемое свыше.
Многообразие тварного мира образует иерархическую последовательность. Иерархическая упорядоченность – важнейшая черта сотворенного бытия, его ступени: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство «чистых духов» – ангелов.
Состав каждого конкретного сущего истолковывается с помощью аристотелевских категорий формы и материи. Человек есть единство души и тела, при этом душа как «форма» тела предстаёт основой личности, а телесное начало связывается с индивидуальностью. (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
6. Ценностное измерение Божественного бытия. Божественное бытие невыразимо при помощи категорий и запечатлевается лишь специфическими надкатегориальными определениями – трансценденталиями, к числу которых относятся основные «лики Божества» – Единство, Истина, Благо и Красота. Данные трансценденталии полагаются вместе с бытием и, в отличие от категориальных определений, не связаны с опытом. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется ценностным измерением.
7. Гносеология неотомизма. Высшая сущность бытия Бог – является в принципе непознаваемым. Но поскольку тварный мир – это творение Бога, то изучение этого мира позволяет человеку что-то узнать и о самом Творце. 
Принцип гармонии веры и разума (Фома Аквинский), утверждает, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения. Вере в этом процессе принадлежит главенствующая роль. 
«Вера и разум — это как бы два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины, ибо Сам Бог вложил в умы людей стремление к познанию истины, а также к познанию Его Самого, чтобы люди, познавая и любя Его, смогли найти полноту истины о себе самих». ( Fides et Ratio, Иоанн Павел II ).
Существуют два источника познания — естественный разум (науку) и божественное откровение (религию), не противоречат, но дополняют друг друга. Вера придаёт смысл человеческому существованию, а разум помогает вере возрастать.
Исходным пунктом является экзистенциальное утверждение, что иметь бытие, то есть существовать, не соединяет нас с какой-то одной вещью но каждая определенная вещь участвует в самом факте существования. 
В каждом нашем суждении осуществляется «абсолютное утверждение» бытия. Выполнение такого априорного условия человеческого познания есть утверждение каждого конечного сущего в его безусловной бытийной значимости, соответственно влечет возможность его познания. (Ж. Марешаль).
Метафизика должна обосновывать гносеологию, так как реальное существование шире сущности или понятия. Попытки гносеологического обоснования метафизики не могут выйти за пределы понятия, то есть сущности.
В основе познания лежит различении сущности и существования и признание онтологического примата существования, которое относится к сущности, как акт к потенции. Любое понятие касается лишь сущности, поэтому не может существовать понятия бытия: бытие познаётся, когда мы переходим от понятия какой-либо вещи к суждению о существовании этой вещи.
Истина понимается как соответствие вещи её форме, заданной в разуме Бога, и как соответствие познавательного образа в человеческом интеллекте реально существующим вещам.
Философские истины (revelabilia), основаны на естественном разуме, углубляются и сохраняются благодаря Откровению.
Богословские истины (revelata), постигаются посредством Откровения. Такими истинами христианской философии являются, например, существование Бога, свобода божественного и человеческого действия.
Таинственность Бога предполагает, что существование не может быть понятийным, а только пережитым. Мир является зависимым, несамостоятельным случайным бытием, каждая вещь обязана Богу своим существованием. Само Единство мира дается человеку как откровение. (Этьен Жильсон).
Теория познания различает истину онтологическую - продукт соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога и логическую, связанную с познавательной деятельностью человека, его субъективностью.
Онтологическая истина состоит в соответствии сути тварного объекта замыслу Творца (форме, существующей в Его уме). Логическая истина связана с познавательными способностями человека, а значит, всегда ограничена и субъективна. 
Принцип иерархии системы знаний. На принципе гармонии веры и разума основывается неотомистский принцип иерархии, когда система знаний представляет собой пирамиду, на первой ступени которой располагается естествознание и философия природы для характеристики которых заимствуются концепты аналитической философии, постпозитивизма, и герменевтики. 
На второй ступени располагается математика, третья отводится метафизике, содержащей в себе рациональную теологию анализирующей проблемы бытия. Вершиной пирамиды является теология Откровения, которая выступает как единство практического и познавательного отношения к миру, а также раскрывает мистический опыт Бытия.
Взаимодополнительность видов видения. Поскольку Откровение получено людьми от Бога – Творца мира, то между Откровением и результатами научного исследования мира не может быть принципиальных противоречий. 
Согласно эпистемологии Фомы Аквинского, в силу различия интенций или различного характера направленности сознания на объект, каждый материальный объект может рассматриваться под разными углами зрения, что позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, философского и богословского ви́дения одних и тех же материальных объектов.
Сепарация – процесс приближения к понятию бытия через отыскивание общих черт у конкретных вещей. 
Дематериализация - процесс человеческого познания изучаемых объектов трактуется как освобождение их от "материи" и приближение к постижению чистой "формы". 
Чувственное познание порождает различные чувственные образы, а интеллект производит их обработку и порождает понятия, позволяющие нам максимально приблизиться к пониманию "форм". 
Озарение - понимается как организующий постижение акт, как базовое понятие теории познания, лежащее в основе Метатеории понимания. Озарение позволяет подняться над миром индивидуальных вещей, проникнуть в ткань сущего и постигнуть всю тотальность и целостность бытия. Понятие бытия первично по отношению ко всем концепциям и возвышается над ними, задает динамику познавательного процесса, что и определяет необходимость существования метафизического знания, которое должно учитывать реалии культуры, науки и здравого смысла. 
Озарение есть акт, представляющий собой схватывание отношений. К отношениям относятся и смыслы, которые представляют собой отношения между знаком и означаемым. Таким образом, понимание при озарении подразумевает, что мы схватываем смысл, а понимание понимания подразумевает, что мы схватываем смысл смысла. (Бернард Лонерган).
Механизмы опосредования в процессе познания:
1. Априорные основания познания не существуют (Э. Жильсон, Ж. Маритен).
2. Априори и категориальный аппарат кантианства, феноменологии и герменевтики играют важную роль в познании (Э. Корет, К. Ранер, Й. де Фрис).
Трансцедентальный метод. Основы неотомистской ассимиляции интерпретации трансцендентального метода Канта заложили Ж.Марешаль и Д. Мерсье. 
Трансцендентальный метод Ж. Марешаля ведет от феноменального объекта к внутренним априорным условиям возможности мышления объекта и определения объекта познания как такового.
Объект возможен лишь в силу этих условий; сами же эти условия включают утверждение абсолютного порядка бытия. Тем самым каждый объект каким-то образом должен относиться к абсолютному и реальному порядку бытия, а объективность объекта возможна только в силу его отношения к трансцендентной реальности.
Э. Пшиваре попытался слить воедино томистскую традицию, августинианство и киркегоровский экзистенциализм и обратил трансцендентальный метод на решение антропологических проблем.
«Трансцендентальный метод не ограничивается закрывающим себя явлением, а может продвигаться благодаря открывающему себя явлению к тому, что само по себе; кроме того, он должен возвращаться к априорным условиям человеческого познания вообще» (И.Б. Лотц).
Б.И. Лонерган апеллирует в истолковании трансцендентального метода не к Канту, а к учению о трансценденталиях.
7. Учение о человеке. Человек как единственное существо, обладающее душой, занимает в мире особое, привилегированное положение, основанное на неискоренимой сопряженности человека с Абсолютом. «Вопрос о Боге - есть всегда также вопрос о человеке, но вопрос о человеке в отрицательном или положительном решении есть вопрос о Боге» (Г. Кюнг).
Человек понимается как сложная субстанция, состоящая из души и тела, в которой душа играет роль формообразующего принципа, а значит, является основой, сущностью личности. Индивидуальность каждого конкретного человека связана с телом – материальным началом. 
Мораль. Каждой душе присущ "естественный закон", согласно которому надо творить добро и избегать зла. Это связано с присущей душе интенции – устремленности к Богу. 
Понятие морали основывается на теории исходной теономичности человека Канта. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, культивировать которые и призвана общественная жизнь. Необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным.
«Вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти ( Ж. Маритен).
Человеку богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой, или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор. 
Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. 
Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Новым типом межчеловеческой связи является солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. 
«Вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти. (Ж. Маритен).
Культурная сущность человека. «К сущности человека относится то, что он не живет и не может жить в непосредственном природном окружении, но в опосредовании природы культурой. Человек по природе обладает культурной сущностью. Он сам должен сделать свой мир культурным». (Э. Корет). 
Представление о неизменной и вечной природе уступает место идее субъекта, который открыт пространству смыслов и сам выстраивает себя через отбираемые культурные смыслы. (Лонерган).
Сущностная открытость миру. «Мир человека постоянно открыт через априорный горизонт его существования, благодаря чему индивид находится в позиции «слушателя слова божия» (К. Ранер). 
Человеческое бытие отличается неполнотой благодаря тому, что деятельность его разума сопряжена с чувственно-телесным началом, и формулирует религиозный смысл бытия индивида (Фома Аквинский). 
Специфика культурно-исторической деятельности человека. Действие полагается как базисная структура человеческого существования (К. Войтыла), которую он предполагает рассматривать с точки зрения трансцендентальной феноменологии. Необходим отход от методических процедур рафинированной интеллектуальности, обращение к интуиции непосредственного жизненного переживания.
Интегральный гуманизм. Гуманизм предстает как развитие всех возможностей человека, раскрытие его первоначального величия. Но гуманизму свойственен порок замыкания человека на самом себе и изоляция человеческой природы от Высшего существа и потеря своей души. 
«Интегральный гуманизм» преодолевает отпадение человека от Бога через восстановление трансцендентных оснований человеческой жизни. 
Для этого необходимо реализовать три принципа:
• утверждение ценностей личности, 
• совместное существование людей в стремлении к общественному благу, 
• христианско-теистическая направленность. (Жак Маритен).

8. Творческая активность человека, созидающего культурно-исторический мир и культурную реальность.
В основе творчества и культуросозидающей деятельности человека лежит его духовно-личностное начало и присущая душе интенция – устремленность к Богу.
Человек рассматривается как существо, предрасположенное к самопревосхождению — трансценденции в своем тяготении к божественному Абсолюту.
Именно теономичность человека, способность к трансценденции и расширению исторического горизонта, присутствующая в нем имманентно связь с Абсолютом оказывается залогом творческой способности и дара культуросозидания, открывает возможность непрестанного творчества в свете примера жизни Христа. Человек предстаёт как активное, деятельное существо, с иначально присущим ему порывом к Абсолюту и стремлением воспроизвести его ценностные лики в земной жизни. (К. Ю. Войтыла, Э. Корет, Г. Кюнг, К. Ранер, Б. Лонерган, И. Б. Лоц, М. Мюллер).
9. Учение об обществе. Человеческое общество и государство предстает как "град земной" (Августин). Этот "град" состоит из отдельных людей, но в то же время он есть некое надличностное образование со своими целями и принципами и приматом общечеловеческих культурных ценностей. Задача католической церкви, аналога "града небесного" на земле, состоит во внесении высших духовных ценностей в жизнь людей. 
Общество «град земной» трактуется как объединение личностей и одновременно как «сверхличность»; в своей эволюции ему надлежит следовать вечным ценностно-нормативным принципам, которые могут обрести различные толкование и звучание в зависимости от контекста социальной ситуации.
Исходная взаимодополнительность сакральной и мирской истории, церкви (Града Божьего) и общества (Града земного), наличие имманентного смысла в процессе исторического развития человечества, заключающегося в его нравственном совершенствовании. (Ж. Маритен).
Действенными средствами смягчения противоречий современности являются евангелизация культуры и экуменическое сближение религий. Диалог Церкви «града божьего» и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. 
Фундаментальная ценность «мирской» истории, связана с наличием в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества и его культуры.
Вечные нормативные принципы, которым должно следовать общество в своей эволюции, могут по-разному толковаться в различных ситуациях. (К. Ранер).
Необходимо стремиться многообразия форм собственности, примирению противоречий между социальными слоями и классами, политическому плюрализму и обеспечению прав граждан, демократических свобод в сочетании с приматом общечеловеческих культурных ценностей. 
В социальной сфере важно следовать «третьему пути» общественного развития, пролегающего между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом». 
Экуменическое сближение верующих приведет к существованию общества, в котором наиболее полно смогут раскрываться способности личности, а также будет воплощаться человеческая свобода.

Основные представители неотомизма

Франция

Антонен-Жильбер Сертилланж (Antonin-Gilbert Sertillanges, 1863–1948), французский католический философ и писатель-духовник.
Реджинальд Гарригу-Лагранж (Reginald Garrigou-Lagrange, 1877 - 1964), французский католический богослов и доминиканский монах.
Жак Маритен (Jacques Maritain, 1882 — 1973), французский философ, теолог доминиканец,, один из основателей и виднейших представителей неотомизма.
Этьен Жильсон (Étienne Gilson,1884 — 1978), французский религиозный философ, неотомист, доминиканец, сооснователь и директор Папского института средневековых исследований (Канада).
Мари-Доминик Шеню (Marie-Dominique Chenu, 1895 — 1990), французский доминиканский богослов и медиевист.
Андре Марк (André Marc, 1892-1961), французский священник-иезуит и философ. Преподавал в Католическом институте Парижа. Автор работы «Метод и диалектика» (1956).
Жозеф де Финанс (Joseph de Finance,1904–2000), французский католический священник.
Гастон Фессар (Gaston Fessard, 1897–1978), французский иезуит и теолог.
Эме Форест (Aime Forest, 1898-1993), французский философ, философия которого, основана на учении томизма.

 Бельгия

Жозеф Мареша́ль (1878 —1944), бельгийский священник-иезуит, теолог и психолог, один из основателей трансцендентального томизма, автор работы «Отправная точка метафизики» («Le Point de depart de la metaphysique») в пяти томах (1927–44).
Морис Блондель (Maurice Blondel, 1861 – 1949), французский философ, приверженец католического модернизма и спиритуализма. Ученик А. Бергсона.
Франц Грегуар (1898 -1977), бельгийский теолог и философ, профессор Католического университета Лувена (UCL)
Дезире Фелисьян Франсуа Жозеф Мерсье (фр. Désiré-Félicien-François-Joseph Mercier; 1851— 23 января 1926), бельгийский кардинал, католический философ, представитель неотомизма.
Морис де Вульф (Maurice De Wulf; 1867—1947), бельгийский историк средневековой философии, называемый одним из пионеров историографии средневековой философии; философ-неотомист.
Пьер Шойер  (Pierre Scheuer,1872—1957), бельгийскиq священник-иезуит, метафизик и мистик, философ.
Гастон Исае (Gaston Isaye, 1903–1984)), бельгийский иезуитский профессор философии в Facultés Universitaires de Namur, ученик Пьера Шойера и Жозефа Марешала, создал метафизическую эпистемологию.
Альберт Дондейн (Albert Dondeyne,1901 - 1985) - бельгийский философ, теолог, профессор философии в университете в Лувене (Katholieke Universiteit Leuven).
Луи де Реймейкер (L. de Raeymaeker,1895 - 1970), бельгийский философ и теолог. С1934 по 1965 год был профессором Лувенского католического университета.
Фернанд Ван Стеенберген (Fernand van Steenberghen, 1904 - 1993), католический историк философии. Автор томистских и феноменологических учебников по эпистемологии и онтологии.
Жан Ладрьер (Jean Ladrière, 1921–2007), бельгийский философ, профессор в Лувенском католическом университете (UCLouvain)

Германия

Мартин Грабманн (J M. Grabmann ), (1875 - 1949), немецкий католический священник, медиевист и историк теологии и философии.
Алоиз Демпф (Alois Dempf, 1891 -1982), немецкий католический философ, представитель неотомизма.
Август Бруннер (August Brunner, 1894-1985) был немецкий католический теолог и философ.
Эрих Пшивара (Erich Przywara,1889–1972), священник-иезуит, философ и теолог польско-немецкого происхождения.
Густав Сиверт (Gustav Siewerth, 1903 - 1963), немецким философ и педагог, который пытался соединить учения Фомы Аквинского и Мартина Хайдеггера.
Йоханнес Баптист Лотц (Johannes Baptist Lotz), (1903–1992),немецкий иезуитом и философом неотомизма и католической экзистенциальной философии.
Карл Ранер (Karl Rahner) (1904–1984), немецкий католический богослов. Член ордена иезуитов .
Макс Мюллер (Max Müller, 1906 –1994), Немецкий философ и влиятельный католический интеллектуал
Йозеф Пипер (Josef Pieper 1904 —1997), немецкий католический философ-неотомист.
Йозеф де Фрис (Josef de Vries ) (1898 -1989), немецкий священник-иезуит, философ и писатель.
Дэвид Бергер (David Berger, (born 8 March 1968), немецкий католический богослов, неотомист.
Альфред Дельп (Alfred Delp,1907–1945), немецкий католический священник, член ордена иезуитов.
Пауль Оверхаге.
К. Беймкер.
В. Бруггер.

Швейцария

Юзеф Мария Бохеньский (Józef Maria Bocheński) (1902–1995), швейцарский философ польского происхождения, представитель неотомизма. Монах доминиканец.
Галлус М. Мансер (Gallus M. Manser, 1866-1950), швейцарский немецкоязычный философ, теолог, профессор философии во Фрайбурге. Его главная работа - «Сущность томизма».
Ханс Кюнг (Hans Küng; род. 19 марта 1928), швейцарский теолог, католический священник и писатель.

Австрия

Эмерих Корет (Emerich Coreth) (1919 -2006), австрийский философ и теолог, член ордена иезуитов, представитель Пуллахской школе неотомизма.
Йоханнес Месснер (Johannes Messner , 1891-1984), австрийский богослов, священнослужитель, правовед и экономист.
Густав Андрей (Андреас) Веттер (Andreas Wetter; 1911— 1991), австрийский философ-неотомист.

Италия

Франческо Ольджати (Francesco Olgiati,1886-1962), итальянский богослов и философ, пресвитер, профессор истории философии Миланского католического университета.
Корнелио Фабро (Cornelio Fabro, 1911 - 1995), итальянский католический священник Ордена Стигматов, философ-схоласт-томист.
Баттиста Мондин (Battista Mondin; 1926 - 2015), итальянский священник, богослов и философ.
Амато Масново (Amato Masnovo,1880-1955), итальянский теолог и философ.
София Ванни Ровиги (Sofia Vanni Rovighi, 1908–1990), итальянский богослов и философ, преподавала философию в Католическом университете Святого Сердца (Милан, Италия).
Франческо Морандини (Francesco Morandini), итальянский иезуистский монах, философ неотомист.
У. А. Падовани (U.A. Padovani), итальянский теолог и философ.
А. Джереми.
Д. Капело.

Шотландия

Аласдер Чалмерз Макинтайр ( Alasdair Chalmers MacIntyre, род. 12 января 1929), шотландский философ, работающий в настоящее время в США, внесший вклад в историю философии и теологии, в частности - Неотомизма.

Англия

Фредерик Чарлз Коплстон (Frederick Charles Copleston, 1907 — 1994), британский историк философии, католический священник ордена иезуитов.

Канада

Бернард Лонерган (Bernard Lonergan, 1904—1984), канадский философ и теолог, богослов, иезуит, представитель трансцендентального томизма.
Анри Гренье (Henri Grenier, 1899 - 1980), французско-канадский священник, теолог и философ. Автором руководства по томистской философии.
Джозеф Оуэнс (Joseph Owens, 1908-2005), канадский римско-католический священник и философ, специализирующийся на учении Аристотеля и Фомы Аквинского.
Фредерик Э. Кроу (Frederick E. Crowe,1915-2012), канадский иезуитский священник, последователь Бернарда Лонергана.

США

Ральф Мэтью Макинерни (Ralph Matthew McInerny, 1929 –2010), American philosophy professor and author.
Филип Дж. Росси (Philip J. Rossi), американский философ, специализирующийся по философии религии 
Джон Фрэнсис Ксавьер Кнасас (John Francis Xavier Knasas, род. в 1948), американский философ, представитель экзистенциального томизма.

Польша

Кароль Юзеф Войтыла (Karol Józef Wojtyła, папа Иоанн Павел II, 1920 -2005), автор работ по философии неотомизма.
Мечислав Альберт Кромпец (Mieczysław Albert Krąpiec , 1921–2008) ), польский католический священник, доминиканин, философ, член Польской академии наук, ректор Люблинского Католического университета, основатель Люблинской школы неотомизма.
Зофья Юзефа Здыбицка (Zofia Zdybicka, род. 5 августа 1928), польский философ, католическая монахиня, специалист по онтологии и философии религии, одна из основателей Люблинской школы неотомизма.
Мячеслав Гогач (Mieczysław Gogacz), польский католический философ.
Винсент Гранат (Wincent Granat), польский католический философ.
Стефан Свежавски (Stefan Swieżawski, 1907 -2004), польский католический философ, представитель Люблинской школы неотомизма.
Марьян Курдялек (Marian Kurdziałek), польский католический философ.
Станислав Каминьски (Stanisław Kamiński), польский католический философ.
Йозеф Гербут (Józef Herbut), польский католический философ.
Анжей Марынярчик (Andrzej Maryniarczyk), католический философ.

Философия Франкфуртской щколы

Франкфуртская школа (нем. Frankfurter Schule) — направление в немецкой философии и социологии, которое сложилось в 30–40-х гг. вокруг Института социальных исследований при университете во Фракфурте-на-Майне.
Сам Институт социальных исследований был основания в 1923 году и его первым директором первым директором (1923—1930) был историк и правовед австромарксистского толка Карл Грюнберг (1861-1940).
История Франкфуртской школы начинается в Германии в 1931 г. с приходом Макса Хоркхаймера (1895 - 1973) к руководству Институтом социальных исследований. М. Хоркхаймер объявил целью работы института разработку «социальной философии». Вместе с Гербертом Маркузе (1898-1979) и Теодором Адорно (1903 -1969) они развили философско-социологическую «критическую теорию общества», используя в качестве основы гегелевскую диалектику, критику буржуазного общества марксизма и психоанализ Зигмунда Фрейда. «Два философа, которые оказали решающее влияние на начало критической теории - это Шопенгауэр и Маркс», - писал Макс Хоркхаймер.
М. Хоркхаймер являлся издателем (1931 — 1941) основного печатного органа школы - «Журнала социальных исследований» (Zeitschrift für Sozialforschung), выпускавшегося при Институте.
Франкфуртская школа возникла как реакция на дегуманизацию современного общества, забвение в идеалов Просвещения и утверждение технологической рациональности, как ответ на новые проблемы и противоречия развития общества в период индустриального капитализма 30-60-х годов.

Ее философская концепция, как критика духа, культуры и философии, строилась на основе синтеза таких идей и концепций:
•  Пессимистическая философия (А. Шопенгауэр).
•  Критика традиционного мышления (И. Кант).
• Законы диалектики, особенно отрицания отрицания (Г. Гегель), подмененный абсолютным отрицанием, негативная диалектика (Т. Адорно).
• Теория отчуждения, классовая борьба (без активной роли пролетариата), процесс прогрессирующего сумасшествия разума, идея конца истории. (К. Маркс)
• Структура личности и бессознательное, принцип удовольствия, принцип реальности, который подавляет инстинкты, в результате чего принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, а человек подчиняется обществу. (З. Фрейд).
•  Неомарксистские идеи раннего Лукача: признание любой идеологии как ложного сознания и необходимости ее уничтожения, идея овеществления (Д. Лукач).
•  Принцип рациональности, рационализация, которая лежит в основе отчуждения (М. Вебер).

Неомарксистские идеи раннего Д. Лукача, который выступал против жесткого детерминизма марксизма и призывал вернуться к “подлинному Марксу, впоследствии в духе «фрейдомарксизма» развивал Э. Фромм, Г. Маркузе с позиций «хайдеггермарксизма» и «фрейдомарксизма», а также М. Хоркхаймер и Т. Адорно в русле «синтеза» неогегельянства и «фрейдомарксизма».

В развитии этой школы различают три периода: европейский, американский и западногерманский. Эти периоды отражают не только собственно этапы ее становления, но и институционально-теоретические судьбы школы.

1. Европейский период (1930—1933) характеризуется активным творческим самоопределением Франкфуртской школы путем размежеванием со всеми остальными направлениями западноевропейской философской мысли т через объединение философского и социологических подходов к анализу современного капиталистического общества. Франкфуртская школа предстала как критически ориентированная теория, направленная на рефлексивный анализ всех встречающихся им понятий, теорий, форм знания.

Этот период развития теории франкфуртской школы связан с развитием западной версией марксизма с его установками на анализ типов социальности, объективных общественных закономерностей, политэкономических процессов, критику товарного фетишизма, выявление экономического содержания власти (Дьерд Лукач).
Д. Лукач «История и классовое сознание» (1923), М. Хоркхаймер «Между философией и социальными науками» (1930–1938), «Новые источники для обоснования исторического материализма» (1932.)
2. Американский период (1934—1948) отмечен попытками придать критической теории конструктивную форму. Предметом их философствования становится новая квазиреальность, определяемая не экономическими категориями собственности, а типом культуры, западной цивилизацией, формой рациональности, внутри которой сосуществуют и капитализм, и социализм.
М. Хоркхаймер «Традиционная и критическая теория» (1936).
Г. Маркузе «Разум и революция» (1941). Эрих Фромм «Бегство от свободы» (1941).
3. Западногерманский период (1949 – нач.70-х ) характеризуется популяризацией ее идей, достигшей пика к концу 60-х годов в движении «новых левых» и различными модификациями разрабатываемой ими социальной философии. В это время они концентрируются: на разработке новых моделей, новых типов рациональности, на методологии социальных наук.
После возвращения Адорно и Хоркхаймера из эмиграции во Франкфуртский университет в 1950 году Франкфуртская школа приобрела известность социологическими работами о студенческом движении 1968 года. 
Данный период характеризуется углублением противоречий среди таких основных представителей франкфуртской школы, как Э.Фромм и Г. Маркузе, в отходе новых представителей франкфуртской школы от идей ее основоположников.
Теодор Адорно: «Философия новой музыки» (1949), «Исследования авторитарной личности» (1950). «Негативная диалектика» (1966), «Эстетическая потребность» (1970).
Герберт Маркузе: «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964).
Юрген Хабермас: «Студент и политика» (1961), «Структурные изменения общественного мнения» (1962), «Теория и практика» (1963), «Движение протеста и реформа высшей школы» (1969), «Познание и интерес» (1968), «Теория коммуникативного действия» (1981).
Эрих Фромм: Бегство от свободы (1941), Искусство любить (1956), «Революция надежды» (1968), «Иметь или быть?» (1976). 

Основные положения и идеи Франкфуртской школы

1. Негативная диалектика – направлена на отрицание, на раскрытие противоречивости бытия, на поиск антитезиса, скрывающимся за каждым тезисом , на преодоление нашего естественного желания все упростить и свести к уютной, бесконфликтной картине мира.
Негативная диалектика преодолевает оптимистическую философию Гегеля, которая снимала все противоречия человека посредством синтеза и была направлена на «позитивное», на всеобщее, целое и тотальное, что неизбежно приводило к утрате содержания особенного. «Целое не истинно», оно должно быть отвергнуто, как методологический принцип познания.
Реальность сама по себе противоречива, а снятие, избавление и разрешение противоречий это только способ упростить и сделать ее удобной для человека. Систематическое, направленное на обобщение знание, объявляющее всеобщее истинным, не способно добраться до сути вещей и само по себе, лишает особенное права голоса и самовыражения.
Истинная диалектика это не синтез, а распад, как освобождение любого привативного, отрицательного от диктатуры со всех сторон. Определение целого и тотальности как истины, ведет к подчинению отдельных частей и элементов и открывает путь к тоталитарным социальным "экспериментам" (Т. Адорно).
Так, идеология Просвещения является "тоталитарной системой", как и всякая целостная система идей, возводящая в абсолют некие абстрактные принципы. (М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
Новая диалектика должна устанавливать принципиальное равноправие целого и составляющих его элементов, "справедливое" отношение единичного-особенного-всеобщего, а не господство всеобщего над единичным и особенным.
Задача негативной диалектики - это “объяснение того-что-есть терминами того-чего-нет, она должна расколдовывать понятия, отрицать тождественность и выявлять непонятийное и неповторимое. Особенное сможет озвучить свой голос не с помощью мысли, а посредством построенного особым образом искусства. (Т. Адорно).
Дело новой, "негативной" диалектики, вернуть философию к простой и неопровержимой идее, согласно которой объект, пусть он мыслится только субъектом, всегда преддан субъекту в своей "инаковости".

2. Критическое мышление и критическое восприятие мира. Моделирование как метод критической рефлексии, направленной на разрушение сложившихся стереотипов сознания и выявления того «иного», которое нельзя обнаружить средствами научного познания.
Выявление неистинности настоящего должно было придать импульс к освобождению и радикальному изменению существующего положения. Необходимо использовать ассоциативное и парадоксальное мышление, аналогию, метафорические способы и другие средства поэтического языка, творческую способность воображения. В этом смысле моделью познания может служить искусство.

3. Теория познания
Требования критической теории (М. Хоркхаймер)
а) Осознавать ограниченность любой специализированной деятельности, и особенно познава¬тельной, имея в виду, что любая такая деятельность — лишь часть целостного исторического праксиса.
б) Брать в качестве предмета социальных наук всю человеческую и внечеловеческую природу, всю систему взаимоотношений общества и природы — эта система, в сущности, и охватывается понятием праксиса.
в) Предполагать в качестве познающего субъекта не обособленного индивида и не члена ученой корпорации, а «общественного человека», представляющего собой тотальность всех социальных определений входящих в общество индивидов.
г) «тотального» — субъекта познаваемый предмет не представляет собою нечто внешнее, объективное, не им положенное. Последний предстает в своей истине как продукт собственной деятельности «общественного субъекта», который может выступать как нечто объективное и отчужденное от него.

В критической теории субъект и объект познания должны быть диалектически переходящими друг в друга моментами, а общество в целом, общественная практика - рассматриваться как совокупный субъект-объект.
Познающий субъект - это общественный человек, целостный “тотальный¦ субъект, средоточие всех общественных отношений. Предмет, объект для такого “тотального¦ субъекта не есть нечто “объективное¦, внешнее по отношению к нему, а продукт его собственной деятельности, отделенный от него лишь в его сознании. Любая познавательная и иная деятельность - лишь часть целостного исторического праксиса, возникающая и “снимающаяся¦ в нем. Теория призвана рассматривать не только общественные вопросы, но весь праксис - всю систему взаимоотношений человека, общества и природы. (М. Хоркхаймер)
Наши суждения чрезвычайно предвзяты, ибо мы живем в обществе, которое зиждется на трех столпах: частной собственности, прибыли и власти (Э. Фромм).
Истина - это не то, что мы непосредственно видим, воспринимаем или логически постигаем, это то, что еще не стало фактом, но может и - по логике диалектики - должно стать реальностью - в свете Будущего. Негативная диалектика - это критика того, что есть с позиций того, что может быть. (Г. Маркузе).
Наука и философия Просвещения интересуются не одноразовыми, непосредственными, неповторимыми процессами, а лишь общим, повторяющимся - тем самым осуществляется "негация непосредственного", вводится "принцип повторения".
Приведение к абстрактным, лучше всего к математическим, стандартам - принцип просветительской науки.
Мир как бы упаковывается в систему понятий, категорий логики. Несмотря на то что все эти занятия кажутся весьма далекими от жизни, они служат вполне конкретной социальной цели. Ибо универсализация идей, их доминирование в концептуальной сфере вырастают на основе действительного "актуального господства" в реальной жизни человека и человечества. Математические процедуры становятся, так сказать, ритуалом мышления и превращают живые мыслительные процессы в "вещественные" инструменты. Создается математическая, сциентистская мифология, за фасадом которой скрывается то же самое усиливающееся господство одних людей над другими (М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
Человечество с помощью просветительства намеревалось устранить мифы, сделать ясным и доступным знание; но в результате оно создало новые мифы: абсолютный рационализм и сциентизм. Просвещение намеревалось именно с помощью разума и науки освободить, осчастливить человека и человечество. Между тем результат снова оказался трагикодиалектическим, причем в отношении и разума и человечества.
Из якобы "великого и свободного" разум на деле стал инструментальным разумом, его понятия, концепции, нормы оказались не способами освобождения, а инструментами господства, причем не столько над природой, сколько над другими людьми. В итоге начало складываться отчуждение человека и человечества от разума и науки. "Люди оплачивают расширение своей власти отчуждением от того, над чем властвуют" (М. Хоркхаймер, Т. Адорно)

4. Критика и теория общества. Критическая теория общества – направлена на отрицание существующих социальных структур и утвердившегося способа мышления и познания мира. Науке «недостает саморефлексии, знания общественных причин... Чтобы быть истинной, науке следовало бы быть критичной по отношению к самой себе и к обществу, которое ее производит». 
Буржуазное классовое общество превратилось в монолитную тоталитарную Систему, в которой ввиду отсутствия пролетариата революционная роль преобразования общества переходит к интеллигентам и аутсайдерам. 
Современное общество технократично и существует за счёт распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления.
Тоталитаризм — это практика стирания грани между приватным и публичным существованием.
«Современная эпоха склонна к тоталитарности даже там, где она не произвела на свет тоталитарных государств» (Т. Маркузе).
Рост контролирующей роли государства во всех сферах жизни. Средства массовой информации, господствующие нормы и ценности пронизали своим воздействием не только внешнее поведение, но и внутренний мир отдельной человеческой личности. Человек все больше следовал заданным принципам поведения, теряя способность к критическому восприятию мира и самостоятельному мышлению. “Мы пришли к заключению, что общество станет развивается к тотально управляемому миру. Что все будет регулироваться, все!» (М. Хоркхаймер).
Принцип господства, доминирования, который культура, философия нового времени поместили во главу угла. В этом они были продолжателями "самосознания" европейской культуры с того далекого времени, когда люди поставили перед собой цель - освободиться из-под власти природы и подчинить природу через познание ее законов. Итог оказался прямо противоположным: использовав природу, человечество как бы восстановило ее против себя.
Отчуждение от природы - вот парадоксальный результат намерения господствовать над природой, который красноречиво свидетельствует о крахе идеологии доминирования. Это - лишь одно из проявлений неожиданной и трагической "диалектики просвещения".
Цели и намерения философов, писателей, деятелей культуры и искусства вызывали прямо противоположный эффект. Отчуждение от природы, которую люди намеревались покорить, а главное, подчинение человека человеку, господство над себе подобными вместо господства над природой.
"Общество производительности разрушает, - писал - свободное развитие человеческих потребностей и задатков; мир в нем поддерживается постоянной угрозой войны; его рост зависит от подавления тех реальных возможностей, которые - на индивидуальном, национальном и международном уровнях - способствовали бы освобождению от борьбы за существование". Соответственно формируется "одномерный человек" как продукт и одновременно предпосылка "одномерного общества" (Г. Маркузе).
Теория коммуникативного поведения моделирует «двухступенчатое» строение современного общества, состоящее из «системы» и «жизненного мира».
В соответствии с этой моделью вычленяются два типа поведения: стратегический и коммуникативный.
«Система» лежит в основе стратегически ориентированного поведения, преследующего «интерес». Оно ведет к господству отчуждения, утрате коллективной идентификации, формированию различных форм психопатологии.
В «жизненном мире» реализуется коммуникативное поведение, ориентированное на понимание, утверждает легитимированные межличностные отношения, стабильную нормативную среду и личностные структуры, способные к развертыванию и самореализации.
Подлинная социальная интеграция может осуществиться, только на путях коммуникативного понимания (Ю. Хабермас)

5. Проблема Человека. Утверждается непоколебимая приверженность гуманизму, призыв к освобождению человека от всех форм эксплуатации. Делается акцент на значимость человеческого начала в социальных отношениях. Критика тоталитаризма, товарного фетишизма, универсального отчуждения и "овеществления" человеческой личности. 
Категории "тождество" и "отождествление" представляют собой философские и идейные истоки нивелирования личностей и конформизма. Истинно диалектическое мышление требует, чтобы именно уникальность, неповторяемость, "инаковость" моей и всякой другой личности - их "нетождественность" друг другу. ( М. Хоркхаймер, Т. Адорно).
“…мы не замечаем, что стали жертвами власти нового рода. Мы превратились в роботов, но живем под влиянием иллюзии, будто мы самостоятельные индивиды... Индивид живет в мире, с которым потерял все подлинные связи, в котором все и вся инструментализированы; и сам он стал частью машины, созданной его собственными руками. Он знает, каких мыслей, каких чувств, каких желаний ждут от него окружающие, и мыслит, чувствует и желает в соответствии с этими ожиданиями, утрачивая при этом свое «я». (Эрих Фромм).
Мы подавлены, подчинены внешними экономическими и политическими силами - и послушно "строим" себя по их образу и подобию. Мы - конформисты. Мы поддерживаем то "примирение противоположностей", в котором заинтересованы власти предержащие. Мы устремляемся в погоню за материальными благами. Наши мысли и наши чувства - это либо "счастливое сознание" обладателей вещественных благ, либо "несчастное сознание" тех, кто устремлен в погоню за благами, услугами, престижем. В "прометеевской" погоне за эффективностью мы потеряли непосредственную "дионисийскую" радость жизни, общения, наслаждения искусством. Нас обуревают подавленные комплексы и прорывающиеся наружу индивидуальные и коллективные психозы. (Г. Маркузе).
Приобретать, владеть и извлекать прибыль - вот священные и неотъемлемые права индивида в индустриальном обществе. Наше "я" является наиболее важным объектом, на который направлено наше чувство собственности, поскольку оно включает в себя многое: наше тело, имя, социальный статус, все, чем мы обладаем (включая наши знания), наше представление о самих себе и тот образ, который мы хотим создать о себе у других людей. Идеи, убеждения и даже привычки также могут стать собственностью Лишь по мере того, как мы начинаем отказываться от обладания, то есть небытия, а значит, перестаем связывать свою безопасность и чувство идентичности с тем, что мы имеем, и держаться за свое "я" и свою собственность, может возникнуть новый способ существования – бытие.
"Быть" - значит отказаться от своего эгоцентризма и себялюбия, или, пользуясь выражением мистиков, стать "незаполненным" и "нищим". (Э. Фромм).
Свобода человека означает обладание им тем, что превосходит любого человека, и то, что в нем проявляется это невозможное. Это «потайное одухотворяет любое идентифицирующее суждение, которое как-то оправдывает себя». Человек обладает способностью к самотрансцендированию, которая открывает для субъективности опыт невозможного и неведомого. Негативная диалектика тот метод, который делает доступным этот опыт. (Т. Адорно).
Подлинная любовь это выражение созидательности и она предполагает заботу, уважение, ответственность и знание. Это не аффект, в смысле подверженности чьему-то воздействию, а активная борьба за развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить.
Любовь представляет собой активное действие, а не пассивное принятие. Это «стояние в…», а не «падение куда-то». В самом общем виде активный характер любви можно описать утверждением, что любовь означает прежде всего давать, а не принимать. (Э.Фромм).
Любовь — это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Где нет активной заинтересованности, там нет любви. Именно недостаток любви к себе и порождает эгоизм. Как ни странно, но умение быть одному является условием способности любить. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя. Забота и ответственность — составные элементы любви, но без уважения и знания любимого человека любовь вырождается в господство и собственничество. Любовь начинает проявляться, только когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях.

6. Особая роль искусства. Существование фундаментального различия между искусством и социальной реальностью. Автономия олицетворяет произведение, поскольку оно само по себе подчиняется своему собственному закону формы. Из этой автономии следует, что произведения искусства нефункциональны: социальная функция, которая может быть связана с произведениями искусства, отсутствует.
В своей непримиримой оппозиции обществу искусство утверждает свою автономию, критикуя общество через само свое существование.
Двойственный характер искусства как автономного и как социального факта или общественно значимого события. Произведения искусства интегрированы в условия производства и в качестве продуктов социума также являются продающимися товарами. Их автономия социально определена, и это с трудом вытесняется из общества.
В утопическом смысле искусство представляет собой что-то ещё не существующее. В каждом подлинном произведении искусства появляется нечто, чего не существует. Это относится к теории счастья Стендаля, где счастье существует как вид, который эсхатологически ожидает исполнения, а данная реальность полностью отрицается. (Т. Адорно).
«Искусство, называя вещи своими именами, тем самым разрушает их царство, царство повседневного опыта. Последнее предстает в своей неподлинности и увечности. Однако эта волшебная сила искусства проявляется только в отрицании. Его язык, его образы живы только тогда, когда они отвергают и опровергают установившийся порядок».
«В настоящее время этот существенный зазор между искусствами и повседневной рутиной... все более смыкается под натиском развивающегося технологического общества. В свою очередь это означает предание забвению Великого Отказа и поглощение другого измерения господствующим состоянием вещей» (Т. Маркузе).
Существует опасность коммерциализации культуры, которая оборачивается ее деградацией. (М. Хоркхаймер, Т. Адорно).

7. Свобода творчества. Искусство — это сфера, в которой воплощается «неидентичность» человека самому себе, она дает возможность выйти за пределы позитивности и стать доступным опыту иного. В области искусства и, в частности, музыки утверждается свободу индивидуального творчества без давления норм художественного выражения. Однако существует упрек, что философ, способный постигать логику и скрытый смысл музыки, отказывался от своего дара, чрезмерно увлекаясь мотивами развенчания «ложного сознания» (Т. Адорно).

Представители Франкфуртской школы

Макс Хоркхаймер (Max Horkheimer; 1895 — 1973), немецкий философ и социолог, один из основателей Франкфуртской школы.
Герберт Маркузе (Herbert Marcuse, 1898 — 1979), немецкий и американский философ, социолог и культуролог, представитель Франкфуртской школы.
Теодор Людвиг Визенгрунд Адорно (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno; 1903 — 1969, немецкий философ, социолог, композитор, музыковед, сменил Хоркхаймера на посту директора Франкфуртского института социальных исследований.
Вальтер Беньямин (Walter Benjamin; 1892 —1940), немецкий философ, теоретик культуры.
Фридрих Поллок (нем. Friedrich Pollock; 1894 — 1970), немецкий социолог и экономист. Один из основателей Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, представитель Франкфуртской школы неомарксистской теории.
Карл Август Виттфогель (Karl August Wittfogel; 1896 — 1988), германо-американский социолог и синолог.
Лео Лёвенталь ( Leo Löwenthal, 1900 – 1993), немецкий и американский социальный философ.
Франц Леопольд Нейман ( Franz Leopold Neumann; 1900— 1954), немецкий левый политический активист, политолог.
Эрих Зелигманн Фромм (Erich Seligmann Fromm, 1900 —1980), немецкий социолог, философ.
Альфред Шмидт (Alfred Schmidt; 1931 — 2012), немецкий философ и социолог, представитель Франкфуртской школы.
Ю́рген Хабермас ( Jürgen Habermas; род.18 июня 1929, Дюссельдорф), немецкий философ и социолог. Профессор Франкфуртского университета имени Иоганна Вольфганга Гёте.
Оскар Негт (Oskar Negt; род. 1 августа 1934), немецкий философ и социолог, один из представителей Франкфуртской школы.
Аксель Хоннет (Axel Honneth; род. 18 июля 1949), немецкий философ и социолог, продолжатель идей Франкфуртской школы.школы критической теории.