Философская антропология – учение о человеке, в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека, которое пронизывает собой всю историю философии и охватывает самые разные философские направления, в узком, специальном смысле — направление в западноевропейской философии, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии.
В широком смысле вопрос о природе человека, его происхождении и назначении и месте в мире – является сквозным вопросом в истории философской мысли. Он ставился и своеобразно решался уже в древневосточной и античной философии. В средние века о совершенном единстве двух субстанций: души и тела говорил Августин.
С особой силой он был поднят в антропоцентрическом учении эпохи Возрождения, в котором человек рассматривался как средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий, а также как обладатель без¬гра¬нич¬ных творческих возможностей (Дж. Пико делла Мирандола).
В философии Нового времени где человек понимался как разумное существо (Р. Декарт), как «Человек-машина» (Ж. Ламетри), как «животное, производящее орудия» (Б. Франклин).
В немецкой классической философии человек понимался как носитель всеобщего идеального начала разума и как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры. И. Кант, который прочитал первые лекции по антропологии, рассматривал вопрос «Что такое человек?» как один из основных вопросов философии, разделяя антропологию на «физиологическую» (природная необходимость) и «прагматическую» (нравственная свобода). Л. Фейербах осуществил антропологическую переориентацию философии, поставив в центр её человека, понимаемого прежде всего как чувственно е телесное существо.
Романтики, И. Г. Гердер, И. В. Гёте, Новалис видели в человеке живую целостность и вводили его в контекст историчности человеческого существования.
Непосредственное влияние на возникновение философской антропологии оказали: философия жизни, в которой человек полностью определяется, игрой жизненных сил и влечений (Ф. Ницше) и экзистенциализм, утверждающий, что в основе существования человека лежит волевой акт и выбор, посредством которых человек как природное существо «рождает себя» и становится личностью (С. Кьеркегор).
Особое значение представляла попытка Вильгельма Дильтея (1833-1911), построить универсальную философию на антропологическом фундаменте, как самостоятельную науку о человеке и культуре, как специфическом мире человека.
В экзистенциализме человек, рассматривается как существо полное жизни, решимости и непосредственности бытия, он не сводится к какой-либо одной «сущности», а является тем, чем он сам из себя делает (Ж.П. Сартр), существо свободное, непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное (К. Ясперс), существо вопрошаюшее, «озабоченное» своим бытием и «истиной бытия» (М. Хайдеггер), это личность, устремленная к миру высших ценностей и причастная к лучшему (Г. Марсель), формирующееся в межлич¬ностных диалогических отношениях (М. Бубер). В феноменологии человек предстает как существо, обладающее чистым сознанием и наличным человеческим опытом, способное «выносить за скобки» обыденное бытие, конституирующее собственный жизненный мир и образующее смыслы благодаря исходным созерцаниям (Э. Гуссерль), существо способное бросить мощное «нет» случайному так-бытию (М. Шелер).
Философская антропология как самостоятельное направление возникла в 20-е годы ХХ столетия в Германии, а затем распространилась в Австрии и Швейцарии, отразив общий для западноевропейской философии «антропологический поворот». С одной стороны, она опиралась на традиции экзистенциализма, романтизма, философии жизни и феноменологии (Кьеркегор, Гердер, Дильтей, Гуссерль) и основывалась на критике рационализма, натурализма, механицизма и психологизма, с другой же стороны, использовала достижения современной общей биологии и специальной биологии человека.
При этом, в отличие от идеализма, противоставляющего идеальное материальному, и экзистенциализма, с его антисциентизмом и стремлением постичь смысл индивидуального человеческого существования, феноменогическая феноменология опиралась на многообразные предметные знания о человеке, полученные биологией, психологией, этнологией и социологией.
Начало развития философской антропологии было положено работой Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928), а также книгой Гельмута Плеснера «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию» (1928), в центре внимания, которых была проблема природы человека и специфическое отличие в способе существования человека и животных.
В более позднее время вышли классические работы А. Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956), П. Л. Ландсберга «Введение в философскую антропологию», 1934), К. Лёвита «От Гегеля к Ницше» (1939), Л. Бинсвангера «Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Г. Липпса «Человеческая природа» (1941), О.Ф. Больнова «Сущность настроений» (1941), Э. Ротхакера «Проблемы культурной антропологии» (1942) и другие.
Большой вклад в разработку философской антропологии внесли Теодор Литт (1880-1962), Эрих Ротхакер (1888-1965), Адольф Портман (1897 —1982), Арнольд Гелен (1904-1976), Ханс-Эдуард Хенгстенберг (1904 -1998), Михаэль Ландман (1913 - 1984).
Философская антропология не смогла стать целостным учением о человеке, и вскоре вылилась в отдельные антропологии – биологическую, психологическую, религиозную, культурную.
В конце 60-ых и в 70-ые годы ХХ столетия поднимается вопрос о создании «новой антропологии», которая более смело включила бы в философско-антропологическое толкование человека последние данные не только естественнонаучных, но и гуманитарных наук: языкознания, социологии, истории религии и искусства.
1. Ведущей задачей философской антропологии является постижение сущности, природы и предназначения человека, раскрытие смысл и ценности человеческой жизни, а также специфика философского постижения человека. "В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и бога" (М. Шелер).
2. Культура понимается как основа и сфера "собственно человеческого" бытия и является исходным отличительным признаком человеческого сообщества. сам человек. Человек предстает и как существо, определяемое культурой, как «создатель и создание культуры» (М. Ландман), создатель символических систем культуры или как «символическое животное» (Э. Кассирер). Человек сам творит мир, в котором живет, он не «живет», а «ведет жизнь» (А. Гелен, Х. Плеснер). «Антропология культуры». Человек как конкретный индивид всегда обладает жизненным стилем», который определяется жизнью конкретного культурного, языкового, этнического сообщества, его традициями, привычками, установками (Э. Ротхакер).
3. Возможность как модус человеческого существования. Человек «есть» лишь в той мере, в какой он делает себя тем, что он есть. В отличие от животного человек обладает возможностью дистанцирования и метафизического взгляда на жизнь, а также объективирования того сущего, с которым встречается в мире. Человек обладает возможностью морального бытия, способностью преодолеть «интерес обладания» по отношению к другим, возможностью добра и благожелательной любви.
4. Трансцендирование за пределы «жизни» — как наиболее существенный признак человеческого бытия. Разрыв со своим непосредственным окружением и вытекающая из него открытость миру (weltoffen), эксцентричность (в отличие от «центричности» животных, свойство занимать дистанцию по отношению к «самому себе» и определяет особое положение человека в космосе как «духовного существа». (М. Шелер), человек — это "метафизическое животное" (А. Шопенгауэр).
5. Специфика человека, как «естественная искусственность» (natürliche Künstlichkeit), «опосредованная непосредственность» (vermittelte Unmittelbarkeit), «утопическое местоположение» (utopischer Standort) –это разрыв между ступенями человека и животного. Итоговой формулой человеческой ситуации выступает «эксцентрическая позициональность».
Человек «ведет» свою жизнь, посредством собственной активности он должен стать тем, кем он с самого начала уже есть; его отношение к другим видам сущего опосредованное, но его знание о них непосредственное; он лишен основания, основан в буквальном смысле на «ничто» и потому нуждается в трансцендентных опорах (Х. Плеснер).
6. Идеирующая абстракция как глубинная сущность способности человеческого духа к дистанцированию от действительности. В ней человеческий дух восходит в царство чистых сущностей и проникает в последние основания бытия.
7. Человеческое бытие есть бытие осознанное, а человеческое сознание есть самосознание. Если о сознании как способности отделения внутреннего от внешнего можно говорить и применительно к животным, то специфика человека в способности рефлексии, то есть обращении сознания на самое себя.
8. Соавторство с Богом. Человек устремлён к реализации своего собственного сущностного начала, в измерениях которого божественное сливается с человеческим. Божество мыслится как становящееся в человеке и человечестве, а сам человек понимается не как творение Бога, а как «соавтор» (Mitbildner) великого синтеза изначальных онтологических потенций.
9. Человек существо духовное, он способен к выходу за пределы конкретной действительности и к моральной оценке самого себя и других. Он принципиально отличается от животного, резким ослаблением функций инстинктов, что одновременно означает кардинальное расширение сферы его свободы.
Деятельность «духа», опирается на силу инстинктов, поставленных «духом» себе на службу, так как «дух» сам по себе бессилен. Жизнь есть поток переживаний, в основании которого лежит порыв, стремление, влечение, определяющее сменяемость переживаний.
«Порыв», который соединяет в себе все инстинкты и аффекты человека, также представляет собой великое начало бытия. Силы жизни вносят яркое многообразие в реальное существование человека. Самые возвышенные идеи остаются нереализованными, если они не опираются на энергию инстинктов. Дух должен не отрицать инстинкты, а вовлекать их в сферу своего действия.
10. Существует «онтически единый жизненный процесс», различными сторонами которого являются физиологические и психологические процессы («жизнь души»).
11. Истинно человеческим способностями являются:
• способность понять абсолютно сущее бытие, которая составляет основной признак человеческого духа, определяющий все остальные признаки.
• способность следовать абсолютным ценностям, христианской этике любви. При этом подлинная любовь тяготеет к бесконечному, она выражается в любви конечного человека к бесконечной личности, то есть к Богу. Достичь сущностного бытия можно посредством любви. Человек это «любящее существо» (М. Шелер);
• способность к разделению эмпирического существования и сущности;
• способность к специфическому духовному акту идеации, посредством которого человек и постигает сущностные формы мира. Идеация – это знание априори, способность увидеть, как конкретный случай отражает сущностные свойства мира;
• способность сказать "нет" конкретной действительности, человек – это "тот, кто может сказать "нет", "аскет жизни", вечный протестант против всякой обыденной жизни. Человек – это "вечный Фауст", никогда не успокаивающийся на окружающей действительности, всегда стремящийся прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия и "окружающего мира", в том числе и личную действительность собственного Я", (М. Шелер);
• способность обладать языком и создавать культуру (Э. Кассирер, Э. Ротхакер);
• способность вопрошать, способность смеяться, плакать и сострадать, создавать орудия труда.
12. Человек непознаваем, он не предмет, а «непосредственно пережитое единство жизни».
Макс Ше́лер (1874—1928), немецкий философ один из основоположников философской антропологии.
Хельмут Плеснер (1892-1985), (1892 — 1985), немецкий философ, один из основателей философской антропологи
Теодор Литт (1880-1962), (1880 - 1962), немецкий философ и педагог, один из основоположников педагогической антропологии и «педагогики культуры»
Эрих Ротхакер (1888-1965), немецкий философ, основатель «культурной антропологии»
Адольф Портман (1897 —1982), швейцарский зоолог, отстаивавший приоритет духовного над телесным, основатель новой антропологии
Пауль Ландсберг (1901-1944), немецкий философ, представитель философской антропологии и персонализма.
А́рнольд Ге́лен (Arnold Gehlen 1904 — 1976), немецкий философ, один из основателей философской антропологии
Ханс-Эдуард Хенгстенберг (1904 -1998), немецкий философ, представитель теологической версии философской антропологии, основатель «синтетическую антропологии».
Михаэль Ландман (1913 - 1984), швейцарский философ, один из представителей философской антропологии.
Жак Видаль французский антрополог, автор термина «Антропофания»
Леонардо Поло (1926–2013), испанский философ, представитель трансцендентальной антропологии
Эрнст Касси́рер (1874 — 1945), немецкий философ
Пол Хэберлин (1878–1960), швейцарский философ
Мартин Бубер (1878–1965), еврейский экзистенциальный философ
Жозе́ф Мареша́ль (1878 -1944), бельгийский священник-иезуит, теолог и психолог
Людвиг Бинсвангер ( 1881 — 1966), швейцарский психиатр
Ганс Липпс (1889 — 1941), немецкий философ.
Эрик Доддс (1893–1979), британский филолог, историк античности
Карл Лёвит (1897-1973), немецкий философ
Ханс-Георг Гадамер (1900–2002), немецкий философ
Эрик Фогелин (1901–1985), немецкий политический философ
Ханс Йонас (1903–1993), немецкий и американский философ
Ко́нрад Ло́ренц (1903 — 1989), австрийский зоолог и зоопсихолог
Йозеф Пипер (1904–1997), немецкий католический философ-неотомист
О́тто Фри́дрих Бо́льнов (1903— 1991), немецкий философ
Жан-Поль Сартр (1905–1980), французский философ
М. Элиаде (1907 — 1986), румынский и американский философ
Морис Мерло-Понти (1908–1961), французский философ
Поль Рикёр (1913–2005), французский философ
Кароль Войтыла (1920 – 2005), польский богослов, Папа римский (1978-2005)
Жильбер Дюран (1921 - 2012), французский философ, известный своими работами по символической антропологии и мифологии.
Рене Жирар (1923–2015), французский философ, автор концепции «фундаментальной антропологии»
Аласдер Макинтайр (1929–), американский философ
Пьер Бурдье (1930–2002), французский социолог, оказавший влияние на социальную антропологию
Ханс Блюменберг (1920 - 1996), немецкий философ
Жак Деррида ( 1930–2004), французский философ
Эмерих Корет (1919–2006), австрийский философ и теолог, творчество которого связано с трансцендентально-антропологическим поворотом