Энактивизм (от англ. enacted «вдействование») — представляет собой группу теорий сознания, возникших в рамках современной когнитивной науки и эпистемологии, базирующихся на идеях теории автопоэзиса и радикального конструктивизма.
В термине «вдействование» упаковано много смыслов, в том числе и активность познания, и конструирование в процессе познания, и структурное сопряжение и циклическая детерминация когнитивного агента и среды его активности (Е.Н. Князева).
Сознание (mind) или человеческий ум представляется как активное и интерактивное, воплощенное или отелесненное (embodied) и, ситуационное (situated), расширенное (extended), встроенное (embedded) в целостный организм и мир, а также энактивное (enactive), то есть вдействованное в окружающую и познаваемую среду.
Энактивизм представляется как теоретический подход к пониманию разума, изложенный Франсиско Варелой, Эваном Томпсоном и Элеонорой Рош в книге «Воплощенный разум: Когнитивная наука и человеческий опыт» («The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience», 1991).
В его основе лежит радикальный отказ от отождествления сознания с мозгом и от репрезентационизма, представляющего познание как процесс обработки внешней информации путём построения карты внешнего мира в сознании субъекта.
Так, согласно концепции энактивизма познание представляет собой не отражение в сознании субъекта внешнего по отношению к нему мира, а процесс активного формирования мира путём взаимодействия между мозгом, телом и внешней средой.
Субъект познания, мышления, восприятия и действия рассматривается как активный и интерактивный агент, который формирует внешнюю среду, творчески встраивается и вдействуются в нее. Его познание, восприятие и мышление оказывается тесно сопряженным с действием.
Феноменальный мир или мир опыта живого существа, зависят от телесной, психической и ментальной организации и создаются его взаимодействии и динамической ко-эмерджентности с окружающим миром.
Энактивизм основывается на целостном подходе к реальности и на философии недвойственности, преодолевающей противопоставление субъекта и объекта, тела и сознания, организма и внешней среды, жизни и познания, реального и виртуального.
По мнению Е. Князевой, энактивизм – это возвращение эпистемологии к своим собственным истокам, это выход за пределы дихотомии:
1. Субъекта и объекта.
2. Тела и ума (embodied mind)
3. Живого организма и познаваемой и осваиваемой им среды, жесткого разграничения внешнего и внутреннего (extended mind).
4. Познания и жизни.
5. Реального и виртуального, физического и эндофизического.
Субъект и объект, тело и разум, организм и среда, жизнь и познание, реальное и виртуальное – все эти пять пар понятий находятся во взаимной циклической детерминации, обусловливают друг друга, составляют единый процесс, в который втянуты всякий раз обе эти стороны
Понятия «жизнь», «познание», «опыт», «тело», «организм» представляют нераздельное единство и связываются в один поток активного действия.
Основные характеристики концепции энактивизма
1. Холизм: исходящий из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям и включающий фрактальность: часть репрезентирует целое, свертывает его в себе и ко-эмерджентность со-возникновение, частей и целого.
2. Динамизм: ум и тело предстают как динамический процесс самоподдержания.
3. Процессуализм: процесс утверждается в качестве субстанции (cause sue) мира, а действительные сущности или события первичными элементами на которых строится вселенная.
4. Эмерджентизм: спонтанность, непредсказуемость, внезапность возникновения нового, свойств целого из частей.
5. Автопоэтичность: самопостроение, самовоспроизводство самореферентность, самоотнесенность и самообновление сложных систем, порождающих порождающих самих себя без разделения на производителя и продукт и поддерживающих свое функционирование и развитие.
6. Активность, действенность человека, телесного разума и познающего тела. Всё, имеющее смысл, произведено в действии и через действие. Мир – это не совокупность застывших и сделанных вещей, а вещей-действий.
7. Натурализм: познание укоренено в жизни, а жизнь есть познание. Единство тела и мира, позволяет мыслить, воспринимать и познавать без противопоставления субъекта и объекта.
8. Конструктивизм: Человек является существом, которое целенаправленно конструирует действительность». Субъект познания активно встраивается в среду, его когнитивная активность совершается посредством его «вдействования» в среду. При этом, он не столько отражает, сколько конструирует реальность.
8. Коэволюционизм: единство познающего организма и познаваемой им среды, сопряженность становления природного бытия и человека и конструктов его сознания Человек и мир, субъект и объект познания находятся в процессе коэволюции. Человек творит самого себя через мир, через его деятельность в мире. Он становится соучастником процесса рождения природы, процесса становления в ней.
В «Трактате о человеческой природе» (1739) шотландский философ Дэвид Юм (David Hume, 1711–1776), одним из первых предложил целостную философскую концепцию основанную на опыте. По его словам, единственное прочное основание, на которое мы можем поставить науку о человеке, должно быть заложено в опыте и наблюдении. Скептический подход Юма переносил все философские вопросы из сферы метафизики в сферу опыта, который рассматривался, как начальный и конечный пункт всех наших рассуждений о познании. Философ утверждал, что сущность ума и наших привычек, как и сущность внешних тел не может выходить за пределы опыта.
Юм предложил теорию ума представленного в виде пучка различных восприятий, которая послужила основой представлений о уме как о самоорганизующейся динамической системе.
Кроме этого, он считал, что все аспекты жизни человека можно объяснить с натуралистической точки зрения, что закладывало основы единства ума-тела и понимания его как телесной самоорганизующийся системы.
Философские взгляды энактивизма берут свои истоки в феноменологии немецкого философа Эдмунда Гуссерля (Edmund Husserl, 1859 – 1938), одно из центральных понятий которой– «Феноменологическая редукция» означало редукцию внешних вещей к феноменам. Принятие этого допущения позволяло освободить сознание от натуралистической установки и тем самым, преодолеть парадигму репрезентационализма.
Этот переход от естественной установки к трансцендентально-феноменологической Э. Гуссерль называет «коперниканским переворотом».
Еще одним важнейшим понятие в феноменологии является понятие опыта, предстающим как «жизнь в актах сознания», которая позволяет познанию свершаться.
Понятие опыта является ключевым понятием как феноменологии, которую даже называли «философией опыта», так и энактивизма.
Базовые для энактивизма идеи о познающих живых системах и единстве организма и среды были высказаны немецким биологом Якобом Икскюлем (1864–1944) в работах «Окружающая среда и внутренний мир животных» (1909) и «Теоретическая биология» (1920).
Согласно данной концепции, каждый живой организм существует в специфическом для данного вида «окружающем мире» (Umwelt), который определяется его биологической организацией и которому соответствует «внутренний мир» (Innenwelt), представляющий совокупность воспринимаемых значимых признаков, существенных для его жизнедеятельности.
Umwelt - это тот срез мира, который имеет значимость для живого организма, который он способен воспринять и на который распространяются возможности его движения и действия.
Umwelt — это особый мир восприятия и действия, та совокупность раздражителей и сигналов, которые соответствуют возможностям органов чувств этого живого существа и служат его нуждам выживания и успешной деятельности.
В мире (Umwelt) субъект и объект связаны по схеме «Функционального цикла», или «круга» (Funktionskreis). «Субъект и объект подогнаны друг к другу и составляют целесообразное целое».
«Никто не является продуктом окружающей среды, но каждое существо является творцом своего окружающего мира». Эта взаимная активность организма и окружающей его среды называется в биологической экологии процессом их коэволюции.
То, что Якоб Икскюль называл Merkwelt (миром чувствования) и Wirkwelt ( миром действия) содержится в представлении Ж.Пиаже о «сенсомоторном уровне».
По мнению Якоба Икскюля все живые системы являются системами познающими, и это познание есть не просто извлечение информации из окружающей среды и приспособление к ней, но извлечение и порождение смысла. Таким образом сама жизнь понимается как извлечение организмов смыслов из внешней среды.
Французский философ Морис Мерло-Понти (1908 -1961) в его феноменологии тела, выявлял изначальный целостный контакт человека с миром, который представлял одновременное приятие мира человеком и человека миром. Философ утверждал, что в основе единства мира и непрерывности бытия, лежит плоть: «Внутри и вне неразделимы. Мир полностью внутри меня, а я полностью вне самого себя». Понятие плоти относится не только к человеку как воплощённому бытию, но и к миру в целом: плоть всегда уже есть.
При этом субъектом первичного восприятия является человеческое тело, выступающее универсальной мерой и основой, на которой вырастают все человеческие смыслы и значения.
Единство тела и мира преодолевающее противопоставление субъекта и объекта обеспечивает понятие интенциональности, которое становится характеристикой не только сознания, как это было у Гуссерля, но прежде всего тела.
Бытие – это всегда воплощение в мире. «Плоть» выступает основой для мира, в котором появляются субъект и объект. Это плоть тела и рождающегося вместе с этим телом мира. «Плоть» у Мерло-Понти не тождественна материи и не является субстанцией. Разделению на «я» и «мир» предшествует опыт анонимного, дорефлексивного восприятия. Тело выступает в качестве условия целостности мира, единства объектов.
Все стимулы, которые испытывает организм, стали возможны только благодаря его движениям, поэтому можно сказать, что поведение является причиной всех стимулов. Сам организм в силу его устройства выбирает стимулы в физическом мире, к которым он будет чувствителен.
Существенный вклад в развитие концепции энактивизма внесла, выдвинутая американским психологом Дж. Дж. Гибсоном (1904 -1979)экологическая теория восприятия.
В своих работах «Восприятие визуального мира» (1950), «Чувство, рассматриваемое как перцепционные системы» (1966) и «Экологический подход к визуальному восприятию» (1979) он утверждает, что окружающая среда и животные не отделимы друг от друга.
При этом он предлагает свой вариант преодоления репрезентационизма, путем допущения, что стимульная информация чувственного опыта и комплексные процессы восприятия не опосредуется никакими другими более высокого уровня когнитивными процессами. Разум непосредственно воспринимает стимулы окружающей среды без дополнительной когнитивной конструкции или обработки.
Субъект воспринимает в первую очередь «аффорданс» объекта, то есть возможности активного действия, а не его особые качества.
Некоторые идеи познания в прагматизме послужили основой расширенного подхода к познанию, принятого в энактивизме.
Прагматисты утверждали, что познание является не только вопросом мозговых процессов, но скорее целостного поведенческого комплекса связанного с динамической регуляцией. Так, американские философы Уильям Джеймс (1842-1910), Чарльз Пирс (1839 -1914) и Джон Дьюи (1859 — 1952) считали, что действия и следствия этих действий и поведения в целом, являются ключевым фактором в человеческом познании, знании и рассуждении. При этом опыт означает прежде всего не познание, но способы деланья и чувтвования.
Познание как действие создает особые тесные взаимоотношения между субъектом и миром. Джон Дьюи писал, что «познание приводит к качественному изменению объекта познания — познание изменяет само существование предмета познания». Его педагогические идеи также основывались на ключевом значении действия в познании и обучении. Так, он утверждал, что каждое действие ребёнка становится инструментом его познания, собственного его открытия, способом постижения истины.
В своей философии процесса Альфред Н. Уайтхед (1861–1947) утверждал, что все существующее должно являться частью опыта – индивидуального для конечных вещей, божественного для мира в целом. Понятие «опыт» понималось в его концепции предельно широко и включало в себя как живые так и неодушевленные процессы. «Все конечные индивидуальные реальности имеют метафизический характер событий опыта» (А. Уайтхед, 1933).
В отличии от философии субстанции, которая предполагает наличие субъекта, реагирующего на объективные данные, философия организма предполагает данное, встречающееся с чувством и постепенно достигающее единства субъекта.
В философии организма «субъект возникает из мира, а само понятие «субъекта» заменяется понятием «суперъекта». Действительная сущность одновременно представляет собой и испытующий субъект и суперъект испытываемого. Она есть единый субъект-суперъект (subject-superject)
Творчество» есть универсалия универсалий, характеризующая предельную основу действительности. Организмы могут творить свое окружение. Но отдельного организма для этой цели недостаточно. Для этого нужны сообщества совместно действующих организмов
Процесс восприятия носит всеобщий характер и не ограничивается только живыми, самосознательными существами. Оно предстает как «восприятие в модусе каузальной действенности». Это ощущение влияния и воздействия окружающей среды, не опосредованного чувствами, осознание объективности мира посредством наследования наших предшествующих телесных состояний.
Осмысление телесного опыта, предполагает рассмотрение аспектов всей пространственно-временной организации митра, отражающихся как в зеркале в телесной жизни.
Эволюционная эпистемология исследует когнитивный аппарат человека и его эволюционное происхождение. Познавательные (когнитивные) способности человека рассматриваются в ней как результат эволюции, и из этого положения выводятся теоретико-познавательные следствия.
Основатель эволюционной эпистемологии, австрийский зоопсихолог и этолог Конрад Лоренц (Konrad Lorenz, 1903 - 1989) предположил, что сама жизнь, само существование человека и общества и есть познавательный процесс (life is cognition).
Возникновение биэпистемологии ознаменовало натуралистический поворот в эпистемологии: «Наука о человеческом духе, прежде всего, теория познания начинает превращаться в биологическую науку». (К. Лоренц).
Решительно отвергая теорию репрезентационизма, К. Лоренц писал, что у зеркала есть не отражающая оборотная сторона - сторона, ставящая его в один ряд с реальными вещами, которые оно отражает: физиологический аппарат, функция которого состоит в познании внешнего мира, не менее реален, чем этот мир».
Как отмечал К. Лоренц, сознание как инструмент познания ни в коей мере не является зеркалом или чистой доской tabula rasa: создавая мысленные репрезентации и перерабатывая информацию, мы не просто отражаем, но и конструируем мир.
Наиболее выдающимися представителями данного направления являлись ученики К. Лоренца Герхард Фоллмер (род. в 1943), Р. Ридль (1925-2005), Э. Эзере (род. в 1938) и Ф. Вукетич (род.1955), а также Дональд Кэмпбелл, Карл Поппер, Питер Мунц и Гэри Чизко. Эволюционные эпистемологи утверждают, что когнитивные структуры изменяются с течением времени, адаптируются к внешнему миру, а познание является механизмом адаптации и результатом порядка в природе. Для того чтобы выжить и быть конкурентоспособным, организм должен отражать достаточно точно отражать сигналы внешней среды, а его познавательные должны формироваться в соответствии со структурами реального мира.
По словам Г. Фоллмера окружающая среда и человеческое познание взаимосогласуются в ходе эволюции. В связи с этим движение жизни идет по пути совершенствования познания к более тонкой упорядоченной организации, а познание является важнейшим адаптационным механизмом эволюции.
Как отмечал К. Поппер, мы понимаем, потому что когнитивный порядок как бы привит нашему разуму. В то же время, восприятие внешнего мира человеком, и развитие сознания начинаются с врожденных когнитивных способностей, являющихся результатом долговременных обучающих процессов.
Согласно теории генно-культурной коэволюции, эволюционный опыт вложен в человека генетически в виде его задатков и влияет на культуру, которая, в свою очередь, оказывает влияние на его гены. При этом формируются некоторые «эпигенетические правила», представляющие собой регулярности в процессе взаимодействия между генами и культурной средой, которые детерминируют развитие физиологических, когнитивных и поведенческих качеств.
Теория Ф. Вукетича смещает акцент с адаптационизма к конструктивизму, подчеркивая высокую внутреннюю активность организма, его способность к саморегуляции и к перестройке всех его внутренних систем и оказанию влияния на свое окружение. «Когнитивные феномены являются не просто результатом адаптации воспринимающегося аппарата к среде, окружающей организмы, они включают в себя также “конструктивные” компоненты». При этом выход из противоречия между адаптивизмом и конструктивизмом он видит парадигме коэволюции, объясняющей взаимосвязь между организмами и окружающей их средой, и активными действиями организма с целью выживания.
Основатель генетической эпистемологии швейцарский психолог Жан Пиаже (Jean Piaget, 1896 - 1980), также считается пионером конструктивистской теории познания.
Он является одним из основоположников конструктивизма не только в эпистемологии, но и в психологии и педагогике. Выражение «конструктивистская эпистемология» было впервые использовано Жаном Пиаже в статье «Логика и научное знание» (1967).
«Знание не передаётся, оно создаётся», - писал психолог. Обучение должно учитывать личный опыт учеников, оно должно быть активным, практичным и учитывать обстоятельства и конкретную реальность.
Развитие интеллекта представляет собой постоянную реорганизацию, перестройку психических процессов, которая обусловлена как биологическим созреванием, так и опытом, полученным при взаимодействии со средой.
Так, ребенок на каждом этапе развития сам конструирует определенное понимание окружающего мира, разрешая противоречие между переживаемым личным опытом и реальностью. Это рассогласование становится движущей силой развития, представляющего собой нахождение равновесия между процессами ассимиляции и аккомодации.
В книге «Конструирование реальности ребенком» (1937) Ж. Пиаже последовательно прослеживает переход от конструирования представления мира в действии (сенсомоторный интеллект) к конструированию его в мышлении.
Знание не является репрезентацией положения дел, оно является результатом конструирующей деятельности организма и представляет ценность в качестве средства адаптации в среде, в которой живет организм.
Познание - это инструмент адаптации, направленный на конструирование жизнеспособных концептуальных структур и трансформации собственного опыта в структурированный мир. «Разум организует мир, организуя самого себя» (1937). Сознание модифицирует воспринимаемый материал таким образом, чтобы он соответствовал концептуальным структурам, которыми располагает организм. «…сущность реальности в ее постоянном конструировании, а не в пребывании в качестве совокупности готовых структур»(1970).
Концепция «деятельной схемы» («action scheme»). Знание объекта подразумевает его включение в деятельную схему, как на наиболее элементарном сенсомоторном уровне, так и на уровне логико-математических операций. «...Любое знание привязано к действию; знать объект или событие означает использовать его в той или иной деятельной схеме...» (1967).
Французский философ социолог Эдгар Морен в своем пятитомном труде «Метод. Природа природы» (1977-2001) интегрировал такие философские течения:
традиция диалогического соединения противоположностей, развивающаяся от Гераклита и Гегеля до Юнга и Бора; единство теорий информации, систем, кибернетики, самоорганизации, самопроизводства (фон Ферстер, Матурана); размышления о природе науки (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер);
эпистемологическая рефлексия над научными революциями, включающих теории хаоса, неопределенности, случайности, единой природы системных реальностей.
Э. Морен создал теорию сложности, фундаментальными аспектами которой являются: холизм или соединение частей с образованием целого, имеющего новые свойства; наличие глубоких, нередуциированных противоречий, которые не столько разрушают сложное целое, сколько строят его.
Э. Морен предполагает, что человеческая реальность сама по себе является лишь частично реальной, полувоображаемой и эта реальность строится человеком. В связи с этим, он
предлагает метод, который позволит построить наименее искаженную картину реальности и выработать способ оптимального взаимодействия с ней.
Он утверждает, что нет универсального метода, алгоритма или программы познания, строгих и раз и навсегда данных рецептов для выбора пути познания и оптимального действия. Метод – отнюдь не конкретная программа, а общая стратегия исследования и действия.
Э. Морен раскрывает содержание и форму метода познания сложного, представляя его как направление поиска, отдельные маяки для познавательной и практической деятельности, которая развертывается всякий раз в соответствии с личностными мировоззренческими и исследовательскими установками и конкретным опытом того, кто его применяет.
«Речь идет о том, чтобы адаптировать стратегию к вашему предмету познания, а не об универсальном методе. Идея стратегии, стало быть, является чрезвычайно важной, поскольку стратегия всякий раз видоизменяется в зависимости от наблюдений, накопленной информации и тех случайностей, с которыми вы сталкиваетесь».
Метод познания сложного должен когерентно встраиваться в собственные знания и методологические предпочтения субъекта познания и действия. Нужно прежде всего интериоризировать принципы познания сложного и быть способным их творчески применять.
Метод – не заданный a priori путь, а прокладывание этого пути. У нас нет ключей, которые бы открывали дверцы сокровенных шкатулок, в которых хранятся научные истины. Метод формируется в процессе научного исследования, по мере накопления опыта, он формируется a posteriori.
Э. Морен предложил семь взаимодополняющих принципов сложного мышления, которое представлялось как диалог между простым и сложным.
Особое внимание он уделял воссозданию единства научного знания, которое достигалось развитием трансдисциплинарных комплексов научного знания.
Особый вклад в создание концепции энактивизма внес австрийский физик и математик Хейнц фон Фёрстер (Heinz von Foerster; 1911 - 2002), один из родоначальников кибернетики второго порядка и кибернетической эпистомологии.
Согласно фон Фёрстеру всякое сказанное сказано наблюдателем, так как нет наблюдения без наблюдателя, а описания всегда являются самоописаниями. Он выделял два фундаментальных узла кибернетического мышления: идею автономии и идею ответственности.
В концепции кибернетической эпистомологии Хейнца фон Фёрстера были предложены и разработаны следующие идеи энактивизма:
1. Идея цикличности, являющаяся фундаментальной идеей кибернетического мышления и включающая такие понятия как обратная связь, рекурсивность, закрытость.
2. Самоорганизация, само активность, собственное поведение (eigenbehavior), самоотнесенность, самоструктурирование. Условием выживания системы является способность поддерживать и воспроизводить свое собственное поведение и самоорганизация. Сознание сознания есть самосознание, а понимание понимания есть самопонимание
3. Конструирование мира. Окружающий мир в том виде, в котором мы его воспринимаем, является нашим изобретением. Мы не отражаем, а изобретаем, конструируем мир. Вместо того чтобы беспокоиться о недоступной нам внешней реальности, разумнее сфокусировать внимание на мире, который мы строим в процессе взаимодействия и коммуникации с другими людьми, на мире нашего опыта.
4. Единство действий человека и мира, наблюдателя и наблюдаемого. Процесс познания есть танец человека с миром, в который они вступают по обоюдному приглашению и в котором ни один из партнеров не является ведущим, но они сыгрываются друг с другом, ладят друг с другом, образуя креативный круг. Они соединяются в единое целое, претерпевая процесс коэволюции.
Всякое сказанное сказано наблюдателем, а всякие описания всегда являются самоописаниями. Меняется не только мир, но и человек с его когнитивными способностями; изменяя мир, человек изменяется сам.
5. Принцип действия. Для того, чтобы познавать и жить, надо действовать. Живое существо видит не глазами, а руками, ногами, всем телом. Действовать, чтобы развертывать и увеличивать спектр возможностей для дальнейших действий.
1. «Действуй так, чтобы умножать количество возможностей для выбора!».
2. «Если хочешь увидеть, действуй!».
3. «Если хочешь быть собой, изменяйся!».
Теория разговора (Conversation Theory), была разработанная английским кибернетиком и психологом Гордоном Паском (Gordon Pask, 1928 - 1996), с целью объяснить обучение как живых организмов, так и машин, а также понять как взаимодействия приводят к «конструированию знания».
Концепция выросла из его исследований в области кибернетики, в которых он рассматривал взаимодействие человека и машины как форму разговора, динамический процесс, в котором участники узнают друг о друге.
В работе «Теория разговора, приложения в образовании и эпистемологии (Conversation Theory, Applications in Education and Epistemology, 1976), Гордон Паск предложил новую концепцию умной техносоциальной среды, в которой совместные усилия человеческого и машинного интеллекта создают новые формы опыта.
Он работал над наведением объединяющих мостов между естественными науками, социальные науки, гуманитарные науки. Гордон Паск первый предпринял попытку гуманитаризировать кибернетику, представить ее, скорее, как искусство, философию и стиль жизни, чем как науку об управлении и организации.
Теория взаимодействий акторов - это теория процессов. Принцип комплементности Паска гласил: "Процессы производят продукты, и все продукты (конечные, скупленные когеренции) производятся процессами".
Интерактивность – основной процесс универсального кибернетического контроля, который является организующей силой человеческого опыта. Интерактивность предполагает автономность и заставляет нас поставить следующий вопрос: «Может ли кто-то создать устройство, которое имеет способность адаптивно конструировать свои собственные перцептивные категории и свои собственные средства воздействия на мир?».
Особое внимание Гордон Паск придавал разработке приложений теории разговора в области в образования. Теория разговора описывает взаимодействие между двумя или более когнитивными системами, такими как учитель и студент или разные точки зрения внутри одного человека, а также то, как они участвуют в диалоге по данной концепции и выявляют различия в том, как они ее понимают.
Когда Паск ввел известное понятие «эстетически заряженной среды» («aesthetically potent environment»), содержащей креативный момент, возникающий в процессе аудиовизуального взаимодействия и активации восприятия. В эстетическом контексте интерактивный процесс между человеком и машиной становится по определению творческим, основанным на реальном времени, эмерджентным и мультимедийным.
Основные интерактивные процессы происходят на уровне идей и общества, а кибернетические художественные эксперименты подтверждают возможность поведения машин, подобного человеческому поведению.
Гордон Паск создал машины, способные обучаться и активно участвовать в творческом процессе художника-человека. Кроме этого, он сформулировал самую сложную проблему искусственной жизни и предложил ее оригинальное решение.
Синергетика —это междисциплинарное направление научных исследований, возникшее в начале 70-х годов XX века, которое изучает закономерности и принципы, лежащие в основе процессов самоорганизации в системах самой разной природы: физических, химических, биологических, технических и социальных.
Основателями данного направления являются Г. Хакен, и И. Пригожин. В настоящее время содержательные связи между синергетикой и энактивизмом исследуют С. П. Курдюмов, Е.Н. Князева.
Фундаментальным свойством исследуемых синергетикой объектов выступает их сложность а предметом анализа синергетики является «рождение сложного». Под сложностью в синергетике понимается способность к самоорганизации и усложнению пространственно-временной структуры системы.
Теория сложности пытается увидеть «мир изнутри», мир как он видится познающим его и действующим в нем человеком и как он может строиться, конструироваться человеком. Она раскрывает особую, решающую роль человека, который, будучи встроен в сложные системы, может оказывать непосредственное влияние на ход их эволюции, выводить их на предпочтительные будущие состояния (С. П. Курдюмов, Е.Н. Князева).
Наблюдатель и наблюдаемое, конструирующий субъект и объект его преобразований находятся в отношении нелинейной обратной связи, циклической причинности.
По словам Е.Н. Князевой, субъект конструирует действительность, и возможности этого конструирования видятся с позиции теории сложности в разных планах:
Во-первых, это – решающая роль субъекта, установок его сознания и его ценностных предпочтений, даже единичного человеческого действия, в выборе возможных путей развития в состояниях неустойчивости сложной системы. Человек способен принимать непосредственное участие в конструировании желаемого будущего, но его творческая, созидательная роль имеет ограничения в виде собственных, внутренних тенденций развития сложных систем.
Во-вторых, человек способен сокращать длительный и многотрудный путь эволюции к сложному путем резонансного возбуждения желаемых сложных структур. Определив параметры порядка сложных систем, он может смоделировать, рассчитать или качественно определить возможные структуры-аттракторы для этих систем и посредством малых, но топологически правильно организованных – резонансных – воздействий выводить процесс развития на желаемые структуры.
В-третьих, человек может активно вмешиваться в процесс конструирования сложных структур из относительно простых, в процесс их коэволюции, совместного и устойчивого развития. Следуя принципу топологически правильного, резонансного соединения относительно простых структур в сложные устойчиво эволюционирующие целостности, человек способен ускорить темп развития образовавшейся единой сложной структуры и приблизить желаемое будущее. В результате резонансного объединения единая структура в итоге приобретает более высокий темп развития, чем темп развития самой быстро развивающейся структуры до объединения..
В-четвертых, сложные системы имеют не только некоторую глубину памяти, но и влияние, притяжение будущего, и человек может конструктивно использовать это влияние будущего с попаданием его в конус определенного аттрактора. В таком случае человек должен действовать согласно установкам восточного (буддийского или даосистского) сознания: поддаться течению, чтобы победить; недеяние есть самое сильное действие.
Воплощённое (отелесненное) познание
Воплощённое познание (англ. Embodied cognition) представляет собой теорию, которая предполагает рассмотрение разума в его взаимосвязях с физическим телом, которое в свою очередь взаимодействует с окружающей средой.
Предполагается, что энактивизм тесно связан с воплощенным познанием и представляет собой один из его вариантов.
Воплощенное сознание, как совокупность родственных теорий, представляется как модель 4Es, в которой разум концептуализируется как воплощенный (embodied), встроенный (embedded), расширенный (extended) и энактивный или «вдействованный» (enactive). (Марк Роулендс, 2010).
По словам Марка Роулендса (Mark Rowlands) модель познания 4Es была предложена американским философом Шоном Галлахером, предположившим, что познание осуществляется не только с помощью разума, но и по-разному воплощается, встраивается, вдействовается и расширяется посредством различных внечерепных процессов и структур.
Концепция воплощенного познания находит свои основания в идеях Мориса Мерло-Понти о единстве тела и объекта познания, роли социального взаимодействия в развитии познания Льва Выготского (1962), первоочередного восприятия не качеств, а возможностей действий с объектом («аффорданс») Джеймса Дж. Гибсона (1979), о роли тела в формировании концептуальных метафор в познании Джорджа Лакоффа и Марка Джонсона (1999).
В данных теориях подчеркивается, что познание формируется и детерминируется соматической, социальной, символической и культурной средой.
Познание основано на механизмах переработки сенсорной информации и моторного контроля, оно укоренено в среде, которая есть часть когнитивной системы. Сами когнитивные процессы необходимо изучать c точки зрения их влияния на поведение, соответствующее определенной ситуации.
Энактивизм также стремится примирить «тело как живую, переживаемую структуру и тело как контекст или среду когнитивных механизмов» (Ф. Варела, Э. Томсон и Э. Рош), выдвигая теории Embodied cognition – «воплощенного познания», или познание человека как «телесного материального субъекта» (А. Ноэ), Embedded cognition – «ситуативного (контекстно-обусловленное) познание».
Отличие энактивизма от других вариантов воплощенного познания состоит в ярко выраженной приверженности феноменологии и прагматизму, а также в радикальном отказе от отождествления сознания с мозгом.
В наиболее общем смысле конструктивизм — это эпистемологическая предпосылка, основанная на утверждении, что в акте познания именно человеческий разум активно придает смысл и порядок той реальности, на которую он реагирует. Конструктивистская психология исследует, как люди создают системы для осмысленного понимания своего мира и опыта.
Американский психолог Джордж Келли (George Alexander Kelly, 1905-1965) в своей работе «Психология личностных конструктов» (The psychology of personal constructs, 1955) изложил концепцию личности человека, как системы организованных личных конструктов, в которых воспринимается и интерпретируется личный опыт человека.
Стремясь понять и спрогнозировать поведение окружающих людей, человек выстраивает, конструирует свою индивидуальную систему личностных конструктов.
Личностные конструкты – это идеи, «прозрачные трафареты или шаблоны», которые человек «сам создает, а затем пытается подогнать их по тем реалиям, из которых состоит этот мир».
Это эталоны оценки, основное средство классификации объектов окружающего мира, по биполярной шкале, например: «хороший — плохой», «умный — глупый».
На основании личностных конструктов человек исследует и интерпретирует окружающий мир, а также контролирует и предусматривает свое поведение, принимает решения и предсказывает будущее.
Действенность конструкта проверяется с точки зрения его прогностической эффективности, а поведение человека определяется тем, как человек прогнозирует будущие события
Личностные конструкты функционируют на основе 11 постулатов, среди которых: постулат конструктивности: человек предвосхищает события, конструируя свое поведение и реакции с учетом внешних событий; постулат индивидуальности: люди отличаются друг от друга характером личностных конструктов; постулат организации: конструкты образуют устойчивую иерархическую систему взаимных зависимостей.
Джордж Келли сформулировал концепцию конструктивного альтернативизма (constructive alternativism), согласно которой реальность может интерпретироваться людьми множеством разных способов на основании «конструктивных альтернатив», то есть различных точек зрения на реальность, индивидуальных моделей реальности. Согласно ей, реальность — это то, что мы истолковываем как реальность, и факты всегда можно рассматривать с различных точек зрения.
Джордж Келли считал, что Вселенную нельзя рассматривать с точки зрения универсалий или абсолютов и, что не существует абсолютно правильных или неправильных интерпретаций сигналов внешней среды, и все гипотезы, позволяющие адекватно взаимодействовать со средой, имеют право на существование.
В конструктивном альтернативизме приемлемость гипотезы определяется не степенью приближения модели к «оригиналу», а её эвристической ценностью. Данная концепция доказывает, «что все наше современное толкование мира нуждается в пересмотре или замене».
Для конструирования целостной картины мира у человека, конструкты должны быть иерархически организованными и функционировать в целостной системе истолкования. Для восприятия реальности органично присуща гибкость. В ней есть место для поиска, творчества и обновления.
Основные представления энактивизма были сформулированы Франсиско Варелой, Элеонорой Рош и Эваном Томпсоном в книге «Воплощенный разум: когнитивная наука и человеческий опыт» (The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience, 1991).
Авторы отказывались от парадигмы репрезентационализма, предлагая рассматривать познание как «воплощённое действие». Они ввели в употребление термины «enaction», определяемому как "способ, которым субъект восприятия творчески сопоставляет свои действия с требованиями своего положения".
В противоположность репрезентационализму, энактивизм отождествляет жизнь и познание, утверждая, что сознание и мозг принимают активное участие в построении внешнего мира, то есть осуществляют энактивацию мира).
Оставаясь в рамках теории сознания и когнитивной эпистомологии представители энактивизма призывали для понимания природы ментальных состояний учитывать уровень имплементации этих состояний, то есть их воплощенность (embodiment) в конкретном организме, вдейственность (enactive) и встроенность (embedded) в окружающую среду.
Воплощенность означает зависимость когнитивных процессов зависят от того вида опыта, который происходит в результате обладания телом с различными сенсорно-моторными навыками и встроенность этих индивидуальных сенсорно-моторных навыков в более обширный биологический, психологический и культурный контекст.
Использование термина вдействования , подчеркивает, что «сенсорные и моторные процессы, восприятие и действие, фундаментальным образом неотделимы друг от друга в контексте живой когнитивной системы». (Ф. Варела, Э.Томсон, Э. Рош). В дальнейшем, представление об энактивности развивалось Ф. Варелой наряду с представлениями о воплощенности (телесности) и ситуационности познания (embodied and situated cognition).
Энактивный подход можно свести к двум идеям.
1. Восприятие заключается в перцептивно направляемом действии.
2. Когнитивные структуры появляются из рекуррентных сенсомоторных схем, которые позволяют действию быть перцептивно направляемым.
«Когнитивная система — это система, организация которой определяет область взаимодействий, в которой она может действовать, имея отношение к поддержанию самой себя, а процесс познания — это фактическое (индуктивное) действие или поведение в этой области». (У. Матурана и Ф. Варела, 1980).
Познание, понимаемое как осмысление, является неразрывным с биодинамикой самой жизни: «Живые системы когнитивные системы, а жизнь как процесс есть процесс познания» (У. Матурана и Ф. Варела, 1980).
Современные философы и когнитивисты Ханне Де Джагер и Эсекьель Ди Паоло (Ezequiel Di Paolo, род, 1970), в своей работе «Совместное производство смыслов» (Participatory sense-making, 2007) рассматривали энактивизм как своего рода нередуктивный натурализм и выделяли пять ключевых идей, которые парадигму энактивизма. Это взаимоподдерживающие друг друга понятия:
1. Автономии (autonomy).
2. Порождения смысла (sense-making).
3. Телесности (embodiment).
4. Эмерджентности (emergence)
5. Опыта (experience).
Энактивистская методология основана на феноменологической редукции. Особо значение придается зависимости наблюдения от наблюдателя и самой роли наблюдателя, который своей активностью меняет наблюдаемое. Процесс описания данных исследователем имеет двустороннюю направленность, то есть исследователь узнаёт новое, которое частично создаётся им самим. Согласно энактивизму, мозг и тело тесно взаимосвязаны и при изучении сознания необходимо также рассматривать различные физиологические корреляты сознания.
Энактивизм и осознанная медитация
В связи с тем, что феноменология не предусматривает практической работы с субъективным опытом, она была дополнена буддийской практикой осознанной медитации («mindfulness meditation»), которая вполне совместима с биологическими подходами к процессу энактивации мира.
Ф. Варела выразил уверенность в возможности постичь при помощи осознанной медитации трансцендентальную реальность, которая является основой всего сущего. Однако Умберто Матурана отвергал такую возможность.
1. Классический энактивизм, основывающийся на идее аутопоэзиса. (Ф.Варела, У. Матурано, Э. Томпсон).
2. Сенсомоторный энактивизм, который делает упор на идее происхождения когнитивных структур и процессов из рекуррентных сенсомоторных паттернов восприятия и действия (А. Ноэ и К. О’Реган, сформулировавшие принципиально новый подход к изучению восприятия).
3. Радикальный энактивизм, который базируется на процессуализме и экстернализме. Согласно радикальному энактивизму, сознание представляет собой динамический процесс, в котором участвует не только организм животного, но и внешний мир, то есть сознание находится за пределами мозга и тела. (А. Ноэ и Д. Хутто).
1. Классический энактивизм.
В аутопоэзисном энактивизме существует три режима телесной активности: телесная саморегуляция, сенсомоторная активность, интерсубъектное взаимодействие, каждому из которых соответствует свой феноменальный опыт.
Представитель классического энактивизма Эван Томпсон (Evan Thompson, род. 1962) в своей книге «Разум в жизни: биология, феноменология и науки о разуме» (Mind in Life: Biology, Phenomenology, and the Sciences of Mind, 2007) основываясь на предположении, что живые организмы и человеческий разум самоорганизуются взаимодействуя с окружающей средой, выдвинул ряд положений концепции, среди которых:
1. Идея о «сильной непрерывности жизни и ума» или « жизнь есть познание».
Ум есть нечто подобное жизни, а жизнь есть нечто подобное уму. Сознание рассматривается как отелесненная дистема. Поскольку жизнь и ум разделяют общие паттерны организации, «организационные свойства, характерные для ума, представляют собой обогащенную версию тех базисных свойств, которые фундаментальны для жизни.
Наиболее адекватным оказывается целостный подход к телу-сознанию: сознание отелеснено, воплощено, а тело является воспринимающим, познающим, для человека оно одухотворено, оживлено духом. Подвижность сознания означает подвижность тела и наоборот.
2. Сопряженность со средой. «Живые существа являются автономными агентами, которые активно генерируют и поддерживают свои идентичности и тем самым энактивируют или порождают свои собственные когнитивные области». «Мир когнитивного существа не есть заданное заранее внешнее царство, репрезентируемое внутренне посредством мозга, это соотносительная область, энактивированная или порожденная автономной деятельностью существа и способом его сопряжения с окружающей средой».
3. Динамическая коэмерджентность, которая основывается на тесной связи сознания (ума), тела и окружающей среды. Автономная самоорганизующаяся система, каковой является сознание, рождает эмерджентные свойства. «Динамическая коэмерждентность означает, что не только целое возникает из частей, но и части возникают из целого. Части и целое совместно возникают и взаимно определяют, придают специфические качества друг другу».
4. Жизнь есть автопоэзис, который влечет за собой эмерджентность Я. Физическая автопоэтическая система благодаря своей операциональной замкнутости вызывает появление индивида или Я в форме живого тела, организма.
Эмерджентное возникновение Я влечет за собой эмерджентное возникновение мира и соотносительной области взаимодействий. Эмерджентное возникновение Я и мира представляет собой порождение смысла. Мир живого организма – это тот смысл, который он извлекает из окружающей его среды.
5. Жизнь есть извлечение смыслов, извлечение смысла есть познание, как восприятие - действие. Извлечение смысла эквивалентно познанию, в минимальном смысле обеспечивающему жизнь сенсомоторному поведению. Такое поведение ориентировано на отбор значимого, имеющего смысл. Смыслы не пред-существуют в мире, они энактивируются и конструируются живым существом в соответствии с его телесностью и его структурной организацией.
2. Сенсомоторный энактивизм делает акцент на сенсомоторных навыках живого организма в процессе его познания окружающей среды. Английский психолог Джон Кевин О'Риган (род. 1948) и американский философ Альва Ноэ (род. 1964) в работе «Сенсомоторное основание видения и визуального сознания» (A sensorimotor account of vision and visual consciousness, 2001) утверждали, что воспринимающие субъекты не действуют так, как будто в их мозге имеется детальная фотографическая копия внешнего мира.
Они считали, что в ходе зрительного осознания внутренние репрезентации не формируются вообще, в какой бы то ни было форме. Зрение предстает как вид активности, опосредуемый нашим практическим знанием или сенсомоторными навыками. Зрительный опыт представляет собой способ деятельности, включающий в себя практическое знание о возможном в настоящее время поведении и соответствующих сенсорных следствиях. «Мы вглядываемся, щуримся, наклоняемся вперед, подстраиваем уровень освещения, надеваем очки и делаем все это автоматически» (А. Ноэ).
«Центральная идея нашего нового подхода состоит в том, что зрение является способом исследования мира, опосредованным знанием того, что мы называем сенсорно-моторными зависимостями» (Дж. К. О’Риган и А. Ноэ, 2001).
Действие в восприятии. Альва Ноэ (2004) считал, что восприятие — это искусная деятельность, однако оно требует своего рода «сенсомоторное знание» или «понимание». «Простое ощущение не поднимается до уровня перцептивного опыта. Для перцептивного опыта нам необходимо ощущение, которое мы понимаем».
Знание является знанием-как, а не пропозициональным знанием-что. Это имплицитное практическое знание того, как изменяются сенсорные стимулы в результате разных способов движения.
Будучи имплицитным практическим знанием, оно по сути является определенного рода телесным навыком. «…восприятие — это не то, что случается с нами или в нас, а то, что мы делаем».
Мы должны изучать отнюдь не только и даже не столько нейрофизиологические процессы, происходящие в мозгу, сколько то, что человек делает и как он строит свое окружение. «Вы больше не можете объяснять ум в терминах клеток, так же как вы не можете объяснять танец в терминах мускулов»
Виртуальное представление мира. «Каким образом нам кажется, что мир будто бы представлен перед нами визуально во всех своих деталях, без того чтобы нам казалось, что мы видим все эти детали?». - Мир представлен нам виртуальным образом.
Это значит, что феноменологическое ощущения восприятия целостного объекта связно с нашей способностью иметь доступ к недостающим частям воспринимаемого объекта. В свою очередь, это означает, что у нас имеется сенсорно-моторное знание того, каким образом нам следует двигаться, чтобы компенсировать недостаток информации о воспринимаемом объекте. (А. Ноэ, 2004).
Сознание – рассматривается внутри концепций процессуализма и экстернализма. Сознанию требуется совместное функционирование мозга, тела и мира. Познание представляет собой: «Воплощенное познание» (embodied cognition) или познание человека как «телесного материального субъекта», как встроенное, «ситуативное, контекстно-обусловленное познание» (embedded cognition) (А. Ноэ).
Видение – это телесная активность; оно сопровождается движением глаз, головы и тела. Восприятие и перцептивное сознание зависят от способностей действовать и способностей мыслить. Восприятие есть некий тип одновременно моторной активности тела и мыслительной активности ума. Его модель восприятия – это касание, а не видение или слушание. По его словам, восприятие – это не процесс, происходящий в мозге, а некий вид умелой активности тела, встраивающегося и вдействующегося в осваиваемую им среду. (А. Ноэ, 2010).
А. Ноэ обосновывает тезис о том, что познание – это представление о доступе к вещам, возникающее как непосредственно данное знание, рождающееся из активности познающего субъекта. Он выступает против распространенной в нейронауке доктрины о соответствии содержания сознания некоему нейронному субстрату.
Свои выводы А. Ноэ обосновывает логической критикой выдвинутых современной наукой обоснований того, что нейронные события достаточны для возникновения сознательного опыта. По его мнению, философски необоснованные вы- воды о природе сознания, выдвигаемые нейронаукой, требуют пересмотра, а методологическое руководство к нейрофизиологическим исследованиям нуждается в коррекции со стороны философии. Д. Хутто обосновывает точку зрения, что мозг есть лишь часть познавательной системы, которой является действующий, «воплощенный» человек.
3. Радикальный энактивизм
Его основатели американский философ Дэниел Д. Хатто (Daniel D. Hutto) и бельгийский философ Эрик Миин (Erik Myin) в своей работе «Радикализирующий энактивизм: основные умы без содержания» (Radicalizing Enactivism: Radicalizing Enactivism Basic Minds without Content, 2013) не только радикально отвергают концепцию ментальной репрезентации, но и критикуют предшествующие направления энактивизма, за их убеждение в содержательности сознания.
Они даже отвергают информационную наполненность сознания, рассматривая понятие информации как ковариацию. Так, примерами информации-как-ковариации являются следы, отпечатки пальца, годовые кольца на срубе дерева, которые не могут объяснить репрезентационное содержание.
Современные натуралистические теории, использующие понятия информации, упускают наиболее существенные характеристики содержания, связанные с понятиями истины, референции и импликации. В связи с этим, по мнению авторов, натуралистическое объяснение содержания базовых ментальных состояний невозможно.
Они утверждают, что разум не может быть объяснен процессами, включающими манипулирование содержанием, и не является содержательным по своей сути. По мнению Д. Хатто и Э. Миина, основные формы мышления, осознанное познание и перцептивный опыт, лучше всего понимать как воплощенные, но бессодержательные.
Так, Д. Хатто и Э. Миин, по аналогии с трудной проблемой сознания, рассматривающей как вообще физические системы порождают субъективный опыт и как ощущения приобретают качественные характеристики, выдвигает трудную проблему содержания сознания, связанную с объяснением содержания ментальных состояний.
Те, кто полагают, что когнитивные процессы подразумевают наличие содержания, «…сталкиваются с трудной проблемой содержания (the hard problem of content): с тем, что постулирование информационного содержания несовместимо с объяснительным вариантом натурализма».
Радикальный энактивизм также, как и другие ветви энактивизма предполагает, что ум или познание следует понимать как возникающие из самоорганизующейся и самосохраняющейся воплощенной деятельности живых организмов.
В то же время, он отрицает саму идею смыслообразования как основы познания, хотя для энактивистов познание — это, по сути, деятельность по осмыслению, где осмысление определяется как «постоянное появление ролей, ценностей, склонностей к действию и значений» (Rosch, 2016).
Д. Хатто и Э.Миин выступают против наделения простых организмов способности «интерпретации» или «оценки» сигналов окружающей средой, «выявления» или «создания» ими значений. Они полагали, что сенсомоторные энактивисты предполагая это, попадают в ту же ловушку, что и классические репрезентативные теории разума. «Мы склонны занять более жесткую позицию: Базовое познание не является интерпретацией. Простейшие формы жизни способны к преднамеренно направленному реагированию, которое при соответствующем расширении обеспечивает необходимую платформу для познания, интерпретации, понимания, осмысления и эмоций; однако их деятельность сама по себе не квалифицируется как эти формы ментальности». (Д.Хутто, Э. Миин, 2013).
Переход к репрезентативным формам познания возможен только благодаря существованию социальных и нормативных практик, овладение которыми порождает способность интерпретции, понимания и придавания смысла. Таким образом, при описании базовых когнитивных процессов живых существ необходимо
отказаться от таких понятий, как «значение», «содержание», «репрезентация», которые можно использовать данные понятия только тогда, когда говорим о вербальном поведении, присущем людям.
Кроме этого радикальные энактивисты отличаются от классических энактивистов характером детерминации когнитивной деятельности. Оба направления признают совместную детерминацию животного и окружающей среды, однако если энактивисты считают, что «именно внутренний процесс самопроизводства контролирует или регулирует взаимодействие системы с внешней средой» (2007,Томпсон), то радикальные энактивисты придерживаются принципа равноправного партнерства причинных вкладов со стороны организма и окружающая среды.
Д.Д. Хатто, и Э. Миин в своей последней работе «Развивающийся энактивизм: базовые умы встречаются с содержанием» (Evolving Enactivism: Basic Minds Meet Content, 2017) утверждают, что когнитивные явления — восприятие, воображение, запоминание — лучше всего можно объяснить с точки зрения взаимодействия между бессодержательными и содержательными формами познания.
Д. Хатто и Э. Миин утверждают, что самые основные формы познания, не включают сбор и обработку информации, которая затем используется, повторно используется, сохраняется и представляется в мозгу. Базовое познание бессодержательно — принципиально интерактивно, динамично и относительно, при этом, только некоторые формы познания имеют содержание, а другие, самые элементарные — нет.
Ханне Де Джегер (Hanne De Jaegher), Эзекиэль Ди Паоло (Ezequiel Di Paolo, род. 1970), Томас Фукс (Thomas Fuchs, 1958) исследуют особенности проявления концепции энактивизма в социальном взаимодействии.
Так, Х. Де Джегер и Э. Ди Паоло (2007) в работе «Совместное производство смыслов. Активный подход к социальному познанию» (Parpicitatory Sense-making. An Enactive Approach to Social Cognition, 2007), а также «На пути к воплощенной науке интерсубъективности» (Towards an Embodied Science of Intersubjectivity, 2015) переформулировали проблему социального познания как проблему того, как смысл генерируется и трансформируется в процессе взаимодействия между вовлеченными в него индивидами.
Авторы утверждают, что процесс взаимодействия может приобретать все более автономный характер, а процесс производства смыслов в самостоятельное совместное производство смыслов. Процесс взаимодействия влияет на то, как мы вместе понимаем друг друга и мир, и превращается в осмысленное взаимодействие самоорганизующихся и самоподдерживающихся агентов с окружающей их средой.
Томас Фукс и Ханне де Джегер в работе «Энактивная интерсубъективность: совместное осмысление и взаимное включение» (Enactive Intersubjectivity: Participatory Sense-making and Mutual Incorporation, 2009) рассмотрели процесс коммуникации и строящуюся на ее основе интерсубъективность, с точки зрения энактивизма, представив ее как «совместное производство смыслов», или «процесс генерирования и трансформации смыслов во взаимной игре между взаимодействующими индивидами.
Процесс коммуникации может быть описан (1) с точки зрения динамических агентных систем как взаимодействие и координация двух воплощенных (отелесненных) агентов; 2) с феноменологического подхода как взаимную включенность, т. е. процесс, в котором живые тела обоих расширяются и образуют общую межтелесность.
Авторы делают вывод, что коммуникацию следует изучать в рамках понятий нерепрезентатизма, энактивизма, телесности, вдействования в мир и в друг друга и взаимного отелеснивания (интеркорпоральности).
Hейрофеноменология
Энактивизм тесно связан с нейрофеноменологией, реализующей холистический подход к исследованиям сознания и интегрирующий методы когнитивной нейронауки и феноменологии.
Франсиск Варела в 1996 году предложил данную концепцию в качестве методологического решения трудной проблемы сознания, то есть каким образом мозг порождает сознание, почему у нас есть феноменальный опыт, то есть как ощущения приобретают такие характеристики, как цвет или вкус.
Эван Томпсон и Джованна Коломбетти характеризуют нейрофеноменологию как ответвление энактивизма, а Джозеф Нейссер полагает, что энактивизм является специфическим подходом к обширной нейрофеноменологической проблематике, который служит основой нейрофеноменологии как отдельного направления исследований.
Двумя главными источниками, на основе которых сформировалась концепция энактивного познания, связанного прежде всего, с именем Ф. Варелы, являются:
1. Теория автопоэзиса, созданная Ф. Варелой и У. Матураной в начале 1970-х годов.
2. Конструктивизм, связанный, в первую очередь с конструктивистской эпистемологией Х. фон Фёрстера.
В концепции автопоэзиса или теори автопоэтических систем предложенного Ф. Варелой и У. Матураной были выдвинуты идеи единства организма и среды, внешнего и внутреннего, субъективного и объективного, которые были положены в основу концепции энактивизма.
В концепции аутопоэсиса утверждается, что любая замкнутая система, которая имеет автономность, самообеспечение и самопостроение является познающей системой. Поэтому познавательный потенциал присутствует во всех живых системах. Это представление также называют автопоэтическим энактивизмом
"Enaction - это идея, что организации создают свой собственный опыт своими действиями. Организации не являются вклада окружающей среды, но являются действующими лицами в окружающей среде, так что то, что они испытывают, формируется тем, как они действуют.
Концепция энактивного познания (enactive cognition), развивается в русле недуализирующей философии современного конструктивизма.
Конструктивизм в эпистемологии – предполагает, что человек в своих процессах восприятия и мышления не столько отражает окружающий мир, сколько активно творит, конструирует его. Энактивизм можно, рассматривать как некую новую форму конструктивизма в эпистемологии и когнитивной науке. Эти направления тесно переплетены и укоренены друг в друге, слиты в единый поток активности, с сохранением некоторых отличий.
1. Конструктивизм, в отличие от энактивизма, не преодолевает дуализм «внешнего» и «внутреннего», но редуцирует познавательный процесс к «внутреннему», к субъекту, который и порождает новое знание.
2. Энактивизм основывается на целостном подходе. Сознание является отелесненным и встроенным в окружающий мир, а индивид не сводится к интеллекту, как это представлено в конструктивистских теориях.
Конструктивистский подход имеет выраженный междисциплинарный и трансдисциплинарный характер и объединяет в единое направление мысли концепции философов: Ганса Файхингера, Эрнста фон Глазерсфельда; социологов: Ниикласа Лумана, Эдгара Морена; психологов и психотерапевтов: Жана Пиаже, Джорджа Келли, Ульрика Наайссера, Пауля Вацлавика; кибернетиков: Хайнца фон Фёрстера, Гордона Паска; нейробиологов: Умберто Матурану и Франсиско Варелу.