Главные боги славян: от Вышня до Чернобога

Достоверные письменные источники, непосредственно отражающие структуру славянского пантеонов божеств, не сохранилось, а основные сведения о языческих богах дошли через летописи, фольклор, археологические данные и христианские интерпретации.

Пантеон славян не был строго унифицирован: у восточных, западных, южных славян были свои высшие боги и локальные божества, а функции богов могли пересекаться или меняться со временем. Кроме этого существует целый ряд культовых и фольклорных божеств, котрые реконструируются известными славистами и исследователями.
Описания славянских богов опираются на мифы, фольклор и работы немецкого хрониста и священника Гельмольда (1120-1177) «Славянская хроника» (1160 — 1170 - е годы), хроники Саксона Грамматика «Деяния данов» (кон. XII в) описывающие западных славян, "Повесть временных лет" (1100-е годы) и реконструкций Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян», А.Н. Афанасьева «Поэтических воззрений славян на природу», Н.С. Шараповой «Краткая энциклопедия славянской мифологии» и многих других.

Эволюция верховного бога

Славянский пантеон эволюционировал от архаичных культов Великой Матери — прародительницы, образ которой трансформировался в божество Мать Сыру-Землю, к богам творения - Роду, Сварогу, а также богов войны - Перуну, а далее к богиням судьбы и любви - Мокоши и Ладе. Данные изменения отражали развитие социально-экономического положения славянских племен — от охоты и собирательства, к земледелию и усилению роли государства и общественной жизни.

Уже на знаменитом Збручском идоле, четырехгранном столбе, датируемым X—XIII веками, были изображены главные боги славянской мифологии. А.Н. Афанасьев считал, что идол с четырьмя лицами был посвящен Святовиту, тождественному Диву и Сварогу, каждый из ликов которого соответствовал четырем сторонам света и четырем временам года.
Однако по мнению Б.А. Рыбакова, идол в целом символизировал единого бога Рода-Святовита, а на главной грани была изображена богиня плодородия Макошь, «мать урожая» с рогом изобилия в руке.
По правую руку Макоши расположилась Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, на третьем месте — Перун с конем и мечом. На задней грани — Даждьбог с солнечным знаком; лицо его смотрело, как и положено солнечному божеству, на юг.
Подземный мир был представлен божеством Волосом, держащим земную плоскость.
По-видимому, главенствующее положение матери урожая Мокоши, отражает более древние верования славян, связанные с культом Матери-породительницы, функции которой, с развитием земледелия перешли к богине Мокоши, связанной с плодородием, водой и хозяйством.
Данные изменения отражают общую тенденцию перехода от матриархата к патриархату в период появления оседлого земледелия, когда женские божества стали заменяться мужскими богами плодородия, такими как Род и Ярила.
Со временем Род разделил свои полномочия со своим сыном Сварогом и внуком Дажьбогом. Позднее верховного бога сменил Перун, соединив в себе функции создателя Вселенной, громовержца и покровителя воинов. Произошло это, очевидно потому, что славянским воинам нужен был не столько бог-демиург, сколько бог грозы и войны, покровитель воюющих дружин. Причем у простого земледельческого населения вера в Рода сохранялась вплоть до XVI века.
В пантеоне богов князя Владимира (1960 — 1015) главным богом славян считался Перун. В «Повести временных лет» говорилось: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Первосущности и Боги -творцы

Космические и верховные боги, воплощающие основы мироздания и процессы сотворения мира. Это божества, связанные с высшими сферами Прави, небесным божественным порядком и космическими законами.

Вышень — бог высшего неба и космического порядка

Вышень (Выший, Вышний) – архаичное небесное божество, бог высшего неба и небесного света, или космического порядка, верховный судья, хранитель высшего закона, правящий небесами.
Вышень — это символ высшей мудрости, справедливости и вселенского порядка в славянской мифологии.
Он наказывает тех, кто нарушает законы мироздания или сбивает других с пути истины, но покровительствует тем, кто стремится к мудрости, самопознанию и духовному развитию.
Его называют хранителем миров — Прави (мира богов), Яви (мира людей) и Нави (мира мёртвых). Он считается судьёй, который следит за соблюдением вселенских законов и разрешает споры как между людьми, так и между богами.
Вышеня часто изображали как мудрого старца с седой бородой, сияющим ликом, чьи глаза — звёзды, а голос — эхо небес, в длинном одеянии (обычно синего цвета, символизирующего небо). Его представляют сидящим на троне выше облаков, наблюдающим за миром. Его имя, связанное с понятием «высший», указывает на его главенствующее положение среди богов. Предполагают, что Вышень — это более ранняя или восточнославянская форма Рода или Сварога (небесного творца), олицетворяющая первозданное небо.
В некоторых версиях мифологии Вышень выступает отцом Сварога, бога-кузнеца и творца земного порядка, а также дедом Перуна, громовержца.
В украинских и белорусских колядках упоминается "Вышний Бог", что может служить эпитетом, так и называнием самостоятельного божества, иногда отождествляемого с христианским Богом Отцом.
Его атрибутом иногда называют птицу Гаруду — мифическое существо, которое изображалась в виде птицы под звёздным небом м служила ему колесницей для путешествий между мирами. Она служила символом сопротивления и преодоления любых высот, стремления взмыть над всеми тяготами достичь просветления, мудрости и свободы.
Индоевропейские традиции славянской мифологии связывают Вышень с индийским Вишну, небесным богом-отцом Деусом (Dyēus, Зевс) и литовским Диевасом.
Можно говорить о архаичности культа Вышеня, который был почитаем в ранних славянских общинах до X века. В древних источниках отсутствуют прямые письменные упоминания о нём. Его образ и функции реконструируются на основе косвенных данных, фольклора, сравнительной мифологии и поздних текстов.
Возможно, ипостась этого высшего божества – это постязыческая абстракция, развившаяся под влиянием христианства.

1. Род — Великий Творец Всего Сущего, Верховный бог-прародитель

Род —это Вездесущий, «отец и мать всех богов», изначальный бог, породивший мир, богов и законы бытия. Он связан с судьбой, временем и космическим порядком. Бог начала всех начал, судьбы и рода человеческого, повелитель земли и всего живого.
Представляется как седобородый старец, иногда безликим или многоликим, парящий над первозданным хаосом. Он как невидимый дух, связующий всё живое, творит не руками, а рождает мир силой мысли и дыхания.
Славяне видели его в каждом шорохе леса, в каждом луче солнца, но он никогда не являлся людям в человеческом облике — он слишком велик, чтобы вместиться в форму.

Андрей Шишкин «Славянский бог Род и Рожаницы», 2014.

В некоторых мифах Род выпускает изо рта Сварога и Белобога, а из тени его рождается Чернобог, что отражает дуалистическое начало мироздания.
Он существовал до всего, развёл свет и тьму, сотворил космос и отделил. Правь, Явь и Навь и был функционально связан с водой земной и небесной, а также с небесным и подземным огнем.
Родом называли всю Вселенную; его фаллический идол являлся сложнейшим комплексом языческих символов, изображавших все три яруса мира (небесный, земной и подземный).
Род выступал в двух ипостасях: как творец Вселенной, источник жизненной силы и как домашний бог-предок, пращур и защитник семьи и рода.
О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род является отцом Сварога, великого бога, который довершил творение мира и Лады богини любви.
Род ― воплощение мужского родительного начала, был небесным божеством, оплодотворяющим Мать – Сыру Землю, воплощение женского начала.
В восточных и южнославянских источниках они вместе с Родом часто упоминаются Роженицы (Подательницы жизни) или Суденицы и Наречницы (Подательницы судьбы).
Рожаницы — женские духи или божества судьбы, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорожденного, «что на роду написано».
Их основная функция - определять судьбу ребенка на всю жизнь, затем они оставляют невидимый след у него на лбу. Судьбу человека символизировала нить жизни, от длины которой, измеряемой Рожаницами, зависела продолжительность жизни человека. Им приносились бескровные жертвы.

2. Мать Сыра-Земля — Богиня земли и плодородия

Мать Сыра-Земля — Богиня земли и плодородия, Мать всего сущего, порождающая растения, животных и людей, воплощение и персонифицированный образ Земли. «Мать — Сыра Земля» обозначает прежде всего плодородную землю, оплодотворённую небесной влагой.

Образ Матери-Земли уходит корнями в праиндоевропейскую религию и неолитические культы земли-матери (V–IV тыс. до н. э.).
Она была порождена из хаоса вместе с Родом и её почитали как супругу Рода, Сварога и позже Перуна.

Мать Сыра-Земля й, и волосами из трав и цветов. Она молчалива, но её объятия питают мир.

Мать - сыра земля воплощалась в образе женского божества плодородия, величественной женщины с лицом, изрезанным бороздами полей, чьё тело — сама земля, тёплая и влажная, дающая жизнь всему живому. Её тело — холмы и равнины, её волосы — травы, леса и цветы, кровь — реки, дыхание — ветер, а тепло — источник жизни. Она нежна, как мать, но сурова, как природа, требуя уважения через клятвы и обряды.

Ритуалы, связанные с ее почитанием, были призваны обеспечить хороший урожай, здоровый приплод, то есть плодородие вообще. Славяне клялись ею, целовали её поверхность, исповедовались ей, зарывая грехи в почву. В обрядах ей приносят хлеб и молоко как "кормилице".
Мать - сыра земля для славянина - воплощение всего живого. Отсюда и трепетное отношение к ней, и призыв в свидетели во время клятвы (есть землю; целовать землю), и стремление славянина взять с собой горсть родной земли, чтобы она помогла на чужбине.

«Мать — Сыра Земля» — это универсальный символ плодородия, является символом материнства и женского начала и основа аграрного культа.
Под влиянием христианства образ матери-земли совпал с образом Богородицы.

3. Сварог -великий небесный кузнец

Сварог (от древне -инд. svarga «небо») верховный бог славян, великий небесный кузнец, воплощение небесного огня, света и творческой силы. Он является богом Кузнечного Искусства и Судьбы.

Он олицетворял небо и Вселенную носил имя «бог-отец» ― Бог Дый. Его имена — Сварог («небо»), Дый («день») и Бог («наделяющий богатством») — отражают его всеобъемлющую природу.
Сварог изображался как могучий кузнец с пылающими глазами и огненными волосами, чьи искры, разлетаясь от ударов молота, превращаются в звезды и созвездия. Седобородый мастер, чья борода подобна облакам, а дыхание разжигает солнце, он правит небесами, где грозами гремит его колесница
Сварог занимает центральное место в славянской космогонии как сын Рода и продолжатель его дела - творения мира.
Сварог является создателем мироздания, чьи руки выковали порядок из первозданного хаоса, сотворили небесный свод, Солнце и звёзды, сушу и законы бытия.
В восточнославянских сказаниях Сварог сбросил с небес Алатырь-камень — центр мироздания. Он бьёт молотом по камню Алатырю, вспенивая океан и создавая Мать Сыру-Землю.

Как Сын Бога-творца он упорядочил земное пространство и вдохнул в него жизнь, сотворил первого человека и даровал людям законы. После того, как он выковал небесный свод, он сбросил на землю плуг, ярмо, боевую секиру и чашу для священного напитка, даровав людям огонь, земледелие, защиту и ритуалы.
Сварог почитался как покровитель кузнецов, воинов и праведного закона. Ему приписывается обучение людей обрабатывать металлы. Культ бога Сварога возникает в III–II тыс. до н. э. вместе с возникновением и развитием металлургии.

Сварог является отцом Даждьбога, Сварожичей и Перуна и являясь «прабогом» — старейшим небесным отцом, порождает множество других богов. У южных славян он ассоциируется с солнцем через сына Дажьбога. Самым любимым и могущественным сыном Сварога был бог-Солнце Дажьбог. Когда Сварогу надо было наблюдать за тем, как идут дела на земле, он вынимал из-за пазухи и выпускал на небосвод сына Солнце.

Сварог — это небесный огонь, многоликий бог, подобный небу, которое он олицетворяет. Он бывает озарен солнечными лучами, а иногда хмурится грозовыми тучами, освещая мрак вспышками молний.
Среди солнечных богов славянского пантеона — Сварога, Даждьбога, Хорса и Ярило — он особо почитался в период между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря), когда смена времен года подчеркивала его власть над циклами природы.
В народной традиции Сварог остается высшим небесным божеством, посредником между небом и землей.

Боги Прави —высшие боги

Правь представляет собой духовную сферу, мир богов, где царит гармония, справедливость и божественная истина.
Боги Прави управляют самыми могущественными природными силами и значимыми сферами жизни, становясь центральными в пантеоне после Рода, Матери-Земли и Сварога.

4. Перун — Бог Грома, Войны и Справедливости

Перун — верховный бог-громовержец восточных славян, покровитель воинов, воинской доблести, княжеской власти и закона. Он являлся богом грома и молний, воплощением справедливости небесной мощи, подателем мужской силы.
Он выступал защитником космического порядка и Яви — мира явленного, охраняя его от сил хаоса и карая нечестивых своими грозными молниями
Перун являлся повелителем природных стихий. Он управлял дождями и засухами, а его настроение отражалось в погоде. Крестьяне молились ему о дожде, а мореходы — о спокойном море.
Его культ достиг расцвета в эпоху ранней государственности (IX–X вв.), что отразилось в пантеоне князя Владимира (980 г.), где он возглавлял список божеств.

Его образ восходит к общеиндоевропейскому архетипу громовержца, проявлениями которого являются: Индра у индоариев, Зевс у греков. Тор у скандинавов. В славянской традиции считается сыном небесного кузнеца Сварога. От отца он унаследовал связь с огнём и небом, но добавил к этим качествам воинскую мощь и власть над стихиями.

Перун изображался как высокий, могучий воин с огненными глазами, с седой посеребренной головой, золотыми усами и бородой, которые подчеркивали его связь с небесами и солнечным светом.
Он представал высоким великаном в доспехах, верхом на белом коне или мчащимся по небу на огненной колеснице, запряженной крылатыми белыми и черными жеребцами, чей топот вызывал гром.
Вооруженный молниями, топором, мечом или стрелами, Перун раскалывал тучи своим оружием, а его голос-гром сотрясал горы.

Как владыка верхней части мира и вершины Мирового древа, он повелевал небесами, горами, тучами и небесными водами. В его власти было одарить землю живительным дождем или наказать её засухой и бурями. Его «Перуновы стрелы» — молнии — могли поразить любого, кто нарушал божественный порядок, символизируя неотвратимость его суда.

Символами Перуна были каменный или металлический топор, способный метать молнии, которому приписывалась чудесная сила защиты от злых духов. Всаженный в дверной косяк с изображением солнца и грома, он служил оберегом для дома.
Топор или палицу, дополняли громовые стрелы — заострённые камни или кремнёвые наконечники, которые находили в земле после грозы и использовали как обереги.
Другим знаком был «громовый знак» — колесо с шестью спицами, часто украшавшее щиты славянских дружинников как эмблема божественной защиты. Посвященным Перуну деревом был дуб, а животным дикий тур — могучий лесной бык, воплощение необузданной силы и мощи.
Культ Перуна был тесно связан с природой и воинским духом. Его священными местами считались дубовые рощи и отдельные дубы — цари лесов, символизирующие мощь и стойкость бога. В жертву Перуну приносили быков и петухов, чья кровь орошала землю у подножия его идолов или священных деревьев.

В мифологии Перун часто выступал как защитник космического порядка. В южнославянских сказаниях он сражался со Змеем — иногда отождествляемым с Велесом, богом подземного мира, — который похищал его жену или небесные воды, удерживая дожди. Победа Перуна над Змеем освобождала влагу, возвращая плодородие земле, что отражало его роль подателя жизни и стража небесных вод. Этот мотив подчеркивает двойственную природу Перуна: он был одновременно разрушителем и созидателем.

После принятия христианства культ Перуна утратил официальный статус, но его функции перешли к Илье-Пророку, одному из самых почитаемых святых у славян, который в народных сказаниях «ездит по небу на колеснице» и управляет грозами.
 

5. Святовит —Четырёхликий Бог Войны и Плодородия

Святовит (Святовид, Световид, у поляков Свентовит) главное божество западных славян, почитавшееся как «бог богов», превосходящий других языческих богов, таких как Яровит, Руевит и Поревит.

Его имя происходит от сочетания «святой» и «вид» (зрение) или по некоторым версиям «vit (победитель), что указывает на его роль воинственного, всевидящего бога, который правил судьбами. Его четырёхликий образ также символизировал всеведение и власть.
Святовит считался богом войны и плодородия, воплощая в себе двойственную природу разрушения и созидания.
Прежде всего Святовит почитался как бог войны и победы, чьё благословение было необходимо для успеха в военных походах. Его воинская сущность отражалась и в атрибутах идола — меч и рог символизировали силу и власть.
Согласно средневековым хроникам, в частности «Славянской хронике» (XII в.). Гельмольда, Святовит считался главным божеством западных славян, включая поляков, чехов, сорбов, поморян и особенно среди балтийских племён, таких как раны (руяне), населявшие остров Рюген.
Центром поклонения Святовиту был храм в городе Аркона на острове Рюген. Это деревянное сооружение выделялось красной кровлей — цветом, который, возможно, символизировал кровь, огонь или солнце. Внутри храма находился идол Святовита, деревянная статуя выше человеческого роста, с четырьмя лицами, обращёнными в разные стороны света.
В правой руке идол держал металлический рог изобилия, ежегодно наполняемый вином для гадания. На бедре статуи висел огромный меч в серебряных ножнах, а рядом находились седло и узда.
При святилище содержался священный белый конь, которого запрещалось седлать или заплетать ему гриву и хвост. По поверьям, Святовит выезжал на этом коне по ночам сражаться с демонами тьмы, а утром жрецы показывали его людям в грязи и пене как доказательство божественной активности.
Перед битвами жрецы проводили ритуал с использованием белого коня: у храма в землю втыкались шесть копий крестообразно, и жрец подводил коня к препятствию. Если животное переступало копья с правой ноги, это считалось благоприятным знаком для похода; если с левой — экспедиция откладывалась.

Святовит часто связывается с другими ключевыми фигурами славянской мифологии, такими как Сварог, Род и даже Перун.
По одной из версий, Святовит был сыном Сварога, бога неба, и обладал полной властью над землёй и её обитателями. Сварог в данных мифах выступал как прародитель богов и всего живого, тогда как Святовит управлял земным пространством, даровал урожай и определял судьбы людей.
Другая гипотеза предполагает, что Род, Сварог и Святовит в одном лице представляли разные аспекты единого верховного божества:
Род как бог-творец, упорядочивший хаос, Сварог как создатель мира, а Святовит как владыка земли, от которого исходили блага и беды.
Некоторые исследователи сравнивают Святовита с восточнославянским Перуном, однако его роль у западных славян дополнялась функцией пророчества и плодородия.
Святовит — уникальный пример синкретизма в славянском язычестве, где небесная власть, воинская доблесть и земное плодородие слились в образе четырёхликого владыки.
После христианизации западных славян многие черты Святовита были перенесены на святого Вита, чьё имя созвучно с названием божества (Святовид — св. Вит). Гельмольд упоминает, что раны, принявшие христианство, позже якобы вернулись к язычеству, отождествляя святого Вита с их прежним богом.

6. Даждьбог — Бог Солнца, Изобилия и Животворной Силы

Даждьбог - божество солнца, плодородия, света и изобилия, приносящее людям тепло, урожай и богатство.
Даждьбог представляет собой многогранное божество, сочетающее в себе функции подателя благ, жизни, богатства и удачи, покровителя плодородия и стража нравственного порядка, а также прародителя славянских племён.
Даждьбог воплощал не только физический свет, но и духовное просвещение, став символом надежды и неиссякаемого источника жизни.
Даждьбог предстаёт в образе светлого, златовласого юноши, чьи золотые кудри символизируют солнечные лучи, согревающие землю. Его улыбка — ясный день, а гнев — палящий зной. Даждьбога традиционно изображали на золотой или огненной колеснице, запряжённой четвёркой белых коней с огненными гривами и, иногда, золотыми крыльями.
Он строго следил за соблюдением нравственных законов и порядка, выступая всевидящим «божьим оком» (солнце как «всевидящее око»).
Его почитали как ключевую фигуру аграрного цикла, от которого зависели урожай и благополучие. В летописях отмечается, что «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог», что подчёркивает его старшинство среди детей Сварога. Иногда рядом с ним иногда упоминается Стрибог, бог ветра, который помогал разносить солнечное благо по земле.
Миф о появлении Даждьбога связан с преданием, согласно которому люди жили в полутьме, в домах без окон, пока Сварог не выпустил своего сына — Солнце-Даждьбога. С тех пор дневное светило стало источником новой жизни, а люди, пытаясь поймать его лучи в решета, выразили благодарность за тепло и свет, которые изменили их быт.
Солнечный свет, по верованиям славян, исходил от огненного щита, который Даждьбог возил с собой, а его улыбка ассоциировалась с ясным днём, тогда как гнев мог проявляться в виде палящего зноя.
Дважды в сутки — утром и вечером — он пересекал Океан-море на ладье, влекомой гусями, утками и лебедями, что породило традицию создания оберегов в виде утки с головой коня, наделённых особой силой. Образ коня-утки выражал сочетание водной и солнечной стихий.
Его лучи возрождали землю весной, «отмыкали весну», пробуждая природу после зимнего сна.

В некоторых источниках упоминается его связь с Утренней и Вечерней Зорями, которых считали сестрой и братом.
По одной из версий Утренняя Заря выступала супругой Даждьбога, и их союз торжественно отмечался во время праздника летнего солнцестояния — Ивана Купалы. Этот обряд подчёркивал роль Даждьбога в годовом цикле природы и плодородии земли.
С Даждьбогом связывают и женское божество — Дажьбу, его супругу. Её изображали с сиянием лучей вокруг головы, а по бокам — с конями или птицами-русалками.
Кроме того, в южных регионах Руси Даждьбога иногда отождествляли с Хорсом — солнечным божеством иранского происхождения (от слова «хорс» — «солнце»), что указывает на культурное взаимодействие славян с иранскими народами.

Культ Даждьбога был широко распространён среди восточных славян и имел глубокие корни, уходящие во II тысячелетие до н. э., в эпоху развития солнечных культов.
Святилища Даждьбога представляли собой открытые капища на холмах, ориентированные на восток. Во время засухи славяне совершали молитвы у водоемов, упрашивая Даждьбога о дожде. Их жертвоприношения включали хлеб, мед и зерно, как символы изобилия.

Даждьбог оставался одним из самых любимых и добрых богов у языческих славян благодаря своей щедрости и жизненной силе. Его прозвища, такие как Богдан («данный богом»), подчёркивали связь с идеей божественного дара.
Этимология его имени Даждь (от праслав. dadjь «давать») Бог bogъ («бог»), означает «дающий бог» и подчеркивает функцию распределителя жизненных благ, что отражено в краткой молитве «Дай, Боже!», сохранившейся до наших дней.
В «Повести временных лет» (XII в.) он назван сыном Сварога и «дающим добро», а в «Слове о полку Игореве» русичи именуют себя «Дажьбожьими внуками», что указывает на его роль покровителя и родоначальника народа Древней Руси — от князей до земледельцев.
Символом солнца у славян с древнейших времён был крест, что, по мнению исследователей, облегчило восприятие христианского креста на Руси благодаря схожести с языческим знаком.
Даже после христианизации Руси его образ сохранился в фольклоре и языке: выражения «дай бог» и «дети солнца» уходят корнями в дохристианскую традицию почитания этого божества.

 

7. Стрибог — Бог Ветра и Пространства

Стрибог — древнеславянское божество, управляющее ветрами и бурями, олицетворение стихии воздуха и её разрушительной мощи.
Стрибог не только управлял ветрами, но и считался божеством ураганов, способным вырывать деревья с корнем.
Он воплощал мощь воздушной стихии и ее двойственность: с одной стороны, ветер приносит разрушения, с другой — даёт движение, обновление и плодородие, несёт судьбоносные перемены.

Он также являлся покровителем путешественников и мореходов, поскольку ветер был жизненно важен для мореплавания.
Он предстаёт в образе седовласого старца с длинной бородой, чьё дыхание вызывает ураганы, разгоняет облака и разносит пыль. Его голос звучит, как свист бури, а руки, разбрасывающие семена по полям, символизируют влияние ветра на земледелие. В некоторых преданиях он изображён дующим в рог, что усиливает образ повелителя воздушных потоков.
Его обиталищем считались отдалённые места — глухие леса, острова посреди моря-окияна или «край света».
В ряде источников его связывают с мифической птицей Стратим, в которую он якобы способен обращаться и в образе которой он мог являться людям.
Являясь частью пантеона князя Владимира, Стрибог, как и другие боги, символизировал природные силы, влияющие на жизнь древних славян. Некоторые исследователи предполагают его генетическую связь с небом-отцом Сварогом. Их близость в пантеоне может указывать на взаимодополняющие функции: Сварог как творец небесного порядка и Стрибог как повелитель воздушных стихий.
В отличие от солнечного Даждьбога, дарящего тепло и изобилие, Стрибог воплощает динамику и непредсказуемость природы, напоминая о её двойственной сути — созидательной и разрушительной.
Его «внуки» — ветры, подчинённые его воле, разносят пыль, семена по полям или стрелы воинов, как упоминается в «Слове о полку Игореве» (XII в.).
В некоторых мифах он вечно воюет с Авсенем (богом осени) и Зарёю-Заряницею, препятствуя восходу бога Святовита на небосвод.
Генетически культ Стрибога уходит корнями в III–II тысячелетие до н. э., к эпохе формирования представлений о стихийных божествах. Он близок к ведийскому Ваю (бог ветра)
Имя Стрибога, возможно, происходит от праславянского корня sterti («распространять), что указывает на его связь с воздушными и небесными потоками. Альтернативная версия связывает с корнем stri («свист, вой»), указывая на звуковую характеристику ветра.
Черты Стрибога перешли к святому Власию (покровителю скота, связанному с погодой). 

8. Хорс — Бог Солнечного Света

Хорс — предстает как бог солнца и солнечного диска, дарующий тепло, здоровье и свет миру.
Это одно из наиболее загадочных и значимых божеств древнеславянского пантеона. Хорс он одновременно олицетворяет тепло и здоровье, дарованные солнечным сиянием, и выступает символом зимнего солнца, связанного с периодом солнцестояния. Хорс считается сыном Рода и братом Велеса.

Хорс изображается как молчаливый старец с золотым ликом, чья улыбка становится дневным светом, а движение по небосклону служит мерой времени. Этот образ подчёркивает связь божества с движением светила и цикличностью природы.
Его путь — солнечное колесо, а каждый его шаг — рождение нового дня. Он едет на серебряной колеснице, разрезая морозную тьму зимнего неба, и его улыбка — это дневной свет, согревающий землю. Согласно преданиям, Хорс танцует в небесах, оставляя за собой сияющий след, а его песни пробуждают утро.
Как бог солнечного света, Хорс воплощает не только физический свет, но и цикличность природы, смену дня и ночи, а также влияние солнца на жизнь.
Хорс упоминается в «Повести временных лет» (980 г.) как бог солнца, но отличающийся от Даждьбога. Хорс дополняет Даждьбога в солнечном культе: если Даждьбог чаще ассоциируется с плодородием и щедростью солнца, то Хорс воплощает более ритуальный аспект — само светило как небесное тело.
Хорс был включен в пантеон князя Владимира наряду с другими важными божествами. Его особенно почитали во время зимнего солнцестояния (22 декабря). Этот период воспринимался как переломный: после солнцестояния дни начинают удлиняться, что символизировало победу света над тьмой и возрождение солнечной силы.
По версии известного лингвиста Макса Фасмера имя Хорса, имеет иранское происхождение и происходит от перс. xuršēt ("солнце"). Эта гипотеза предполагает, что оно могло быть заимствовано славянами в результате культурных контактов с ираноязычными народами в I тысячелетии до н. э. Однако существуют и версии исконно-славянского происхождения имени.
В славянском пантеоне он занимал второстепенное положение, но играл важную роль в системе верований, связанной с космическими ритмами.

Боги Яви — связь людей и богов

Это божества, связанные с миром живых, повседневной реальностью и видимой частью бытия. Боги Яви отвечают за силы природы, плодородие, порядок и защиту человеческого мира. Они менее универсальны и часто относятся к конкретным регионам.

9. Велес — Бог Мудрости, Скотского Богатства и Магии

Велес (Волос, от праслав. volsъ — «волосатый, косматый») — одно из ключевых божеств древнеславянского пантеона, уступающее по значимости лишь Перуну. Он был покровителем земли, богатства, скота, торговли, сказителей и поэзии
Он также является хранителем тайн, покровителем и проводником душ умерших, которые отправляются в Навь. В связи с этим он часто рассматривается как бог м правитель подземного мира.

Андрей Шишкин «Славянский бог Велес», 2014.

Согласно мифологическим представлениям, он являлся сыном Рода и братом Сварога, а его главным деянием стало приведение мира, созданного Родом и Сварогом, в движение.
Его функции охватывали не только хозяйственные дела, но и мистические знания, мудрость, магию и искусство.
В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что подчёркивает его роль как бога поэзии и мудрости. .
В то же время он считался противником Перуна, образуя с ним дуалистическую пару, олицетворяющую борьбу стихий — воды и молнии.
Однако их противостояние не сводится к борьбе добра и зла. Его связь с землёй, водой и подземным царством делает его воплощением силы первобытного хаоса, дикой природы и животных инстинктов человека, которые противопоставляются упорядоченной мощи небесного громовержца.
Его имя упоминается в договорах Руси с греками (например, с Византией в 907 году), где клятвы Велесу соотносятся с золотом и богатством, в то время как Перуну — с оружием и воинской доблестью, что отражает их символическое разделение.

Велес предстаёт в мифах как загадочный старец с длинной черной бородой, спутанными волосами и горящими, словно угли, глазами. Он носил звериные шкуры и часто изображался в облике медведя или змеи, что подчёркивало его связь с дикой природой и способностью к оборотничеству. Велес ходит бесшумно, с посохом, увенчанным рогом, играя на гуслях, а его голос доносится из-под земли, указывая на владычество над Навью — потусторонним миром.

Образ Велеса имеет архаичные корни (III–II тыс. до н. э.), изначально связанный с змеиным обликом, но позже приобретает антропоморфные черты.
В самых древних преданиях Велес также описывается как огнедышащий змей с перепончатыми крыльями и чешуей, как владыка подземного мира и хозяин земных вод. В космогонических мифах Велес ныряет в первозданный океан за землёй, но утаивает её часть, что подчёркивает его хитроумную и независимую натуру.
Велес также связан с загробным миром — "тридесятым царством", лежащим "за тридевять земель". Это золотое царство, где он выступает владыкой мёртвых и проводником душ, сочетая в себе черты мудреца и хранителя тайн.

Велес — "скотий бог", хозяин стад, лесов и дикой природы, а также покровитель пастухов, купцов, земледельцев, сказителей и магов. Его влияние простирается на хозяйственные дела: от плодородия земли до торговой удачи. Его близость к Матери Сырой Земле подчёркивает роль божества плодородия. Земледельцы приносили ему жертвы, оставляя после жатвы на поле куст колосьев — «на бородку Велесу». В его честь устраивались братчины — ритуальные пиры. Как покровитель скота, он был особенно важен для пастухов и торговцев.
Его второе имя, Цмог (Смог), связанное со старославянским "сосун", намекает на любовь к молоку и, возможно, на ритуалы, связанные с этим символом изобилия.

Одним из центральных мифов, связанных с Велесом, является его противостояние с Перуном. В легендах Велес похищает небесные воды или богатства Перуна, что вызывает бурю и грозу — символическую битву стихий.
В данном мифе Велес как Змей противопоставлен Перуну, однако его силы не злобны по сути — это неупорядоченная мощь природы, подчинённая воле человека. Некоторые предания предполагают, что Велес боролся с Перуном за богиню Мокошь, усиливая их соперничество.

Велес считался народным заступником и покровителем всей Руси. Культ Велеса был распространён среди простого народа, в отличие от Перуна, который со временем стал покровителем князей и дружины. Святилища Велеса располагались в низинах, тогда как Перуну поклонялись на возвышенностях, что символизировало их дуалистическую природу: земля и небо, хаос и порядок.

После крещения Руси его положительные качества перешли к христианским святым — Власию (покровителю скота) и Николе, а сам Велес стал восприниматься как владыка тёмных сил и предводитель лесных духов.
У чехов он даже приравнивался к дьяволу, тогда как у восточных славян сохранял образ защитника людей, врачевателя и покровителя искусств
В современном неоязычестве (родноверии) Велес трактуется как бог мудрости, знания, магии и природы, что сближает его с германским Вотаном, а его культ получил развитие благодаря "Велесовой книге", хотя её подлинность остаётся спорной. 

10. Макошь — Богиня Судьбы, Земли и Женского Начала

Макошь (Мокошь) — женское божество в славянском пантеоне, связанное с судьбой, природой, плодородием и женскими ремёслами.
Макошь — хранительница семейного очага и покровительница женской доли.
Она воплощает женское начало, судьбу, покровительство домашним ремёслам, прежде всего прядению и ткачеству. Она прядёт нити жизни, управляет женской долей, хранит семейный очаг и оберегает землю.
Её почитали как "мать урожая", связывая с жизненными благами и плодородием земли. В народных поверьях она могла насылать или удерживать дождь.

Генетически её образ связан с развитием ткачества и оседлого земледелия (II–I тыс. до н. э.), что делает её одной из древнейших богинь славянского пантеона. Её образ связан с водой и землёй: она олицетворяет Мать-Землю, супругу Сварога в некоторых интерпретациях, или самостоятельное божество, рождённое вместе с Родом как первооснова мироздания.
В славянской мифологии она сближается с образами судьбоносных богинь других народов, таких как греческие Мойры.
Макошь единственное женское божество в пантеоне князя Владимира (980 г.) где она замыкала список, открываемый Перуном. Исследователи предполагают, что Макошь могла считаться супругой Перуна или Сварога, представляя женское начало мироздания.

Макошь предстает как мудрая, высокая женщина с длинными руками, символизирующими её власть над нитями судеб и связь с трудом и дождём — источником плодородия.
Её волосы напоминали льняные пряди, а глаза видели прошлое и будущее. Она держит небесное веретено или прялку, на которой ткёт нити человеческих судеб, соединяя прожитую жизнь с совершёнными деяниями.
Ее главными атрибутами, прялки и веретена, являлись лен и вода, как символы плодородия и чистоты.

В мифах Макошь пряла полотно мироздания, а её помощницы — Доля и Недоля (или Среча и Несреча) — персонификации удачи и несчастья, аналогичные греческим мойрам или норнам, плели судьбы людей.

Будучи богиней женской доли, Макошь особенно почиталась среди женщин, занимавшихся ткачеством и прядением.
Женщины молились Макоши о счастье, удачном замужестве и обильном урожае, принося в жертву жито и мёд. Её день — пятница, считавшаяся женским и нечётным, в отличие от мужского и чётного четверга, связанного с Перуном.
В дуалистических мифах она противостоит Перуну (как земля — небу, женское — мужскому), но не как враг, а как дополняющая сила.
Пятница в мировой мифологии считается священным днем женщин (аналогично римской Венере и германской Фрейе).
В этот день из уважения к богине запрещалось прясть и стирать, а нарушительниц ждало наказание: Макошь могла исколоть их веретеном или заставить работать по ночам.

Макошь — богиня общеславянского значения, чьё имя и функции находят отголоски в топонимах и фольклоре. В Словении известны река Mokoš и деревня Makoše, в Хорватии существовал город Mokošica, а у западных славян встречаются названия вроде "Мокошин верх" (чеш. Mokošin vrch) и полабские Mukus, Mukeš. Словенская сказка о колдунье Макошке также указывает на её культурную укорененность.

Макошь — древнейший образ Матери-Земли, продолживший существование в народной традиции даже после христианизации. В православии её черты переняла святая Параскева-Пятница, а образ «мокошки» трансформировался в фольклорный злой дух, искушающий женщин, что отражает трансформацию образа под влиянием христианства.
В то же время Макошь остаётся символом женской силы и гармонии, отражая внутреннюю связь славянской культуры с природными и космическими циклами.

11. Ярило — Бог Весны, Любви и Страсти

Ярило — молодой бог весны, возрождения природы и неукротимой жизненной силы. Он приносит плодородие, тепло и любовь, являясь символом страсти, юности и пробуждения.
Ярило — это воплощение весеннего солнца, несущего радость и обновление.
Как один из самых поэтичных и ярких образов славянского пантеона, он символизирует неуправляемую силу природы, буйство жизни и физическую любовь, занимая особое место делает его центральной фигурой весенних обрядов и аграрных культов древних славян.

Ярило изображался как юный прекрасный юноша с золотыми волосами, огненными как лучи солнца, облачённый в белые одежды, как символы чистоты и света и часто украшенный венком из полевых цветов. Его взгляд пылает страстью, отражая "кипучую страсть" любви, которой он покровительствует. В некоторых поверьях он держит в руках колосья или факел — знак животворящего тепла.
Он скакал на белом коне, принося с собой весеннее тепло и плодородие. Его шаги пробуждали траву, смех заставлял цвести поля, а гнев мог вызывать засуху.

Ярило воплощал круговорот природы: весной он приходил в мир, а осенью «умирал», чтобы возродиться вновь. Как бог весны, он олицетворял пробуждение земли, переход от зимнего сна к новой жизни, даруя силу посевам. Особенно почитался в земледельческих общинах, где связывался с началом сельскохозяйственных работ.
В его честь справляли весенние праздники — водили хороводы, славили плодородие и радость возрождения. Обряды включали сожжение или «похороны» чучела, символизируя смену сезонов.

Ярило также олицетворял физическую любовь и продолжение рода. В народных песнях его называют «женихом», который «оплодотворяет» Землю-мать.
Его образ пылкого влюблённого жениха усиливал связь с темой размножения и страсти. В его честь устраивали Ярилки (ярилины игры) — праздники с хороводами, песнями и игрищами, где девушки и юноши выбирали пары.

Его имя происходит от праславянского корня яр-, связанного с понятиями «ярость», «яркость», «весенний свет» (ср. «яровой» — посев весной).

Образ Ярилы имеет глубокие корни, уходящие во II тысячелетие до н. э., и связан с развитием аграрных и солярных культов у славянских племён, посвящёнными урожаю и жизненной силе.
В славянской традиции он ассоциировался с богами солнца и плодородия, такими как Купала и Даждьбог. В некоторых традициях Ярило и Купалу считали братьями или даже одним божеством в разных ипостасях. Они отражали два аспекта летнего солнцестояния: Ярило — весенний расцвет, начало цикла, а Купала — пик лета, завершение цикла.
После христианизации черты Ярилы частично перешли на Георгия Победоносца (весенний праздник Юрьев день) и Иоанна Крестителя (Иван Купала). 

12. Лада - Богиня Любви, Гармонии и Весны

Лада — великая мать, богиня любви, весны и плодородия, олицетворение женского светлого начала, гармонии и материнской силы. Она приносит счастье, семейное благополучие и мир, согласие в семье и является покровительницей брака и материнства.
Как праматерь многих богов и символ согласия, Лада занимает особое место в славянском пантеоне. Её образ связан с созданием семейного уклада, красотой и жизненной энергией, что делает её одной из ключевых фигур в бытовых и семейных культах восточных славян.

 

Лада изображалась как прекрасная молодая женщина с золотыми косами, одетую в белые одежды, опоясанную золотым поясом, символом солнечного света и увенчанную венком из цветов. В руках она могла держать колосья, которые являлись символом плодородия, голубя, как знак мира и яблоко символ гармонии. Её голос подобен журчанию ручья или пению птиц, шаги пробуждают травы, взгляд зажигает сердца, а улыбка приносит семейное счастье и пробуждает теплоту и утонченную сердечность.
Лада, как воплощение нежности и красоты, несёт тепло лета, а её прикосновение приносит мир и радость.

Лада выступала как хранительница гармонии, поддерживала мировой порядок и учила людей жить в согласии с природой. Упоминается, что она была связана с культом деревьев, особенно берёз. В её честь проводились весенние праздники, воспевающие плодородие и женскую силу. Обряды в честь Лады включали песни, танцы и жертвоприношения, и обеспечение изобилия. Храмы украшали цветами и берёзовыми ветвями, а жертвоприношения включали мёд, цветы, выпечку и круглые хлеба, как символ солнца.

Лада почиталась как богиня брака, любви и красоты, семьи, женщин и плодородия, а также гармонии в мире и человеческих отношениях. Её имя связано с понятиями "лад" (супружество, основанное на любви), "ладить" (жить в мире), "ладный" (красивый, статный) и "лады" (помолвка),
Её значение особенно велико в семейных обрядах, направленные на укрепление семейных уз, где она выступала непременной участницей, обеспечивая любовь и согласие. Считалось, что именно она соединяет судьбы влюблённых.

В мифологии Лада иногда считается женой Сварога или дочерью Рода, что подчёркивает её место в божественной иерархии как одной из первозданных сил, создавших гармонию мира. В некоторых интерпретациях она — воплощение самого Рода в женском аспекте, сочетающее жизненную энергию, верность и любовь.
Лада считалась матерью Лели и Полеля — божеств юной любви и брачного союза. В некоторых преданиях её сопровождает дочь Леля — младшая Рожаница, богиня юной женственности, нежности и весенних всходов (от слова "лелеять"), что подчёркивает материнскую роль Лады как заботливой хранительницы жизни.
Культ Лады сформировался относительно поздно, в I тысячелетии до н. э., с развитием оседлого образа жизни и укреплением семейных ценностей у славян. Её образ отражает переход от архаического почитания ее Великой Матери и богини природы до возникновения культа богини семьи и Рожаниц в период возникновения оседлости и возникновения более сложным представлениям о божественной гармонии и любви.
Её культ был распространён у всех славянских народов, о чём свидетельствуют многочисленные упоминания в фольклоре русских, украинцев, белорусов, поляков, балканских и балтийских народов, а также названия многих местностей и рек.
Хотя список славянских богов со временем менялся, Лада оставалась устойчивым символом женского начала и семейного счастья. После христианизации её черты перешли к Богородице, и на святых Параскеву и Екатерину. Ее имя стало употребляться как женское, сохраняя ассоциации с любимой и желанной. 

13. Лель — Бог Любви, Страсти и Юности

Лель — молодой бог любви, страсти, поэтического вдохновения и весеннего возрождения. Он покровитель влюблённых, весёлый и легкомысленный бог, олицетворение нежности и романтического чувства.
Лель изображался как юный крылатый бог с золотыми кудрями играющий на флейте. Его музыка зажигает сердца, смех — звон ручьёв, а взгляд подобен стреле любви, соединяющей возлюбленных. Его лёгкость и игривость делали его символом юности и радости. Веселый и беспечный, он носит венок из весенних цветов, подчёркивая связь с пробуждением природы. Этот образ выделяет его как божество нежности и страсти, отличающееся от более суровых богов.
Как сын богини любви Лады он фигурировал в любовной лирике и обрядах и был покровителем молодёжи и любовных союзов. В весенних обрядах и песнях он упоминался как дух радости и желания. Слово «лелеять» происходит от его имени и обозначает заботу, нежность и ласку.
Образ Леля сохраняется в славянском фольклоре как символ юной любви и чувственности, воплощённый в весенних обрядах, любовных гаданиях и народных сказаниях.
Культ Леля сформировался в I тысячелетии до н. э. с развитием поэзии и весенних обрядов у восточных славян. Его связь с Ладой указывает на позднее включение в пантеон как производного божества, отражающего идеалы юности и красоты.
После христианизации его черты могли перейти к образу Купидона в народной культуре или святым покровителям любви.

14. Крышень — Бог Огня, Победы и Покровитель Воинов

Крышень — один из древнейших славянских богов, связанный со светом, войной и защитой людей. Крышень выступает покровителем огня и героической силы, вернувшим людям тепло после эпохи мрака
Это божественный воин, сын Всевышнего и младший брат Рода. Его образ символизирует героизм, обновление и победу света над хаосом, что делает его значимой фигурой в космогонических сюжетах. Он возвращает людям огонь и сражается с силами хаоса, побеждая Чернобога.
Крышеня представляли как молодого воина с огненным взором и волосами, подобными языкам пламени, обладающий силой очищения и защиты. Его доспехи сияли, а в руках он держал меч или факел — символ победы и огня. Его голос звучал как раскаты грома, а поступь была решительной и твёрдой. Этот образ подчёркивает его связь с активным началом, борьбой и возрождением, отличая его от более статичных божеств.
Его победа над Чернобогом на берегу Ледовитого океана символизирует триумф света и жизни над холодом и хаосом. Он был важен для общин, зависящих от огня как источника выживания, и для воинов, видевших в нём вдохновение для подвигов. Его культ, вероятно, включал ритуалы разжигания костров в честь победы над зимой или врагами.
В реконструированных мифах Крышень выступает культурным героем, аналогичным Прометею или ведийскому Агни. Роль Крышеня перекликается с функциями Сварожича, но в его образе особенно выделяется героический аспект. Его культ частично слился с почитанием Перуна, но его имя сохранилось в некоторых традициях как дух-защитник.
После христианизации его черты могли перейти к святому Михаилу Архангелу, борцу с тьмой.

Боги почитающиеся преимущественно у западных славян

Кроме Святовита, которого можно отнести к высшим богам Прави и Прове, Подаги и Припегалы, в большей мере выполняющих функции региональных и ритуальных божеств, западные славяне поклонялись целому ряду богов, связанных с их реальной жизнью. 

15. Сварожич — Бог Огня, Наследник Сварога и Покровитель Воинов

Сварожич (Сварожець) — бог священного огня, войны, воинской чести и небесного света. Кроме того, он почитался как бог домашнего очага, хранитель семейного тепла и уюта, а также защитник рода, ремесленников и особенно кузнецов.
В наиболее общем смысле его образ символизирует сакральную природу и очищающую силу огня — одновременно созидательного и разрушительного начала, необходимого для военного дела, жизни и ремесла. Сварожич — это воплощение живой стихии, чья природа двойственна: он согревает и защищает, но может и уничтожить, если его не обуздать. Его огонь мог даровать жизнь и оберегать, но также уничтожать врагов.
Сварожич изображался как молодой воин с пылающим мечом и золотым щитом и с огненными волосами, чьи глаза искрятся, словно раскалённые угли. Его часто изображали в лёгких доспехах или с атрибутами огня — факелом, молотом или очагом, что подчёркивает его связь с кузнечным делом и домашним очагом. Его голос подобен треску пламени, а движения стремительны и непредсказуемы, как танец огня.

Он является сыном Сварога, верховного небесного бога и творца мироздания. Сварожич может пониматься как отчество, то есть как как сын Сварога. В восточнославянских летописях он иногда отождествляется с самим Сварогом из-за схожести функций.

В отличие от отца, Сварога, чья мощь ассоциируется с небесным порядком и созиданием мира, Сварожич ближе к людям, олицетворяя доступный и осязаемый огонь. Он выступает как посредник между божественным и человеческим, воплощая силу созидания и защиты.
Сварожич олицетворяет земной огонь, в отличие от небесного огня своего отца, и связан с очагом, теплом и металлургией.
Он выступает покровителем огня во всех его проявлениях: домашнего очага, кузнечного горна и ритуального костра. В аграрной культуре огонь Сварожича играл ключевую роль в обрядах очищения и подготовки земли к посеву, таких как выжигание старой травы.
Как бог войны, Сварожич мог символизировать силу огня как оружия, используемого для защиты или нападения. Сварожич был связан с воинскими обрядами, освящением оружия и ритуалами, связанными с огнём.

В обрядах его почитали через поддержание вечного огня в храмах и домашнем очаге или разжигание костров во время праздников, таких как весенние или осенние равноденствия. Жертвы ему приносили в виде даров, брошенных в пламя — хлеба, трав или деревянных фигурок, что символизировало благодарность за тепло и защиту.
Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел славянский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Молодой муж торжественно трижды обводил новобрачную вокруг очага, прося у Бога-Огня счастливой жизни и много здоровых детей.
Сварожич остался в славянских поверьях как дух огня и покровитель войны. Его образ можно увидеть в традициях и фольклоре, связанных с защитой и силой.
Он особо почитался западными, балтийскими и восточными славянами.
У восточных славян Сварожич — это в большей мере олицетворённый огонь либо ритуальное название огня.
У западных славян он отождествляется с Рарогом, огненным духом, связанным с культом домашнего очага.
Рарога представляли в образе птицы или дракона с искрящимся телом, а также в виде огненного вихря.

Образ Сварожича имеет архаичные корни, уходящие в III–II тысячелетие до н. э., когда огонь стал центральным элементом индоевропейских культов. Эволюция культа Сварожича совпадает с ростом ремесленного производства у славян в I тысячелетии до н. э., особенно кузнечного дела.
Его связь с Сварогом указывает на развитие мифологии в период становления патриархальных обществ, где небесный кузнец передаёт свою силу сыну для земных нужд. Мифы о Сварожиче связаны с древним сюжетом о "похищении огня", где божество или герой добывает стихию для людей. В славянских мифах Сварожич не крадёт огонь, а получает его от отца, что подчёркивает законный и упорядоченный характер передачи силы.
В славянской мифологии Сварожич символизирует не только тепло и свет, но и непрерывность традиции, переданной от богов к смертным.
После крещения Руси его образ частично трансформировался, передав черты христианским святым, связанным с огнём, например, пророку Илье или святому Георгию.

 

16. Триглав — Бог Триединства, Судьбы и Войны

Триглав — трёх ипостасный бог мудрости и миропорядка, одно из самых загадочных божеств славян, символизирующее божественное триединство, единство миров: Прави, Яви и Нави и власть над прошлым, настоящим и будущим. Он – страж космического равновесия, покровитель воинов и жрецов.
Триглав изображался как бог с тремя головами, покрытых золотом, с завязанными глазами, что являлось символом всеведения, держащим копьё и щит, что подчеркивало его роль стража. Его идол в Щецине (по описанию Оттона Бамбергского) имел три головы, а весь облик внушал трепет, соединяя мощь и тайну.
Культ Триглава связан с предсказаниями и жреческими обрядами. Его святилище охранялось жрецами, а ритуалы включали гадания с использованием священного коня, предсказывающего исход битв. Триглаву приносили жертвы перед военными походами, прося защиты и победы.
Триглав почитался у западных, особенно польских и балтийских славян. У этих народов Триглав почитался как верховное божество, объединяющее функции: Сварога (творение), Перуна (закон и воинская сила) и Святовита (свет и плодородие).
Триглав символизировал высшую мудрость и баланс мироздания, что роднит его с аналогичными триедиными богами индоевропейской традиции, а именно Тримурти (Брахма–Вишну–Шива).
Как страж равновесия и покровитель войны и мудрости, он был центральной фигурой у балтийских славян, демонстрируя их уникальный вклад в мировую мифологию. После христианизации его образ мог повлиять на представления о Троице.

17.  Белобог — Бог Света, Добра и Справедливости

Белобог — предстаёт как воплощение светлых сил, гармонии и справедливости. Его образ символизирует порядок, добро и дневной свет, счастье и божественную справедливость. Он выступает как хранитель мира и покоя от силы хаоса и тьмы.
Белобог изображался как седовласый сияющий старец с длинной белой бородой, облачённый в белую мантию, которая излучает свет, подобный солнечному дню.
В руках он держит жезл или посох — символ мира и власти над светлыми силами. Его улыбка приносит покой, шаги вызывают умиротворение, а присутствие прогоняет тьму. Этот образ подчёркивает его роль как божества, связанного с чистотой и высшими моральными принципами, что отличает его от более стихийных или воинственных богов пантеона.
Его роль особенно заметна у западных славян, таких как полабские племена, где он почитался как противовес Чернобогу. В дуалистических мифах он участвует в создании мира, творя сушу и порядок в противовес хаотическим водам и тьме, представленными Чернобогом.
Белобог считался покровителем добра и удачи, его почитание выражалось в благодарственных обрядах за мир и справедливость.
В ритуалах ему приносили жертвы, призывая на помощь в борьбе с хаосом. Святилища Белобогу, вероятно, располагались на возвышенностях, что символизировало его связь с началом дня.

Святилища Белобога располагались на возвышенностях, обращённых к востоку, открытых солнечным лучам, что символизировало его связь с небесным светом. По описаниям средневековых хронистов, его храмы были обильно украшены золотыми и серебряными пластинами, которые отражали дневной свет, создавая эффект сияющего пространства. Даже в ночное время святилища оставались освещёнными – либо за счёт ритуальных огней, либо благодаря металлическим поверхностям, улавливающим лунный свет.
Образ Белобога сформировался в I тысячелетии до н. э. с развитием дуалистических идей у славян, возможно, под влиянием контактов с иранскими или германскими народами, где также существовали противопоставления света и тьмы. После христианизации его образ мог частично слиться с представлениями о Боге как источнике света и добра

18. Жива — Богиня Жизни и Плодородия

Жива — богиня, олицетворяющая жизненную силу и плодородие, связанная с природным циклом роста и весеннего обновления. Она символизировала тепло, изобилие, радость и силу возрождения природы.
Жива изображалась как прекрасная молодая женщина с тёплым взглядом,
с венком из колосьев на голове. Ее шаги пробуждали землю к жизни. Её облик излучает тепло и изобилие, ассоциируясь с пиком лета, когда природа достигает своего расцвета.
Жива – локальное, но важное божество аграрного культа, отражающее архетип «Матери-Земли» в славянской традиции. Её культ был связан с земледелием, рождением и здоровьем. Она покровительствовала урожаю и женской плодовитости. Её праздники отмечались в период сева и сбора урожая. Она была важна для земледельцев, зависящих от щедрости земли в летний период. Святилища Живы, вероятно, располагались в рощах или у источников, символизирующих жизнь.

Почиталась преимущественно у западных славян (полабов, лужичан), где её отождествляли с Ладой или Мокошью. Жива могла быть локальным воплощением более универсальных богинь плодородия, адаптированным к условиям Полабья.
Культ Живы возник в I тысячелетии до н. э. с развитием земледелия у западных славян.
Ее имя связано с праславянским корнем živъ, связанным такими словами «жизнь», «живот» и «живить» (оживлять). Этот корень имеет параллели в других индоевропейских языках, например, в литовском gyvas («живой») или санскритском jīva («живая душа»), подчёркивая её архетипическую связь с жизненной энергией.
Её образ перекликается с балтийской Жеминой, богиней земли, что предполагает общие индоевропейские корни.
Жива осталась в славянском фольклоре как дух весны и изобилия, её образ слился с христианскими святыми, связанными с урожаем и семейным благополучием. После христианизации её черты могли перейти к святым, связанным с природой, например, к святой Анне, покровительнице плодородия.

19. Ругевит — бог  войны, победы и космического порядка

Ругевит (Руевит, лат. Rugevithus.) — бог воинской доблести, победы, покровитель войны, защиты своего народа и космического порядка.
В мифах он предстаёт как непоколебимый герой, ведущий бесконечную борьбу с силами зла. Он также выступал Защитником миропорядка и духовным стражем, чья роль простиралась от защиты народа до сохранения космического равновесия и порядка во Вселенной. Он поддерживал космическую гармонию, следя за движением звёзд. Под его покровительством и защитой находились все созвездия.
Ругевит изображался могучим, статным воином в доспехах, излучающих чистый небесный свет. Его клинок был светел и исполнен мощи, а удар его оружия неотразим.
Деревянный идол Ругевита имел семь лиц, которые символизировали его многогранность и способность действовать в различных мирах, отражая идею вечного противостояния злу.
Семь лиц Ругевита отражали его божественную мощь:
1. Всевидящую защиту — способность одновременно наблюдать за всеми направлениями, отражая угрозы.
2. Связь с астральной сферой — в некоторых реконструкциях (Б. А. Рыбаков) семь ликов ассоциировались с Плеядами или другими значимыми созвездиями.
3. Многогранность воинской силы — каждое лицо могло олицетворять отдельное качество: отвагу, стратегию, ярость.

У Руевита семь мечей
Висит, в запас, в ножнах.
У Руевита семь мечей,
Восьмой в его руках.

У Руевита семь есть лиц,
Что зримы над землёй.
А для богов, певцов, и птиц
Ещё есть лик восьмой.
К.Т.Бальмонт «Руевит» (1906)

Ругевит был одним из наиболее почитаемых богов у балтийских славян, особенно вендов. Он являлся главным божеством на острове Рюген (Ране) в замке Кореница, расположенном в городе Аркона (Померания, совр. Германия), который был религиозным центром богов Ругевита, Поревита и Поренута, назывемых кореницкой триадой. В этом величественном храме находилась его деревянная статуя, вырезанная из дуба и поражающая своими размерами.
Саксон Грамматик в «Деяниях данов» (Gesta Danorum, XIV век) упоминает дубового идола Ругевита в храме города Кореница, который был разрушен в 1168 году датчанами.
Ругевит сочетал функции военного покровителя, космического стража и победителя зла. Его семиликость отражает архаичные представления о многоаспектности божественной защиты, характерные для балтийско-славянского язычества.
Его верными помощниками считались божества славянского пантеона
• Поревит — бог правосудия и клятв (изображался пятиликим).
• Поренут — менее изученное божество, возможно, отвечавшее за судьбу воинов.
• Яровит — покровитель плодородия и весенней силы, связанный с войной (аналог Ярилы).

20. Поревит — бог правосудия и клятв

Поревит (лат. Porevitus) — бог правосудия и клятв, почитаемый у балтийских славян. Он являлся покровителем договоров и гарантом соблюдения обещаний, был связан с испытаниями и наказывал клятвопреступников.
Этимология его имени может быть связана с корнем por- («сила», «мощь») или pora, «изобилие, плодородие».
Его изображали с пятью лицами, что символизировало всевидящее око справедливости и всеобъемлющий контроль над различными аспектами жизни и способность «видеть» справедливость с разных сторон.
Его пять ликов обеспечивали для него контроль над четырьмя сторонами света и центром мира и всеведение в судебных делах. В руках мог держать весы или меч — атрибуты правосудия.
Поревит покровительствовал честности, договорённостям и законам, а также был защитником людей, соблюдающих данные обещания. Его культ тесно связан с поддержанием порядка и равновесия в обществе.
Как божество западнославянского пантеона, он почитался на острове Рюген (Ране) в замке Кореница в городе Аркона который был религиозным центром богов Ругевита, Поревита и Поренута.
Его имя упоминается в «Деяниях данов» Саксона Грамматика (XII в.) в контексте данной триады богов.

21. Поренут  — покровитель воинов

Поренут (лат. Porenutius) — отвечал за судьбу воинов и их доблесть в сражениях. Его, имя возможно происходило от праиндоевропейского языка корня por- («сила») или poren- («рожденный») или праслав. "порять" (решать, определять), что допускает различные интерпретации его функций.
Он являлся покровителем воинским братствам и воинской доли, определял исход битв и вмешивался в судьбы отдельных воинов.
Имя Поренут встречается в летописях крайне редко — только в "Книтлингсаге" и у Саксона Грамматика в связи с культом в Коренице (Рюген).
Его культ мог включать защиту от хаоса и беззакония на поле боя, а также покровительство достойным воинам, которые соблюдали честь и верность своему народу. 

22. Яровит — бог войны и плодородия 

Яровит (лат. Gerovitus) — бог войны и плодородия у западных славян. Он сочетал в себе черты беспощадного воина и покровителя земледельцевЕго главными атрибутами были золотой щит, представляющий символ непобедимости, боевой шлем, как знак защиты и копье или меч -атрибуты воинской власти. В качестве его атрибутов упоминаются и аграрные символы: колосья или ветви как олицетворение растительной силы, а также ритуальный сосуд для весенних возлияний.
Яровит воплощал несколько функций: он выступал как безжалостный воин, но одновременно как защитник обездоленных и бедных, а также податель плодородия и благополучия.
Люди верили, что лучшей жертвой для Яровита является поверженный противник, что подчёркивает его воинственный характер.
Этимология имени восходит к праславянскому корню "яр", обозначающему весеннюю жизненную силу. Яровит был также связан с культом весеннего плодородия: крестьяне считали, что бог охраняет посевы и цветущие деревья. Если Яровит был доволен принесёнными жертвами и молитвами, осенью можно было ожидать богатого урожая.
Его основные Храмы и святилища располагались в Вольгасте (Померания), в Храмовом комплексе в Щецине и священных рощах Ретры.
Его культ демонстрирует тесную связь войны и изобилия в представлениях балтийских славян.

23. Радегаст — бог плодородия и гостеприимства, солнца, огня и воинских элит

Радегаст (Радогост, Радгост или Редегаст) — западнославянский бог урожая, изобилия и гостеприимства, а также солнца и огня. По некоторым версиям покровитель дружин и воинских элит
Согласно легендам, он был известен своей любовью к щедрым пиршествам. Божество часто принимало человеческий облик и навещало людей. Если хозяева достойно угощали Радегаста, он щедро вознаграждал их за гостеприимство.
Радегаст был не просто богом изобилия, но и символом равновесия между природными и человеческими сферами.
Происхождение имени «Радегаст» остаётся предметом дискуссий. Оно состоит из двух частей: rad («радость», «забота») и gostь («гость»), что может быть истолковано как «радующий гостей» или «заботящийся о гостях».
Радегаст изображался обнажённым, стоящим на постаменте. У него было радостное юношеское лицо, курчавые волосы, а на голове восседала птица с расправленными крыльями, возможно, сокол, орёл и петух, традиционно связываемые с небом и солнцем.
В правой руке он держал голову быка у груди, а в левой — секиру, что символизировало его связь с плодородием, солнечной энергией и воинственной природой.
Его нагота на постаменте подчёркивала связь с природными стихиями, а статуя, покрытая золотом, свидетельствовала о его сакральном статусе.

Древние хроники Адама Бременского (XI в.) и Гельмольда (XII в.) подчёркивают его двойственную природу: с одной стороны, он — благодетель, обеспечивающий урожай и процветание, с другой — воинственный защитник, чья секира символизирует силу и справедливость. 

Редегаст, занимает особое место в мифологии западных славян, особенно среди полабских племён, таких как бодричи и редарии. Его культовый центр находился на горе Радгоште (совр. Радхошть в Чехии), где стояла его деревянная статуя, покрытая золотом. Люди приходили к нему за советом и приносили жертвы животных быков и овец, ожидая ответа от божества. К нему обращались с молитвами о плодородии полей.
Радегаст также считается богом, связанным с солнечной энергией, что сближает его с другими солярными божествами славянского пантеона, такими как Сварожич или Хорс и Дажьбог
В мифах его происхождение связывается с древними богами: он являлся сыном бога зимнего солнца Коляды и богини Радуницы, которая, в свою очередь, была дочерью Хорса. Таким образом, Радегаст был внуком солнечного бога Хорса и правнуком Великого Рода. Его происхождение подчёркивало его связь с солнечным светом, циклом времен года и плодородием.
Следует отметить, что такие генеалогические построения основаны на поздних реконструкциях, а не на прямых письменных свидетельствах.
Радегаст представлял собой многогранное божество, объединяющее в себе черты бога солнца, плодородия и воинской мощи. Его культ символизировал единство природы, изобилия солнечной энергии и божественного порядка.

Боги Нави —подземного царства и хаоса

В славянской мифологии боги Нави — это божества, связанные с загробным миром, магией и тёмной стороной бытия. Навь часто изображалась как пастбище или поле, где души умерших продолжают существование под покровительством Велеса.
Правителем подземного царства считается Велес – бог мудрости и богатства, однако его относят к высшим богам и рассматривают в связке с Перуном, правителем Яви (миру живых).

24. Морана (Марена) — Богиня Смерти и Зимы

Морана (Марена) — древнеславянская богиня, символизирующая зиму, увядание, смерть и неизбежную смену природных циклов.
Она управляет зимой и загробным миром и предстаёт как персонификация силы природы, связанных с увяданием и холодом. Помимо зимы, Морана ассоциируется с водой — её чучело нередко топили в реках, подчеркивая связь со стихией, переходом между мирами и очищением.
Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон.
Имя "Морана" имеет индоевропейские корни и связано с понятиями "смерть", "мор" и "тьма". В мифах многих народов присутствует божество Мара. В буддистских верованиях, оно предстает как злое божество, германцы верили, что это маруты - духи злых воинов, а скандинавы – души умерших.
Морана предстает в разных ипостасях: в виде холодной, бледной девы в тёмном одеянии или как худая старуха с ледяными глазами и косой в руках. Её дыхание несёт мороз, а шаги покрывают землю снегом.

В славянской мифологии она играет роль проводницы душ в загробный мир (Навь), являясь строгой, но справедливой владычицей границы между жизнью и смертью.
Морана воплощает не только конец, но и начало нового цикла, что делает её двойственным персонажем — одновременно устрашающим и необходимым.
Культ Мораны был тесно связан с аграрным календарём и сменой сезонов. Одним из центральных обрядов в её честь было сжигание или утопление чучела, символизирующего зиму.
В разных регионах чучело уничтожали различными способами: его разрывали на части и забрасывали на дерево (морав.), били камнями и палками (словац., морав.), закидывали камнями (морав.) или. закапывали в землю (чеш.)
Чучело, нередко изготовленное из соломы и одетое в женские одежды, олицетворяло саму богиню, которую "прогоняли" из мира живых, чтобы освободить место для тепла и плодородия. В некоторых местах чешско-словацкого и смежного с ним польского ареала также делалось и мужское чучело, которое носили парни.
Этот ритуал, известный в рамках праздников Масленицы или Купалы, имел не только сакральное, но и магическое значение — люди верили, что он приносит плодородие, защищает от злых сил и способствует обновлению природы. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий.
Морана олицетворяет неизбежный конец одного жизненного этапа, подготовку к новому и надежду на возрождение. 

25. Симаргл (Семаргл) — Охранник между мирами и огненный дух

Симаргл (или Семаргл) — загадочное божество древнерусского пантеона, сочетающее черты крылатого пса и огненного духа.
Его образ связан с охраной границ между мирами, защитой священного огня и, возможно, покровительством растительности.
Симаргл также рассматривается как посредник между небесным и земным мирами, огненный вестник, несущий священное пламя.
Симаргл — крылатый пёс с огненным хвостом, шерсть которого пылает, а клыки сверкают, как молнии. Его лапы оставляют искры, а рык подобен шороху листвы. Крылья Симаргла охраняют переходы между реальностями, а его связь с огнём делает его покровителем домашнего очага и священного пламени.
Он охраняет корни Мирового Древа и переход между мирами, предотвращая проникновение хаотических сил из Нижнего мира. Подобно иранской священной птице Симург, он действует как вестник и посредник между мирами, связывающий небо и землю.
Как огненный дух, Симаргл мог ассоциироваться с домашним очагом и ритуальным огнём и выступал их стражем и покровителем.
В пантеоне князя Владимира он мог символизировать не только охрану границ миров, но и защиту от тёмных сил. Его появление в славянском мифологическом круге связывают с алано-сарматским влиянием и проникновением ираноязычных традиций в Киевскую Русь.
Симаргл почитался как хранитель огня и домашнего очага. Его культ мог быть связан с ритуальными кострами, символизирующими очищение и защиту. В некоторых представлениях он играет роль защитника растений и семян, что могло проявляться в аграрных обрядах. Однако, из-за позднего включения в пантеон, его культ не был столь развит, как у других славянских богов.
Его образ, вероятно, сформировался под влиянием иранской мифологии на рубеже I тысячелетия н.э. Симаргла связывают с иранским Симургом — мифической вещей птицей, обладающей мудростью и способностью перемещаться между мирами. У славян этот образ трансформировался в крылатого пса с огненной гривой, что может указывать на аланско-сарматское влияние через контакты с Хазарским каганатом.
В славянской мифологии его функции и внешний вид схожи с образом птицы Дива, сидящей на вершине мирового древа и предвещающей судьбоносные события.
Предполагается, что включение Симаргла в пантеон князя Владимира (наряду с Хорсом) могло быть политическим шагом, направленным на интеграцию ираноязычного населения Киева в 10 веке, в котором определенную часть горожан составляли хазары и сармато-аланы.
Симаргл — это синтетический образ, вобравший черты огненного стража, вестника и защитника мирового порядка. Он занимает важное место среди охранительных божеств, подчёркивая влияние ирано-сарматских традиций на раннюю мифологию Восточной Европы.

26. Чернобог — Владыка Хаоса и Разрушения

Чернобог — это божество, олицетворяющее мрак, хаос и разрушение и являющееся противоположностью Белобога. Он предстает как мрачный владыка Нави, загробного мира и управитель хтонических сил.
Чернобог предстаёт в образе мрачного исполина с чёрными глазами подобными бездне, чья фигура и тень вызывают ужас. В некоторых описаниях он предстаёт как чёрный всадник, несущий беды, в других — как владыка в чёрном плаще, чьё дыхание приносит холод ночи, а смех звучит как раскаты бури.
Чернобог воплощает собой первозданный хаос, разрушение и несчастья, но его устрашающая мощь воспринимается как неотъемлемая часть природного и духовного порядка.
Он является не просто богом тьмы и разрушения, но и символом равновесия. Его мрачный облик и связь с Навью подчёркивают неизбежность смерти и хаоса, однако его образ указывает на более глубокое понимание гармонии мира, где свет и тьма сосуществуют как две стороны одной реальности.
Чернобог предстаёт не только как разрушительная сила, но и как неотъемлемая часть космического равновесия, дополняющая светлого Белобога.
Он упоминался в западнославянских хрониках XII века и почитался преимущественно у западных славян. Появление Чернобога как божества славян датируется I тыс. н.э., когда начали усиливаться дуалистические идеи, с одной стороны под изначальным воздействием зороастрийской оппозицией Ахурамазды и Ангра-Майнью, а с другой поздними христианскими влияниями.
Гельмольд в «Славянских хрониках» (XII в.) отмечал, что в мифологии полабских славян Чернобог выступал как антагонист в процессе творения мира, уравновешивая созидательную силу Белобога. Однако его роль не ограничивалась простым разрушением — он воплощал необходимый противовес, без которого гармония мироздания не могла бы существовать.
Его имя, основанное на корне čьrnъ ("чёрный"), прямо указывает на ассоциацию с тьмой, что сближает его с другими индоевропейскими божествами мрака или с Черторогом в балтийских верованиях.
Его культ, пропитанный страхом и уважением, подчёркивает сложное восприятие зла в славянской традиции. Его роль не однозначно "злая", но скорее выражает баланс между светом и тьмой.