В «постведическую» эпоху Индра и Праджапати уступают своё место Брахману, единому Богу-творцу и позже абстрактному Абсолюту, представляющему собой основу и первопричину мира. Зародившийся в Х веке до н. э брахманизм, который рассматривается как второй этап развития индуизма, достигает своего расцвета в период VIII—II вв. до н. э.
Основные космогонические мифы этого периода представлены араньяках, брахманах и упанишадах, которые представляют собой философские комментарии вед.
Бог-создатель Праджапати еще занимает свое высокое место в пантеоне, но постепенно отождествляется с Брахманом, а затем уступает ему место верховного бога созидателя и правителя мира.
Уже в Ригведе существует упоминание о брахманах-жрецах, например, в гимне о Пуруше: «Его рот стал брахманом» (Х. 90.12), а также о Брахмане, означающем гимн или молитву и о Брахманаспати боге молитвы. Постепенно молитва, с которой брахманы обращались к богам, пытались влиять на них и совершали жертвоприношения, сакрализировалась, обрела самостоятельную силу и превратилась в объект поклонения. Брахман стал обозначать силу, которая правит миром, творящее начало, всесоздателя и владыку вселенной.
В Брахманах и Упанишадах Праджапати приобретает черты универсального безличного принципа Абсолюта Брахмана и его индивидуального воплощения Атмана. В данных ведических философских текстах мир создается изначальным творческим принципом, «душой мира» и первоосновой всех вещей Брахманом (первоначально — «молитва»).
Космогоническая функция Брахмана упоминается уже в «Шатапатха-брахмане» и «Тайттирия-брахмане» и «Айтарея-брахмане».
Шатапатха-брахмана, XI, 2, 3
1. Поистине Брахманом был вначале этот [мир]. Он создал из себя богов. Создав богов, он дал им подняться в миры: в этот мир – огню, в воздушное пространство – ветру, в небо – солнцу...
6. 6. Поистине смертными были боги вначале. Когда же они достигли этих [миров] благодаря Брахману, они стали бессмертными.
В «Тайттирия-брахмане» (II.2.9.10) Брахман создает бога Праджапати м затем персонифицированный Брахман идентифицируется с Праджапати и становится выше его.
Тайттирия-упанишада, III, 1-9
1. Бхригу, сын Варуны, поистине приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот разъяснил ему, что такое пища, дыхание, зрение, слух, мысль, речь, и сказал: "Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя [из этого мира]. Оно – Брахман". Он3 предался тапасу. После того как он предался тапасу,
2. Он узнал: "Пища – это Брахман, ведь из пищи поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря пище, они входят в пищу, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
3. Он узнал: "Дыхание – это Брахман, ведь из дыхания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря дыханию, они входят в дыхание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
4. Он узнал: "Мысль – это Брахман, ведь из мысли поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
5. Он узнал: "Познание – это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, они входят в познание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
6. Он узнал: "Блаженство – это Брахман, ведь из блаженства поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря блаженству, они входят в блаженство, уходя [из этого мира]". Таково это знание Бхригу и Варуны, опирающееся на высшее небо. Тот, кто знает это, обретает опору [в Брахмане]. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
7. Не должно порицать пищу. Таково обыкновение. Поистине дыхание – пища. Тело – поглотитель пищи. Тело опирается на дыхание. Дыхание опирается на тело. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
8. Не должно пренебрегать пищей. Таково обыкновение. Поистине воды – пища. Свет – поглотитель пищи. Свет опирается на воды. Воды опираются на свет. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
9. Следует изготовить много пищи. Таково обыкновение. Поистине земля – пища. Пространство – поглотитель пищи. Пространство опирается на землю. Земля опирается на пространство. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
Перевод В.В.Шеворошкина
Брихадараньяка-упанишада, V, 5
1. Вначале это было водами. Эти воды создали истину, истина – это Брахман. Брахман [создал] Праджапати, Праджапати – богов. Поистине эти боги почитали истину. Оно69трехсложно: са-ти-ям. "Са" – один слог, "ти" – один слог, "ям" – один слог. Первый и последний слоги – истина, в средине – ложь. Эта ложь охвачена с обеих сторон истиной: истина становится преобладающей. Тому, кто знает это, ложь не причиняет вреда.
2. Эта истина есть то солнце. Этот пуруша в этом круге и этот пуруша в правом глазу опираются друг на друга. Этот опирается на того с помощью лучей, тот на этого – с помощью пран. Перед тем как выйти наружу70, он видит этот круг чистым. Эти лучи больше не идут к нему.
3. Голова этого пуруши, что в этом круге, есть "бхух"71: голова – одна и этот слог – один. Руки [его] – "бхувах"72: рук – две и этих слогов – два. Опора [его] – "свах"73: опор – две и этих слогов – два. Его упанишада74 – день; тот, кто знает это, уничтожает зло75, побеждает [его].
4. Голова этого пуруши, что в правом глазу, есть "бхух": голова – одна и этот слог – один. Руки [его] – "бхувах": рук – две и этих слогов – два. Опора [его] – "свах": опор – две и этих слогов – два. Его упанишада – я; тот, кто знает это, уничтожает зло, побеждает [его].
Перевод В.В.Шеворошкина
Чхандогья-упанишада, III, 19
1. "Солнце – это Брахман" – таково поучение. Объяснение этого [таково]: не-сущим было это13 вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.
2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.
3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.
4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.
Перевод В.В.Шеворошкина
Шветашватара-упанишада, VI
1. Одни мудрецы говорят о естестве, другие – о времени [как о первой причине]; они заблуждаются. Именно величие бога в мире движет колесо Брахмана.
2. Он – постоянно объемлющий весь этот мир, знающий, творец времени, носитель свойств, всеведущий. То, что знают как землю, воду, жар, ветер и пространство, есть движимое им, свершаемое действие.
3. Совершив это действие и отвлекшись [от него], он соединился с природой истинной природы при помощи одного, двух, трех или восьми или при помощи времени и тонких свойств атмана.
4. Он, начавший с действий, соединенных с [тремя] свойствами, распределяет все существования. Когда этих [свойств] нет, совершенные действия исчезают и после уничтожения действий он воистину пребывает иным.
5. Он – начало, цель и причина соединения [атмана с телом]. Он – вне трех времен14 и кажется неделимым тому, кто почитает этого древнего вселикого восхваляемого бога, ставшего началом, и пребывающего в его мыслях.
6. Он – выше древа [жизни], времени и сотворенного и отличен от них. От него – круговорот видимого мира, он – приносящий добро и отвращающий зло, владыка счастья; познав его, пребывающего в атмане, бессмертного, как опору всего, [достигают Брахмана].
7. Он – высший владыка среди владык, высшее божество среди божеств, высший властитель среди властителей в том мире. Познаем его как бога, как восхваляемого владыку мира.
8. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там. Не сверкают эти молнии, еще менее – этот огонь. Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все. Весь мир сияет его светом.
9. Единственный лебедь в средине мира – это поистине огонь, вошедший в океан. Только тот, кто знает его, минует смерть. Туда нет другого пути.
10. Он всесоздатель, всеведущ, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, всезнающий, владыка природы и знаний, властитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей.
Атман
В Айтарея-упанишаде и Айтарея-араньяке миры создает Атман, который представляет собой осознавшего себя Брахмана или высшего «Я» человека и всех живых существ.
Айтарея-упанишада, I, 1
1. Атманом поистине было это1 вначале одним-[единственным]. Ничего не было другого, что мигало бы. Он размышлял: "Создам я теперь миры".
2. Он создал эти миры: воду, свет, смертное и воды. Эта вода – над небом, небо – опора. Воздушное пространство – свет. Земля – смертное. То, что внизу – воды.
3. Он размышлял: "Вот эти миры. Создам я теперь охранителей миров". Он извлек из вод пурушу и придал ему облик.
4. Он согрел его. Рот его, согретого, раскрылся, подобно яйцу. Изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Обе ноздри раскрылись, из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Оба глаза раскрылись, из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Оба уха раскрылись, из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа раскрылась, из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце раскрылось, из сердца [вышла] мысль, из мысли – луна. Пуп раскрылся, из пупа [вышла] апана, из апаны – смерть. Детородный орган раскрылся, из детородного органа [вышло] семя, из семени – воды.
Перевод В.В.Шеворошкина
Айтарея-араньяка, II, 4
1. Вначале все это было один Атман, ничего не было другого, что мигало бы. Он решил: "Я создам миры". Он создал эти миры, воду, свет, смертное и воды. Эта вода поднялась над небом, и небо – ее опора. Этот свет – воздушное пространство. Смертное – земля, то, что ниже земли, – воды. Он решил: "Таковы эти миры. Я создам охранителей миров". Он создал пурушу, подняв [его из вод]. Он предавался над ними тапасу, и после этого возник рот, подобно тому как лопается яйцо. Изо рта вышла речь, из речи – огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния – ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения – солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха – страны света. Затем возникла кожа. Из кожи вышли волосы, из волос – растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли – луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания – смерть. Затем возник детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени – вода.
2. Эти божества, будучи созданными, упали в это великое море. Он испытал их голодом и жаждой. Божества сказали ему: "Дай нам такое место, где мы могли бы пребывать и поглощать пищу". Он привел к ним корову. Они сказали: "Этого недостаточно". Он привел к ним человека. Они сказали: "Хорошо сделан". Поистине человек сделан хорошо. Он сказал им: "Займите места, подобающие вам". Тогда огонь, ставший речью, вошел в рот. Ветер, ставший обонянием, вошел в ноздри. Солнце, ставшее зрением, вошло в глаза. Страны света, ставшие слухом, вошли в уши. Растения и деревья, ставшие волосами, вошли в кожу. Луна, ставшая мыслью, вошла в сердце. Смерть, ставшая выдыханием, вошла в пуп. Воды, ставшие семенем, вошли в детородный орган. Голод и жажда сказали ему: "Дай место каждому из нас". Он сказал им: "Я приобщу вас к этим божествам, я сделаю вас их сотрапезниками". Поэтому, когда какому-либо из божеств совершается приношение, голод и жажда – его сотрапезники.
3. Он решил: "Таковы эти миры и охранители миров. Я создам для них пищу". Он предавался тапасу над водами. После этого из вод родился облик. Облик, так родившийся, поистине есть пища. Пища, будучи созданной, стремилась уйти прочь. Он пытался схватить ее. Он пытался схватить ее речью. Он не смог схватить ее речью. Если бы он смог схватить ее речью, он насытился бы пищей, лишь говоря о ней. Он пытался схватить ее обонянием. Он не смог схватить ее обонянием. Если бы он смог схватить ее обонянием, он насытился бы пищей, лишь обоняя ее. Он пытался схватить ее зрением. Он не смог схватить ее зрением. Если бы он смог схватить ее зрением, он насытился бы пищей, лишь глядя на нее. Он пытался схватить ее слухом. Он не смог схватить ее слухом. Если бы он смог схватить ее слухом, он насытился бы пищей, лишь слыша о ней. Он пытался схватить ее кожей. Он не смог схватить ее кожей. Если бы он смог схватить ее кожей, он насытился бы пищей, лишь прикасаясь к ней. Он пытался схватить ее мыслью. Он не смог схватить ее мыслью. Если бы он смог схватить ее мыслью, он насытился бы пищей, лишь думая о ней. Он пытался схватить ее детородным органом. Он не смог схватить ее детородным органом. Если бы он смог схватить ее детородным органом, он насытился бы пищей, лишь изливая [семя]. Он пытался схватить ее выдыханием. Он схватил ее. Таков Ваю – тот, кто схватил пищу, и Ваю – тот, кто живет благодаря пище. Он подумал: "Как [все] это будет существовать без меня?" Он подумал: "Каким путем смогу я войти внутрь?" Он подумал: "Если речь – для различения, запах – для обоняния, глаз – для зрения, ухо – для слышания, кожа – для осязания, мысль – для мышления, выдыхание – для переваривания пищи, детородный орган – для изливания [семени], то что же я?" Раскрыв верх черепа, он вошел внутрь, через эту дверь. Эта дверь называется видрити7. У него три обиталища, три сна – это обиталище, это обиталище и это обиталище. Рожденный, он рассматривает все существа, дабы узнать, не стремится ли кто восславить иной атман. Он увидел, что этот пуруша – огромный Брахман. Он сказал: "Я видел это"8. Поэтому имя его было Идамдра, поистине имя его было Идамдра. Идамдру тайно называют Индрой, ибо боги любят неявное.
Перевод В.В.Шеворошкина
