Таинственные культовые и региональные божества славян

Помимо главных богов славянского пантеона, существует ряд ярких мифических персонажей, героев поэтических сказаний, легенд, песен и обрядов. Хотя прямых письменных свидетельств об их культах мало, их образы сохранились в фольклоре и реконструируются исследователями через сравнительную мифологию.

Андрей Шишкин. Коляда - божество возрождения Солнца

1. Божества порядка и покровители

1. Дий — Бог неба, предшественник Перуна

Дий (deiwos, «бог», Зевс и Юпитер) — архаичное божество неба, связанное с высшей властью, громом и космическим порядком. Его величественный образ ассоциируется с божественной силой.
Дий управлял небесами и, возможно, молниями. Впоследствии его функции были переданы Перуну. В некоторых реконструкциях он связан с дневным светом. Его значимость уменьшилась с развитием культа Перуна в X веке, сохранившись в фольклорных отголосках.
Упоминается в летописях XII века как древнее божество. В нем видели вариант Зевса в славянской традиции, уходящий корнями в I тысячелетие до н.э. (Б.А. Рыбаков, 1981).

2. Крът (Кродо) — Бог времени и жертвенных огней

Крът (Кродо) — бог времени, огня и жертвенных мест у западных славян. Утверждается, что он был сыном Сытиврата и отцом Сварога («Mater Verborum», XIII в., Чехия).
Крът представляет собой «древнего бога саксов и славян» и изображается в виде старца, опоясанного шерстяною белой повязкою и стоящего на рыбе, с колесом и сосудом плодов. Его идол стоял на высокой, лесом поросшей горе в Гарце, находящемся в горном регионе Германии. (Конрад Бото «Саксонская хроника», 1492). Колесо в его руках символизирует цикличность времени, рыба под ногами связывает его с мировой осью или подземными водами, сосуд с плодами и цветами указывает на его функцию дарителя плодородия.
Позже его образ дополняется атрибутами солнечного диска и серпа Кранциус (XVI в.)
Некоторые исследователи считают Кродо вымышленным гипотетическим божеством, возможно, вымышленное Конрадом Бото (1492), но связанным с реальными топонимами (Гарц).

3. Прове — Верховный бог Старгарда и покровитель порядка

Прове почитался как верховное божество западных славян, особенно полабского племени вагров, населявшего Старгард. Он был покровителем порядка, закона и справедливости и связан с правосудием и божественной властью.

Отсутствие изображений Прове объясняется тем, что он воспринимался как небесная, нематериальная сила, регулирующая общественную и природную гармонию. Воплощением его присутствия, нерушимости, вечности, устойчивости и силы служил Священный дуб и Священная дубовая роща.

Центром культа Прове была дубовая роща в Старгарде. Согласно хронике Гельмольда (ок. 1168 г.), там находился главный священный дуб, жертвенный камень и источник для ритуальных омовений. Жрецы приносили клятвы, совершали жертвоприношения и обращались к Прове за защитой. Прове воплощает архаический слой славянской религии, где божество ассоциировалось с природными объектами, а не с антропоморфными образами. Его роль как главного бога Старгарда подчеркивает локальную специфику верований полабских славян.
Имя Прове связано с праславянским корнем pravъ («правда», «право»), что подтверждает его функцию как божества порядка и справедливости (О.Н. Трубачёв, 1991). Первое письменное упоминание встречается у Гельмольда в XII веке, но его культ, вероятно, восходит к I тысячелетию н.э. Прове имеет параллели с восточнославянским Перуном (из-за почитания дубов) и германским Тором (поклонение в рощах).
Его культ сохранялся до XII века, пока христианизация не вытеснила древние традиции.

4. Подага — Бог вагров и покровитель общины

Подага - бог вагров (племени западных славян), покровитель общины. У него был храм и идол в Плуне, но точные функции остаются неясными. Вероятно, он обеспечивал единство и благополучие своего народа.

Подага был божеством вагров, почитаемым в Плуне. Его идол находился в храме, что указывает на развитый культ. Хотя точные атрибуты неизвестны, предполагается, что он воплощал защиту, благодать или плодородие.
Функции Подаги остаются гипотетическими. Он мог быть покровителем торговли (из-за расположения Плуна), целителем (в связи с культовым источником) или защитником общины. Его культ напоминал аграрные традиции, а храм подчеркивал высокий статус в местной мифологии.
По описанию Гельмольда (XII в.), храм Подаги находился на холме в Плуне, включал деревянное святилище, ритуальный колодец и жертвенные ямы. Поклонение, вероятно, было связано с сельскохозяйственными циклами и племенной идентичностью.
Имя Подага может происходить от podъ («под», «основа») или dati («давать»), что сближает его с Дажьбогом (О.Н. Трубачёв, 1991). Б.А. Рыбаков видел в нём параллель с Дажьбогом, а Гильфердинг — со Святовитом. Сходство с балтийским Патримпасом (богом воды и земли) свидетельствует о древних индоевропейских корнях.

2. Боги огня

5. Знич — Бог священного огня

Знич — бог священного огня, который олицетворяет тепло, свет и духовную чистоту. Он являлся хранителем вечного пламени (аналог Вечного Огня), поддержание которого считалось важнейшим ритуалом. Его огонь поддерживался в храмах и домашних очагах, служа символом связи с божественным и источником очищения.

В восточнославянской традиции его образ сближается с Сварожичем, однако, в отличие от небесного огня Сварожича, его пламя несло сакральный смысл, участвовало в гаданиях и очищении, а также символизировало жизненную силу.

Знич упоминается в «Хронике Польши» Яна Длугоша (XV в.) как божество священного огня, поддерживаемого жрецами в храмах. Археологические находки на территории Польши (XII–XIII вв.), включающие жертвенники с золой и ритуальные сосуды, свидетельствуют о его культе (А. Гейштор, 1982). Огонь Знича считался неугасимым и связывался с идеей защиты и жизни, его почитание сохранялось до XV века.
Этимология имени «Знич» связана с праславянским ognь («огонь») и, возможно, zъniti («зажигать»), Он имеет параллели с ведическим Агни (II тыс. до н.э.) и римской Вестой (I в. до н.э.).

6. Рарог — Огненный дух и символ домашнего очага

Рарог — Огненный дух, часто представляемый в виде хищной птицы, сокола с пылающими крыльями или дракона с искрящимся телом.
Рарог тесно связан с культом домашнего очага и небесной кузницей бога Сварога. Рарог выступает как посредник между земным и небесным, а также как персонификация молнии, связанной со Сварогом или Перуном (Б.А. Рыбаков, 1981). В некоторых традициях считается воплощением или помощником бога Семаргла, охраняющего огонь и семена.
Крик Рарога сравнивали с громом, а его появление считалось добрым предзнаменованием. Он оберегал жилища и приносил удачу
Согласно чешским преданиям, он мог вылупиться из яйца, высиженного на печи в течение девяти дней и ночей.
Хотя прямых свидетельств культа Рарога нет, его символика сохранилась в культуре. Огненный сокол изображён на гербе Рюриковичей (XII–XVI вв.), что указывает на его значение как эмблемы власти и силы. В народных верованиях он трансформировался в духа огня, близкого к фольклорному образу жар-птицы, символизируя одновременно созидание и разрушение.
Имя «Рарог» восходит к балтийскому raragas (сокол) и индоевропейскому корню ar-/or- (свет, огонь), что указывает на его древнее происхождение (В.Н. Топоров, 1980). Его культ может иметь параллели с ведийским Гарудой и орлом Зевса. Первые фольклорные свидетельства о нём встречаются в чешских преданиях с XII века.

7. Агуна — Бог земного огня

Агуна — бог земного (вулканического) огня, подземный аспект огненной стихии.
Он является младшим сыном Сварога, является посредником между мирами и хранителем священного огня и домашнего очага.
Он поддерживал огонь в храмах и домах. В отличие от Перуна и Дажьбога, он оставался доступен круглый год, поддерживая связь с людьми.
Культ Агуны связан с поддержанием огня в святилищах и домах, а также с ритуалами очищения.
В некоторых традициях (особенно в грузино-славянском синкретизме) его молили о защите виноградников и хорошем урожае, что зафиксировано в этнографии XIX века (Александр Гейштор, 1982).
Этимология имени «Агуна» может быть связана с праславянским ognь («огонь») или заимствована из кавказских языков (В.Н. Топоров, 1980). Его связь с Сварожичами и Рарогом указывает на синкретизм огненных культов, уходящий корнями в I тысячелетие н.э. Упоминания в письменных источниках отсутствуют, но фольклорные данные датируются IX–X веками.

8. Светлуша — Богиня света

Светлуша (от праслав. Světъ, свет) — предполагаемая богиня света у западных славян, упоминаемая в чешско-латинском словаре «Mater Verborum» (1200–1250 гг.) как «Lucina dea» (богиня света). Возможно, женское воплощение или спутница Свентовита, бога белого света и войны. Связана с дневным светом и ясностью, возможно, покровительствовала рождению и чистоте.
В ряде современных реконструкций упоминается как дух света, зари или путеводная женская фигура, связанная с сиянием, ясностью, утренней звездой. Сведения о Светлуше спорны, её образ не подтверждён археологией или летописями.

3. Боги природных стихий

9. Позвизд (Похвист) — бог ветров и бурь

Позвизд (или Похвист) - бог ветров и бурь, воплощение неистовой силы природы и мощь воздушной стихии, связанную как с плодородием, так и с разрушением. Позвизд управлял атмосферными явлениями, особенно штормами, выступая как грозное, но необходимое божество. 
Он олицетворял неукротимую и переменчивую силу ветра — от лёгкого бриза до разрушительных бурь. Его образ связан с разрушительными штормами и переменчивой погодой, что делает его контрастом Догоде - богу ясной погоды.

Андрей Шишкин. Позвизд - бог ветров и бурь

Культ Позвизда упоминается в польских источниках XV–XVI веков (например, в «Трактате о двух Сарматиях» Мацея Меховского, 1517 г.), как божество, управляющее ветрами.
В восточнославянской традиции сохранился в образе духа бури — «похвиста». Славяне, вероятно, приносили жертвы Позвизду для смягчения его гнева.
Имя Позвизд происходит от праславянского vizdati («свистеть»), а Похвист — от хвистать («гудеть»). Его образ имеет параллели с балтийским Вейопатисом и скандинавским Ньёрдом (I тыс. до н.э.). В более поздний период демонизирован, превратившись в фольклорного персонажа, а также трансформирован в духа под влиянием христианства.

10. Додола — Богиня грозы и небесной влаги

Додола (Папаруда) — богиня дождя и плодородия, известная у южных и восточных славян.
Богиня, связанная с грозами и дождём, небесной влагой, которая питает землю. Её облик отражает связь с водной стихией и небесной благодатью.
Её описывали как прекрасную деву с распущенными волосами, танцующую под дождём. Согласно мифологическим представлениям, её слёзы превращались в капли дождя, питающие землю.
Она является супругой громовержца Перуна, в связи с чем носит имя Перуница. Она выступает не только его спутницей, но и помощницей или воплощением его созидательной силы.
Во время грозы Перун поражает молниями врагов, а Додола приносит дождь, обеспечивающий урожай. В народных поверьях она выступает как богиня, способная даровать плодородие и урожайность и обновление природы.
В обрядах южных славян во время засухи девушки с распущенными волосами и с ветвями в руках, устраивали ритуальные танцы и обливали друг друга водой, призывая дождь.
Имя «Додола» восходит к праславянскому корню dod-/dъd- (дождь, влага) (О.Н. Трубачёв, 1991). Её образ схож с индоевропейскими богинями воды, такими как литовская Медейна. Упоминания о ней встречаются в фольклоре с IX–X вв., а письменные источники появляются позднее.

11. Догода — Бог тихого ветра и ясной погоды

Догода (от. Godъ, погода, удобство) — божество тихого и лёгкого ветра и ясной, спокойной погоды, противопоставленный своему свирепому брату Позвизду, покровителю бурь и штормов.
Он приносит лёгкий бриз и спокойствие, символизируя гармонию в природе, способствуя урожаю и благополучию.
Его образ сохраняется в восточнославянском фольклоре с XV века. Он дополняет представления о божествах ветра, отражая славянское восприятие природы как гармонии и баланса противоположностей
Образ божества имеет параллели с римским Фавонием (I в. до н.э.), что подтверждает его индоевропейские корни.

12. Святобор — Бог лесов и природы

Святобор (от svętъ, святой и borъ, лес) — бог лесов, покровитель дикой растительности и животных, владыка природы и лесных угодий, это величественное божество, воплощающее силу и спокойствие дикой природы. Власть Святобора распространяется на всех обитателей леса, подчёркивая его роль владыки природного мира.
Святобор охраняет леса и их богатства, покровительствуя охотникам и тем, кто уважает и бережёт природу
Его имя ("святой бор") отражает священность леса для славян, связанное с таинственной жизнью и магией. Почитание Святобора зафиксировано в этнографии XIX века.
Имя Святобор (святой лес) перекликается с балтийским Велнясом, богом лесов и душ, что указывает на его древность.

13. Дана (Данута) — Богиня воды и жизни

Дана — богиня рек, озёр и живительной воды. Иногда она связывается с плодородием, материнством и с материнской сущностью как источником жизни. Дана в современных реконструкциях считается дочерью Стрибога (бога ветра) и Матери Сырой Земли, воплощая воду как источник жизни.
В преданиях её называют матерью всех рек и покровительницей плодородия.
Она представляемая как молодая женщина с длинными струящимися волосами, в платье цвета речной глади, с венком из кувшинок. Её голос подобен журчанию ручья, а движения плавны, как течение.
Её атрибутами являлись — кувшин с водой, жемчуг и серебряная чаша, а символами — рыба, олицетворяющая жизнь, ива -знак гибкости и волна как плавное течение. Её появление в виде тумана над рекой предвещало дождь.
Дана покровительствует водам, рыбакам, земледельцам и тем, кто ищет исцеления. Она учит ценить воду как основу жизни и дарит плодородие полям через реки и дожди. Её считают воплощением мягкой силы: как река, что питает землю. Считалось, что её благословение приносит чистоту и здоровье, а гнев — наводнения.
Культ Даны включал возлияния воды в реки, бросание венков на Купалу, песни у источников. Ей приносили молоко или цветы, прося влаги для полей. Её чествовали в дни летнего солнцестояния.
Имя «Дана» от праславянского danъ (влага, река), связано с индоевропейским danu (течь).
Н. И. Костомаров пришёл к выводу о существовании у восточных славян подобного божества, основываясь на схожих названиях рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс) и широко распространённых припевах в обрядных песнях: дана, дана.
Её образ близок к ведийской Dānu, воплощению первобытной воды, кельтской богине Дану, богине матери-породительнице, связанной с источниками и реками, что даёт основания полагать, что имя "Дана" могло быть общим индоевропейским архетипом водной богини.
Современные исследователи считают, что данное божество, скорее является гипотетическим, а представления о нем возникли в большей мере на основе народных песен и обрядов, а также реконструкцией на базе индоевропейских параллелей.
Дана известна в фольклоре как дух рек, её образ слился с русалками и водяницами.

14. Девана — Богиня охоты и дикой природы

Девана (Дзевана, Зевана) — богиня дикой природы, охоты, лесов и зверей.
В западнославянских верованиях, особенно у лужицких сербов, она считалась дочерью верховного бога (Перуна или Сварога) и Додолы. Так, она унаследовала от отца воинственность, а от матери — связь с природой. В некоторых интерпретациях её ассоциируют с небесными явлениями, такими как звёзды, что сближает её с римской Дианой.
Она изображается как молодая женщина, в звериных шкурах, с луком и стрелами, в сопровождении волков или оленей.
Её атрибутами являются лук, стрелы, охотничий рог, шкуры животных, а символам — волк (сила и преданность), олень (грация и связь с лесом), иногда звезда или полумесяц. Её появление в лесу считалось знаком удачной охоты или предупреждением о нарушении природного равновесия.
Девана покровительствует охотникам, лесным зверям и тем, кто живёт в гармонии с природой. Она учит выживанию и защищает леса от разрушения. Её считают посредницей между человеком и дикой стихией, а также воплощением свободы и силы женского духа. В некоторых традициях её связывают с лунным светом, под которым она охотится.
Культ Деваны предположительно включал ритуалы перед охотой: возложение первых трофеев (шкуры, рога) на алтарь в лесу, песни и обращения за удачей. Ей могли приносить дары в виде мёда или трав. В западнославянских традициях её чествовали во время осенних праздников, связанных с завершением охотничьего сезона.
Имя «Девана» происходит от праславянского divъ (дикий, чудесный) или dzivъ (живой, лесной) и даже zvěř («зверь»), что подчёркивает её связь с природой.
В сербском фольклоре упоминается как "Дева" — дух-хранитель леса.
Польский хронист Ян Длугош (XV в.) в «Истории Польши» упоминает её под именем Dziewana (от пол. dziewa «дева», «девственница»), как аналог Дианы. Девана близка к римской Диане и греческой Артемиде (охота, луна), а также к литовской Медвине (богиня лесов). Её связь с Перуном перекликается с ролью скандинавской Фрейи как воинственной богини.
Прямых свидетельств культа Деваны нет, её образ реконструируется на основе летописей (Длугош) и фольклора. Некоторые исследователи, например польский славист Александр Брюкнер, считают её образ в славянской мифологии поздним вымыслом. В поздних легендах она могла трансформироваться в образ лесной девы или русалки, сохраняя черты защитницы природы.

15. Дабог — Мифический царь земли

Дабог — мифологизированный образ «царя на земле», противопоставляемый Богу на небе, в южнославянской традиции. Даритель земных благ, покровитель достатка и плодородия. В сербских и болгарских народных песнях и преданиях Дабог упоминается как Покровитель пастухов и земледелия.
У восточных славян Дабог известен как Дажьбог — бог солнца и богатства. Имя его происходит от daždь (дать) и bogъ (бог), «дающий бог».
В некоторых регионах до XX века сохранялся обычай бросать хлеб в огонь как жертву Дабогу. Подтверждён летописями, сохранился в сербских сказках как царь Дабог.

16. Озем — Бог подземного царства

Озем (Оземля, Озём) — предполагаемый бог подземного мира и недр у славян, хранитель золота, серебра и меди. Упоминается в реконструкциях мифологии.
Является покровителем подземных богатств и земных глубин, а его атрибутами являются камень, руда и тьма. Возможно, связан с горными обрядами. Происхождение имени от zemlja (земля), «земной владыка».
Гипотетичен, основан на лингвистике, не подтверждён источниками.

4. Солнечные и календарные божества

17. Купала — Бог летнего солнцестояния

Купала (от праслав. kupati "купать") – бог летнего солнцестояния, покровитель любви и очищения.

Купала является божеством летнего солнцестояния, воплощая расцвет природы, плодородие и силу солнца в зените. Его образ объединяет стихии огня и воды, символизируя очищение и обновление.
Купала управлял пиком солнечной активности, связанным с временем изобилия и жизненной энергии. Его связь с огнём и водой проявлялась в обрядах, посвящённых плодородию и очищению.
Праздник Купалы отмечался в ночь с 23 на 24 июня и был центральным событием аграрного календаря у восточных и западных славян. Этнографические данные XIX века фиксируют обряды с прыжками через костёр, сжиганием или утоплением чучела, сбором целебных трав и ночными купаниями в водоёмах. Эти ритуалы сохраняются в народных традициях вплоть до наших дней.
В некоторых интерпретациях Купалу связывают с мифом о Купале и Костроме — брате и сестре, чья трагическая история легла в основу купальских обрядов.
Кострома — персонаж из славянской мифологии, связанный с обрядами и традициями восточных славян ивоплощающий определённые природные и жизненные циклы.
Кострома чаще всего ассоциируется с весенне-летними обрядами, такими как проводы весны или празднование Купалы. В этих ритуалах её нередко изображали в виде соломенной куклы или молодой девушки, которую символически "хоронили" (сжигали или топили), чтобы завершить старый цикл и открыть путь новому — плодородию, урожаю, обновлению природы. Однако эта легенда носит более поздний характер и, вероятно, была создана для объяснения уже существующих традиций
Параллели почитания Купалы можно найти в балтийском культе Яниса (I тыс. до н.э.) и германском Мидзоммере.
Первые упоминания обряда Купалы датируются XII веком, но его истоки, вероятно, уходят в IX–X века. В христианскую эпоху он слился с Иоанном Крестителем, сохранив черты языческого бога.

18. Коляда — Бог зимнего солнцестояния

Коляда — божество возрождающегося солнца и зимнего солнцестояния, связанное с циклом умирания и возрождения природы. Он символизирует обновление солнца в самый тёмный период года.
Коляда знаменовал поворот солнца к весне, его праздник предвещал обновление мира. Колядовальные обряды включали песни, гадания и символические ритуалы, связанные с урожаем. Он был противоположен Купале. Колядования продолжались с 20 декабря (Большой Овсень) по 1 января.
Колядование фиксируется в этнографии XIX века: ряженые носили символ солнца, исполняли обрядовые песни (Б.А. Рыбаков, 1987). Праздник 25 декабря позднее синкретизировался с Рождеством в X–XI веках.
Этимология имени связана с kolo («круг», «колесо»), символизирующим солнечный цикл. Параллели можно найти в балтийском культе Сауле и римском Соль Инвиктус (I в. н.э.). 

19. Бадняк и Божич — Боги смены годового цикла

Бадняк и Божич — дуальные божества южнославянской традиции, олицетворяющие смену времён года. Их взаимодействие отражает славянское мировоззрение, в котором смерть старого даёт начало новому.
Бадняк (от праслав. Badnъ, ствол)— старый бог уходящего года, воплощённый в полене, которое сжигают в канун Рождества, знаменуя окончание старого цикла.
Божич (от bogъ ,бог) — молодой бог, юное божество нового года, символизирующее возрождение.
Обряд сжигания Бадняка, распространённый у южных славян, проводился в канун зимнего солнцестояния (около 24 декабря), сопровождаясь ритуалами прощания со старым годом. Появление Божича связывали с первыми признаками весны. Их взаимодействие символизирует вечный круговорот природы, где конец одного периода становится основой для следующего.
Обряды сжигания полена имеют параллели в индоевропейских традициях, таких как германский Йоль или Юл (I тыс. до н.э.), подтверждая их древность.

20. Заря (Заряница) — Богиня утренней зари

Заря — богиня утреннего света, символизирующая начало дня, пробуждение природы, красоту, молодость, обновление и чистоту.
Её представляли как светлую и нежную деву, сопровождающую восходящее солнце. Образ Зари был связан с мягким светом, разгоняющим тьму, с пробуждением, светом, надеждой и красотой утра. Иногда её считают дочерью или сестрой Даждьбога и Хорса. Заряница управляет переходом от ночи к дню, отражая архаичные представления о свете как источнике жизни.
Хотя культ Зари не зафиксирован, её имя встречается в восточнославянских заговорах с XII века (Александр Гейштор, 1982). Её призывали для благословения и защиты.
Имя «Заря» восходит к праславянскому zorja (зарево) и связано с индоевропейскими богинями рассвета, такими как Ведическая Ушас, греческая Эос и римская Аврора (В.Н. Топоров, 1980).
Зари (Заря Утренняя и Вечерняя) — Богини света и времени, олицетворяющие свет на границе дня и ночи. Их образы воплощают пробуждение (Утренняя Заря) и завершение дня (Вечерняя Заря).

21. Денница — Божество зари и ночного неба

Денница — божество утренней и вечерней зари, хозяйка Луны и ночного неба.
Она является дочерью Рода и сестрой Хорса (бога Солнца) и символизируя переход между днём и ночью. В некоторых мифах — дочь или спутница Даждьбога, освещающая путь солнцу.
Она часто изображаемая как прекрасная женщина в серебристом плаще, с венцом из звёзд или серпом Луны в руках. В некоторых легендах её представляют крылатой, а её свет возвещает начало нового дня. Её атрибуты — серп Луны, звезда, лёгкий туман. Символы — утренняя роса, лебедь, олицетворяющий чистоту и свет, серебро. Её свет считался благословением для посевов и путешествий.
Денница управляет зарей и звёздами, покровительствует путникам, влюблённым и тем, кто ищет вдохновения в ночи. Она хранит тайны неба и дарит надежду с наступлением утра. Её считают матерью звёзд или их проводницей, а её появление связывали с добрыми переменами.
Деннице посвящали песни на рассвете, ритуалы встречи зари с дарами молока, мёда или белых цветов. Её призывали в ночи для защиты от тьмы. В некоторых традициях её чествовали на Купалу как воплощение света.
Этимология имени восходит к праславянскому dьnь («день») и dьnьnica («утренняя звезда»),
Денница близка к ведийской Ушас, римской Авроре, греческой Эос и литовской Аушрине. Её связь с Хорсом перекликается с парой Аполлон—Артемида.
Образ Денницы сохранился в фольклоре в заговорах и песнях как символ надежды и обновления, красоты и света. Её имя позже смешалось с христианской Денницей (Люцифером «несущим свет»), но в славянской мифологии и фольклоре это позитивный образ.

6. Духи-покровители и локальные божества

22. Чур — Дух-хранитель границ

Чур предстаёт как бог-защитник и дух-хранитель границ и предков, чья незримая сила охраняет рубежи владений и домашнего пространства. Его воплощением были деревянные идолы и столбы, отмечавшие рубежи.
Чур управляет пространственными пределами, оберегает дом и землю, предотвращая проникновение злых сил. Ему приписывали охрану родовой памяти.
Славяне обращались к нему с просьбами о защите своих владений от посягательств. Выражение «Чур меня!» использовалось как защита от нечисти и оберег от зла. Культ Чура был связан с установкой пограничных знаков и ритуалами защиты. Он уходит корнями в I тыс. до н.э., трансформируясь из духа в персонифицированное божество.
Имя «Чур» связано с праславянским čurъ (граница, предел), аналогичным балтийским божествам охраны (Трубачёв, 1991).

23. Кресник — божество огня и защитник общины

Кресник (хорв. и словен. krsnik, kresnik) — персонаж словенской мифологии, связанный с огнём и солнцем. Он является покровителем дня летнего солнцестояния, огня, грозы и защитником общины от зла.
Кресник описывается как воин, имеющий золотые волосы и золотые руки. Он родился с лошадиными ушами, копытами или родинками в форме копыта, и способен, как часто говорят, принять облик лошади.
Он путешествует по небу на своей золотой колеснице, вооружившись молнией, топором, молотом или мечом, которые являются его атрибутами.
Связан с летним солнцестоянием, почитался в восточных Альпах. Его домом, считалась священная гора во главе мира, представляющая собой ось мира.
В некоторых южнославянских мифах он отождествлялся с Перуном и Сварогом. Подобно Геркулесу, Кресник выполнил двенадцать великих подвигов.В большинстве сказок его женой является его сестра, богиня по имени Аленчица, Марджетика или Весина.
Он летал на золотой колеснице с братом Тротом и сражался с Жмием (змеем) или драконом, укравшим его собственность, рогатый скотили жену-сестру. Кресник побеждает его и после их боя с неба начинает идти дождь или падать пшеница.
Его имя произошло от слова kresъ (огонь, костёр), что указывает на его прямую связь с огнём.
В южнославянской мифологии Кресником называли особого человека, способного бороться со злыми силами для защиты общины от несчастья и неурожая. Он рождается в обычной семье, но с особыми признаками: в белой «рубашке» (амниотической оболочке) или красной «шапочке», которые считаются источником его силы. «Рубашку» или «шапочку» зашивали под левую подмышку или, высушив и измельчив, съедали с едой для сохранения силы.
Аналогичен Перуну, скандинавскому Тору, ведийскому Индре.
Кресником также называют охотника на вампиров из словенской и хорватской мифологии.
Постепенно он эволюционировал в словенского национального героя, живущего на золотой горе, иногда представляемый как  олень с золотыми рогами, связанный с летним солнцестоянием. 

24. Трот — Герой словенского фольклора

Трот — персонаж словенского фольклора, брат и помощник Кресника в борьбе с хтоническими силами, связан с небесной и героической тематикой. В одной из сказок обезглавил Жмия (змея) золотым топором.
Изображается как спутник Кресника, вместе с которым он летал на золотой колеснице. Его атрибутами являются золотая колесница и золотой топор.
Происхождение имени неясно, возможно, от trotiti (давить, топтать) или искажённое имя.
Сведения о нем не подтверждены летописями. Основным источником знаний о Троте являются устные рассказы, легенды и сказки, которые передавались из поколения в поколение среди словенских крестьян. 

7. Божества различных сфер человеческой жизни

25. Сытиврат — Бог изобилия и сытости

Сытиврат — гипотетический бог плодородия, изобилия и сытости, упоминаемый в реконструкциях западнославянской мифологии. Считается отцом Кръта и прародителем Сварога в поздних интерпретациях.
Покровительствовал плодородию, еде и достатку, возможно, связан с аграрным циклом. Предположительно снопы, хлеб, чаша с плодами.
Его имя связывается с «сеятелем» и «светом» и восходит к праславянским sytъ (сытый) и vratъ (врата, обилие), что указывает на «врата сытости».
Сербское «сит» означает «свет», что представляет его как коловорот света, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря
Упоминается в чешском словаре «Mater Verborum» (XIII в), но считается спорным персонажем мифологии, возможно, вымышленным поздними авторами. Имя встречается в реконструкциях современных родноверов, современных родноверов, последователей древних славянских традиций.

26. Желя — Богиня скорби и поминовения усопших

Желя (Жля) — божество или дух скорби и жалости, связанный с погребальными обрядами, плачем по умершим и переходом в загробный мир.
Она сопровождает души к погребальному костру или в загробный мир, утешая их и оставшихся в живых. Желя — дочь Марены (богини смерти) и Кощея, сестра Карны, но в отличие от последней её скорбь тихая и проникновенная.
Она представляется как бледная женщина в чёрных или серых одеждах, с длинными распущенными волосами и глазами, полными слёз.
Желя воплощает печаль и память об ушедших, помогая людям пережить утрату. Она охраняет переход между миром живых и мёртвых, следит за тем, чтобы души нашли покой. Её присутствие ощущается в плаче ветра или шелесте листвы на кладбище. Считалось, что её слёзы приносят очищение и облегчение.
Её атрибуты — венок из сухих трав, слёзы, погребальный костёр. Символы — ворон (вестник смерти), ива (печаль), чёрная вуаль. Её появление предвещало прощание с близкими, но также обещало их защиту в ином мире.
Желю почитали в похоронных обрядах: её имя звучало в причитаниях, ей оставляли хлеб, цветы или воду на могилах. Её чествовали во время поминальных дней (например, Радуницы), прося утешения для живых и покоя для мёртвых. В некоторых традициях её призывали, чтобы отвести беду от дома.
Этимология имени связана с праславянским словом žalь (скорбь, жалость) и želěti («жалеть, скорбеть»), что отражает её суть. Её образ реконструируется по фольклору и работам исследователей, таких как Б.А. Рыбаков (1981).
Желя связана с балтской Гильтиной (богиней смерти) и схожа с греческими мойрами и римской Либитиной, символизирующей похороны. Её связь с Мареной перекликается с образом скандинавской Хель.
Упоминается в древнерусских текстах (XII–XIV вв.) в контексте погребальных обрядов, а её образ сохранился в похоронных традициях и фольклоре как дух скорби. Она близка к плакальщицам восточнославянских обрядов. В восточнославянском фольклоре близка образу «Тужилки» — духа, вызывающего тоску.

27. Зосим — Бог пчёл и покровитель пчеловодства

Зосим - бог пчёл и пчеловодства, покровитель мёда и ремёсел, покровитель пчёл, трудолюбия и природного богатства. Его образ связан с ульями и мёдом, высоко ценимым в славянской культуре как ритуальный, пищевой и лечебный продукт.
Зосим охранял пчёл и способствовал их процветанию. Его функции включали защиту пасек и дарование изобилия и богатства, что роднит его с Велесом.
Зосим почитался в белорусских и украинских обрядах XIX века, особенно в Полесье. В ритуалах использовались заговоры для защиты ульев, медовые жертвоприношения и обрядовые песни пасечников (Александр Гейштор, 1982).
Имя «Зосим» может происходить от греческого zosimos («живой», «питающий»), проникшего через христианскую традицию в X–XI веках, или от местного корня, обозначающего жизнь (В.Н. Топоров, 1980). 

28. Припегала — Божество экстатических состояний и плодородия

Припегала — загадочное божество западных славян, связываемое с экстазом, весельем и плодородием.
Его культ напоминает образы «дионисийского» типа, предполагая связь с виноделием, танцевальными ритуалами и хаотическими аспектами природы.
Как божество экстатических состояний и плодородия, он мог символизировать жизненную силу и энергию весеннего обновления.

Припегала покровительствовал виноградарству, экстатическим праздникам и обрядам плодородия. Его ритуалы могли включать фаллическую символику, обряды обновления и оргиастические элементы. Он представлял не столько воинственную, сколько жизнеутверждающую и спонтанную силу, связывая природную стихию с человеческими торжествами.
Припегала упоминается только в хронике Герборда (ок. 1153 г.), где описаны празднества в Щецине, связанные с этим богом. Его культ носил менее формализованный характер, а ритуалы могли включать танцы, жертвоприношения и обряды возрождения, характерные для сельских общин.
Этимология имени Припегала восходит к литовскому корню preiga («изобилие») и праславянским galasъ («шум», «веселье»). Культ мог существовать с IX–X веков, но упоминание Герборда — единственное письменное свидетельство. «Дионисийский» характер Припегала, как может указывать на синкретизм славянских и индоевропейских традиций. Поклонение сохранялось до середины XII века, когда было вытеснено христианизацией.

29. Услад — Бог любви и удовольствий

Услад — бог радости, удовольствий и пиров, предположительно связан с праздниками и музыкой. Он покровительствовал веселью, песням и застольям, а его атрибутами была чаша, гусли и цветы. Его имя происходит от слова "услада" (услада, радость, наслаждение).
Имя Услада упомянуто в «О идолах Владимировых» в фрагменте из древнерусских поучений против язычества (XII–XIV вв.), где перечисляются языческие божества, почитавшиеся до крещения Руси.
Имя встречается в родноверческих реконструкциях как бог удовольствия, любви, чувственности. Возможно, это поздний гипотетический образ, основан на лингвистике и фольклоре.

30. Квасур — божество хмельных напитков и веселья

Квасур (Квасура) — божество хмельных напитков, радости, веселья, пиров, ритуального опьянения и «хмельной мудрости». Он связан с солярными богами (Ярило, Даждьбог) и считается учеником Лады, от которой узнал секрет питного мёда ими сурьи.
Квасур изображался как жизнерадостный мужчина с чаркой в руках, в венке из хмеля или солнечных лучей. Его смех сравнивали с журчанием браги, а присутствие обещало изобилие и радость.
Его атрибутами являются — чарка, бочка, рог для питья. Символы — солнце, хмель, снопы. Появление Квасура на пиру считалось знаком удачи и хорошего урожая.
Квасур покровительствует пивоварению, квасоварению и пиршествам, принося людям веселье и сплочённость. Он учит искусству приготовления напитков и защищает праздники от уныния. Его считают символом плодородия и солнечной силы, связанной с созреванием урожая.
Квасура чествовали на праздниках урожая и Купале, поднося ему первый квас или мёд. Ритуалы включали совместное распитие, песни и танцы. В некоторых традициях ему приписывали умение вызывать дождь для хмеля.
Имя «Квасур» от kvasъ (квас) и surъ (хмельной напиток), с возможной связью с sъlnьce (солнце). Осуриванию, как приготовление кваса, представляло собой выдерживание его на солнце.
Божество почитали как восточные, западные так и южные славяне. Квасур схож с греческим богом вина Дионисом и скандинавским Браги. Его связь с Ладой перекликается с ролью Фрейи как богини плодородия. ). Он также проявляет сходство со скандинавским Квасиром — мудрым существом, созданным из слюны богов, а в балтской традиции — с Рагутисом, божеством пивоварения.
Он является гипотетическим божеством, реконструируемым на основе этнографических данных, обрядовых песен и фольклорных мотивов. Культ Квасура также не подтверждён летописями, но его образ живёт в народных традициях пивоварения и праздников. Он близок к фольклорным духам изобилия.