«И-цзин» (Книга перемен) является древнейшим историческим документом, «книгой книг», исходным философским трактатом, на многочисленных комментариях к которому строились основные учения китайской философии и в, первую очередь, классические тексты конфуцианства.
Эта книга создавалась на основе многовекового наблюдения над изменчивыми явлениями природы и общества, над движением светил, сменами времен года и циклическим развитием живого реального и красочного мира.
Она начала писаться в период Шанской династии (16 - 12 вв. до н.э.), совершенствовалась и систематизировалась как гадательная практика с афоризмами под названием «Чжоу И» в период Западного Чжоу (1112-770 вв. до н. э.) и оформилась в целостный философский труд примерно в 4 в. до н.э. При этом первое письменное упоминание о трактате состоялось в 672 г. до н.э. в тексте, который повествовал о том, как «царский скриб гадал о судьбе молодого сына князя Ли из удела Чэнь».
Согласно традиции первые 8 триграмм изобрел император Фу Си (2852 –2737 гг. до н. э.), для того, «чтобы досконально изучить сверхъестественное и яркое и классифицировать мириады вещей.. ", автором 64 гексаграмм, первых гадательных текстов и афоризмов считают Вэнь Вана (1112 -1050 до н.э.), а самому Конфуцию приписываются приложения (Ши и) "Десять крыльев", которые представляют философскими комментарии к тексту, содержат космологические концепции и считаются составной частью книги. По некоторым оценкам Ши и ("Десять крыльев"), является коллективным трудом, составленным приблизительно в VI в. до н.э. — I в. н.э.
При этом текст получил название «И-цзин», был назван «первым среди классиков» и канонизирован императором У Ханем в 136г. до н. э.
Во вторую, комментаторскую и философскую часть «Книги перемен» входит 7 трактатов, среди которых, можно выделить следующие тексты, содержащие развернутые космогонические концепции: "Си цы чжуань" ("Великая традиция"), "Шо гуа чжуань" ("Традиция объяснения триграмм") и "Сюй гуа чжуань" ("Традиция о последовательности гексаграмм").
«Книга перемен» - это первая книга, как хронологически, та и по значимости в китайской культуре. Она знаменует собой переход от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. И Цзин является основополагающим текстом конфуцианства и даосизма, а также отчасти китайского буддизма и натурализма. Впоследствии на «И цзин» была построена вся космология неоконфуцианства, основатель которого Чжоу Дунь-и восклицал: "О, как величественна "Книга перемен", а Чжан Цзай построил свое учение используя понятия, образы, концепции и сам дух этой книги. Как заявлял один из самых авторитетных конфуцианских комментаторов классических трактатов Чжэн Сюань (127–200) «система изменчивости "И цзина" как круг универсальна и лишена всякой неполноты».
«И цзин» оказала огромное влияние не только на философию, но и на науку, политику, построение стратегий, развитие искусства, на самореализацию, самосовершенствование и смысложизненные выборы многих представителей китайской культуры.
В древних гадательных текстах «И цзин» некоторые исследователи находили в оригинальным расположением триграмм -"магический квадрат (крест)" Хэ ту, магический квадрат Ло шу, а также "План преднебесного расположения" ("Сянь тянь ту").
Цзинь Вэнь-цзе считал эти схемы первоисточником теории перемен, а "План Великого предела" ("Тай цзи ту") – изображением движения. Так, описанная в комментарии " Си цы чжуань"" последовательность: Великий предел, двоица образов, четыре символа, восемь триграмм – является продуктом квадрата Хэ ту.
Центральную роль в «И цзин» играют восемь триграмм (ба гуа) – сочетания из трех черт, включающий восьмеричный набор универсалий, первыми двумя из которых является Цянь – творчество, крепость, небо, отец и Кунь – исполнение, самоотдача, земля, мать.
По форме триграммы представляют собой комбинации двух видов черт: сплошной (Ян), которые символизируют активность, свет, напряжение и прерывистой (Инь), представляющие пассивность, тьму и податливость. Данные черты и их отношения, указывают на важнейшие архетипические состояния мировых сил и принципы их взаимодействия. По словам Чан И-Чуаня (1033-1107), "когда в глубокой древности совершенномудрые люди начертали впервые восемь триграмм, то в них уже были выражены три мировые силы: Небо — Земля — Человек".
Чжоужская книга перемен (11в. до н.э.) содержит 64 символа-гексаграмм (шести горизонтальных линий), созданных на основе комбинаций 8 исходных триграмм. Каждая гексаграмма состоит из двух триграмм, при этом нижняя выражает внутреннее, созидающееся, а верхняя – внешнее, разрушающаяся. При этом в самой гексаграмме, заложено внутренее напряжение и движение: все нечетные снизу линии (1,3,5) олицетворяют свет, ян, а нечетные тьму, инь.
Кроме этого гексаграмма делится на две верхних, две средних и две нижних линий, каждая пара из которых символизировала одну из космических потенций: верхняя - небо, средняя - человека, нижняя - землю. Человек выступал здесь как посредник между землей и небом, как активная, творческая сила, способная воздействовать на обстоятельства и самостоятельно творить свою судьбу. При этом само творчество понималось в данной системе, как гармонизация пути и образа действий совершенного человека с универсальным мировым потоком
Целостный текст книги «И - цзин» содержит три слоя: первый – названия гексаграмм и мантические формулы,
второй афоризмы при гексаграммах и третий слой – афоризмы при отдельных чертах.
В само название "Книги перемен" заложен ее главный смысл и ключевая идея, пронизывающая весь текст —идея изменчивости и перемен, и, неразрывно с ней связанная идея постоянства, покоя и устойчивости. Именно в данном исходном тексте заложены зачатки древнекитайских философских космогоний и содержится первое упоминание и толкование смысла творчества.
1. Согласно трактату перемены раскрываются в двух аспектах: изменениях и трансформациях инь и ян.
1.1. Изменения –это упорядоченные перемены, представляющие собой исходную изменчивость, в которой все сущее и люди меняются в соответствии с временем, для того чтобы следовать Пути (Дао). Предопределенная, наблюдаемая естественная смена полярностей ян и инь, времен года дня и ночи, это и есть суть изменений.
В «Книге перемен» утверждается, что весь мировой процесс, каждая ситуация и проявление сущего представляет собой взаимодействие, иногда напряжение и борьбу Света и Тьмы, Неба и Земли, активности и покоя, силы и податливости, внутреннего и внешнего. Причем эти взаимодействия подчиняются определенному ритму – Закону обращения, состоящему в последовательной перемене мест между полярностями.
При этом утверждается, что сам мировой процесс не имеет ни конца, ни начала, а его главной характеристикой является постоянство перемен, неуничтожимая борьба и в то же время единство полярностей.
1.2. Трансформация понимается как спонтанное, произвольное, случайное изменение, проявляющееся в сверхъестественных явлениях. Согласно трактату именно перемены лежат в основе непрерывного порождения (шэн шэн) вещей и возникновению всего сущего.
2. Концепция Тай Цзи. В "Книге перемен" "Великий предел" – "Тай цзи" или Единое занимает место посредника между неизменным и изменчивым, "Тьмой – Светом" (Инь – Ян). Перемены не происходят абсолютно хаотично, они не могут изливаться, по словам Гегеля в «дурную бесконечность». Дойдя до определенного Предела, они начинают подчиняться закону Обращения.
Как позже писал Лао-Цзы «Путь Дао – это обращение». Кроме того, сами противоположности должны взаимодействовать и подстраиваться друг к другу, чтобы питаться импульсами и взаимоусиливаться.
И наконец, изменчивость неразрывна от постоянства, а внешними переменами можно управлять только из состояния неподвижности и покоя.
Конфуцианцы в своих комментариях писали, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, и что нельзя от Предела переходить к Пределу.
По словам В.В. Малявина «В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь». Во всех китайских философских учениях чтят покой и устойчивость. Управление переменами осуществляется в состоянии покоя. «В книгах о киноварной пилюле говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными, тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела».
Таким образом, сущностью «Книги перемен» выступают не только изменения, а скорее концепция изменчивости и неизменности и особенности их непосредственной взаимосвязи.
Один из основателей неоконфуцианства Чжу Си (1130—1200), которого называли вторым учителем после Конфуция, в своем стихотворении «Вдохновение» писал:
Слышал я: некогда Бао-сиши положил
Творчеству и Исполнению первоначало.
Действие Творчества вторит могуществу Неба.
А Исполнение знаки Земли сочетало.
В Высях узрел он начального хаоса круг.
А в комментариях, он отмечал: «Пусть я вникаю в книгу позже, чем удвоение триграмм, Чтоб видеть век до их создания, препятствий нет моим глазам. И понял я Предел Великий, в нем обе Формы коренятся».
По мнению Ю.К. Шуцкого, творчество в И-цзин основывается на следующих принципах:
1. Мир - это единство изменчивости и неизменчивости.
2. В основе единства – полярность оснований. Их взаимодействие и есть мировой ритм.
3. Единый ритм объединяет ставшие и не наступившие в одну систему, в которой будущее существует в виде «ростков».
4. Действия человека должны быть приведены в гармонию с миром.
Космологические идеи развернуто представлены в важнейшем трактате "Си цы чжуань"("Великая традиция"), относящемуся к «Десяти крыльям», по сути являющимся началом и квинтесенцией философии «И цзин». По словам Н.И. Конрада: «Первая фраза этого трактата – "то Инь, то Ян – это и зовется Путем" – стала исходным положением, пожалуй, самой мощной линии истории китайской философии». "Си цы чжуань" традиционно приписывался Конфуцию, но датируется предположительно 4-м в. до н. э.
В этом трактате раскрываются ключевые формулировки базовых понятий мироздания и в виде емкой формулы представлена космогоническая модель вселенной.
"Перемены имеют Великий предел (тай цзи). Это рождает двоицу образов [инь и ян]. Двоица образов рождает четыре символа (сы сян). Четыре символа рождают восемь триграмм (ба гуа)" .
Согласно трактату, Небеса – это то, что является высшим и величайшим во Вселенной. Однако Небеса принимают форму и значение от человека (人 жэнь).
Небо и Земля конструируют позиции, а Перемены движутся между ними. Перемены подогнаны под Небо и Землю, моделируют их преображения и поэтому умеют точно соткать Дао Неба и Земли. Они, не заблуждаются, изгибаясь, формируют тьму вещей и не оставляют их, проникают в Дао дня и ночи и знают. Небесная добродетель, дает жизнь всему сущему. Великая благодать Неба и Земли называется жизнью.
Небеса – лучшая модель жизни для людей. Люди должны следовать этой модели. Небо рождает сверхъестественные вещи, совершенномудрые берут их в качестве образца; Небо и Земля изменяются и преображаются, совершенномудрые уподобляются им. Дао Неба и Земли предопределяют созерцание. Речи и поступки – это то, чем благородный муж приводит в движение Небо и Землю.
В "Шо гуа чжуань" ("Традиция объяснения триграмм"), входящем в приложение «Десять крыльев» говорится , что совершенномудрые «установили путь Неба, а именно: тьма и свет. Они установили путь Земли, а именно: податливость и напряжение; они установили путь Человека, а именно: любовь и долг. Они сочетали эти три потенции и сочли их двойными. Поэтому в «[Книге] перемен» шесть черт составляют гексаграмму, в ней разделяются тьма и свет, чередуются податливость и напряжение… Творчество — начало всего сущего"".
Толкование 64 гексаграмм
Приведенная здесь и далее интерпретация гексаграмм строится на переводе «Чжоуской книги перемен», выполненным Ю.К. Шуцким на основании критической школы комментаторов: ан Би, Оу-и, Итó Тóгай.
Гексаграммы состоят из шести черт каждая и эти черты обозначают последовательные ступени развития каждой ситуации.
"То, что образует, создает образы, называется творчеством. То, что осуществляет закон - называется Исполнением"
Первая гексаграмма №1 Цянь. Творчество, состоящая из шести сплошных линий или двух одноименных начальных триграмм, представляет чистое творчество, свободное проявление Неба, олицетворение творческой силы, лежащей в основе всего существующего. Эта сила обладает абсолютной стойкостью и не имеет препятствий в своем развитии.
Каждая черта, начиная с нижней, выражает уникальный аспект, этап, последовательную ступень развития творчества.
Вследствие свойственной трактату «И Цзин» образности и исходной связи с мифологическими представлениями, творчество представлено в нем в виде молодого мощного дракона.
Первая черта гексаграммы Цянь описывается афоризмом «Нырнувший дракон, не действуй».
Здесь подчеркивается важность начального момента творчества, необходимость собранности, сосредоточенной подготовки, накопления сил, оценки ситуации и выбора благоприятного момента начала деятельности.
Вторая черта «Появившийся дракон находится в поле. Благоприятна встреча с великим человеком", символизирует начало творчества, выход на простор и встречу с великим человеком.
Третья «Благородный человек до конца дня непрерывно созидает. Вечером он бдителен. Опасность. Но хулы не будет». Волна творческого акта достигает высшей точки. Однако эти три первые линии выражают внутренний мир личности. Переход вовне к внешней самореализации ведет к некоторому кризису. Поэтому необходима бдительность к концу этого периода.
Четвертая черта «Точно прыжок в бездне. Хулы не будет». Активная творческая деятельность полностью переходит вовне, почва словно уходит вовне. Но предварительная подготовка делает возможным благоприятный исход дела.
Пятая черта «Летящий дракон находится в небе. Благоприятна встреча с великим человеком». С пятой позиции творческий процесс проявляется вовне свой полной силе. Имея в себе достаточную мощь, не нуждается ни в какой поддержке. Летящий дракон с высоты может заметить великого человека, где бы тот не находился. Он теперь и сам является великим человеком.
Шестая черта. «Возгордившийся дракон. Будет раскаяние». Здесь заканчивается творческий процесс, дальнейшая активность ведет к ненужному переразвитию.Тот кто захочет и дальше «творить» только проявляет излишнюю гордость.
Процесс творчества выражен шестью сильными световыми чертами. Эта деятельность находится в гармоническом отношении ко всему мировому свершению если человек управляет благотворными силами света, выраженных в образе драконов.
При действии сильных черт смотри,
чтобы все драконы не главенствовали.
Тогда будет счастье.
Гексаграмма № 2. Кунь. Исполнение является необходимым дополнением первой и свидетельствует о том, что самое напряженное творчество не может реализоваться, если нет податливой и пластичной среды, в которой оно будет осуществляться. Эта среда, как самоотрешенная сила, метафорически выражается в образе кобылицы, способна исполнить то, что является творческим замыслом.
Творчество - это Небо, Свет, Совершенный человек, а Исполнение это Земля, Тьма и Благородный человек, слушающий указания Совершенного человека.
И здесь каждая черта выступает как стадия и этап исполнения творческого процесса.
Первая черта –это предвкушение и предвидение действия. Оно еще не заметно, но уже начало действовать. Здесь главное –предвидение.
Вторая черта говорится о том, что если войдешь в гармонию с обстоятельствами, то все сложится благоприятно само собой. Так, Земля, чтобы выполнять волю Неба, должна приноровиться к нему. А так как согласно символике Небу присвоена форма круга, а Земле квадрата, Земля в силу своей громадности достигает формы, в которой отсутствуют углы, то есть превращается в круг. «У великого квадрата нет же углов», - будет отмечено позже в Гл.41 «Дао дэ дзина».
И третья черта говорит о наступлении кризиса. Во время него невозможна свободная деятельность. Здесь время не благоприятствует ему. Поэтому он должен затаить свой блеск.
И четвертая черта говорит о важности активного выжидания. В этой черте Исполнение, закладывается фундаментальный даосский принцип не-деяния. Человек может обладать многим, но здесь лучше ему спрятать то, что у него есть: завязать мешок.
Только пятая черта, выражающая внешнее символизирует все же возможность проявления вовне. Благоприятность этой позиции дает возможность говорить о изначальном счастье.
Вторая и пятая черты, выражают одно из самых важных качеств: уравновешенность, понимаемую как умение без крайностей всегда быть на должном месте.
Шестая черта выражает ситуацию, когда Сила Тьмы, будучи переразвита, вступает в борьбу с силой Света. Здесь, на крайней позиции, окраине борются Свет и Тьма, Небо и Земля, которым присущи синий и желтый цвета.
Чтобы избежать такой битвы при действии сил Тьмы слабых черт — надо следовать афоризму второй гексаграммы: При действии слабых черт
благоприятна вечная стойкость.
Таким образом, не только каждая гексаграмма отличается внутренней динамичностью, а черты представляют собой этапы развития событий, но и все 64 гексаграммы внутренне связаны, и представляют собой переход от ситуации к ситуации, раскрывают динамику бытия и развертывание единства космического и человеческого творчества.
Так, с Гексаграммы № 3. Чжунь. Начальная трудность начинается повествование о взаимодействии Света и Тьмы. Она состоит из символов Воды: Облака — наверху или вовне, и Молнии, Грома —внизу или внутри. Верхний символ обозначает погружение черты Света в среду черт Тьмы. Нижний символ обозначает пробивающееся изнутри движение, возбуждение, которое, стимулирует растения к росту.
В трактате "Сюй гуа чжуань" ("Традиция о последовательности гексаграмм"), который включен в философскую часть «И цзин» - «Десять крыльев», говорится:
"Есть Небо и Земля, и лишь после этого рождаются все вещи. То, что заполняет все пространство между небом и землею, – это только все вещи. Поэтому после символов Неба и Земли помещен символ Чжуань ("Начальная трудность"). Он значит и наполнение, и первое мгновение бытия вещи. Как только рождается что-нибудь, оно безусловно недоразвито. Поэтому символ "Начальная трудность" преемствуется символом "Недоразвитость". Недоразвитость – это юность, это молодость данной вещи
Вся книга и ее 64 триграммы пронизаны творчеством.
И в гексаграмме №4 Мэн. Недоразвитость, заложен потенциал развития и творчества. С одной стороны она указывает на закономерность юношеской недоразвитости и счастливое обладание детской податливой душой, с, другой, она указывает на возможность развития, просвещения, нового познания и накопления опыта. «Ударь по недоразвитости. Не благоприятно быть разбойником, благоприятно совладать с разбойником».
Все тело, цепь, ткань и поток гексаграмм, логично следующих друг за другом, наполнены мудрейшими советами, вдохновляющими притчами, методами и приемами творчества, часто не совпадающими с западными представлениями о активной деятельности.
Так, уже в гексаграмме №5 Сюй. Необходимость ждать, говорится о необходимости стойкости, выдержки, чуткому следованию обстоятельствам. Если всходы, растут медленно, не надо их тянуть и «помогать всходам расти».
Однако, это «не пассивное ожидание благоприятных обстоятельств, а, наоборот, самая активная подготовительная деятельность: нижняя триграмма – это "творчество"». Нижние три сплошные, сильные и светлые черты, выражающие внутреннее, призывают активно создавать причины будущих событий, а затем «со всей полнотой внутренних сил творчества, мужества и ясности» броситься в водную пучину, что бы преодолеть великую реку.
Как уже было сказано, две первые гексаграммы №1 Цянь, Творчество и № 2. Кунь. «Исполнение», переходящие в №3 Чжунь. Начальная трудность, являются определяющими в движении всех 64 гексаграмм, поэтому для достижения гармонии пути, можно раскрыть творческое содержание противоположного полюса континуума – двух заключающих гексаграмм № 63. Цзи-цзи. Уже конец и № 64. Вэй-цзи. Еще не конец! и предшествующей им № 62 Сяо Го Переразвитие малого.
Итак, для совершения правильных действий и правильного развития, необходимо знать предел действия и осознавать свои возможности. Любое переразвитие ведет к нарушению гармонии. «Гармоничность самого образа гексаграммы, его симметрия, по мнению Оу-и, должна указывать на гармоничность действий человека, на его далекость от обеих крайностей».
Не следует подыматься.
Следует опускаться.
Тогда будет великое счастье.
При толковании 4 черты говорится: Безостановочность движения может быть пережита как нечто ужасное.
Необходимы запреты.
Не действуй.
Вечная стойкость.
Слабая 6 черта трактуется так: «Малая ошибка в случае ее переразвития становится уже крупной ошибкой».
Гексаграмма № 63. Цзи-цзи. Уже конец, символизирует гармоничное заавершение процесса творчества и создания индивидуальности. Здесь все сплошные сильные черты гармонически находятся на нечетных позициях, а слабые гармонически на нечетных. Все уже достигнуто. . Стойкость и устойчивость благоприятствуют самому процессу.
Но именно здесь вступает в силу новый закон «Книги Перемен» состоящий в том, что все имеет тенденцию превратиться в свою противоположность.
Процесс, начавшийся от первого импульса творчества достигает полной гармонии и счастья и именно это счастье приводит также к необходимости полной и кардинальной смены обстоятельств, и вызывает движение к хаосу, который помогает развернуть новый цикл, начинающийся с творчества.
Любая ситуация должна быть пройдена, переправа завершена, любая остановка означает гибель.
Затормозишь колеса — подмочишь хвост.
Хулы не будет.
В то же время не на надо гнаться за непроявленностью, будущее должно быть предоставлено будущему.
Необходимо иметь в виду, что никакое достижение не остается навеки в руках достигнувшего. Предвидение хаоса и приближение его чувствуется в каждой вещи. «Не пышность и роскошь жертв, а правдивость, не внешняя полнота, а внутренние силы — вот что может привести его к устойчивости во время стихийного хаоса, в который он неизбежно попадет».
Шестая черта символизирует переход к хаосу в начале процесса было счастье, в конце его —хаос, который накрывает человека. «человек должен выйти из своего гармонического развития и, сознательно нарушив эту гармонию, двинуться в хаос, ибо в хаосе он находит свободу для своего творчества».
Завершающая гексаграмма № 64. Вэй-цзи. Еще не конец!, возвещает приход хаоса, который рассматривается как как среда, в которой может быть создано нечто совершенно новое, как бесконечность, как возможность бесконечного творчества. Самое важное здесь — это наличие полноты и даже переизбытка сил. Человек в этом случае, может надеяться только на самого себя, так как в хаосе не на что и не на кого положиться.
Затормози колеса.
Стойкость — к счастью.
Третья черта возвещает необходимость выхода вовне, необходимость предпринять новый цикл творчества.
Четвертая черта говорит о выходе в внешний мир, в котором необходима стойкость, которая свидетельствует о полноте сил. Эта стойкость имеет перед собой не спокойную среду, а возбужденный хаос.
Стойкость — к счастью.
Раскаяние исчезнет.
Пятая черта представляет этап, на котором стойкость является центральной чертой человека, которая сообщает ему благородство. И это благородство, как из некоего центра, может излучаться во все окружение, облагораживая его. «Так, здесь, в пределах мрака и хаоса, внутренняя правда сияет, озаряя все вокруг, и в этом указывается возможность дальнейшего проявления света, т.е. творчества»
Здесь задается исходная точка для нового цикла, начинающегося опять в первой гексаграмме творчества.
Стойкость — к счастью.
Не будет раскаяния.
Если с блеском благородного человека будет правда, то будет и счастье.
Шестая черта, сообщает о том если человек вовремя не успел приступить к творчеству, то остается лишь умиротворение старости и перед ним, как, остается возможность лишь найти удовлетворение в спокойном пире.
Мировой цикл завершен и его итогом является создание мощного творческого центра, характеризующегося полной и перизбытком сил, центра который с необходимостью задает новый творческий импульс к разворачиванию совершенно нового цикла мироздания, описываемого узорами 64 гексаграмм.
Каждый афоризм, толкование гексаграммы и ее отдельной черты, данные в метафорической форме, предоставляют для творческого, стремящегося к совершенству миров и обстоятельств человека, неисчерпаемую сокровищницу мудрых советов, неожиданных подсказок, укрепляющих и мотивирующих мыслей.
Она не только учит строить свою жизнь в гармонии с непрерывными трансформациями, кризисами и свершениями динамично меняющихся миров, выходить за пределы своей атомарности и сковывающей актуальности, но и подключаться к высшему измерению, к новой неисчерпаемой реальности, в которой правит свобода, случай и невидимые возможности.
Так, мысленно формулируя свой вопрос, проблему, цель и подбрасывая 6 раз три монеты, он вычерчивает уникальный узор, свою гексаграмму, толкование которой может привести к новому видению актуального вызова и определению своего идеального пути.
