Мифология даосизма формировалась на основе древнекитайской мифологии и общекитайской народной религии, культов Неба, Земли, гор, домашнего очага, восходящих к государственной религии Чжоу, а также фундаментальных принципов и экстатических практик даосской философии.
На рубеже н. э. и в первых вв. н. э. происходит превращение философского даосизма в религию. При этом можно говорить о единстве даосской религии и философии, основывающемся на общности мировоззренческих принципов и
путей достижений высших состояний.
вная категория даосизма – «Дао» - Путь, насыщенная возможностями пустотная субстанция, первоначало и закон бытия Космоса. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Высшей целью совершенномудрого мудреца было достижение максимальной естественности, слияние с Дао и обретение, посредством этого, гармонии и полноты бытия.
Чжуан Цзы так писал о Пути «Он сам себе ствол и сам себе корень. Еще до появления Неба и Земли он существовал с незапамятных времен. Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю...Чжу Вэй обрел его – и держал в кулаке Небо и Землю… Полярная звезда обрела его – и не меняет своего положения на небе. Солнце и луна обрели его – и вечно сменяют друг друга».
Наиболее значимые божества даосской мифологии представляют собой условные персонификации различных аспектов и ритмов космического процесса. Но на бытовом уровне божества даосизма сливаются с персонажами народного пантеона, ответственными за различные стороны бытия человека.
Религиозный даосизм был связан с магией, а тождество с дао все чаще начали трактовать как магическое телесное бессмертие. Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ неба и святых мудрецов.
Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей «низшей мифологии», а также более 30 тысяч духов человеческого тела.
В даосской мифологии божества делятся на небожителей «прежденебесных» (сянь тянь) и земных «посленебесных» (хоу-тянь). Первые персонифицируют стихии космоса, а ко вторым относятся младшие божества, те, кто в земной жизни были людьми, но путем внутреннего совершенствования стали бессмертными
Небожители (сянь тянь) обитали в Небе Высшей Чистоты, на звездах Большой Медведицы, которые никогда не заходят за горизонт, а следовательно, являются мирами бессмертных. Полярная звезда выступала как «ось Дао», благодаря которой осуществляется вращение небесного свода.
Прежденебесные Божества – это те, которые существовали еще до возникновения проявленного мира, никогда не рождались в теле и, соответственно, никогда не были людьми.
Посленебесных (хоу тянь) божеств, обретших бессмертие насчитывалось многие тысячи. Среди них наибольшей популярностью пользовались «Восемь бессмертных» (ба сянь) — Люй Дунбинь, Ли Тегуай, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Цао Гоцзю, Хань Сянцзы, Лань Цайхэ, Хэ Сяньгу.
По мере развития даосских философских, мифологических и религиозных представлений, предлагались различные классификации множества божеств даосского пантеона.
При этом приверженцы даосизма, с одной стороны, упорядочивали многочисленные божества на основе традиционных трехчастных картин мироздания, а с другой, активно использовали образы древнекитайской и народной мифологии.
Согласно божественной иерахии высшие Божества имеют в своем имени приставку-титул, связанный с Небом (Тянь), «Небесный Государь» (Тянь Цзунь), за ними идут Императоры (Ди), далее цари, князья (Ван), потом бессмертные (Сянь) и уже затем различные духи (Шэнь).
В школе «Небесных Наставников» (Тяньшидао), (с 7 в. «Пути истинного единства» ,Чжэнъи), основанной в середине II в. Чжан Даолином (ок.34 — 156), говорится, что вселенной управляют три пневмы (сань ци), которые порождают Небо, Землю и Воду:
1.«Сокровенная» (сюань).
2.«Изначальная» (юань).
3. «Первоначальная» (ши).
Три абстрактных божества
В данной триаде отражалась универсальная трехчастная классификация китайской философии и подражание идее трех государей — сань-хуан древнекитайской мифологии.
По одной из версий весь необозримый пантеон божеств даосской мифологии возглавлялся тремя абстрактными божествами и мистическими символами:
1 Тай-чу.
2.Тай-су.
3. Тай-и.
Тай-и («великое единство») - верховное божество в архаической традиции. В даоской мифологии почиталось как отец Дао, предшествующий небу и земле, существо с телом петуха и головой человека, несмотря на свою материальную плоть, пребывающее в человеческом мозгу. Также Тайи считался духом Полярной звезды.
По другой версии универсальными началами являются:
1. Тянь-и («небесное начало»),
2. Ди-и («земное начало»),
3. Тай-и («высшее единое»).
Необходимо подчеркнуть, что Небо в даосизме не наделяет властью или другими божественными качествами. Даже великое Небо следует Дао.
В процессе развития даосской мифологии и ее приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах верховных богов.
Поскольку каждая из этих сфер управляется небесным чиновником, то и вся триада, возглавляющая «небесную бюрократию», получила название «трех чиновников» (сань гуань).
Сань гуань («три чиновника») — в китайской даосской мифологии три божества, которые обычно изображались стоящими или сидящими втроем в костюмах чиновников с письменными принадлежностями в руках.
В даосизме представление о Сань гуань наложилось на учение о Сань юань («трех началах мироздания»).
Чиновники Небес (Тянь Гуань), Земли (Ди Гуань) и Воды (Шуй Гуань) – являются Божествами, которые управляют всеми природными силами Неба, Земли и Воды, а также приводят в действие указы Нефритового Императора относительно людей, будь-то наказания или поощрения.
1. Тянь-гуань («Небесный чиновник»), повелитель неба.
2. Ди-гуань («Земной чиновник»), повелитель земли.
3. Шуй-гуань («Чиновник воды»), повелитель воды.
Чиновник Неба может даровать процветание человечеству или же, например, послать засуху. Чиновник Земли – прощает проступки и злодеяния, а может вызвать и землетрясение. Чиновник Воды – может избавить от различных несчастий или же вызвать наводнение или любое несчастье, где задействована вода.
По народным представлениям считалось, что Тянь-гуань дарует счастье, Ди-гуань отпускает грехи, а Шуй-гуань отвращает беду.
Тян-гуань отждествлялся с божеством счастья, Фу-сином, одним из божеств триады звёздных духов - Сань-син. Его изображение чаще всего встречается со свитком в руках, на котором обычно видна надпись: «Небесный чиновник дарует счастье».
В школе Линбао (Школа Волшебной Яшмы), существовавшей в период V – VIII вв., выделялись три высшие сакральные сферы и пять пространственных зон. Вселенная делилась на три сферы («три чистоты», Сань Цин) — Юйцин («нефритовая чистота»), Шанцин («высшая или верхняя чистота») и Тайцин («великая чистота»).
Сфера Юйцин доступна совершенномудрым (шэн), сфера Шанцин — святым (чжэнь), сфера Тайцин — бессмертным (сян).
Этими тремя сферами высшего мира управляют Правители Трех Небесных Сфер (Сань Тань) - Трое Чистых.
Именно «Трое чистых стоят во главе даосского пантеона и олицетворяют этапы саморазвёртывания Дао.
Трое чистых сань цин также представлялись как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов.
Первым правителем является Юаньши Тянь -Цзунь (Тянь-бао-цзюнь), который передал свою власть ученику Юй-хуан тянь-цзуню ( Линбао Тянь-Цзуню), а тот передал власть Тай-шан Лао-цзюню.
1. Юаньши Тянь-Цзунь - Изначальный небесный владыка, Небесный владыка Беспредельности (У цзи тянь цзунь), он же Тянь-бао-цзюнь (Владыка небесной драгоценности), Первоначальный Паньгу - верховный бог даосской триады, который управляет сферой Юйцин «Нефритовой Чистоты». Он не имел бы ни происхождения, ни хозяина, но был Принципом всех существ и поэтому назывался Первым.
Ему подвластно все Мироздание, Божества и духи. Сфера Нефритовой Чистоты являет собой сферу У Цзи (Беспредельное) и олицетворяет высший уровень бессмертия, где происходит слияние с Дао. Этого уровня достигают Небесные Бессмертные. Этот всемогущий, несотворенный, недоступный Император практически не имеет поклонения или храмов своему имени. В народных представлениях он проявлялся и почитался как Нефритовый император Юйди.
Император Небес изображался как Монарх, который носит корону, одет как великий лорд, а длинные бакенбарды и усы окружены сиянием.
Он мирно восседает на троне, стоящем на богато украшенном постаменте. Его правая рука держит жемчужину между пальцами, а левая лежит на коленях. и он носит длинные бакенбарды и усы, все сияющие сиянием.
2. Лин-бао тянь-цзунь (Небесная достопочтенная духовная драгоценность), Тайшан Дао цзюнь(Высочайший Владыка Дао) или Юй-хуан Тянь-Цзунь (Небесный достопочтенный нефритовый император), глава божеств сферы Шанцин «Высшей чистоты». Он управляет временем, разделяет его на периоды, контролирует взаимодействие сил Инь и Ян и Пяти Стихий (У Син). Считается, что он способен контролировать все, что происходит в настоящем. Его изображение покрыто кольцом света; считается, что его глаза "содержат тайны вселенной".
Сфера Высшей Чистоты воплощает собой достижение среднего уровня бессмертия и поэтому еще называется Сферой Тайцзи (Великого Предела), где еще присутствует тонкое разделение на двойственное восприятие Мироздания (Инь и Ян), но в тоже время присутствует понимание и ощущение, что эта дуальность есть не что иное, как Дао в своих разных проявлениях. Этот уровень доступен Земным Бессмертным.
3. Тайшань Лао-Цзюнь (Высочайший владыка Лао, или Высочайший древний властитель) или Дао Дэ Тянь Цзунь (Небесный Государь, воплощающий Путь-Дао и Благую Силу-Дэ), обожествленный легендарный основатель даосизма Лао- цзы, управляет сферой Тайцин «Великой чистоты». Лао-цзюнь ("господь Лао") - одно из имен Лао-цзы, присвоенное ему в результате обожествления.
Тайшань Лао Цзюнь. В первых веках нашей эры даосский пантеон начал возглавлять Лаоцзы, который присутствовал в нем как верховное божество, олицетворявшее Дао и как обожествленный мудрец под именем Тайшань Лаоцзюнь — бессмертный дух-покровитель горы Тайшань.
В «Книге о превращениях Лао-цзы», написанной в 185—200, утверждается окончательное обожествление Лао Цзы, о котором говорится как о существующем до возникновения вселенной. Лаоцзы называют «корнем Дао», «корнем Неба и Земли», «властителем (ди-цзюнь) всех божеств», «праотцем инь и ян», «творцом посредством превращения». Он предстает как: 1) первоначало всего сущего; 2) жизненный принцип сущего и 3) принцип превращений сущего.
К концу династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э) Лао-цзы становится высшим даосским божеством, олицетворением самого Дао.
Лаоцзы – легендарный основоположник даосизма, обожествленный в первые столетия нашей эры. По легенде, он родился без отца — от солнечной энергии, которая накопилась в жемчужине, проглоченной его матерью, — и пробыл в материнской утробе не менее 70 лет, откуда его прозвище — Старый Ребенок. В даосских трактатах Лаоцзы — глава бессмертных, появившийся на свет вместе с небом и землей. Прожив среди людей около 200 лет, он отправился «на запад» и, покидая страну, оставил начальнику пограничной заставы трактат «Дао Дэ Цзин».В народной мифологии Лаоцзы считали покровителем кузнецов и ювелиров.
Поэтому Лао Цзы имеет следующие титулы: Лао Цзюнь (Старый Государь), Тайшан (Высочайший Предок). Фактически Лао Цзы выступает в роли персонификации Дао, и считается, что одно из первых его появлений в этом мире было еще во времена правления Императора Хуан-ди (в 27 в. до н.э.) в виде его духовного наставника Гуанчэн-цзы.
И лишь потом он самовозродился в 5 в. до н.э. в виде уже самого себя, создав тело собственной матери — «нефритовой девы» (юй нюй) и будучи зачат от солнечной энергии, что сгустилась в пятицветную жемчужину и была ею проглочена. Пребывая в утробе 81 год, он воплотил в себе все свое совершенство (9 Инь умноженное на 9 Ян) и был рожден в наиболее благоприятное время для появления Мудреца.
Лао Цзы прожил около двухсот лет и вознесся обратно на Небеса. Он является источником всего Мироздания, олицетворяет Высшую Мудрость, обладает силой творения и разрушения Вселенной. Когда изображают Божественное Высшее Проявление (Тайшан Лао Цзюня), то он одет в мантию, которая иногда покрыта триграммами, сидящем на троне и держащим в левой руке сосуд с эликсиром бессмертия, а в другой «веер-опахало», что воплощает в себе сущность Солнца и Луны, а потому обладает возможностью балансировать и/или усилить энергию Инь и Ян в Мироздании. В таком облике он напоминает Божество Сферы Высшей Чистоты Дао Дэ Тянь Цзуня (о котором ниже). Возможны также и другие изображения Лао Цзюня. Когда же изображают воплощенного Лао Цзы, то чаще всего он предстает перед нами в простом одеянии едущем верхом на водяном буйволе.
В некоторых трактовках Тай-шан Лао-Цзюнь или Хуань-юань Хуан-ди (Император изначального хаоса) ставится выше «триады чистых» (сань цин), которые являются его функциональными эманациями.
Хуанди («Желтый Предок») - В архаической традиции культурный герой, мудрый правитель, научивший людей мастерить телеги и лодки, создавший медицину как науку, проложивший дороги и т. д. Также Хуанди почитали как одно из божеств направлений, конкретно — как бога центра; именно в этом качестве его образ впоследствии слился с образом верховного божества Шанди.
У даоской мифологии Хуанди — «первый бессмертный», который постиг Дао, взобрался на дракона и скрылся в небесах. При этом Хуан-ди теряет характер древнего верховного бога и культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы
Наряду с Паньгу и Лаоцзы его причисляют к верховной триаде даосских божеств.
1. Лао-цзы.
2. Хуан-ди.
3. Пань-гу.
А позже, с 8 в. н.э новая триада:
1. Лао-цзы.
2. Юй-ди.
3. Пань-гу.
Философский трактат «Дао Дэ Цзин» являлся идеологической основой философского и — позднее — религиозного даосизма (или сянь-даосизма, то есть даосизма, связанного с поисками бессмертия).
Паньгу. Миф о возникновении мира из его тела Паньгу, возник именно в даосской традиции, основанной на космологии «Дао Дэ Цзин»: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Из энергии Ци возникают мужское и женское начала — Ян и Инь. Ян и Инь, в свою очередь, создают три «базовых элемента» мироздания — Небо, Землю и Человека, из сочетания которых и происходит мир.
По замечанию Л. С. Васильева, миф о Паньгу обнаруживает отчетливые параллели с афоризмом трактата «Дао Дэ Цзин», повествующим о миротворении. «Вначале был первозданный хаос. В этом хаосе самозародился великан Паньгу (Дао рождает одно). Прошло 18 000 лет и начала создаваться вселенная. Все легкое в хаосе, все чистое (Ян) поднялось наверх и образовало Небо, все мутное, тяжелое (Инь) опустилось вниз и превратилось в землю (одно рождает два). Небо со временем все выше поднималось над землей, и все более вырастал стоявший между небом и землей Паньгу (два рождают трех)».
Пантеон даосизма практически неотделим от пантеона народной синкретической религии. К концу первого тысячелетия в Китае произошло сближение всех религиозных и мифологических систем и во многих храмах рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лао-цзы. В это время была сформирована синкретическая мифология, которая объединила в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа.
В данной системе главенствующую роль играли божества даоской мифологии, во главе с верховным богом Юйди, образ которого сложился примерно в VIII – X веках.
Юйди заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди.
Шанди в древнекитайской мифологии верховное божество раннего царства Шан-Инь, существовавшего с 1554 по 1046 год до нашей эры. Шанди почитался как верховное божество, образ которого сливался с первыми верховными божествами Тянь и Тяньди. В даосской мифологии Шанди является великим предком Дао, а Юй-ди XII веке был объявлен персонифицированным олицетворением Дао.
В начале XII века титул Шанди был пожалован императором Хуэй-цзуном верховному владыке даосского и народного пантеона Юй-ди.
Юй Ди (Юйди) (Нефритовый император) - "Нефритовое божество", в поздней мифологии верховное божество, владыка небес и управитель человеческих судеб, которому подчинены вся вселенная, все божества и духи. Иногда его почитают как воплощение правителя Сферы Высшей Чистоты Линбао Тянь Цзуня («Небесный владыка Духовной Драгоценности»).
Юйди как Нефритовый император, представлял собой популярное человекоподобное изображение Бога Небес. Нефрит традиционно олицетворяет чистоту, поэтому это метафора непостижимого источника творения.
Юйди является управителем судеб людей и вознаграждает счастьем, здоровьем, долголетием и богатством тех, кто совершает благие дела и ведет праведную жизнь, и наказывает, лишая всего вышеперечисленного, если человек совершает злодеяния или порочные действия.
Его представляли сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с нефритовой дощечкой в руке. При этом лицо его, как подобает истинно великому даосу, выражено спокойствие, величие и мудрость.
Дворец императора находился на самом высоком, 36 небе, высшем из всех сфер небосвода и поэтому он может видеть и править всей Вселенной Из этого дворца Юйди управлял всеми небесами, землей и подземным миром, повелевал божествами и духами. Иногда говорят о том, что он живет на горе Юйцзиншань.
Еще он обладает различными особыми способностями, например, менять свой облик 72 способами.
Поскольку Юйди является Императором, то у него существует одиннадцать министерств: Грома, Огня, Воды, Времени и времен года, Пяти священных гор, Изгнания демонов, Войны, Финансов, Медицины, Общественных работ и Литературы. А потому в подчинении Нефритового Императора находится очень большая свита подчиненных духов и божеств, есть чиновники, посыльные, небесное войско и судьи.
Даосы активно использовали в своих целях образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуан-ди и Си-ванму.
Юй Ди и Си-ванму это примерно равнозначные Божества и их ведомства составляют высшую административную структуру управления Мирозданием. Ведомство Нефритового Императора больше уделяет внимание делам обычных людей, а Владычица Запада – делам практикующих адептов, взыскующих бессмертие и духовное просветление.
Считалось, что достижения потомков на пути духовного совершенствования и выполнение ими должных обрядов, прежде всего в честь Юй-ди и Си ванму, могут содействовать приобщению усопших предков к бессмертным (шэнь сянь).
Си Ванму (Си-ванму) ("Царица-мать Западного рая") — китайская богиня, одна из наиболее почитаемых в даосском пантеоне. Она почитается как хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей и хозяйка источника и снадобья бессмертия, дарующая здоровье.
В архаических мифах она выступает грозной владычицей страны Мёртвых, находившейся на западе, и хозяйкой небесных кар и болезней, а также стихийных бедствий, которые она насылает на людей.
Образ богини претерпел существенную трансформацию. В даосском трактате «Бо у чжи» («Описание всех вещей», III в.), говорится, что Сиванму является хранительницей Пути на Небеса и дарует долголетие, а также решает, кто достоин того чтобы стать бессмертным, а кто — нет. Си-ван-му подвластна жизнь всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов.
В даосский пантеон она уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка плодов бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в ее саду.
Проблемы продления жизни и бессмертия стояли в центре средневекового даосизма. В связи с этим, основными героями даосских мифов были в основном бессмертные гении.
В более поздней традиции Си Ванму превращается в небесную красавицу, живущую на крайнем Западе, в горах Куньлунь, на вершине в нефритовом дворце, на берегу Яшмового озера, возле которого растёт персиковое дерево с плодами, дарующими бессмертие.
Её всегда сопровождает тигр. Богиня здесь является покровительницей даосских святых мудрецов («бессмертных»). Её дворец и находящийся рядом сад с персиковым деревом и источник бессмертия окружает золотой вал, охраняемый волшебными существами и чудовищами. Так, выходящие на восток ворота вала («Ворота Света») стережёт тигр с девятью человеческими головами.
Ни один смертный не может проникнуть в золотые стены, окружающие эти сады: и лишь время от времени Великая Мать устраивает в третий день третьего месяца пышное празднество, «Пань-дао-хуи», на которое приглашает богов, духов, гениев и некоторых бессмертных, и тогда угощает их медом небесных пчел и персиками бессмертья. Постоянными участниками пиров у Си-ван-му были восемь бессмертных, творивших чудеса и покровительствующих различным искусствам, сферам жизни и профессиям.
На средневековых картинах Си-ван-му обычно изображали красивой молодой женщиной в придворном костюме, с заколкой на голове, часто в сопровождении павлина, иногда даже сидящей на павлине. Ее называли Ван-му-няннян («владычица-матушка»).
Существуют медиативные методы в которых даос ощущает обретения связи и единства с Сиванму, посредством созерцания ее сначала снаружи, а затем и уже только посредством внутреннего видения (нэй гуань).
Когда же обретается внутреннее видение Сиванму, то адепт внутренне проявляет намерение обрести истинное бессмертие и опустошает свое сердце-сознание, дабы Богиня могла даровать ему эликсир бессмертия, что растворяет окончательно все омрачения и невежество, при этом трансформируя тело даоса в светящуюся сущность.
С превращением примерно на рубеже н.э. даосизма из философской системы в религиозное учение Си-ван-му становится родившимся из эфира — ци и воплощением женского начала — инь, у нее появляется супруг — повелитель востока Дун-ван-гун.
Дунван-гун (Владыка Востока) - почитается как покровитель бессмертных.Обычно его изображают с белыми волосами имеющим человеческий вид с птичьим лицом, тигриным хвостом и ростом около трех метров.
Она и ее муж хранят списки бессмертных, повелевают ими, награждают за хорошие поступки и осуждают за плохие. Согласно одному преданию, Си-ванму встречается с ним один раз в году на крыле гигантской птицы.
В соответствии с теории пяти первоэлементов (у син) западу соответствует элемент «металл» (цзинь – также «золото»), Си-ванму получает еще одно имя Цзинь-му (Матушка металла или Золотая матушка). Ее супруг Дун-ван-гун соответственно именуется Му-гуном («князем дерева»), т. к. дерево — аналог востока.
Согласно преданию, у Си-ванму было 9 сыновей и 24 дочери.
Бэйдоу - «Семь владык звёзд Северного ковша» (Бэй-доу ци син ван), то есть Большой Медведицы, были подчинены верховному божеству Юй-ди
В даосизме считается, что жизнь каждого человека находится в зависимости от одной из этих звёзд.
В поздней народной мифологии духи созвездия Большой Медведицы, повелевающие судьбами людей. Эти духи владели чудесными предметами — мечом Цисинцзянь, разрубавшим нечисть, и снадобьем бессмертия.
Божества этих звезд спускаются на землю, дабы собрать всю информацию о людях, их проступках и добродетелях, чтобы доложить ее Нефритовому Императору. Когда же эта информация попадает к Юй Ди, то он в соответствии с ней принимает решения о наказаниях или поощрениях и издает соответствующие указание.
Поскольку Семь Звездных Владык Северного Ковша во время сошествия с Небес сопровождают Левый и Правый Хранители, то всех их вместе называют «Девять Владык Северного ковша».
К бэйдоу причислялась богиня Доуму - «матушка Ковша», охранительница от войн и ее супруг Доуфу, которые вместе с их девятью сыновьями ведают людскими смертями и рождениями. Изображения бэйдоу (или иероглифы их имен) вешались на дверях домов, чтобы отвратить злых духов.
Шесть Владык Звезд Южного Ковша (Нань-доу лю син ван) также собирают и сообщают информацию о проступках и добродетелях всех жителей Поднебесной. Каждый последователь даосизма помнит, что Владыки Звезд действуют безупречно, и от них невозможно что-то укрыть или подкупить, а потому необходимо развивать добродетели и избегать злодеяний, так как воздаяние неизбежно свершится.
Доуму («Мать Великой Колесницы») - даосская богиня Полярной звезды или Тяньхоу («Царица Небес» является небесной богиней, изображаемой как мать Большой Медведицы,
Семь звезд "матушки ковша", в дополнение к двум невидимым, были зачаты как её сыновья, Цзюхуаншэнь («Девять Богов-Царей»).
Сами сыновья Жень-хуан считаются девятичастным проявлением мужа богини Доуму - Доуфу ( «Отца Великой Колесницы») или Бога Небес - Цзюхуандади («Великого Божества Девяти Королей»). Девять сыновей Доу-му были первыми правителями на земле.
Доуму изображалась с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит солнце и луну, лук со стрелами, копьё, меч, колокол, печать, флаг, голову дракона, пагоду, две руки сложены в жест сострадания.
В народной мифологии Доу-му ведала жизнью и смертью. В даосской мифологии Доу-му почитали как целительницу и покровительницу врачей и алхимиков, как богиню, помогающую обрести Эликсир Бессмертия.
Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле. Даосы обращались к этой богине для защиты от болезней.
Солнце и Луна в ее руках означают, что она является матерью всех небесных тел. Для обретения здоровья, счастья и долголетия, необходимо было культивировать сострадание, уравновесить силы Инь (Луна) и Ян (Солнце) в своем теле и соотнести их с внешними Солнцем и Луной, которые не являются Изначальными Силами Мироздания. Соединение внешних и внутренних светил и сплавление в себе противоположностей Луны и Солнца, ведет к образованию Эликсира Бессмертия.
Доу-му вместе со своим супругом Доу-фу жили в небесном дворце, а их сыновья стали богами и поселились в соседнем дворце.
У буддистов она считается божеством света и охранительницей от войн. Доу-му, как многорукое божество индийского происхождения, изображали сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове. У неё три глаза, один посредине лба поставлен вертикально, благодаря чему она видит всё, что свершается в мире.
Тай-Суй («великое божество времени», великий год) — в китайской даосской мифологии бог времени и покровитель Юпитера — планеты времени (Суй-син).
В даосской мифологии Тай-Суй считался распорядителем времён года, месяцев, дней. Изображался либо с копьём и колокольчиком, улавливающим души, либо с секирой и кубком.
Согласно старинным трактатам, Тай-суй очень своенравное божество. Противодействие ему, так же как и стремление обрести расположение Тай-суя приводят к несчастью.
Понятие о времени было связано в Китае с Юпитером, потому что оборот этой планеты вокруг Солнца составлял почти 12 лет. В Китае принято считать, что полный цикл состоит из 60 лет, а каждый из этих циклов соотносят с одним из воинов Нефритового Императора.
Эти воины, поступая на службу Императора на год, обязуются выполнять его приказы, которые должны защищать мир и его благополучие. Поэтому облик Тай-суя непостоянен. Он меняется каждый год, надевая образ то воина, то генерала, соответствующего новому году. А в храмах каждый год одна из фигурок, изображающих Тай-суя, меняется на одну из его шестидесяти обликов. Также меняются обряды и церемонии поклонения этому божеству.
60 божеств Тайсуй Син Цзюн (12 животных проявленные через каждую из 5 стихий) одчиняются богине Доу-му. Считается, что каждому году и, соответственно, человеку, который в этот год родился, покровительствует один из божеств Тайсуй. Если человек хочет, чтобы у него был удачный год, то ему рекомендуется делать подношения своему Тайсуй. Повсеместно продаются талисманы, защищающие от гнева бога Тайсуй.
Тай-и Тянь Цзунь (Небесный достопочтенный Великого Единого) правит Миром мёртвых у даосов подчинённый Юйди.
Тай И Тянь Цзунь – одно из верховных Божеств, что находится в подчинении у Нефритового Императора и обитает на Пурпурной звезде — Цзывэй. Тай И восседает на девятиглавом льве, в левой руке у него сосуд со сладкой росой, а в правой — нефритовый меч.
Тай И Тянь Цзунь является Правителем мира мертвых и символизирует сострадание, поскольку он следит за тем, чтобы умершие души не стали заблудшими духами и призраками, а после того как отправятся в загробный мир, смогли быстрее вынести необходимый для них урок и перевоплотиться вновь.
Янь-Ван (Яньло-Ван) - В народной мифологии владыка подземного мира; в государственном культе — правитель пятого судилища преисподней (диюй).
Вэнь-чан ди-цзюнь (Августейший Владыка Письменности/Культуры) споспешествует просвещению, в том числе сдаче экзаменов на право занятия чиновничьих должностей. У юэ ди-цзюнь (Августейшие Владыки Пяти гор) являются стражами сторон света, к которым относятся их горы, и хранителями соответствующих «элементов» из пятерицы У-син — дерева, огня, земли, металла и воды; они же охраняют врата в подземный мир мёртвых.
Багуазши ("Почтенный изобретатель Багуа" – Восьми триграмм)– в даоской мифологии имя бога Фуси.
Чанъэ – в даосизме почитается как богиня Луны. Она была женой знаменитого героя, стрелка И, которая тайком в одиночку приняла полученное её мужем у Сиванму снадобье бессмертия, унеслась на луну и стала её богиней.
На луне Чанъэ превратилась в трёхлапую жабу – чань, которая вместе с живущим там же зайцем Юэ Ту вечно толчёт эликсир бессмертия в ступе.
Согласно легенде, стрелок И решил добраться до богини Сиванму, у которой хранилось лекарство бессмертия и попросить у неё лекарство.
Стрелок И проник через препятствия, окружающие гору, и взобрался на её вершину. Когда он рассказал богине о своих несчастьях и объяснил цель своего прихода, та почувствовала сострадание к нему и передала Хоу И эликсир, сказав, что если содержимое сосуда выпьет один человек, то он станет богом, а если двое, то они обретут бессмертие. Стрелок И отдал сосуд с эликсиром на хранение жене, решив употребить его вместе с ней позже, во время праздника.
В отличие от стрелка, который не стремился снова стать божеством, Чанъэ тайно все ещё желала этого, хотя и не решалась выпить лекарство тайком от мужа. Отправившись к гадательнице Юхуан, она получила от неё предсказание о том, что её ждёт великое процветание. Тогда, решившись, в один вечер, когда И не было дома, Чанъэ взяла сосуд и проглотила всё лекарство. Её тело стало легким, и она вылетела наружу через окно. Когда стрелок И вернулся домой, он обнаружил отсутствие жены и пустой сосуд из-под снадобья. Испуганно кинувшись к окну, он увидел, как его жена возносится на небо. Он достал лук, но не смог выстрелить в собственную жену.
Юэся Лаожэнь - («Подлунный Старец»), даосское божество, покровитель сватовства и бракосочетаний. Его представляли в виде старца с мешком, в котором хранятся красные нити (красный — свадебный цвет). Этими нитями он связывает ноги тех, кому суждено стать супругами, узнавая предопределение небес из книги бракосочетаний, которую он изучает при свете луны.
Юэся Лорен — Старуха Под Луной, сваха, которая сводит влюбленных вместе.
Жун Чэн - в даосской мифологии легендарный маг, наставник Хуанди, изобретатель календаря, учивший, что мужскую силу Ян необходимо пополнять за счет женской силы Инь; таким образом — при регулярном пополнении Ян — можно достичь бессмертия.
Сымин - божество, от которого зависит человеческая жизнь. Сымин живет во Дворце нефритовой пустоты, ведет список заслуг и проступков людей, сокращает жизнь тем, кто много грешит, и продлевает ее тем, кто творит добро. В народной мифологии именем Сымин называли бога домашнего очага Цзаована.
Цай-Шэнь - в народной мифологии божества богатства, среди которых существовало «мирское» разделение на гражданских и военных. Согласно воззрениям даосов, на небе имеется управа богатства, в которой служат все цай-шэнь; возглавляют эту управу Чжаобао тяньцзюнь — «небесный государь, призывающий сокровища» — и Нацянь тяньцзюнь — «небесный государь, приносящий деньги».
Гуаньди - в народной мифологии и в позднем официальном культе бог войны и богатства, обожествленный полководец Гуань Юй (160–219), к рождению которого был якобы причастен некий дракон, передавший мальчику свою силу. Даосы именовали его усмирителем демонов. По легенде даосов, Гуаньди убил великана Чию, известного в архаической традиции.
Среди конфуцианцев Гуаньди почитался как покровитель литераторов — вероятно, потому, что любил перечитывать летопись «Весны и осени» (его нередко изображали с этой книгой в руках).
В городах Гуаньди поклонялись как военному богу торговли и богатства, а в деревнях его почитали как победителя болезней и подателя дождей. Буддисты почитали Гуаньди как охранителя монастырей.
Официальный культ Гуаньди был установлен императорским указом в 1128 году, в 1594 году этот бог получил титул ди — «государь», а в 1856 году — титул шэн — «совершенномудрый», которого удостаивался только Конфуций.
Лю Хай (Лю Хар, Лю Хайчжань) в китайской даосской мифологии божество монет, входящий в свиту бога богатства Цай-шэня, даосский отшельник, после смерти обожествленный в качестве бога монет. Он держит в руках шнур с нанизанными на него монетами, за нижнюю из них держится ртом трёхлапая жаба.
Даосские легенды называют его сановником императора Тайцзуна и повествуют, что к Лю Хаю однажды явился даос, Люй Дун-бинь, один из восьми бессмертных, который наставил Лю Xая на путь даосского учения.
Лю Xэй стал отшельником и притворялся безумным, юродивым, который пел и плясал, сочинял стихи-песни и даже философский трактат. По даосской легенде, он изготовил пилюлю вечной жизни и принял её, после чего тотчас же упал бездыханный, а тело его начало постепенно исчезать, он превратился в журавля и улетел в небо.
На народных картинах бог монет обычно изображался в виде смеющегося человека с распущенными волосами, с открытыми вислыми грудями и животом, одетого в лиственный покров и босого.
Одна нога у него поднята как бы для сильного и резкого движения, в руках шнур с нанизанными на него монетами, за последнюю из них держится, кусая её, трёхлапая жаба, являющаяся эмблемой наживания денег (деньги – цянь, в диалектах чянь, звучат почти так же, как и жаба - чжань или чянь).
Иногда бог монет стоит на жабе, злейшем враге Лю Хая, переродившогося жабой за свою алчность. Бог монет на народных картинах обычно изображается вместе с близнецами Хэ-Хэ, символами согласия и космической гармонии.
Сян — в китайской даосской мифологии бессмертные святые, обитающие на горе Куньлунь, летающие на облаках или журавлях. Чаще всего сян имеет облик белобородого старца, предсказывающего судьбу, помогающего герою в безвыходной ситуации и мгновенно исчезающего. На народных картинах сян изображается с атрибутами или символами бессмертия или долголетия: чудодейственный гриб — чжи, сосна, олень, журавль; с открытым животом, распущенными волосами и босыми ногами — признаками свободы от мирской суеты и условностей.
Сяннюй («бессмертные девы») — в китайской мифологии божественные женские существа, небесные феи; небесные девы-оборотни, повелевающие стихиями.
Хэ Сяньгу ("бессмертная дева Хэ") - девушка, посвятившая жизнь овладению даосским учением и вошедшая в число наиболее популярных бессмертных.
Сань Мао - высоко почитаемые в народе трое бессмертных братьев Мао, овладевших секретами совершенства и долголетия и дарующих потомство. По преданию, Мао Ин - управляет судьбами людей, Мао Гу - устанавливает чины в мире бессмертных, а Мао Чжун - охраняет человеческую жизнь. На народных картинах братья Мао всегда изображались втроем с нимбами над головой.
Сюй-чжэньцзюнь («истинный государь Сюй») — в китайской даосской мифологии могущественный герой, победитель драконов и усмиритель наводнений.
Существует легенда о чудесном рождении Сюй-чжэньцзюня. Его мать забеременела от жемчужины, упавшей ей за пазуху из клюва золотого феникса, которого она увидела во сне. Повзрослевший Сюй-чжэньцзюнь был назначен начальником уезда. В голодный год он клеймил кистью осколки черепицы, и они превращались в золото, которое он потом раздавал беднякам. С помощью магических заклинаний Сюй-чжэньцзюнь спас от моровой болезни несколько тысяч человек. Однажды Сюй-чжэньцзюнь встретил дракона-оборотня, который насылал ежегодные наводнения в провинции Цзянси, в облике юноши. Но Сюй-чжэньцзюнь сразу понял, кто перед ним. Когда дракон-оборотень осознал, что он раскрыт, превратился в желтого быка и пустился наутек. Сюй-чжэньцзюнь преследовал его, приняв облик черного быка. В конце концов, Сюй-чжэньцзюню удалось казнить дракона с помощью небесного воинства. А двух его сыновей, родившихся от дочери правителя Таньчжоу, на которой дракон был женат, Сюй-чжэньцзюнь окропил водой и превратил в дракончиков с красной гривой.
Чжан Тяньши – в народной мифологии и у даосов главный маг и повелитель бесов. Образ Чжан Тяньши вобрал в себя многие легенды о даосском патриархе Чжан Даолине, который считался могущественным усмирителем демонов и человеком, познавшим сокровенные тайны бытия.
Чжункуй - в народной мифологии и у даосов повелитель и усмиритель демонов.
Синь Сингоу-юаньшуай («главнокомандующий Синь Синьгоу») — в китайской даосской мифологии один из божеств грома. Даосский вариант древнекитайского бога Лэй-гуна. Изображали Синь Сингоу-юаньшуай в виде человека с петушиной головой и лапами, стоящим на пяти барабанах, в левой руке он держал зубило, а в правой — молоток. Ему было поручено вместе с главнокомандующим Би наблюдать за действиями нечисти и злых духов всех сторон света.
Ло Сюань - имеющий титул Ходэ синцюнь («государь звезды Огня», то есть планеты Марс), глава управы огня Хо Бу. Ло Сюань - даос, именуемый также Янь-чжун сянь ("бессмертный из пламени"), проходит с острова Огненного дракона.
Его представляют сидящим на троне со свирепым кроваво-красным лицом, тремя глазами, с красными волосами и красной бородой, страшными стальными клыками, в ярко-красной одежде, украшенной изображениями восьми триграмм - Ба гуа.
Его боевой конь красной масти изрыгает огонь. Он обладает способностью во время боя превращаться в шестирукого и трехлицего исполина, причем в каждой руке его оказывается магическое оружие: небесная печать, огненное колесо пяти драконов, кувшин десяти тысяч огненных воронов, трубка, с помощью которой можно насылать облака и дым, а в двух руках по летающему клинку, испускающему огонь и дым.
Хо Бу в китайской даосской мифологии небесная управа огня, где находятся все огненные духи (Хо-шэнь).
Хо-Шэнь - общее наименование всех божеств огня: древнекитайского Чжу-жуна и местных божеств огня, таких как Хуэй-лу и Сань-лан, сына бога горы Тайшань, который повелевает огнем.
Хуэй Лу –божество огня, у которого была волшебная птица по имени Бифан и еще сотня других огненных птиц, заключенных в сосуд из тыквы. Если он выпускал их, то тотчас вспыхивал пожар, быстро охватывавший всю страну.
Однажды Хуан-ди повелел, чтобы Чжу Жун победил Хуэй Лу, а также усмирил восставшего Чци Ю. У Чжу Жуна был волшебный браслет из чистого золота – самое удивительное и мощное оружие. Он подбросил браслет в воздух, и тот упал на шею Хуэй Лу. Не выдержав его тяжести, тот упал на землю и не мог шевельнуть ни рукой, ни ногой. Когда он понял, что сопротивление бесполезно, то попросил прощения у победителя и пообещал, что станет его последователем в духовном самосовершенствовании, и стал именоваться «учеником повелителя огня».
Согласно некоторым легендам в небесной управе огня находятся его помощники пять божеств: Чжу Чжао, Гао Чжэнь, Фан Гуй, Ван Цзяо и Лю Хуань, первые четыре - божества звёзд, а пятый имеет титул "принимающий огонь небесный государь". Один из помощников Лю Хуань изображался с жёлтым лицом, в чёрном одеянии.
К Хо Бу относят также бога огня Чжу-жуна, а также некоторых местных божеств огня, почитавшихся древними китайцами.
Се-тяньцзюнь ("Се небесный правитель") - в поздней китайской народной мифологии - бог планеты Хосин (Марса).
Согласно преданиям, Се-тяньцзюнь первоначально был хотя и необычным, но земным человеком и назывался Се Шижун. Родился он будто бы в период правления танского императора Таицзуна (627-649). Рождению Се-тяньцзюнь сопутствовали необычайные явления природы: с неба спустились огненные круги, напоминающие колёса (впоследствии они стали его неотъемлемым атрибутом), озарив провинцию Шаньдун, место его рождения, ярким светом. Се Шижун обладал необузданным, раздражительным и вспыльчивым характером, ему чуждо было чувство страха. Се-тяньцзюнь стал военачальником и прославился победой над мятежниками и с триумфом вернулся домой.
В награду за доблесть, смелость и честность Юй-ди после смерти Се-тяньцзюнь присвоил ему титул Хо-дэ тяньцзюнь - "небесный правитель благодетельной планеты Марс", а точнее "небесный правитель, обладающий магической силой огня". Се-тяньцзюнь стал богом Марса и в храмах, посвящённых этой планете, почитался наравне с Чжужуном.
На народных картинах Се-тяньцзюнь обычно изображают в даосском головном уборе, стоящим на огненных колёсах, с золотой плетью или мечом в руке; встречаются изображения, на которых у него три головы (три лица) и три пары рук.
В народной мифологии Се Тяньцзюнь предстает как Хосин, бог планеты Хосин (Марс) и двуликое божество огня. Обычно его изображали в облике свирепого краснокожего трехглазого существа с шестью руками, в каждой руке — по мечу или секире; одно лицо перекошено в жуткой гримасе, второе, помещенное на затылке, красивое благодушное и улыбчивое.
Наличие двух противоположных лиц объяснялось тем, что на поле брани Хосин принимает ложно свирепый вид, а в остальное время он добрый дух. Его постоянные атрибуты — огненные колесо, лук и стрелы. Иногда его изображали стоящим на огненном колесе и с золотой плетью или мечом в руках. Считалось, что Хосин преследует повелителя бесов Чжан Тяньши и устраивает пожары там, где последний останавливается. К Хосину обращались с мольбой о предотвращении пожара.
Фэнъи в архаической традиции божество вод или дождя. В даоской мифологии Фэнъи — бессмертный, обладавший способностью не тонуть в воде.
Тянь-хоу ("небесная императрица") - богиня моря, покровительница моряков. При жизни - девушка, умевшая плавать по морю на циновке и переправляться на острова на облаках.
У Цзысюй - бог приливов. При жизни - сановник, который пал жертвой клеветы и по приказу государя покончил с собой, после чего его тело в мешке из рыбьей кожи бросили в реку.
Сюй Чжэньцзюнь –в даосской мифологии герой, победитель драконов и усмиритель наводнений.
Ма-юаныыуай - небесный воитель, повелевавший стихиями и умевший превращать свой чудесный талисман - треугольный камешек - в любой другой предмет.
Эрлан или Эрлан-шэнь («бог — второй сын») — божество китайского даосско-буддистского пантеона, бог-драконоборец, контролирующий разлив рек, и величайший воин Небес. В народной мифологии бог — покровитель дамб и плотин, защищающих от наводнений. Кроме того, Эрлана почитали как небесного воителя, уничтожающего демонов. Его основной атрибут — всевидящий третий глаз. Эрлан-шэнь предстаёт как племянник Нефритового императора Юйди, причём в последних он является вторым сыном от запрещенной связи сестры Нефритового императора со смертным человеком.
В средние века смешение основных религий и мифологий Китая привел к появлению некоего сводного пантеона из божеств, главой которых стал нефритовый государь Юйди.
Среди огромного количества мифологических персонажей в синкретическом пантеоне выделяется несколько устойчивых и постоянных групп.
Боги Местности, мест и городов
Туди-Шэнь - в поздней мифологии боги — покровители данной местности или деревни, охранители крестьян, оберегающие от невзгод и приносящие благополучие и удачу. После смерти человека туди делал пометку про душу умершего в особой книге и сообщает о ней своему начальнику – Чэнхуану.
Обычно Туди изображали в виде старика в шляпе гражданского чиновника; эти изображения «на удачу» наклеивались на стены комнат.
Чэнхуан – бог-охранитель городов. Также «Бог стен и рва», защищавший стены и ворота городов. Обычно изображался в облике чиновника высшего ранга. В качестве Чэнхуана в каждом городе почитали какого-либо деятеля, спасшего данный город или прославившегося службой в нём. У каждого города свой чэнхуан, которому подчиняются духи данной местности. Культ Чэнхуана с 1382 года стал государственным.
Боги храмов и дома
Целань-Шэнь - в китайской мифологии духи - хранители монастырей и храмов.
Цзао-ван (Цзао-шэнь) - бог домашнего очага, божество кухни. Боги семейного очага, символа священного огня, ведут свое происхождение от древнейшего культа предков.
Бог Цзао-ван сообщающал о делах всех членов семьи Властителю Судеб или Верховному Императору. Со временем «проводы Цзао-вана на небо» стали частью ритуалов китайского новогоднего цикла. Цзао-ван отождествлялся с Сымином –богом, Повелителем жизни, принимает его функции, а средние века полностью сливается с ним, становясь хранителем семейного благополучия. Со временем Цзао-вана стали почитать также в качестве бога - покровителя поваров и официантов.
Зао Шен – бог, защитник семьи, очага и домашнего спокойствия.
Меньшэнь – бог или боги дверей. Свирепый воин, который защищает дом от злых духов. Меньшень, стражи дверей, известные как «Боги мирного сна», защищающие комнату, дом либо здание от злых духов и призраков. Меньшэнь появляются в китайском пантеоне во времена правления династии Тан (618–901 гг. н.э).
Однажды императора Тай-цзуна (правил в 626-649 гг. н.э) по ночам стали мучить кошмары, отчего правитель плохо спал. Кошмары были настолько реальными, что Тай-цзун думал, будто ужасы происходят наяву. Император обратился к лекарю за помощью, врач объяснил, что причина плохого сна в злых духах.
Тогда император приказал двум лучшим воинам охранять двери своих покоев во время сна, владыка думал, что солдаты защитят его от злых духов. Это помогло, Тай-цзун стал лучше спать.
Через некоторое время правитель повелел заменить живых солдат нарисованными — нанести на дверь покоев цветные изображения стражей, так как считал, что рисунки обладают магической силой и способны противостоять духам не хуже настоящих воинов. Весть о стражах императорских покоев распространилась по Китаю, и люди стали повторять за императором: рисовать на дверях комнат изображения свирепых воинов. Эти изображения можно увидеть на многих зданиях и домах в Китае, включая другие страны. Частью празднования китайского Нового года является уборка и перекрашивание меншен на дверных проемах.
Чуан-шэнь, Чуангун («Господин кровати») и Чуанпо («Матушка кровати») - боги постели или кровати, которые, как считалось, охраняют спальни и могут, если их умилостивить, даровать потомство.
Ван Лингуань - в даосской традиции небесный полководец, страж дворца Нефритового императора. Обычно изображается в облике краснолицего трехрукого человека, который держит в руке палку или кнут, чтобы отгонять демонов.
Боги ремесел, торговли, отдельных профессиональных групп
Ло-цзу - бог-покровитель нищих и цирюльников в китайской народной мифологии, по преданию, являлся учеником древнекитайского философа Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.), но возвратился из обителей бессмертных, странствуя с тех пор по улицам городов, и зарабатывая на жизнь услугами цирюльника. Ло Цзу обычно изображали с книгой по брадобрейному ремеслу в руках.
Днём почитания бессмертного считался день его рождения, который приходился на 30 число седьмого лунного месяца по традиционному китайскому календарю.
Лу Бань - В народной мифологии бог-покровитель плотников, архитекторов, строителей и мастеров по лаку, культурный герой, который изобрел осадные лестницы, различные строительные инструменты, научил людей навешивать двери; традиция приписывает Лу Баню строительство угловых башен Запретного города в Пекине, а также постройку дворца Сиванму на горе Куньлунь и даже укрепление небесных подпорок.
Лусин - В поздней мифологии бог — покровитель чиновников, обожествленный чиновник Ши Фэн, который жил во II веке до нашей эры.
Бянь Хэ - в народной мифологии бог — покровитель ювелиров, обожествленный чиновник династии Чжоу. Бянь Хэ пытался поднести государям драгоценный, но необработанный нефрит. Двое правителей подвергли Бянь Хэ суровому наказанию, и лишь третий оценил его дар по достоинству.
Дунфан Шо - в даоской мифологии бессмертный (сянь), бог ювелиров, покровитель мастеров золотых и серебряных дел. При жизни был сановником императора У-ди, даосским святым, с именем которого связано множество чудес. Так, он добыл для императора У-ди чудесную росу — напиток бессмертия или похитил у богини Сиванму персик, дарующий бессмертие. Когда он постарел, с неба спустился дракон Цинлун и забрал его.
Цань-шэнь ("божество шелководства"), Цань-нюй (Девица-шелкопряд)- в китайской мифологии богиня шелководства и охранительница тутовых деревьев.
Согласно одному из мифов один человек был увезен иноплеменниками, а конь его остался дома. Его жена поклялась, что отдаст свою дочь замуж за того, кто вернет ей мужа. Вдруг конь встрепенулся и умчался. Через несколько дней он доставил домой своего хозяина. С тех пор конь перестал пить и есть. Хозяин удивился, и жена рассказала ему о своей клятве. Тогда он убил стрелой коня, содрал с него шкуру и положил сушить на дворе.
Когда его дочь проходила мимо, шкура вдруг подскочила, обернулась вокруг девушки и улетела. Потом она опустилась на ветки тутового дерева, и девушка превратилась в шелковичного червя, который ел листья и выплевывал шелковую нить.
Через некоторое время родители увидали свою дочь, плывущую по небу на том же коне в сопровождении свиты. Она спустилась вниз и сообщила отцу и матери, что возведена в ранг небесной феи и оставлена жить на небесах. Цань-шэнь изображалась одетой в конскую шкуру, нередко с конской головой, иногда — верхом на белом коне.
Каншен («Бог шелкопряда») или Канван («Правитель шелкопряда») - божество тутового шелкопряда и шелководства в народной мифологии..
Канмо («Мать шелкопряда») – божество шелководства, чей культ связан с богом, а позже с богиней земли Хоуту («Королева Земли») и с богиням Саньсяо («Дамами трех звезд»).
Кангу («Дева шелкопряда»), или Лэй Цзу жена верховного божества и легендарного императора Хуанди, божества центр космоса и бог-прародитель всего китайского. Согласно легенде жена императора сидела под деревом, наслаждалась отваром. Когда в травянистый отвар что-то упало с дерева, то Лэй Цзу с любопытством заметила, что это кокон, который имеет свойство разматываться и растягиваться, тогда, она поняла, что эти нити можно использовать для пряжи.
С того самого дня, пред императрицей все склонились с глубочайшим уважением и по достоинству оценили её изобретательность, по праздникам в церковь всегда приносили коконы шелкопряда в честь прекрасной Лэй Цзу.
Ли Саньнян - обожествленная покровительница мельников, жена основателя одной из императорских династий. Когда ее муж был еще безвестным воином, родственники заставляли Ли Саньнян крутить мельничный жернов.
Сыма Сян-жу — в народной мифологии бог покровитель торговцев вином, обожествленный поэт, живший во II веке н. э. В трудные для него времена Сыма Сян-жу на взятые в долг деньги открыл винную лавку, в результате чего позднее и разбогател.
Ду Кан -в народной мифологии бог — покровитель виноделов и виноторговцев, обожествленный винодел, который жил во времена Хуанди и первым начал изготавливать вино.
Цзишен - бог вина, олицетворяемый как Йиди.
Гэ Сяньвэй («Бессмертный Старец Гэ») - в народной мифологии бог — покровитель красильщиков.
Сунь Бинь – бог-покровитель сапожников, чеботарей и шорников
Ян Цзянцзюнь – бог-покровитель лодочников, плотогонов и торговцев деревом.
Янь-Гун – водяной дух, в народной мифологии бог — покровитель моряков, обожествленный сановник XIII века, утонувший во время бури и явившийся после смерти своим родственникам, которые ввиду этого воздвигли ему храм как святому. Считается, что именно Янь-гун спас Шанхай в 1522 году от нападения морских разбойников.
Удай-юаньшуай – бог, покровитель музыкантов.
Лаолан – бог-покровитель актёров и певиц.
Чешен - Бог транспорта.
Эрлангшен-Дважды Молодой Бог, бог техники.
Таошен - Бог керамики.
Хоу-Цзи - бог проса и зерна.
Шеджи - бог почвы и зерна, бог плодородия урожая.
Ма-ван – бог-покровитель лошадей. Иногда представлялся в виде царя, окружённого военачальниками, в других случаях – как конь, сопровождаемый драконом, фениксом и журавлём.
Ню-ван ("князь волов") – бог-покровитель крупного рогатого скота, который он защищает от болезней.. Согласно преданию, под этим именем был обожествлен некий ученый, живший в XIII веке и разорившийся по причине вторжения в Китай монголов. Этот ученый сделался земледельцем и, работая в поле, никогда не бил своего вола.
Ба-Чжа - в поздней китайской мифологии божество, уничтожающее саранчу. Считается, что Ба-Чжа вызывает саранчу в суд и сажает её на цепь. Ба-Чжа изображается с лицом человека, с носом, похожим на птичий клюв. Обнажён по пояс. Ниже пояса его туловище напоминает колокол (по одной из легенд, он родился от колокола), из-под которого торчат большие птичьи лапы с когтями. На голове странные волосяные пучки за ушами как бы заменяют рога. В одной руке он держит тыкву-горлянку, в которую сажает саранчу, уничтожая её таким образом. В другой руке меч или слиток золота, или деревянный молоток, или знамя с надписью: «собираю саранчу и уничтожаю её». Каждый год после сбора урожая устраивалась благодарственная церемония в честь Ба-Чжа.
Чжао Бин - даосский маг, друг и ученик Сюй Дэна. Совершая чудеса, Чжао Бин был непрочь поозорничать.
Сунь Укун - бог озорства, съевший персики бессмертия и обманом заставивший богов дать ему вечную жизнь.
Также в китайской мифологии известен как Сунь Хоуцзи (Сунь Укун) («царь обезьян») непослушная каменная обезьяна, рожденная из скалы.
Существует легенда, повествующая о рождении Короля Обезьян: одна из скал родила каменное яйцо, из которого впоследствии появилась величественная каменная обезьяна. Обезьяна торжественно поклонилась Четырем Углам Земли, после чего выпрыгнула из яйца и отправилась в путь в поисках приключений и развлечений. Она обладала весьма необычной внешностью: из глаз обезьяны исходили золотые лучи, заливающие светом дворец Северной полярной звезды.
Чжан Сянь - божественный защитник младенцев от козней Небесного Пса, стремящегося их убивать.
Фан Сян - древний маг, умевший отвращать нечисть и обожествленный впоследствии в качестве Кайлу-шэня.
Ван-цзюнь - даосский святой, наставник бессмертного Мао Ина.
Гуйму ("мать бесов") жила у Южного моря на горе Сяоюй, что в Китае, она - мать всех бесов. В «Шуицзи» («Описание удивительнрого») говориться, что Гуйму живет в Наньхае в горах Сяоюйшань. Утром она рождает тысячу чертей, а вечером поедает их. У нее голова тигра, ноги дракона –луна, брови четырехпалого драгона-мана, глаза водяногодракона — цзяо (вариант: глаза удава, брови водяного дракона).
К Гуйму близка Гуйцзыму («мать бесенят»), которую Шакьямуни обратил в свою веру, и она стала монахиьей. Изображения Гуйцзыму были в каждом буддийском женском монастыре, её просили о ниспослании сыновей и избавлении от напастей.
Китайские боги врачевания
Яо-ван - бог медицины, «царь лекарств», а также богини, защищающие от болезней, например оспы — Доу-шэнь, духи, спасающие от заразных болезней, — вэнь-шэнь и другие. Боги медицины были объединены одним термином Яован, «царь лекарств».
Яо-ван в даосской китайской мифологии бог – покровитель аптекарей и врачевателей, покровитель медицины. Кроме того, титулом Яован император награждал прославившихся своим искусством медиков. Яован являлся почетным титулом знаменитых медиков древности.
Вэй Шанцзюнь - в народной мифологии бог — покровитель медицины, даосский монах, одна из «ипостасей» Яована.
Согласно популярной версии, Яо-ван – обожествленный танский врач и алхимик Сунь Сымяо.
Сунь Сымяо – в народной мифологии бог — покровитель лекарей, аптекарей и торговцев снадобьями. Прообразом этого божества послужил лекарь Сунь сы-Мяо, живший в VI–VIII веках. Самый знаменитый медик Древнего Китая, Обожествленный целитель, которому император пожаловал титул яована («князя врачей»).
По многочисленным легендам, свои познания он получил от драконов.
Однажды к Сунь сы-Мяо в облике старца пришел раненый дракон озера Куньминху и попросил излечить его. Взамен Сунь сы-Мяо попросил дать ему описание тридцати священных рецептов, хранящихся у дракона в подводном дворце. Дракон, несмотря на строжайший запрет Шан-ди передавать эти рецепты, отдал их Сунь сы-Мяо, и тот включил по одному из них во все 30 глав своего трактата по медицине «Тысяча золотых рецептов с комментариями».
На народных картинах Сунь сы-Мяо изображается вместе с двумя юными помощниками: один из них держит тыкву-горлянку с чудотворными пилюлями, а другой — листья целебных растений. У даосов этот бог известен также под именем Гуйцзан.
Бянь Цао – в народной мифологии бог — покровитель врачей, один из богов врачевания, сподвижник третьего китайского императора Хуан-ди, помогавший ему узнавать целебные свойства растений. Иногда изображался с птичьим клювом и крыльями летучей мыши.
Поздняя традиция обожествила под именем Бянь цяо врача VI века до нашей эры Цинь Юэжэня, который якобы получил чудесные способности к врачеванию от некоего бессмертного.
Вэй Гу – один из богов-покровителей медицины.
Яошен - Бог Медицины, или часто Яованг - Король Медицины "
Боги чадоподатели
Чжан-Сянь («Святой Чжан») или Чжан-гун («господин Чжан», «натягивать лук») в поздней мифологии божество, приносящее сыновей, дарующее мужское потомство, покровитель маленьких мальчиков. С древних времён в Китае был обычай по случаю рождения в семье мальчика вешать лук на левой, считающейся «мужской», створке дверей.
Является врагом злого лунного духа-пса Тяньгоу, защищая младенцев от его козней с помощью своего лука и стрел. Он часто изображается смотрящим на небо, в ожидании появления Тяньгоу.
Богини Няннян («Матушки»), дарующие детей. В поздней мифологии женские божества, покровительницы женщин и детей, подательницы здоровья. Няннян – класс богинь-чадоподательниц и охранительниц младенцев.
Бися Юаньцзюнь («госпожа лазоревых облаков», иной перевод «госпожа лазоревой зари»), в китайской даосской и народной мифологии богиня — чадоподательница и покровительница детей, а также лис. Её местопребыванием считается священная гораТайшань. По наиболее распространённой версии, Бися Юаньзюнь — дочь повелителя горы Тайшань. Её появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое даёт жизнь всему на земле, отсюда, видимо, уже и почитание Бися юаньцзюнь как чадоподательницы. Культ её как богини Тайшаня прослеживается с эпохи Хань ( в. до н. э. — 3 в. н. э.).
Однако в поздние эпохи Бися юаньцзюнь была более популярна в Китае как чадо подательница (как бы даосский вариант буддийской Гуанъ-инъ). В храмах её обычно изображали матроной, сидящей на красном троне, в особом головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, в чём можно предположить влияние представления о трёх птицах, служанках Си-ванму («владычицы запада»).
По бокам от неё стоят две помощницы: Яньгуан няннян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сун-цзы няннян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках.
В её окружении ещё шесть богинь — покровительниц различных периодов детства от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу-шэнъ)
Сунцзы няннян ("матушка, приносящая сыновей") -в поздней китайской народной мифологии богиня-чадоподательница. Согласно преданию, в качестве Сун-цзы нян-нян была обожествлена супруга легендарного Вэнь-вана (12 -11 вв. до н.э.), основателя династии Чжоу, у которого, согласно преданию, было более ста сыновей. К Сун-цзы нян-нян женщины обращались с мольбой о даровании сыновей. Считалось также, что Сун-цзы нян-нян наделяет новобрачных даром плодовитости, поэтому во время свадебной церемонии музыканты исполняли особый гимн в ее честь.
Богини, защищающие от болезней
Яньгуан – в народной мифологии богиня зрения, исцелительница глазных болезней, а также охранительница от них.
Доу-шэнь – в поздней китайской мифологии божество оспы, иногда мужское, иногда женское. Изображается с лицом, обезображенным оспинами.
Доу-шэнь в женской ипостаси называлась также Доу-шэнь няннян («матушка богиня оспы») или Тяньхуа няннян («матушка оспы» от названия оспы тяньхуа, «небесные цветы»), обычно считавшаяся божеством, предохраняющим детей от оспы, или Доу-чжэнь, няннян («матушка оспы и кори»).
Изображение Доу-шэнь ставилось в небольших храмах, на перекрёстках дорог и в самых глухих местах.
Данай Фужень ("госпожа великая бабушка") или Цуй-шэн няннян ("матушка, ускоряющая роды") - одна из божественных покровительниц деторождения, при жизни оказавшая помощь при родах одной из китайских императриц.
Она помогает женщинам во время родов. В китайской традиции говорится, что ее фамилия была Чень и родилась она в 766 году недалеко от Фучжоу, в провинции Фунцзянь.
Своим рождением она была обязана Гуань-инь, превратившей один из своих пальцев в луч, который вошёл в утробу матери Данай-Фужень и оплодотворил её. Поэтому девочку назвали Цзинь-гу («девочка, принесённая богиней»). За помощь императрице, родившей наследника, государь присвоил Цзинь-гу титулы «госпожа великая бабушка», «покровительница царства» и «чудесная благодетельница человечества».
Она была канонизирована под именем Цуй-шэн няннян («матушка, ускоряющая роды»); её изображения с ребёнком (цзы) на левой руке и веткой коричного дерева (гуй, «корица») в правой часто рисовались на лубках, причём ребёнок держал в правой руке губной органчик (шэн), а в левой — цветок лотоса (лянь), что давало в целом выражение, звучавшее одновременно и как омонимичное благопожелание «непрерывно рождать знатных сыновей».
В буддийских храмах статую Цуйшэн няннян помещали обычно рядом с Гуань-инь и Яньгуан, а также изображения её помощниц — Пэйтай няннян («матушка, содействующая зачатию») и Инмэн няннян («матушка, приносящая детей»).
Пэйтай няннян ("матушка, содействующая зачатию") - одна из божественных покровительниц семьи. Помощница Данай Фужэнь.
Линь Шуй-най - одна из богинь, покровительствовавших роженицам.
Гэ-гу – богиня-покровительница повивальных бабок и деторождения. Дощечки с её именем обычно приносили в комнату, где проходили тяжёлые роды.
