Практически все мифологические системы начинаются с космогонических мифов повествующих о возникновении космоса из хаоса или первозданных вод, божественного или самопроизвольного порождения мира из исходных первоначал. Обычно за этим актом следует создание верховным богом-творцом младших божеств и человека.
Далее мифы описывают процесс формирования мира, установление общественных норм и законов, а также появление артефактов и предметов, используемых в повседневной жизни. Эти задачи уже берут на себя не уже сами боги, а культурные герои — легендарные персонажи преданий и сказок.
Все эти этапы содержит и славянская мифология, специфика которой состоит в отсутствии ярких героических мифов, в акценте на природные циклы и земледельческие ритуалы, а не на подвиги героев. При этом функции богов и культурных героев часто смешиваются, а такие персонажи как богатыри и духи становятся в большей мере действующими лицами фольклора.
Космогонические представления славянской мифологии представляют собой систему взглядов на происхождение мира, богов, людей и природных явлений. Они формировались в условиях языческой культуры, тесно связанной с природой и повседневной жизнью. Эти мифы не сохранились в виде единого письменного эпоса, как у греков или скандинавов, но дошли до нас через обряды, песни, археологические находки и апокрифические тексты.
Большинство мифов о происхождении мира сложилось уже после того, как на славянские земли пришло христианство, а вместе с ним его апокрифические, неканонические тексты, содержащие богомильские представления. Богомильство, возникшее в Болгарии, представляло собой еретическое учение признававшее существование равных по значимости доброго и злого божественных начал.
Таким образом, космологические мифы славян представляли собой сплав общей индоевропейской традиции, языческого фольклора и апокрифических христианских текстов, их общие черты и региональные особенности сформировались под влиянием соседних культур и мифологий, географических особенностей и исторических событий.
Славянские племена начали расселяться по территории Европы в период раннего Средневековья, особенно активно в V–VII веках н. э. Под собственным именем славяне стали упоминаются в письменных источниках лишь с 6 века.
Самое полное отражение славянских космогонических мифов нашло выражение в восточнославянской мифологии. В середине 1 тысячелетия н.э. на общей территории Восточной Европы насчитывают около 15 племен.
Западнославянская мифология, представленная польскими, чешскими, словацкими, палабскими и балтийскими славянами, кроме общеславянских, включала несколько локальных мифов и божеств. Особенно многочисленные сведения о божествах, сохранились у балтийских славян, которые позже всех приняли христианство.
При этом космогонические представления западных славян испытали влияние балтских природных культов, а также германских и скандинавских мифологических традиций.
Южнославянская мифология сербских, хорватских, словенских македонских, черногорских и болгарских племен, которые ранее других приняли христианство, напротив, содержит мало сведений о своих локальных богах, но сохраняет предания о национальных героях.
Славянская космогония отличается уникальным взглядом на устройство мира, где ключевыми принципами выступают дуализм, сакральность природы, цикличность времени и образ Мирового Древа.
1. Дуализм и баланс противоположностей
Одной из основ славянских верований является дуализм — взаимодействие и борьба двух начал: света и тьмы, порядка и хаоса, мужского и женского. Добро и зло не просто противостоят друг другу, а сотрудничают, поддерживая баланс. Этот принцип отражен в образах божеств, таких как Белобог и Чернобог, или в противостоянии Перуна и Велеса (Змея), символизирующих светлые и темные силы. Этот принцип подчеркивает баланс между жизнью и смертью, светом и тьмой как основу мироздания.
2. Сакральность природы и персонализация природных сил
Славяне воспринимали природу как живой организм, одухотворяя её стихии и явления. Боги воплощали природные силы: Сварог — небо, Перун — гром, Макошь — землю и плодородие. Солнце, луна, ветер и огонь также обретали божественные или духовные образы. Обряды, такие как "разжигание нового огня" весной, подчеркивали связь человека с космосом, а вера в Мировое Древо укрепляла идею единства мира. Эти представления помогали славянам чувствовать себя частью природы и объяснять устройство вселенной.
3. Цикличность времени. Мир проходит через этапы создания, разрушения и возрождения, исключая идею "конца света". Жизнь и природа обновляются в вечном круговороте, где гармония достигается через борьбу.
4. Мировое Древо. Центральным символом славянской космогонии выступает Мировое Древо (дуб, яблоня или береза), связующее три уровня мироздания: крона (Правь) — мир богов и света, ствол (Явь) — мир людей и природы, корни (Навь) — царство мертвых и темных сил. Этот образ, схожий с "осью мира" (например, Иггдрасилем у скандинавов), подчеркивает связь между мирами.
5. Священные воды. Водная стихия, включая Изначальное море символизирует Вселенную до её упорядочивания и служит сакральной границей между известным и неведомым. Вода считается источником жизни и часто фигурирует в мифах о создании мира. В некоторых космогонических мифах она связана с яйцом как праобразом и символом мироздания.
Мифология Восточных славян
Мифология восточных славян отличается богатством космогонических и антропогонических сюжетов, дуалистическими мотивами и сложной системой божеств. Несмотря на христианизацию, древние языческие образы продолжили существование в фольклоре, обрядах и народном православии.
1. Развитая антропогония и влияние христианизации
Одной из её ключевых особенностей мифологии восточных славян является развитая антропогония — учение о происхождении человека, — которая нашла свое выражение в таких памятниках, как "Голубиная книга", отражающих христианизацию языческих сюжетов.
2. Своеобразие проявления дуалистического принципа
Ключевой принцип славянской космогонии - дуализм и баланс противоположных начал у восточных славян проявляется в мифе о противостоянии Перуна и Велеса. Перун как бог небесных сил защитник порядка и воплощение светлого начала ведет борьбу с Велесом, который связан с подземным миром, скотом и богатством, и представляет темные, хтонические силы. Однако их противостояние не сводится к простому конфликту добра и зла: славяне видели в этом баланс, необходимый для гармонии мироздания.
Дуализм также отражен в космогоническом мифе в котором Бог использует черта для образования земной тверди, а также в мифе о двух птицах, олицетворяющих противоположные начала мироздания и созидающих.
У западных славян (например, чехов и поляков), находившихся под сильным влиянием католицизма, и южных славян (например, сербов и болгар), испытывавших воздействие православия и византийской культуры, космогонические и антропогонические мифа представлены не так выражено.
3. Пантеон богов князя Владимира. Список основных богов восточных славян основывался на пантеоне князя Владимира, созданном в 980 году.
Центральное место в нем занимал Перун бог грома, молнии и войны, покровитель княжеской власти и воинской доблести. Солнечные божества, такие как Хорс, Даждьбог и не входивший в пантеон Ярило, олицетворяли плодородие, жизненную силу и солнечный свет, а образ Матери-Земли (Мокоши) был связан с плодородием, судьбой и ремёслами, Стрибог — бог ветров, олицетворял воздушные потоки, загадочное божество Семаргл, был связан с огнём и посредничеством между мирами.
4. Преобладание хтонических и природных культов над воинскими
Восточные славяне уделяли особое внимание хтоническим и природным божествам, таким как Мокошь (Мать-Земля) и Велес, связанным с плодородием, землей и подземным миром, что отражает аграрный уклад и суровые природные условия региона.
У западных славян, напротив, большее значение имели воинские и небесные культы, что связано с их исторической ролью в военных конфликтах Центральной Европы (например, культ Свантевита у полабских славян).
После крещения Руси (988 г.) многие языческие боги трансформировались в христианских святых. Перун стал ассоциироваться с Ильёй Пророком, Велес трансформировался в святого Власия, а черты Мокоши прослеживались в почитании Параскевы Пятницы.
Мифология Западных славян
Мифология западных славян (поляков, чехов, словаков, полабских и балтийских славян: бодричей (ободритов), лютичей и руян) отличается дуализмом, культом природы и сильным иноземным влиянием, тогда как восточные славяне развили более централизованный пантеон с акцентом на антропогонию.
1. Значительное влияние соседних культур и мифологий
Западные славяне испытывали сильное германское и кельтское влияние, что проявилось в:
• антропоморфных изображениях богов (идолы Свентовита);
• дуалистических мифах (Белобог/Чернобог);
• воинских культах (Свентовит как аналог Тора).
Мифология западных славян более фрагментарна из-за уничтожения языческих центров, например разрушения Арконы датчанами в 1168 г. Основные данные черпаются из хроник Гельмольда, Титмара Мерзебургского и археологии, тогда как восточные славяне сохранили больше фольклорных элементов благодаря поздней христианизации и народному синкретизму.
2. Особенность ксмогонических представлений
Мифология западных славян характеризуется меньшей детализацией космогонических сюжетов и фрагментарностью, что связано с ранней христианизацией (IX–X века) и утратой многих письменных свидетельств.
У западных славян преобладает дуалистическая модель мироздания, выраженная в борьбе Белобога (свет, созидание) и Чернобога (тьма, разрушение).
Этот мотив особенно заметен у полабских и балтийских славян. Гельмольд упоминает миф, где высший бог (Белобог) создает мир, а Чернобог, его "тень", выполняет "грязную работу" по формированию земли, но затем пытается узурпировать власть.
У западных славян Белобог и Чернобог выступают универсальными космическими силами, а не просто локальными божествами, как у других славянских групп.
Этот конфликт лежит в основе космогонии, что сближает их мифологию с германскими и кельтскими традициями.
У западных славян распространён миф о мировом яйце, которое расколол Сварог, создав вселенную.
3. Культ природы и сакральные объекты
У западных славян доминирует поклонение природе. Культ священных рощ, камней и дубов, воплощавших мировое древо, играл центральную роль:
священные рощи (например, у вагров), дубы (мировое древо), камни (гора Сленжа у поляков). Хроники, такие как труды Гельмольда (XII в.), описывают рощи у полабских славян, где поклонялись Прове — божеству природного порядка
Мировое древо, часто дуб, символизировало ось мира, связывая небо, землю и подземье, что перекликается с традициями восточных славян, но у западных этот образ оставался более абстрактным, без выраженной антропоморфности божеств
4. Пантеон ключевых божеств и преобладание воинских и небесных божеств
В отличие от восточных славян, у западных отсутствует чёткая иерархия богов, а пантеон фрагментарен из-за ранней христианизации (IX–X вв.). Божества часто связаны с конкретными племенами, например, Радогост у бодричей и Яровит у лютичей.
Верховным богом западных славян был Сварог – создатель мира, выковавший небо, землю и первых людей. Его сыновьями были Перун (громовержец) и Стрибог (бог ветров).
В отличие от восточных славян, где Перун – главный бог, у западных он чаще выступает как сын Сварога, а Велес (аналог Чернобога) – его противник.
В отличие от восточных славян, где хтонические и природные культы доминировали наряду с Перуном, у западных славян акцент смещен на воинские и небесные божества.
Так, Свентовит (Святовит), четырёхликий бог войны, света и плодородия, был центральной фигурой у балтийских славян, его культ связывали с солнечной силой и покровительством воинам. Его культ близок к скандинавскому Одину, что указывает на германское влияние.
Мифология южных славян
Мифология южных славян выделяется своим выраженным синкретизмом, дуализмом и богатым бестиарием.
1. Культурные влияния и исторический контекст
Мифология южных славян испытала сильное воздействие греческой, римской и византийской культур, а также влияние богомильства, усилившего мотив борьбы светлых и тёмных сил в формировании космогонических представлений. Христианские апокрифы (например, «Беседа трёх святителей») оказали сильное влияние на переосмысление древних мифов, особенно дуалистических сюжетов.
В южнославянских мифах славянские божества переплетаются с античными образами. Так, Перун, громовержец, частично сливается с Зевсом, а его борьба со змеевидным антагонистом (аналогом Велеса) перекликается с фракийскими мифами о героях и драконах
Южнославянский фольклор богат богатырскими эпосами, где языческие мотивы переплетаются с историческими событиями.
Так, правитель Марко Кралевич (Королевич Марко), стал центральным героем южнославянского эпоса, особенно в сербской, македонской и болгарской традициях. В легендах Марко Кралевич изображался как народный защитник, а его подвиги часто включали такие мифические элементы как сверхчеловеческая сила, магические способности и связь с природными силами.
2. Космогония и дуалистические мифы
Как и у восточных и западных славян, у южных присутствует дуалистическая модель мироздания, но с акцентом на огненное творение и змеевидных антагонистов.
Так в сербском фольклоре в Мифе о двух творцах, Чернобог (или его аналог) ныряет за землёй по приказу верховного бога, но пытается обмануть его, что приводит к расширению суши (аналогия с восточнославянским мотивом). Под влиянием богомильства добро и зло воспринимались как равноправные силы, участвующие в творении. В некоторых мифах Сварог и Даждьбог создали людей из земли или камня, а их души – из солнечных лучей.
3. Культ солнечных и огненных начал
В отличие от восточных славян, где преобладали аграрные культы, и западных, с их воинскими пантеонами, у южных славян важную роль играли солярные (солнечные) культы. Это отличает южных славян от восточных, где преобладают хтонические аспекты (Мокошь, Велес), и западных, с их акцентом на воинские и небесные культы (Свентовит).
Так, в некоторых преданиях Сварог творит мир с помощью огня, а Даждьбог, сын Сварога, выступает как бог солнца и плодородия, освещающий мир и связующий людей с небесами
4. Пантеон и ключевые божества
Верховным богом южных славян был Сварог – бог-кузнец, создатель мира, чей образ близок восточнославянскому, но у южных славян он чаще ассоциируется с огнём и солнечным светом. Сын Сварога Даждьбог (Дажьбог), был богом солнца и плодородия, проводник между людьми и богами. Перун (или Триглав) – громовержец, чей культ испытал влияние античных традиций и даже сближение с Зевсом. В сербских сказаниях он борется со змей-похитителем. Мокошь её локальные аналоги, – богиня земли, плодородия и судьбы. В южнославянской традиции она часто связана с водой и глиной, из которой создан мир.
5. Змеевидные и хтонические существа
У южных славян были особенно развиты образы змеев и драконов, которые выступали как разрушительные, так и охранительные силы. Так, змеевидные существа, такие как драконы или змеи, играют ключевую роль в сербских сказаниях, в которых Перун сражается со змеем.
Анимистические верования отражал культ Вил и самодив – духов природы, подобных нимфам, и самодив — диких лесных дев, связанных с лесами, водами и горами. Мокошь и её аналоги, как богиня плодородия, земли и судьбы творит мир из глины, вдыхая в него жизнь, что подчеркивает значение воды как источника бытия.
В отличие от восточных славян, где Велес – скорее скотоводческий бог, у южных его аналог часто принимает змеиную форму и ассоциируется с подземным миром.
В славянской мифологии можно выделить четыре основных типа космогонических мифов, объясняющих сотворение мира. Эти четыре типа мифов не всегда существуют в чистом виде — они часто переплетаются в фольклоре, особенно после христианизации, когда языческие сюжеты адаптировались к новым религиозным реалиям.
1. Единое творческое — божественное начало
1.1. Мифы о создании мира из первичного хаоса. Эти мифы содержат сказания о порождениимира из мировой бездны, представленной как Священные воды –как первоэлемент мироздания, изначальный океан, хаос, из которого рождается мир, всесветное, безбрежное «море-окиян».
1.2. Сотворение мира Верховным божеством
Мир создаётся единым высшим божеством, связанным с небом или творческой силой. Часто упоминаются Род, как первопричина и источник жизни или Сварог - как небесный кузнец, создавший порядок и мир. Повествуется о громовержце Перуне, который разбил молотом камень и высвободил духов -ангелов.
2. Дуалистические мифы о сотворении мира
У восточных и западных славян распространён дуалистический миф о сотворении мира двумя противоборствующими силами — добрым и злым началами.
2.1. Миф о нырянии за землёй
Этот тип особенно характерен для восточных славян. В первозданном океане божество (иногда Бог в христианизированной версии) или его помощник (Чёрт, птица) ныряет на дно, чтобы достать горсть земли. Из этой горсти затем разрастается суша. В некоторых вариантах Чёрт пытается обмануть Бога, утаив часть земли, но она чудесным образом увеличивается.
Бог посылает Чёрта в воду, и тот приносит землю, из которой творится мир.
2.2. Миф о приращении земли
2.3. Миф о борьбе Перуна с Велесом. Известен также конфликт Перуна (бога неба и грома) и Велеса (бога подземного мира и хаоса). Перун побеждает змееподобного Велеса, и из хаоса рождается упорядоченный мир.
3. Сотворение мира из Мирового яйца
Мир рождается из изначального объекта — яйца, семени или другой формы, символизирующей потенциал жизни. Этот миф связан с идеей рождения космоса из единого начала, которое затем раскалывается или его раскалывает высшее божество, порождая землю, небо и другие элементы.
У славян она находит своеобразную интерпретацию в волшебных сказках, согласно которым, герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир, последовательно попадает в медное, серебряное и золотое царства. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает царства. Выбравшись на свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства
4. Миф о сотворении мира из тела божества
Данный миф этот не так распространен, так как славянская мифология больше сосредоточена на взаимодействии богов с природой, чем на антропоморфных актах жертвы. Здесь прослеживается влияние общей индоевропейской традиции: индийской творение мира из тела бога Пуруши и скандинавской связанной с убийством великана Имира.
1. Единое творческое — божественное начало.
1.1. Возникноверие мира из первичных вод
В основе славянской, как и большинстве других мировых космогоний, лежит идея о вввоникновении мира из первичного хаоса, мировой бездны, представленной как всесветное, безбрежное «море-окияне», которое одновременно является и беспредельным небом. При этом вода и небо смешиваются, и мир творится в твердом светлом небе, которое находится за воздухом и является жилищем света. В древнейших мифах Земля выплывает из моря благодаря действиям божественных сил.
Первозданность воды, океана как исходной субстанции характерен для всех славянских мифов, что указывает на их индоевропейские корни.
1.2. Создание мира верховными богами
Порождение мира Родом
Род считался одним из самых важных божеств, принимавших участие в создании Вселенной.
Род ― творец Вселенной, создатель жизни и всего сущего, рассматривался как воплощение мужского родительного начала. В мифах он связан с рождением вселенной из "мирового яйца" или хаотической воды.
Род это божество плодородия и родящей силы, незримый дух, из которого рождается всё сущее. Его основная функция — рождение новой жизни.
Род ― воплощение мужского родительного начала, был небесным божеством, оплодотворяющим Мать – Сыру Землю, воплощение женского начала.
Род, - писала Шарапова, - находясь на небе, вдувает жизнь во все живое. Он оплодотворяет землю с помощью дождя и росы. При этом верили, что дождь, посылаемый с неба Родом, дает жизнь не только растениям, но и животным, и даже людям. Именно он согласно верованиям древних славян, ведь именно он посылает с небес на Землю души рождающимся детям.
Миф о Роде и Рожаницах.
У восточных славян космогонические мифы тесно связаны с культом Рода и Рожаниц, которые считались создателями всего сущего.
Род создаёт мир, а Рожаницы (богини судьбы) определяют долю каждого существа. Этот миф подчёркивает связь между творением и судьбой.
Сотворение Мира Родом из первичного хаоса или мирового яйца. В некоторых мифах Род создаёт мир из яйца, которое плавает в изначальном океане. Это космическое яйцо раскалывается, и из него появляются небо, земля и подземный мир. Другой вариант мифа говорит о мировом яйце, из которого самопроизвольно вылупляется мир.
Миф о Роде и Прародительнице Ладе. У восточных славян существовал миф о божествах Роде и Прародительнице, иногда именуемой Ладой. Род символизирует мужское начало, а Лада — женское. Их союз породил всех остальных богов и существ.
Сваорг - как бог творец и огненное начало
Этот образ дополняется идеей о Свароге, боге небесного огня, который с помощью волшебного камня Алатыря вспенивает океан, создавая сушу и Мать Сыру-Землю.
Создание мира из камня
Сварог, бог небесного огня и кузнец, считается ключевой фигурой в создании Вселенной. В восточнославянских преданиях он ударяет молотом по волшебному камню Алатырю, высекает искры и вспенивает океан, создавая сушу и Мать Сыру-Землю.
Н.С. Шарапова считает, что Сварог, наследовавший от своего отца Рода могучий творческий дух,
сотворил землю, создал Вырий-Сварогу и подземный мир.
Ударив по Алатырь-камню (солнцу) своим молотом, Сварог создал светлые силы, небесное воинство. От искр, высеченных из камня, родился и огонь-Сварожич. С помощью кузнечных клещей Сварог запряг Змея, воплощение нечисти и зла, в плуг и провел по земле глубокие борозды, отчего образовались великие реки (Дон, Дунай и Днепр) и Змиевы валы. После этого Сварог низверг Змея и всю темную силу в Пекло, в подземный мир.
В процессе творения Сварогу нередко противодействует Велес, божество подземного мира, магии и скота. Эта пара воплощает дуализм неба и земли, света и тьмы. Для славян боги не являлись абсолютными создателями "из ничего" — они скорее упорядочивали существующий хаос, что выделяет их космогонию на фоне монотеистических традиций.
Сотворение светил
Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд, когда-то солнца не было и люди жили в полутьме; однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми, и он выпустил солнце из-за пазухи.
Сварог населил землю и создал первых людей из камня, а затем установил на земле законы, суд, и разделил людей на семьи. Он научил их земледелию и кузнечному ремеслу, послав людям на землю плуг и кузнечные меха и клещи, после чего люди стали пахать землю и выковывать железные мечи.
Миф о Перуне, как творце мира
Перун, громовержец и покровитель войны, также упоминается в контексте создания мира. Его мощь и способность контролировать стихию грома и молнии символизируют установление порядка среди хаотичных сил природы.
Согласно А. Н. Афанасьеву, космогонические предания отражают идею весеннего возрождения природы, процесса созидания мировой жизни из состояния омертвения, вызванного разрушительным воздействием зимы.
Сотворение мира Богом происходило во время весеннего обновления природы, весенней грозы, пробужденный Перун выезжал на огненной колеснице, разит громовыми стрелами толпы демонов, засевал землю разными злаками и проливал на землю живительную влагу, оплодотворяя и одновременно очищая ее.
Одновременно он рассеивает густые тучи и туманы, освобождая небесные светила, как бы творя их из самоцветных камней, ранее укрытых демонами зимы и тьмы в глубинах воздушного, облачного океана.
Высвобождая яркое весеннее солнце, Перун создает белый свет, то есть вселенную, даря миру ясные дни. Солнечные лучи растапливают снега и льды, и земная жизнь возникает лишь тогда, когда земля, освободившись из-под вод весеннего половодья, согревается южными ветрами.
В некоторых мифах Перун отождествляется со Сварогом и порождает мир из камня. Громовник Перун, ударами божьего жезла или молота разломил камень и освободил из него чистых духов ангелов.
Велес приводит мир в движение
Сын Рода и брат Сварога, Велес считается божеством, приведшим в движение мир, сотворённый этими верховными силами, что подчёркивает его роль как активного начала в космогонии славян.
В некоторых космогонических мифах Велес, отождествляется с Чернобогом и ныряет в первозданный океан за землёй, но утаивает её часть, что подчёркивает его хитроумную и независимую натуру.
2. Дуалистические мифы
В данном варианте космогоний в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная – Бог и дьявол или Белобог и Чернобог. Дуалистические мифы сформировались как результат трансформации представлений славянского язычества, под влиянием христианства с его полярными представлениями о Боге и сатане, лукавом или отпавшим ангеле.
По мнению, А.Н. Афанасьева, на представления о изначальном противоборстве двух начал в славянской мифологии оказала религия заратостризма, в основе которой лежит борьба верховного источник света Ормузда и Армана - источника тьмы.
Творец и его помощник
В ранних мифах в сотворении мира участвуют две стихийные силы: Бог и дьявол, Белобог и Чернобог. Белобог олицетворяет свет, порядок и созидание, а Чернобог — тьму, хаос и разрушение. Их борьба символизирует вечное противостояние сил природы.
Белый бог участвует в творении Мира, либо препятствует порче мира. Чернобог также участвует в Творении, либо портит только что созданный мир.
Бог сотворил Землю с помощью черта.
Один из самых известных славянских космогонических мифов — это история о двух творцах, воплощающих добро и зло.
Бог-творец в образе голубя или белого гоголя спустился на безбрежное море и увидел черта, который плавал там в обличье черного гоголя, утки или гагары.
Бог велел черту нырнуть и достать земли или песка со дна моря. Черт принес землю, но немного спрятал во рту. Бог стал творить землю, рассыпая ее или песок по морю. Земля начала расти на море и во рту у черта. Он выплюнул землю, и из нее возникли горы. Сначала Земля была ровной и плоской. Бог послал пчелу выведать у дьявола, как уменьшить Землю, чтобы небо смогло накрыть ее. По совету дьявола Бог стянул Землю обручами. Другие легенды рассказывают, что мудрый еж посоветовал Богу бить землю. От этого она съежилась и на ней выросли горы.
Птицам Бог велел копать землю, чтобы в образовавшиеся углубления стекалась вода. Так появились моря и озера. Извилистые русла рек проложили змеи.
Один из таких космогонических мифов приводит А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу».
«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю. Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. — Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот.
Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова… Господь куда ни бросит землю — она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь — то на другом видно, что делается на земле. Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся.
Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет — там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет — там вырастет гора, где привскачет — там высунется поднебесная гора.
И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор». Такое творение земли народ на своем эпическом языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с травами, лесами и всякими угодьями».
Галицийский миф о сотворении
«В Галиции рассказывают, что в начале веков было только небо да море; по морю плавал Бог в лодке и встретил большую, густую пену, в которой лежал черт.
«Кто ты?» — спросил его господь. — Возьми меня к себе в лодку, тогда скажу. «Ну, ступай!» — сказал Господь, и вслед за тем послышался ответ: «я черт!» Молча поплыли они дальше.
Черт начал говорить: «Хорошо, если б была твердая земля и было бы, где отдохнуть нам». — Будет! — отвечал Бог, — опустись на дно морское, набери там во имя мое горсть песку и принеси; я из него сделаю землю. Черт опустился, набрал песку в обе горсти и примолвил: «Беру тебя во имя мое!» но, когда вышел на поверхность воды — в горстях не осталось ни зернышка. Он погрузился снова, набрал песку во имя боже, и когда воротился — песку у него осталось только за ногтями. Бог взял этот песок, посыпал по воде и сотворил землю ни больше ни меньше, как сколько нужно было, чтобы им обоим улечься.
Они легли рядом — Бог к востоку, а черт к западу. Когда черту показалось, что Бог заснул, нечистый стал толкать его, чтобы он упал в море и потонул; но земля тотчас же далеко расширилась к востоку. Увидя это, дьявол начал толкать Бога к западу, а потом к югу и к северу: во все стороны эти стороны земля раздавалась широко и далеко. Потом Бог встал и пошел на небо, а черт по пятам за ним; услышал, что ангелы славили Бога в песнях, и захотел создать себе столько же подчиненных духов; для этого обмыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя — и сотворил столько чертей, что ангелам недоставало уже места на небесах. Бог приказал Илье-громовнику напустить на них гром и молнию. Илья гремел и стрелял молниями, сорок дней и ночей лил дождь, и вместе с великим дождем попадались с неба и все черти; еще до сего дня многие из них блуждают по поднебесью светлыми огоньками и только теперь достигают до земли».
Этот сюжет — яркий пример дуализма, где добро и зло не просто противостоят друг другу, а сотрудничают в создании мира. Бог выступает как творец всего сущего, а Сатана, бывший первоначально его помощником, превращается в противника и изгоняется с вновь созданной Земли.
Миф о приращении Земли
По этой легенде земли, которую вытащил Сатана из воды, хватило только на маленький островок, чтобы Бог и Сатана смогли отдохнуть на нем.
«Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того, как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: «Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога». Но сколько он ни копал, не смог докопаться до воды.
Тем временем Бог проснулся и сказал:
- Теперь ты понял, что бессилен по сравнению со мной – земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому – под пекло».
Мир ориентирован по сторонам света. Когда Бог заснул на сотворенной земле, дьявол задумал столкнуть его в море. Он стал тащить Бога к воде, но земля под ними расширилась на восток, и вода отодвинулась. Утопить Бога не удалось. Дьявол тащил его во все четыре стороны, и на земле образовался крест, указывающий на четыре стороны света.
Апокрифический миф
В апокрифической литературе XV-XVI столетий, в которой присутствовали следы богомильского учения присутствовал подобный миф: («Свиток божественных книг».)
«И говорит Господь сатане: понырни в море и вынеси мне песку и кремень. И взял Господь песку и камень, и рассеял песок по морю и сказал: пусть земля будет толста и пространна!» затем взял Господь камень, преломил надвое, и из одной половины от ударов божьего жезла вылетели духи чистые; архангел низверг его со всеми бесами с высокого неба. Созданная Богом земля была утверждена на тридцати трех китах».
А.Н. Афанасьев считает, что несмотря на очевидное христианское влияние здесь в этом мифе Богом является громовник Перун, который ударами божьего жезла или молота разломил камень и освободил из него чистых духов ангелов.
Во всех похожих мифах море одновременно является и небом. И бог, и черт двигаются по этому небесному морю, сидя в ладье или плавают по нему в виде двух гоголей белого и черного.
Мифы о двух птицах творцах
В восточнославянских мифах рассказывается о двух птицах, плавающих в первозданном океане. Белобог может проявляться в образе белого голубя или гоголя, Чернобог в обличье черного голубя, утки или гагары. Белая птица (ассоциируемая с богом света, возможно, Белобогом) и чёрная (Чернобог или его аналог) начинают процесс творения.
Карпатская колядка
В карпатской колядке, записанной А.Н. Афанасьевым, рассказывается о сотворении мира двумя голубями, которые низвели с небес огонь, грозу и дождь а также ветер, как божественное дыхание.
Колись-то было з’початку света —
Втоды не было неба, ни земли,
Неба, ни земли, нем сине море,
А серед моря та два дубойки .
Сели-впали два голубойци ,
Два голубойци на два дубойки,
Почали собе раду радити ,
Раду радити и гуркотати:
Як мы маеме свет основати?
Спустиме мы ся на дно до моря,
Вынесеме си дрибного писку,
Дрибного писку, синёго каменьце.
Дрибной писочок посеме мы,
Синий каминец подумене мы:
З’дрибного писку — черна землиця,
Студена водиця, зелена травиця;
З’синёго каменьця — синее небо,
Синее небо, светлее сонейко,
Светлее сонейко, ясен месячок,
Ясен месячок и все звездойки.
А.А. Бычков реконструирует космогонический славянский миф, объединяя различные фрагменты в единую картину.
«В начале начал существовало в полной пустоте мировое яйцо, внутри которого в тумане спал Бог. И по прошествии времени туман рассеялся – влага осела вниз, а воздух поднялся вверх. Образовался мировой океан – море и воздушное пространство.
И суждено было Богу проснуться. И куда бы ни бросил свой взор Бог, на небесном куполе загоралась неподвижная точка – звездочка…
… увидел Бог в неподвижном зеркале вод свое отражение, а так как ему было грустно одному, то решил Он оживить свое отражение, но из-за того, что его отражение было зеркальным, новое божество оказалось во всем зеркально противоположным.
Сварог был белым и добрым – новое божество получилось темным и злым… Потому и имя он получил соответствующее – Бес (от Бедс – «приносящий беду») … И вот между небом и водой сами собою выросли два дерева – священные дубы, державшиеся на силе божией. Из желудей Священных Небесных Дубов вылупились две птицы, это были утки-гоголи.
Утки стали нырять на дно Моря и доставать со дна ил и песок. Илом они склеивали веточки и листья, опавшие с Небесных Дубов – строили гнездо-землю.
Бес тоже нырнул на дно моря-океана, набрал ила под ногти и набил им полный рот, после чего вынырнул и бросил все это на строящуюся Землю. Так образовались горы и скалы. Рассердился Бог на Беса за то, что мешает он строить гнездо священным птицам, сломал один из священных Дубов и сделал из него дубину (то есть палицу из дуба), этой дубиной наказал Беса и загнал его под землю. С тех пор на небе осталось только одно Мировое. Земля же плавала по поверхности Мирового Океана. И чтобы она не утонула, Бог создал Трехголового змея (Змея Горыныча), который свернулся кольцом под горой Триглав, что на острове Руян…».
3. Миф о мировом яйце.
В славянской космогонической традиции широко представлен архетипический миф о мировом яйце, восходящий к общеиндоевропейским представлениям.
Мифы о сотворении мира из яйца встречается в различных вариантах, но общая схема такова: мир рождается из яйца, часто божественного или космического происхождения.
Согласно этому мифу изначальным состоянием является хаотическая водная бездна, в которой плавает или возникает космическое яйцо, содержащее зародыш мироздания. Яйцо, как символ потенциальной жизни, раскалывается — либо самостоятельно, либо под воздействием божества, и из него формируются основные элементы мироздания: небо (желток), земля (белок) и подземный мир (скорлупа или связь с хтоническими силами).
При Акте творения яйцо раскалывается верховным божеством, Родом или Сварогом и из него появляются: Небо при превращении скорлупы в небесную твердь, Земля, желток становится сушей и Первые боги и люди, при превращении белка в жизненную силу.
По одной из версий, разбиваясь, оно образует структуру мира: верхняя часть скорлупы становится небом, а нижняя землёй, желток превращается в солнце, а белок в луну и звёзды.
Существуют и дуалистические вариации данного мифа. В этих мифах из яйца появляются две сущности — светлая и тёмная, олицетворяющие борьбу порядка и хаоса. В западнославянской традиции, особенно у балтийских славян, яйцо иногда делится на Белобога (свет) и Чернобога (тьма).
В восточнославянских апокрифах («Голубиная книга») мир возникает из «первичного» яйца, снесённого мировой птицей (уточкой, голубем).
Яйцо несёт птица, которая откладывает его в море или на колене первичного существа.
Пример мифа (реконструкция по фольклорным данным):
«В начале не было ничего, кроме моря-окияна. По нему плавала утка-нырка, которая снесла яйцо. Из яйца вышел Род (или Сварог) и создал землю: скорлупу бросил вверх – стало небо, желток опустил вниз – стала земля, а из белка сотворил солнце, месяц и звёзды».
Версия из сказки
Своеобразная интерпретация данного мифа приводится в славянских волшебных сказках, в которых магическое яйцо-райцо является микрокосмом, вместилищем жизни и порядка.
Герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир, последовательно попадает в медное, серебряное и золотое царства. Три царства соответствуют трём уровням мироздания: Медное – хтонический, нижний мир (подземное царство), серебряное – промежуточный, земной мир и золотое – небесный, верхний мир.
Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает царства. Сворачивание царств в яйца символизирует обратный космогонический процесс – возвращение мира в изначальный хаос, в "свёрнутое" состояние.
Интересно, что в народной магии яйцо использовалось как оберег, способный вмещать и нейтрализовывать вредоносные силы.
Выбравшись на свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства.
Раскрытие царств на земле через разбивание яиц интерпретируется исследователями (например, В. Я. Проппом) как символический акт творения или освобождения скрытых сил, близкий к мифу о раскалывании яйца божеством для создания неба и земли.
4. Сотворение мира из тела творца. Жертвоприношение первосущества.
В славянской (точнее — северорусской) «Голубиной книге», сборник восточно-славянских народных духовных стихов конца XV — начала XVI века географически наиболее близкой скандинавскому ареалу, также повествуется о жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение мира (правда, под влиянием христианства опущен момент расчленения тела первосущества и привнесены христианские мотивы):Будучи первоначально книгой дозволенной, постепенно перешла в разряд запрещенных. Это объясняется тем, что в книге присутствуют не только христианские, но и языческие мотивы.
Русский религиозный философ Г.П. Федотов, в связи с этим фрагментом «Голубиной книги» замечал:
«Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и отказывается ставить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы на эти вопросы легко угадываются; они становятся ясны по аналогии с происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии матери-земли».
Антропогонические мифы, описывающие происхождение человека у славян, были часто связаны с землёй и глиной.
Данные версии мифов перекликаются с библейскими мотивами, адаптированными под местные верования.
В восточнославянском фольклоре человек создаётся из глины добрым богом, но Велес вмешивается, добавляя изъяны — болезни, слабости.
У южных славян встречается мотив рождения людей от союза громовержца Перуна и его жены, похищенной змеем, — здесь человек появляется как плод борьбы и примирения.
В сказках, летописях славян, а также в апокрифических, запрещённые официальной церковью книгах «Мысленник», «Разумник», содержались дохристианские мифологические представления о происхождении человека.
Согласно одному из мифов:
«Молния ударила в Землю, и загорелся на Земле первый в мире очаг, из угольков которого и родились первые в мире люди; мужчина, которого звали муж, и женщина, имя которой жена».
В народных славянских сказках герой как раз рождается из пепла, уголька, завернутого в тряпицу.
В наиболее распространённых версиях антропогонических мифов Бог вылепил человека из теста или из глины.
В отличие от библейской традиции, где творение человека представлено как целенаправленный и завершённый акт божественной воли (Быт. 2:7), восточнославянские сказки и легенды о происхождении людей характеризуются рядом архаичных особенностей, главной из которых является вмешательство хтонических существ в процесс антропогенеза.
Эту роль в этих мифах может играть собака, которая съедает часть тела мужчины или женщины, и Богу приходится творить их заново. В некоторых версиях пёс отвлекает Бога, позволяя черту измазать людей грязью. Существуют мифы, в которых черт крадет ребро Человека, а Бог, догоняя черта, отрывает у него хвост; из его хвоста делает Женщину.
В Лаврентьевской летописи, древнерусские волхвы приводят следующую версию мифа:
«Мылся Бог в жаркой бане и вспотел. Взял ветошку, обтерся и бросил ее с неба на землю. Подобрал дьявол эту ветошку и сотворил из нее человека, а Бог после вдохнул в него душу».
В апокрифе "Беседа трех святителей" (Голубинная ккнига, XIV-XVI вв.) отражается концепция микрокосма, в которой человек представлен, как уменьшенная копия вселенной:
Бог создал первого человека из частей мироздания: тело — из земли, кости — из камня, кровь — из моря, глаза — из солнца, мысли — из облаков, дыхание — из ветра, волю -из железа, теплоту - из огня, а силу —из ничего, одним своим словом.
При этом представление "сила дана из ничего", отражает особое представление о божественном слове-творении в славянской традиции.
Пока Бог ходил к солнцу за глазами, дьявол вымазал человека грязью. Бог стер ее и отправился за дыханием для человека. Тем временем дьявол истыкал тело человека палкой и впустил в него семьдесят болезней. Бог вновь очистил человека и послал ангела взять букву «а» на востоке, «д» на западе, «м» на севере и «а» юге. Так первый человек получил имя Адам.
Бог дал ему душу, а затем из его левого ребра создал ему женщину — Еву. От головы Адама пошли все цари, от его нетленного тела — знатные люди, от колена — простые крестьяне. Из головы Адама выросло мировое дерево -кипарис.
В апокрифическом тексте «Сказание о сотворении Богом Адама» (XVI–XVII вв.)
Бог творит Адама, но Сатанаил (падший ангел) пытается испортить его. Он плюёт на глину и от этого у человека появляются болезни. Бог изгоняет Сатанаила, но «скверна» остаётся в людях.
По болгарским легендам, черт истыкал человека пальцем, чтобы из него вышла душа, которую вдохнул Бог.
Миф о рождении людей Родом, который создаёт первых людей из глины или потомства богов, вдыхая в них жизнь с помощью дождя или дыхания ветра. Иногда люди рождаются из семени Рода, падающего с неба.
Польские и чешские хроники (XII–XIII вв.) повествуют, что первые люди появляются из священного дуба (мирового древа) или же бог вырезает их из липы или ивы.
В календарных обрядах Солнечный бог Ярило оплодотворяет Мать-Землю, и из их союза рождаются люди.
В славянской мифологии мир воспринимался как живое существо, неразрывно связанное с природными стихиями — землёй, водой, воздухом и огнём. Центральное место в этой картине мироздания занимает Мировое древо, воплощающее ось Вселенной и определяющее её структуру. Согласно преданиям, после сотворения Земли Бог посадил посреди неё священное дерево, часто представленное как ореховое, дуб, берёза, явор, сосна, рябина или яблоня. Оно не только задаёт вертикальную связь между небом, землёй и преисподней, но и обозначает горизонтальные координаты пространства, выступая стержнем и опорой мира, без которой он рухнул бы.
Мировое древо располагается в центре Вселенной, хотя в некоторых версиях — на её окраине, например, "у лукоморья" или на мифическом острове Буян в океане, недоступном для смертных.
В фольклоре оно ассоциируется с Вырием (славянским раем) или Ирием, находящимся на седьмом небе, где обитают прародители птиц и зверей, а его плоды считаются семенами всех растений.
И сам рай-ирий существует за морем, в месте восхода солнца, где-то в теплых солнечных восточных странах, возможно заморских, или вообще подземной стране. Путь туда лежит через воду, в частности, через омут, водоворот. Осенью в Ирий улетают птицы, насекомые и уползают змеи, а весной возвращаются оттуда. Есть поверье, что кукушка хранит ключи от Вырия. Словом «вырий» по данным А.Н.Афанасьева в диалектах обозначается жаворонок — первая птица, прилетающая 9 марта из Вырия-рая.
По представлениям славян, вокруг Земли расположены девять небес, населённых различными сущностями: Солнцем и звёздами, Месяцем, тучами и ветрами, Зарёй, небесными хлябями и другими.
Священное дерево — это не просто уменьшенная копия мироздания, но и его стрежень, опора, без которого мир рухнет.
В его ветвях поют птицы, такие как соловей, в стволе роятся пчёлы, приносящие мёд, а у корней обитают хтонические существа — змеи, чёрные бобры, горностаи, связанные с подземным миром. Этот образ воплощал древо жизни, соединяющее все уровни бытия.
В обрядах его представляли деревцем, украшенным на свадьбах, рождественской ёлкой или священным деревом, у которого приносили жертвы. В свадебных песнях жених и невеста символически помещались у его основания, становясь центром мира, окружённые соловьём в кроне, пчёлами в стволе и горностаями с детёнышами у корней.
Мировое древо в славянской мифологии — это не просто модель мироздания, но и его живая основа, связывающая космос, природу и человека в единое целое.
Крона, достигающая небес, представляет верхний мир — Небо (Правь), обитель богов, солнца, звёзд и высших сил. Ствол символизирует средний мир — Землю (Явь), пространство людей, природы и повседневной жизни. Корни, уходящие вглубь, связаны с нижним миром — Преисподней (Навь), царством мёртвых, хтонических духов и тёмных сил.
Небо мыслилось как многослойное куполообразное пространство. Оно включало 7 небес (в поздней традиции) или 3 уровня (в архаичной). Вышнее небо было обителью богов (Перуна, Сварога), Среднее небо - пространство светил и атмосферных явлений, а Нижнее небо - ближайший к земле слой (облака, птицы).
Солнце признавалось источником света и тепла, и персонифицировалось как Даждьбог (летнее солнце) и Хорс (зимнее солнце). Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Вырие. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Утром выезжает на колеснице, а вечером плывёт по подземному океану.
Звёзды на небе представлялись для славян как "Очи предков" или "искры от молота Сварога", а Млечный путь – как "Дорога душ" или "Молоко Матери-Земли". Радуга понималась как Пояс богини Лады и Мост между мирами, а облака как Небесные стада или Борода Перуна.
Большая Медведица носила имя "Небесная Коровница", и ассоциировалась с богиней-рожаницей (Мокошь/Лада), "доящей" млечный путь, а Малая Медведица, дитя небесной медведицы и называлась «Медвежонок". В украинских преданиях это были небесные коровы, украденные у бога Волосом.
Согласно некоторым славянским мифам, Земля лежит на черепахе, змее, петухе, на быках или на рогах вола, стоящего на огромной рыбе, что она покоится на вилах слепого старца, на крыльях четырех ангелов или на руках Божьих, что ее поддерживает дерево, растущее из воды.
По другим верованиям. Земля крепится на трех столбах. Они стоят на воде, а черти стараются их подрубить.
В Сербии верили, что Землю держат четыре быка: черный на западе, сивый на юге, белый на севере и рыжий на востоке.
В одном из средневековых апокрифов рассказывается, что Земля покоится на воде, вода на камне, камень — на четырех китах, киты - на огненной реке, а огненная река — на вселенском огне, который горит «на железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу».
Один из восточнославянских мифов говорится, что Вся Земля стянута, как обручем, гигантской змеей, у которой голова соединена с хвостом. Земля плавает в море. Когда оно волнуется, происходят землетрясения.
Вода несет в себе и сакральное и демоническое начала. При определенных условиях она обретает предельную сакральность («живая» и «мертвая» вода в сказках).
Подземный мир (Навь, Пекло, Ирий Нижний) в славянской традиции — это сложный и многогранный образ, сочетающий черты загробного царства, обители хтонических существ и места зимнего пребывания природных сил.
Он был расположен под землей — доступ через пещеры, колодцы или корни Мирового Древа, за морем/рекой (Смородиной) или на западе — там где заходит солнце.
Подземный мир у славян был связан с культом Велеса. По данным Н.С. Шараповой архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем (медведем), возникшая еще в охотничью пору, со временем стала осмысляться шире ― как связь с миром мертвых вообще.
Таким образом Велес стал считаться проводником в загробный мир и вообще олицетворять мир усопших. В нем также обитали Морана, Чернобог и Змей Юша (или Горыныч) — дракон, стерегущий вход в Навь.
В отличие от христианского ада, он не всегда был местом наказания, а скорее альтернативным миром, где души продолжали «жить» в иной форме.
Мироздание в славянской мифологии имело циклическую природу, проявляющуюся в вечном умирании и возрождении, смене дня и ночи, зимы и лета.
Символом мирового порядка и ритма Вселенной, «мерами возгорающегося и мерами потухающего», являлась огненная птица - Жар-птица, Феникс или Стратим-птица, которая сама себя сжигает, и сама возрождается из пепла.
Утром она зажигает солнце, а вечером угасает, погружаясь в подземный океан.
Весной её пение пробуждает землю, а осенью она улетает в Ирий (рай), унося тепло. В восточнославянских легендах из её пера рождается молния. Её перья светятся, как пламя, а пение исцеляет болезни. «Как Жар-птица возрождается, так и раб Божий (имя) исцелится».
