Гностицизм (от др.-греч. гнозис «знание» — «познающий», «знающий»), эклектическое религиозно-философского течение поздней античности, использовавшее мотивы из Ветхого Завета, ряда раннехристианских учений и восточной мифологии.
Философия гностицизма связана с такими античными философскими школами как герметизм, орфизм, пифагореизм, платонизм и неоплатонизм и неопифагорейство.
1. Дуализм учения. Общим для всех гностических систем является дуализм между
Богом и материей, злой либо ограниченной в своём могуществе силе Демиурга и высшим трансцендентным, неведомым и добрым Богом. При этом злое несовершенрое начало Демиург, творит материальный мир - источника зла и тьмы, который противостоит духовному светлому миру, также как знание противостоит незнанию.
В то же время в гностицизме творческая демиургическая сила может не только противопоставляться высшему Началу, но и быть этически нейтральной.
2. Запредельный, неведомый Бог скрыт для всех земных созданий и непознаваем в естественных представлениях. Его трансцендентность, сводит на нет любые символы, созданные для Его описания. Познание Его требует сверхъестественного откровения и творческого воображения.
3. Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты. Весь видимый материальный как творение низших сил представляет собой зло, темницу духа и находится во власти небытия и хаоса. Чувственный мир есть результат трагической ошибки, трагедии в Абсолюте, или вторжения сил мрака в миры света. Сама материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению.
4. Следование неоплатонической идее Первоначала, порождающего эманации, которые преодолевают пропасть между материальным и духовным миром. Эманации нисходят на низшие ступени бытия и их возвращаются к источнику путем спасения.
Отец Нерожденный, самообнаруживаясь, являет себя в особых сущностях – эонах, эманациях Божества, зачастую образующих пары или сизигии. Совокупность и завершенность небесных эонов, образует божественную полноту Плерому. София, Верховная Премудрость порождают душу и материю и производит на свет Демиурга, создающего из них материальный мир.
5. Идея о необходимости и возможности спасения, путем обретения гнозиса и осознания человеком своей божественности, которое понимается как освобождение и возвращение в божественную реальность ее элемента, присутствующего в человеке и материи.
В основе учения лежит идея примирения и воссоединения божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного.
В материальном мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам.
Душа человека падает и теряется в злом и чужом, созданном низшим божеством материальном мире, отгороженном сотнями небес и миров от истинной родины человека –Плеромы.
Высший Бог из сострадания к человечеству направляет к людям своего посланца, чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. При этом спасаются только просвещённые силы, которые следуют призывы Христа. Спасается, возвращается в область божественного, абсолютного бытия не весь мир, а только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям. Само спасение достигается через Гносис - интуитивно постигаемое Знание.
6. Концепция гносиса - особого духовного тайного знания и познания, имеющего сверхъестественное происхождение, сообщаемого посредством особого откровения, доступного только сознанию просветлённых и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гнозис предстаёт в качестве определяющего начала, которое обнаруживает себя и в человеке, и во вселенной, и в высшем, и в низшем мире. Гнозис (познание) неотделим от бытия, тождествен истинному бытию. Он и есть подлинное бытие, а бытие –познание.
7. Познание гностика есть самопознание Абсолюта и это то единственное, ради чего существует мироздание. Совершенный гностик предстает, как отрешившийся от мира, владеющий собою дух, живущий в Боге и готовящийся к вечности. Будучи частью Абсолюта, гностик принимает на себя его функции самопознания. Гностик осознаёт свою тождественность Божеству, а поскольку, кроме Божества, ничто реально не существует, то и бытию в целом.
7. Видение Бога. Проникновение в мир сверхчувственного осуществляется путем созерцания или видения Бога. Существует два разных видениях: видении "в мире" и видении "в истине". Видение "в мире" направлено на множественность вещей, видение "в истине" направлено на абсолютное и требует от постигающего единства с постигаемым. Однако тот, кому доступны оба уровня видения, открывает в самопознании уровень единства.
8. Понятие нравственности. В целом гностическая мораль определяется враждебностью к греховному низкому миру и презрением ко всем мирским связям. Целью гностиков было достижение знания, но поскольку знание о вещах само вовсе ещё не есть вещь, то, следовательно, тот, кто обладает знанием, тем самым свободен от подчинения вещам, а значит, и от подчинения каким бы то ни было мирским запретам — в том числе социальным и нравственным.
Санкции Создателя, налагаемые за грех, действуют только на тело и душу. Так как гностик свободен от гемармена (земного правления темных сил, осуществляемых через тело), он свободен и от ига морального закона. Для него все дозволено, его дух не боится возмездия архонтов. Он намеренно нарушает демиургические нормы, чтобы разрушить замысел архонтов и парадоксальным образом способствовать делу спасения.
Добро заключается не в любви и проистекающих от нее христианских добродетелях, а в гнозисе, знании и познании. Духовная часть души освобождается от покорения темными силами и постигает Бога в себе. Зло есть внешне по отношению к гностику - то, что ещё не изведано, не пережито, не преодолено в самом гностике и потому не обрело в нём единства. Поэтому на этом высшем уровне постижения гностик уже не испытывает к тварному миру неприязни, но только любовь.
1. Ранний гностицизм (1в. н.э.- нач. II в.), сочетающий в себе разнородные элементы античных мифов и библейских сюжетов
1. Симон Волхв (І в. н.э.),
2. Менандр, (І в.н.э.)
3. Керинф (сер. I - нач. II в.)
3. Сатурнин (ок. 125 г.)
4. Ке́рдон (кон. I века — перв.пол. II в.)
2) Зрелый гностицизм (ІІ в. н.э.), соединяющий гностику с древнеперсидскими и сирийскими, религиозными представлениями, платононизмом, стоицизмом и пифагореизмом
1. Валентин (II век), (Египет)
2. Ираклеон (Гераклеон) (II в.) (Египет)
3. Колорвас (II в.)
4. Маркион Понтийский (ок. 85 — ок. 160 годы) (Римская империя)
5. Василид (первая половина II в.) (Сирия).
6. Карпократ Александрийский (?-138 г.), (Египет)
7.Сатурнин Сирийский (ІІ в.) (Сирия).
3. Поздний гностицизм (ІІІ –ІХ), содержащий христианские дуалистические ереси средневековья связанные с эллинизмом, иудаизмом, зороастризмом, вавилонскими мистериальными культами
Офиты
Борбориты
Каиниты
Сифиане
Евтихиане
Павликиане
Тондракийцы
Богомилы
Катары
Единое Абсолютное Первоначало, начало всего возможного и действительного, само по себе есть невидимая сила, непостижимое.
Неисследимый, никем непознаваемый Бог живет втайне. Никто не видел бесконечного света, ибо он наполняет премирное место.
Абсолютное начало как Сверхнебесный двойственный Огонь — скрытый и явный, первый скрывается во втором, второй возникает из первого.
Этот Огонь был первичной причиной проявленного мира бытия, и он был двойственный, обладающий проявленной и сокрытой, или тайной, стороной.
Тайная сторона Огня сокрыта в его очевидной (или объективной) стороне, а объективная возникает из тайной стороны, что что равносильно утверждению, что видимое всегда присутствует в невидимом, и невидимое в видимом.
Огонь, содержащий в себе все, есть потенция и акт. И, таким образом, все части этого Огня, будучи наделены разумом и рассудком, поддаются развитию путем расширения и эманирования.
Из Высшего Существа, истекают попарно божественные силы — эоны, мужского и женского полов. Священная сторона Огня есть – Отец, Объективная сторона его Матерь.
Существуют два ответвления вселенских Эонов, не имеющих ни начала ни конца, оба исшедшие из того же самого Корня, незримой и непостижимой Потенциальности, Sige (Молчания). Вселенский Принцип и Бесконечная Сила, родилась из сокровенной Потенциальности.
Один из этих рядов Эонов появляется сверху. Это – Великая Сила, Вселенский Разум (Божественная Мыслеоснова), он повелевает всем и является мужским.
Другой есть снизу, ибо это есть проявленная Великая Мысль, женский Эон, порождающий все.
Первый акт абсолютного начала есть всеобъемлющая Мысль.
Абсолютное как Ум и Отец, как Божественная Мыслеоснова мысленно рождает Мысль.
Оно (родитель или Отец) было одно. Ибо имея ее (Мысль) в себе, оно было одиноким. Однако, оно не было первым, хотя и было предшествующим; но проявляясь перед собою из себя, оно стало вторым (или дуальным). Также оно не называлось Отцом до того, как она (Мысль) дала ему это название. Поэтому, как само развивая себя собою, проявило себе свою собственную Мысль, так и Мысль, проявляясь, не действовала, но, увидев Отца, скрыла его в себе, то есть (скрыла) эту Силу (в себе самой).
И эта Сила (Dunamis, т, е. Nous) и Мысль (Epinoid) – муже-женские. Поэтому они соответствуют один другому, ибо Сила никоим образом не отличается от Мысли, так как они одно. Таким образом, от того, что вверху, обнаруживается Сила, а от того, что внизу – Мысль. Поэтому получается, что то, что проявилось от них, хотя и одно, все же оказывается двойным, так как андрогин имеет женское в себе. Так имеется Ум в Мысли – вещи неотделимые одна от другой, которые хотя и представляют одно, все же двойственны.
От Силы Мысли, Божественная Мыслеоснова, переходит к Действию, посредством развертывания ряда первоначальных эманации. Эти эманации называются Сизигами (соединенной парой), так как они эманировали по двое: один как активный, другой как пассивный Эон.
Первая чета (сизигия)— Ум и Мысль, обращаясь внутренне на себя, развиваются в две другие: Слово и Имя (звук и название), Разумение и Помышление (рассудок и вожделение).
Скрывающееся в этих 6 эонах - «шести корнях бытия» Единое абсолютное первоначало само по себе есть невидимая сила, непостижимое.
Каждое из этих шести сил, эонов, первоначальных существ содержало в себе всю Изначальную Бесконечную Силу (своего Родителя), но она была там только в Потенции, а не в Действии.
Из этих первоначальных шести эонов эманировали новых сил, шесть Эонов Среднего или второго Мира.
Второй Мир управлялся Существом, или Силою, которая была и мужскою и женскою, или активною и пассивною, доброй и злой. Это Существо-Родитель, подобно Изначальной Бесконечной Силе, также называется «то, что существовало, существует и будет существовать» до тех пор, пока будет существовать проявленный Космос.
Первые шесть Эонов, синтезированные седьмым, Изначальной Бесконечной Родительской Силой, перешли в Действие и эманировали, в свою очередь, шесть вторичных Эонов, которые все были синтезированы своими соответственными Родителями.
Из эонов второго мира, служащего отражением первого, истекают низшие эоны или ангелы и силы, также числом шесть, которые составляют третий мир.
Третий Мир с его третьим рядом из шести Эонов и седьмого, Родителя, эманирует точно таким же образом.
Первый мир существует как «то, что существовало, существует и будет существовать», или как несотворенная Сила, второй порожден в темных водах Пространства от или через образ первого, отраженный в тех водах, образ Его, или Того, который витает над ними; третий Мир будет наделен всеми силами того вечного и вездесущего Образа, если только он сам ассимилирует его.
Эоны третьего мира создают, наконец, четвертый мир, видимый и материальный, который является таким образом последним отражением высшего духовного мира.
Для создания видимого мира, один из посредствующих эонов, именно божественная Мысль, должна была сойти в материю и в этом падении Мысли в материю, и заключается, источник зла в мире.
Сойдя в материю, божественная Мысль была из зависти задержана ангелами, происшедшими от нее и сотворившими мир. Эти ангелы не допустили Мысль вернуться к Отцу, и божественная изгнанница. должна была в течение долгих веков странствовать в этом мире, переходя из одного тела в другое.
Единый подлинный деятель и двигатель всего этого логического и физического процесса есть то же самое абсолютное начало в своей являемости, или «явный огонь», великая творческая сила, «изображающаяся» во всем видимом и невидимом.
Этот благостный и непреходящий (принцип) сокрыт во всем в потенции, но не в действии. Это есть «то, что существовало, существует и будет существовать», то есть то, что стояло вверху в непорожденной Силе; то, что стоит внизу в потоке вод порожденных в образе; то, что будет стоять вверху рядом с блаженной, бесконечной Силой, если оно сделается подобным этому образу.
Единая Сила, разделившаяся на верхнюю и нижнюю, саморождающаяся, самопитающаяся, сама себя ищущая, сама себя находящая, сама себе матерь, отец, брат, супруга, дочь и сын, единая, ибо она Корень всего.
Седьмой эон - Родитель проходит через каждый мир эонов. Эта седьмая Сила, синтезирующая все, есть Дух, витающий над темными водами недифференцированного Пространства.
Актуальный сущий бог или седьмая сила говорит предвечной или предсуществующей силе божества, абсолютному первоначалу как таковому:
«Я и ты — одно, прежде меня — ты, то, что за тобой, — я». Этот «второй бог» — или всецелая действительность абсолютного — называется также седьмой силой, как завершение всех дел, исходящих из семи корней бытия в горнем и дольнем мире.
Единую Первоначальную Силу надо было вызвать через представление, чтобы она могла проявиться во всей своей сущности, величии и последствиях; ибо только тогда эманированная Сила могла стать подобной своему родителю, вечной и бесконечной Силе. Если же, наоборот, она осталась бы просто потенциально в этих шести Силах и не приспособилась через представление, то эта Сила не перешла бы в действие и была бы утеряна.
Чтобы быть равными во всем Бесконечной Силе, Эонам надо было подражать ей в ее действиях и стать самим, в свою очередь, эманирующими Принципами, каковым был их Родитель, давая жизнь новым существам.
Производить эманации, или приобрести дар Крияшакти – это непосредственный результат этой силы, следствие, которое зависит от наших собственных деяний.
Эта сила, поэтому, является прирожденной человеку, так же, как и первоначальным Эонам и даже вторичным Эманациям, в силу самого факта их и нашего происхождения от Единого Изначального Принципа, Бесконечной Силы.
Каждое разумное существо – называемое на Земле Человеком несет в себе ту же самую сущность и потенциально обладает всеми атрибутами высших Эонов, первоначальных Семи.
Человеку нужно развивать, «с образом перед ним высочайшего» путем подражания in actu, Силу, которой наделен высочайший из его Родителей, или Отцов.
Все, что вечно, чисто и нетленно сокрыто во всём, что существует, хотя бы только потенциально, а не в действующем виде. Все есть тот образ, лишь бы низший образ (Человек) поднимался к этому высочайшему Источнику и Корню в Духе и Мысли.
Материя как Субстанция вечна и никогда не была сотворена. «Вечная Материя» получает свои различные формы в низшем Эоне от Ангелов-Творцов, или Строителей, как мы их называем.
Человек, как прямой наследник высочайшего Эона, может подражать Ангелам-Творцам и посредством силы своей мысли, которая родилась от Духа творить новые формы. Это – Крияшакти, способность создавать на объективном плане посредством силы Мыслеосновы и Воли формы из незримой, неразрушимой Материи.
Симон Волхв (I в. н. э.) основатель Гностицизма, учение о парном вочеловечении Бога зародышем всей гностической системы, с ее парными порядками божественных мужских-женских сил (сизигий), или двоицами.
Единый Отец, Абсолютное начало, Первая сила не ведомы никому. Мир создан ангелами, рожденными Мыслью. С помощью магического искусства можно победить ангелов - творцов этого мира и повелевать ими.
Менандр (1 в.н.э, Каппаретея), гностик, ученик Симона.
«Первый Бог» (Primus Deus) «все превышающее начало». Мир был сотворен не «первым Богом», но «некой силой», отличной от Первого Бога, «которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем Боге». Это неведение основывалось не на нравственном отпадении первого от второго, но только на различии их природ, на их физической как бы отдаленности и обособленности.
Существует противоположность деятельного принципа (жизни Бога) и страдательной, безличной неподвижной материи. Образование мира из материи обязано, поэтому, не Высочайшему Богу, а низшей силе, хотя и проистекшей из божества, но от него отдельной.
Керинф (сер. I - нач. II в) гностик и представитель гностического христианства, впоследствии признанный еретиком.
Существуют два предвечных начала мира. Одно из них доброе, оно - источник Нового Завета, а другое — злое, оно было творцом мира и Ветхого Завета. Мир создан не первым Богом, а Демиургом, той силой, которая значительно удалена от этой высшей и все превосходящей силы.
Отец Христа - открывается людям только через Иисуса, которого он посылает. Христос принимает не человеческое тело, а призрачную плоть. Демиург даёт закон Моисею и открывается пророкам.
Человечество создано Демиургом, злым началом, а значит, материальный мир есть зло. По этой причине доброе начало не может принять зло — созданное Демиургом. Так как материя - от Демиурга, то будущее воскресение - это воскресение исключительно душ, но не тел.
Ке́рдон (конец I века — первая половина II века) — христианский богослов, ересиарх, гностик.
Единый, никому не ведомый Отец, Добрый Бог, который сотворил ангелов, архангелов, силы и власти. Весь мир, равно как и человек являются творением семи ангелов.
Однако существуют два начала: Бог добрый, Творец ангелов, сил и властей, семь из которых без его ведома создали мир и людей, и злое начало, которое противопоставило им злой род.
Чтобы разрушить царство злого начала, Бог добрый послал на землю Христа, который, явившись в призраке плоти, разрушил царство злого начала и открыл добрым душам путь к Богу. Желающие возвратиться к Богу должны отказаться от употребления в пищу животных, от вина, супружества и всех удовольствий чувственных.
Высшая сила сжалилась над людьми и миром, над этим творением, поскольку оно было создано по его образу, и послало искру жизни (scintilla vitae), которая поставила творение на ноги, снабдила членами и оживила. Эта искра жизни после смерти устремляется вверх и соединяется с тем, что ей родственно, а остальное также возвращается в то, из чего оно произошло.
Сатурнин (около 125 г.), сирийский гностик, один из представителей сирийского гносиса, ученик Менандра
Валентианизм - гностико-христианское учение которой в Европе, основанное египетским философом II века Валентином, создавшего в Риме собственную философскую школу,
В основе системы — общегностическая идея абсолютной полноты (Плиромы) вечного бытия или мира эонов, из которого происходит и к которому возвращается всё способное к восприятию истины. Последователи системы Валентина составляли самую влиятельную из гностических сект и делилась на две школы – восточную и италийскую, которая продолжала существовать вплоть до IV века.
Божественное Первоначало, Предвечный, Хаос, Глубина (Вифос), или Первоотец, непознаваемый, предсуществующий и пребывающий превыше всего.
В основе всего стоит Самоотец, или «нестареющий», «двуполый», вначале заключавший в себе все в состоянии неведения, все обнимавший, но ничем не обнимаемый; только одной его мысли или благодати, или молчанию были открыты тайны.
Божественное первоначало — Праотец всего, самосущее и благое Бытие, мощь или потенция всяческого. И в этом Его радость и Его мысль. Оно непостижимо — Пучина или Бездна, Вифос, в коем и пребывает Его радость или мысль, именуемая Молчанием. Божество и Первоначало столь же Единица, сколь и чета или сизигия Глубина (Вифос) - Молчание (Сиги). Оно — и абсолютное единство в его нераскрытое и единое начало своего самораскрытия.
От Божественного Первоначала, в котором самосознание сохраняет покой, подобный бессознательности, произошел ряд других существ, произведенных актом его любви. Эти существа исходят из него четами, парами (сизигиями); в каждой чете одно существо – дух мужского пола, другое – женского пола.
Этот Первоотец стал порождать многообразие новых жизней, ибо имел Созерцание или (Мысль, Молчание, Тишина, Милость), так как она первоначально молчала, ничего еще не выражала. Эта Мысль «восхотела порвать узы Молчания и увлекла своим обаянием само Величие, то есть Первоначало, или Праотца, и, соединилась с ним.
Первоотец (Вифос) заронил свой замысел, подобно семени, в лоно Молчания (Сиги). Произошло зачатие, и Молчание родила новую чету:
Ум (Нус) и Истину (Алетейя). Ум (Нус) называется также «Отцом» и «Единородным»).
Вместе с Первоотцом и Мыслью они составляли Первую совершенную четверицу.
Первоотец -Мысль
Ум -Истина
Ум и Истина, сочетавшись законным браком, достигли небесного супружества Сизигии и породили следующую пару: Слово (Логос, Смысл) и Жизнь.
Слово и Жизнь, вступив в супружеские отношения, родили ещё одну пару: Человека и Церковь, что породило Вторую четверицу:
Слово – Жизнь
Человек -Церковь
Все эти четыре пары эонов (сизигии) вместе составляют «Первородную Восьмерицу» (Огдоаду) как полное раскрытие Божества
Раскрытие Божества не останавливается на Восьмерице, но движется далее в порожденную Словом-Жизнью Десятирицу эонов (пять пар-сизигий) и в порождаемую Человеком-Церковью Двенадцатирицу (шесть пар - сизигий).
Всего получается тридцать эонов, которые составляют первоначально Полноту Божественной жизни.
Все они – отражения божественного существа и прототипы явлений духовной жизни. Духовный мир, в котором они существуют называется Плиромой или Плеромой («Полнотой»). Плирома и есть полнота божественной жизни или Абсолютное бытие.
Плирома - Полнота Божества
| Первоотец (Предвечный, Глубина) | Мысль (Молчание, Милость) |
| Ум | Истина |
| Слово (Логос) – Жизнь | Человек - Церковь |
| Пять пар (10) эонов | Шесть пар (12) эонов |
| 1. Глубинный и Смешение, 2. Нестареющий и Единение, 3. Самородный и Удовольствие, 4. Неподвижный и Слияние, 5. Единородный и Блаженная. |
1. Утешитель и Вера, 2. Отчий и Надежда, 3. Maтepний и Любовь, 4. Вечный и Разумение, 5. Церковный и Блаженство, 6. Желанный и Премудрость (София) |
Таким образом из одного Первоначала образуется тридцать божественных существ — «эонов», то есть вечносущих. Внутри 30 эонов выделяют различные пары, которые образуют Четверицу, Восьмерицу, Десятирицу и Двенадцатирицу.
Первый Эон - это Глубина (Вифос), а тридцатый — София (Премудрость).
Сверх этого, в Плироме есть еще безбрачный Предел, или Крест — начало, разделяющее и закрепляющее каждый вид бытия на своем месте.
Плирома полна движением, но она и несовершенна, ибо первые две четы запредельны низшим и для них непостижимы. У этого совершенного бытия тридцати эонов оказался недостаток, послуживший причиной дальнейших событий в этой божественной жизни и, в конце концов, создания мира. В Плироме каждое новое порождение, каждый новый эон возникал все дальше от первоначальной Глубины, источника своего бытия, и потому все меньше способен был его постигать.
Однако каждому зону присуще было это стремление узнать свое Первоначало. И чем меньше было знания, тем больше было к нему стремления.
София
Последним порождением эонов была сизигия Желанный (Вожделенный) и Премудрость (София), в которых были наиболее умалены бытие и ведение Тридцатый женский эон София возгорается пламенным желанием непосредственно созерцать Глубину. Но такое непосредственное знание Глубины свойственно только его единородному сыну – Уму.
В Софии неудовлетворяемое стремление эонов к постижению, к «по-ятию» Вифоса, достигает предельной силы и обращается в темную жгучую страсть (пафос), недолжную, грешную — ибо не должно дерзать на постижение Непостижимого.
Расторгнув союз свой с Вожделенным и тем отвергнув единственно возможный для нее путь Боговедения, София необузданно устремилась к Вифосу, в Бездну, где ее, а с нею и всех эонов, ею взволнованных и увлекаемых, ждала неминуемая гибель.
От невозможности проникнуть в Глубину София потеряла свой внутренний устой и выпала из порядка Плеромы. Она разрешилась бы во всеобщую субстанцию, если бы путь ей не преградил новый нечетный эон - Орос (Предел, Крест, Очиститель, Воздаятель). Предел занимался тем, что всё приводил в должный порядок. Не допустив Софию в Бездну, он спас ее и всю взволнованную полетом ее Плирому.
Он оставил Софию в прежнем месте в Плироме, а исключил из нее только бесформенное чадо Софии – Ахамот (Помышление, Похотение или Энфимисис). Новый, незаконно, ибо не от Вожделенного, рожденный ею эон, он отсек и изверг в Пустоту (Кеному) или небытие.
Ахамот и Демиург
Ахамот - темная (страстная) проекция Софии, вышедшая за пределы Плиромы, содержала в себе страх и печаль, плач которой сгустился в материальную субстанцию.
Однако прежде этого Ахамот произвела Демиурга, творца видимой вселенной. Весь Тварный мир или материальный мир связан с деятельностью эонов-ангелов Демиурга и Ахамот.
Демиург произвел и возглавил эонов-архангелов и сформировал вселенную из хаоса – вещества, лишенного всякой формы и всяких определенных качеств.
Однако Демиург пребывал в неведении относительно высших эонов Плеромы, почитая себя единственным Богом. Между тем, Ахамот фактически помогала своему сыну Демиургу. Из ее ужаса произошла земля, из страха - вода, а из печали - воздух. Демиург создаёт вселенную по божественной идее и по образам невидимого бога, но созданию его недостает совершенства.
Существом, содействующим при этом Демиургу, была София, называемая «Художником»; задача ее состояла в том, чтобы сообщить созданию образ невидимого бога во славу его.
Христос и Дух Святой
Чтобы избавить Плирому от томления, от неудовлетворенного познания, восстановить гармонию и привести все к равновесию и прежней красоте, Ум и Истина (ближайшая к Первоначалу пара) рождают еще пару эонов — Христа и Духа Святого (на восточных языках дух, как у нас душа, женского рода).
Эта новая пара освобождает Мудрость (Софию) от ее страсти, возвращает супругу Вожделенному, а Предел выбрасывает порождение страсти Софии из области Плиромы. Всем эонам поровну сообщаются дарования.
Наступило всеобщее успокоение, блаженство, в порыве которого все зоны совместным творческим усилием создают совершеннейший плод всей Плиромы — Иисуса (Soter, Спаситель) в честь и славу Общего Первоначала. Он как человек, родился от Марии; но, кроме земного тела, имел небесное, так что человеческий образ был только его оболочкой.
Человек
Демиург создал и человека земного, но дух в него вошел от Ахамот. Сотворенному человеку дано от Бога «семя высшей сущности», однако сердце человека, наполненное злыми духами, которые заставляют его следовать дурным желаниям, может быть очищено только посещением «единого благого» Отца, уже явленного через Сына.
В этом миpe душа занимает посредствующее место: с одной стороны, она есть дуновение различающего духа, с другой стороны, она принадлежит феноменальному миру.
Поэтому в человеке три начала: материальное, душевное (от Демиурга), духовное (от Ахамот). Люди с преобладанием материального начала – гилики – предопределены ко злу и гибели. Люди с преобладанием душевного начала – психики – имеют свободу выбора, они могут устремляться как к добру, так и ко злу. Психики могут спастись делами и верой, но никогда не могут достигнуть высшего совершенства и блаженства, которые предназначены для людей высшего сорта – гностиков (пневматиков). Гностики не нуждаются ни в вере, ни в делах, так как спасаются заложенным в них духовным семенем Ахамот.
Цель мирового процесса – чтобы малое духовное семя раскрылось, развилось и воспиталось через познание душевных и чувственных вещей. Цель пришествия на землю Иисуса – собрать всех имеющих в себе “семя жены” (Ахамот) и из бессознательных пневматиков превратить их в сознательных гностиков, открыв им истину о Небесном Первоотце (Глубине), о Плероме и об их собственном происхождении.
Дело Спасителя сводится к тому, чтобы в Своей жизни и в учении лишь отобразить в мире происходившее в Божественной области (Плироме) и пневматикам дать высшее познание (Гносис).
В конце существования видимой вселенной Спаситель, окруженный духовными людьми, собранными к нему силой истины, возвратится в Плерому. Демиург с душевными людьми останется у пределов Плеромы, а материальный мир обратится в ничто.
Валентин (II век) — античный философ, представитель раннехристианского гностицизма. Один из основателей гностических сект иудей из Александрии, учение которого отличается наибольшею полнотою богатством фантазии. около 140- 160 г года пришел в Рим, после чего удалился на о. Кипр
Существует един Бог, «Отец», дух по своей природе, невидимый и почитаемый духовно, не телесный, а рядом с ним находится ни с чем более не соединимая тетрада. Но чрез это не получается множественности божеств, существ, ибо все они обнимаются в едином эоне, в Плероме.
Между духовным царством Отца и материальною областью Диавола находится душа; она не бессмертна, но способна и нуждается в спасении. Душа создана демиургом и вложена в человека; но у последнего есть еще частица без высшего духовного царства.
Соответственно возобладанию в человеке того или иного начала – духа или души, или тела, люди разделяются на три класса – пневматиков, психиков и иликов. Пневматики родственны Богу и назначены или предопределены ко спасению; они – избранные. Логос ведет их к высшему познанию.
Ираклеон (Гераклеон) (II в.), ученик и друг Валентина, представитель италийской школы гностиков
Первоотец всего, Первоначало и Недомыслимое называется Человеком и в этом состоит великое и сокровенное таинство, что превысшая всего и всесодержительная Сила называется человеком. Бог, открывая Себя, открывает Себя в образе Антропоса.
Колорвас (II в.), гностик, глава гностической секты
Вышний Благой Бог, Добрый Бог, который существует невидимо и неведомо для Творца этого мира.
Истинный Бог чужд и неведом миру и Творцу его, Бог Неведомый. Он возвышен и совершенен. Он бесстрастен и безгневен, «кроток, утишающ, только благ и все-благ», «Бог Лучший». Он — Бог искупления, призвавший к Себе всех труждающихся и обремененных, возвестивший им освобождение от оков мира сего и спасение. «Довлеет единое дело Богу нашему — то, что Он величайшей и отменной благостью Своею освободил человека». Его не надо бояться — Его можно только любить.
Существует две силы — Вышний Благой Бог - Бога спасения и Бог Ветхого Завета - Бог закона. Бог Ветхого Завета, творец этого мира, справедлив, но безжалостен, а значит несовершенен.
Новое откровение – это дело одного только Высшего Бога-Отца. Он послал своего сына Иисуса, который явился в этот мир в образе человека. Тело его было неким фантомом и служило средством передвижения по миру зла.
Спаситель является Сыном не Творца мира, а высшего и благого Бога. Спаситель пришел на землю именно для того, чтобы разрушить закон и пророков, и все дела Димиурга.
Бог Ветхого Завета не может быть Богом благодати, спасения и любви. Он — «дикий и воинственный судья», властный, пламенный и немилосердный, справедливый, конечно, но не добрый. Да и справедливость Его относительна. Предписываемый Им Закон порождает грех и обнаруживает бессилие человека. Вероятно, что Демиург создавал мир из вечной материи, в которой корень зла, и возможно, что тело человека создано злыми ангелами.
Лучший способ презирать материальный мир, это совершать все возможные плотские грехи, сохраняя свободу духа, или бесстрастие, не привязываясь ни к какому отдельному бытию или вещам и внешнюю законность заменяя внутренней силой веры и любви, а также что необходимо на собственном опыте изведать всевозможные грехи, чтобы отделаться от всех и получить свободу.
Маркион (ок. 85 — ок. 160 годы), христианский богослов, отлученный от церкви, ересиарх, глава еретической религиозной общины, гностик
Верховное существо в царстве света– бог, совершенно непостижимый и не имеющий имени. Он существует в вечности вне преемства времени; в нем сокрыты все семена жизни.
Высший, нерождённый Бог-Отец породил серию божественных сущностей, эманаций, в нисходящем порядке величия. Из этого первобытного существа развивается мир блаженных духов (эонов). Эти духи – олицетворения идей.
Их насчитывается семь:
1. Разум (Nus),
2. Ум (Logos),
3. Мышление (Phronesis),
4. Мудрость (Sophia),
5. Сила (Dynamis),
6. Справедливость (Dikaiosyne),
7. Мир (Eirene).
Нерожденный Бог привлекает их к себе, они возвышаются к нему и вместе с ним образуют первую священную восмерицу (огдоаду) или первое небо.
Этот первый мир духов окружен вторым миром духов, образующим его отражение. Второй мир духов составляют олицетворенные силы; им правит Святой Дух.
Второй мир окружен третьим, третий четвертым и т. д., так что число всех духовных миров, или небес 365.
Все эти миры – проистекли от бога, они – его отражение, и бог познает в них свое существо. Все вместе они называются таинственным Абраксас (Abraxas – буквы этого слова по своему значению в греческой нумерации, образуют число 365). Слово Abraxas имеет магическую силу.
Абраксас или, в более ранней форме Абрасакс — гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. Имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова даёт 365 — число дней в году.
Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah — молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца).
Другие эманации этого божества — Ум, Слово, Мудрость, Сила. Считается, что своим происхождением Абраксас обязан древнейшим образам змея, дракона.
Низший мир и человечество находятся под управлением духа, называющегося Архонтом (правителем). Он – орудие высшего божества, ведущее видимую вселенную к её цели – очищению. Он – тот иудейский бог, чьё откровение дано через Моисея и который давал вдохновение пророкам.
Архонт не имел такого могущества и такой мудрости, какие были нужны для исполнения, лежавшего на нем дела.
Поэтому, когда пришло нужное время, первый происшедший из верховного существа дух, Разум (Nus), соединился с человеком Иисусом, чтобы дать людям полное божественное откровение.
Христос в этой системе был Умом, посетившим наш мир, ноего распятие не было реальным. Спасение заключается в знании (гносис) Ума.
Вторая версия системы Василида, изложенная Ипполитом Римским.
Ничто – Не-сущее (не-сущий Бог), Первоначало, которое в основе всего сущего. «Оно было, когда ничего не было, но это ничто не было чем-то из сущего, а — просто, ясно, без всяких софизмов — было всецелым ничто».
К нему неприменимы никакие определения. Оно даже не «неизреченное», ибо «неизреченное» все-таки есть нечто, а «то неизреченное... выше всякого наименования или обозначения», превышая ведение, бытие и небытие. Нельзя ничего ни сказать, ни помыслить об этой «природе без корня и без места, предшествующей вещам», не смешивающейся с ними, не изводящей из себя никаких «вержений», или эманации, отделенной от всего, и воздействующей на все так же, как воздействует на «индийское масло» (нефть) огонь, издалека его воспламеняя.
Не-сущее или не-сущий Бог, в основе всего сущего, содержит в себе “панспермию” или все формы бытия.
Эта «всесемянность», или «совокупность семян» (панспермия),— абсолютное единство потенций всяческого), или «первичное смешение», подобное яйцу павлина, скрывающему в бесцветной своей массе всю многокрасочность будущего оперения. Не-сущее порождает единосущное себе трехчастное сыновство и ряд архонтов.
«Несущий Бог» непостижим, но все — от Него, все — Его творение, хотя и не в том смысле, будто что-либо из Него истекало или будто Он хотел творить. Он «восхотел сотворить», но восхотел, не мысля, не чувствуя, без страсти и волнения; сотворил все непостижимым волнением или «словом».
«Несущий Бог из несущего соделал несущий мир, извергнув и заложив некое семя, содержащее в себе всю всесемянность мира... мира многовидного и много-сущного».
Всесемянность и есть начало мира: из нее путем «выделения» развертывается все определенное бытие.
Сперва выделяется «Великий Архонт», или «Глава мира», «несказанных несказаннейший» и «могущих могущественнейший». Он, духовное, но ограниченное и потому ошибочно считающее себя «Высшим Богом» существо, рождает Сына, лучшего и высшего, чем он сам, и чрез него созидает восьмерицу (огдоагу) эфирного мира (т. е. многих из 365 миров).
Из оставшегося выделяется «Второй Архонт», тоже рождающий высшего и лучшего, чем он сам, Сына, и чрез него созидающий седмерицу (эбдомаду) планетного мира, чем завершаются 364 неба. Последняя, подлунная, или земная, часть мира остается без архонта, но и в ней жаждет освобождения Третье Сыновство.
Так раскрывается смысл мирового процесса, последняя цель которого — «восстановление всяческого», «восстановление того, что изначала заложено во всесемянности и подлежит восстанию сообразно природе, каждое в свое время». Движение мира прекратится, и он достигнет равновесия.
Ибо исчезнет само стремление к не-Сущему, вызвавшее развитие мира и само вызванное некоторым знанием о не-Сущем, т. е. взаимосмешением противоположностей. При полном разделении мира не может быть ни взаимосмешения, ни Боговедения. Отъединенное от Бога бытие не будет страдать, ибо его окутает пелена «великого неведения», чем и оправдано создавшее мир Божественное воление.
«Все готов я утверждать, только не то, что Провидение жестокосердо».— Великий Архонт не будет знать о не-Сущем, который и открылся не чрез него, а чрез его Сына. Второй Архонт не будет знать о Великом Архонте. Все остановится и, самодовлея, успокоится в своих пределах.
Василид (первая половина II в.) философ-гностик, наставник из Александрии Египетской
Первый Вечный, Всеединый, Несотворенный Бог, Ум Вселенной, Первичный Творческий Ум и Абсолютный Повелитель всего.
Вселенский, Вечный и Незыблемый, Абсолютный Дух, Божественный Свет, Отец всех вещей, Верховное существо, из которого эманировал Логос (Разум), ставший тем, кто поддерживает и упорядочивает все природные явления.
Единство
Единство, Принцип и Первоисточник (корень) всех вещей существует во всем, во всех вещах как их Принцип и Первоисточник.
Первый Бог сам по себе свое основание. Он Тот, Кто есть и Тот, Кто не есть, так как-то, что Он не проявил - то, что не есть, - Он заключает в Себе Самом. Таков Высший Бог в Своем Имени, Невидимом и Проявленном.
Oн не имеет тела и имеет много тел, или вернее все тела, ибо нет ничего, что бы не было в Нем, и все, что есть — это Он Единый.
Вот почему Он имеет все имена, ибо Он есть Единый Отец, и вот почему Он не имеет имени, ибо Он Отец всего. Всякая вещь есть часть Бога, а потому Бог есть все. Единство, которое есть принцип, содержит и рождает все числа и не рождается ни из чего другого.
Несотворенность, Невидимость и Непроявленность
Если бы Он был Проявленным, Он бы не был Богом; все проявленное сотворено, потому что оно выявлено, эманировано.
Невидимое существует всегда без необходимости в манифестировании. Оно есть всегда и делает все вещи видимыми. Невидимое, потому что Оно Вечно, проявляет все, не раскрывая Себя. Несотворенное, Оно эманирует все вещи в проявлении; проявленность присуща только тварным явлениям, она есть не что иное, как рождение.
Тот, Кто Един и Несотворен, в силу этого Невыявлен и Невидим, в то же время манифестированием всех вещей выявляется в проявлении и через него становится Видимым для тех, кто хочет Его найти.
Если ты это поймешь, то То, что кажется Невидимым, для тебя будет повсюду Проявленным.
Непознаваемость
Ни одна из наших мыслей не в состоянии понять Бога и никакой язык не в состоянии определить Его. То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может быть измерено короткой мерой времени; следовательно, Бог невыразим.
Бог может сообщить нескольким избранным способность подниматься поверх естественных вещей, дабы приобщиться к сиянию Его духовного совершенства, но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обыденный язык Бесплотное Видение, повергнувшее их в трепет. Они могут объяснить человечеству только второстепенные причины Творчества.
Источник творчества, множественности и различности вещей
Все, что есть проявленного, имело начало, рождение, и родилось не из себя самого, но из другого. Вещи сотворенные многочисленны и, вернее, каждая проявленная вещь, различная и не имеющая подобных, родилась из другой вещи; поэтому есть Некто, Кто их делает и Кто Сам по Себе Несотворен и лежит во вне творения.
Он есть Высший в силе, Единый и Единственный действительно Мудрый во всех вещах, потому что Он ни от чего не зависит. От Него зависит множественность, величина и различность вещей сотворенных, Продление Творчества и его мощь. Итак, творения видимы, Он же невидим.
Единый Творец, сущность которого - творить
Существует Единый Творец или Владыка всех этих вселенных. Место, число и протяжение не могут сохраняться без Творца. Порядок не может существовать без места и измерения; необходимо должен быть Господин. Отец всех вещей; ибо Он Един и Его чистое Действие — это быть Отцом. Его Сущность — это рождать и творить.
И как ничто не может существовать без Творца, точно так же Он Сам не существовал бы, если бы Он не творил беспредельно и беспрерывно в воздухе, на земле, в глубинах, во вселенной, во всякой части вселенной, во всем, что существует и во всем, что не существует, ибо во всем мире нет ничего, чего бы не было в Нем;
Творя все, Он творит Самого Себя, никогда не останавливаясь, ибо Его активность не имеет предела, и точно так же, как Бог безграничен, творение не имеет ни начала ни конца.
Энергия Бога есть Его Воля; Его Сущность есть Желание, чтобы Вселенная была, ибо Бог, Отец и Добро, суть не что иное, как Бытие того, что еще не существует.
Творение мира
В трактате «Пэмандр», первом из четырнадцати трактатов «Герметического корпуса», говорится:
Изначально был Бог отец - Ум (Νοΰς), в образе Света, предшествующий и противоположный влажной натуре, происходящей из тьмы.
И затем из заточенного Света излилось таинственное Святое Слово (Логос), которое встало перед дымящимися водами.
Ум породил из себя Логос (Λογος), как свет от света. Духовное Слово, которое называется Разум, простерлось над ними, вызвав бесконечное беспорядочное движение.
Союз Слова и Разума ведет к мистерии, называемой Жизнь.
Стихии природы возникли из воли Бога, который, взяв свой Логос (Слово) и созерцая в нём порядок и красоту, создал мир по этому прототипу.
Ум — Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть Жизнь и Свет, создает своим Словом еще другой творческий Ум – Демиурга, Божество огня, духа и дыхания, — который в свою очередь образует семь служебных духов -Управителей, объемлющих в своих кругах чувственный мир и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой. . Чувственно-материальный мир подчинен власти звезд и семи планет – "Семи Управителей" и астрологическим законам.
Бог как Ум (Νοΰς),
Логос (Λογος) - Слово Бога,
Демиург, Творческий ум - Божество огня и духа
Семь служебных духов
Чувственный мир, земная сфера которой служебные духи управляют посредством Судьбы.
Логос - Слово Бога, поднявшись над стихиями, оставшимися бессловесной материей, соединилось с Демиургом, обладающим единой с ним сущностью. Демиург, соединившимся со Словом, охватил круги Управителей и привел их во вращательное движение. Это круговращение породило бессловесных тварей, птиц, рыб, диких и домашних животных.
Бог сделал так, чтобы природа была вместилищем всех форм. И природа, воплощая эти формы посредством четырех элементов, создала все разнообразие существ вплоть до неба.
Сотворение человека
Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил человека, подобного Ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя.
Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все свои творения.
Но Человек, увидев в огне плоды творения Демиурга, также возжелал творить и получил на это соизволение Отца.
Войдя в мир творчества, где ему дана была полная власть, он увидел творения своего брата, а Управители полюбили его, и каждый из них дал ему часть своей природы.
Тогда, познав их сущность и причастившись их природе, он возжелал преодолеть границы кругов и возвыситься над могуществом того, кто властвует над огнем. И сей властитель мира и существ смертных и бессловесных через всеобщие связи и крепкое устройство кругов показал Природе, находящейся внизу, прекрасный образ Бога.
Пред этой чудесной красотой, где все энергии семи Управителей были соединены в форму Бога, Природа улыбнулась от любви, узрев отражение благолепия Человека в воде и его тень на земле. И он, увидев в Природе изображение, похожее на него самого, – а это было его собственное отражение в воде, – воспылал к ней любовью и возжелал поселиться здесь. В то же мгновение, как он это возжелал, он это и совершил и вселился в бессловесный образ. Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви.
Прошли века, один человек стал человечеством, и все человеческие существа вместе составили одну сверхматериальную сущность, и во всех людях жило единственное страстное стремление — вернуться в Свет.
Семь принципов, которыми наделили божественного человека семь правителей, превратились в семь тел, или физических принципов, а правители, воздействуя на свои принципы в человеке, поработили его и сделали жертвой ограничений, налагаемых телами и чувствами.
Истинной природу человека представляет его божественная душа, которая возносится в Небеса, к 7-ми планетарным Сферам, где возвращает Правителям свои слабости и пороки: первой Сфере — Луне — возвращает изменчивость и непостоянство; второй Сфере — Меркурию — хитрость и обман; третьей Сфере — Венере — похоть и страсть; четвертой Сфере — Солнцу — амбиции и честолюбие; пятой Сфере — Марсу — наглость и безрассудство; шестой Сфере — Юпитеру — алчность и накопительство; седьмой Сфере — Сатурну — ложь и коварство.
Душа, таким образом очищенная, поднимается в восьмую Сферу Всезвездной Небесной Гармонии, откуда вновь возвращается на Землю, все трансформируя совершенствуя и властвуя на миром.
Три Бога: Отец, Мир и Человек
Бог имеет два образа: мир и человек.
Владыка вечности есть первый Бог, мир есть второй, человек третий.
Первый из Сущих есть Вечный, Несотворенный Бог, Творец всех вещей.
Второй Бог - мир. Он есть Его подобие, рожденный им мир, который Он зиждет и питает; он получил бессмертность от своего Отца, он вечно жив.
Бессмертность отлична от вечности: Вечный не был никем рожден, Он утверждается Самим Собой, или вернее Он Себя вечно творит. Кто говорит Вечный, говорит Вселенский; Отец вечен в Себе Самом; мир получил от Отца жизнь текущую и бессмертие.
Мир есть проявление Бога. Там, в разнообразии форм, скрыто Его Единство под видом разных имен и образов, в которых Он исчезает, как Бог, достойный славы и почитания.
Господь и Создатель всего, которого мы по праву решили именовать Богом, поскольку он сделал второго Бога доступным зрению и чувствам... Итак, поскольку Он сотворил Его первым и единственным, то и явился Ему прекрасным и исполненным всякого блага; и Он благословил Его, и всецело возлюбил Его как Своего Сына.
Мир – это тоже Бог, образ наивысшего Бога. Мир объединен с Богом и хранит в себе порядок и волю Отца; он есть полнота жизни.
Третий Бог – человек. Бог, Творец мира и всего того, что он содержит, управляет всей этой совокупностью и отдает ее под управление человека.
Человек делает мир объектом своей собственной активности, в каком аспекте мир и человек взаимно утверждают друг друга.
Человек знает себя и знает мир; он должен поэтому определить все то, что находится с ним в общении, что имеет свое назначение и имеет право на признание; обращая к Богу свои молитвы и великодушные поступки, он должен прославлять мир — Его образ, и помнить, что он сам по себе есть второе лицо Бога, ибо Бог имеет два образа: мир и человек.
Человек сделан подобием мира. По воле Отца он награжден мудростью больше других земных существ; через свои чувства он находится в общении со Вторым Богом, через свою мысль с Первым. В Одном он утверждается как тварь, в другом как Нетварный Сущий, Разум и Добро. Пойми, что мир исходит из Бога и существует в Боге, что человек исходит из мира и существует в мире. Принцип, Совершенство Прообраза и Незыблемость всех вещей есть Бог.
Непрерывное становление мира как работа Вечности
Вечность есть Могущество Бога, и творение Вечности есть мир, который не имеет начала, но пребывает в непрерывном становлении благодаря работе Вечности. Поэтому ничто из сущего в Вечности никогда не погибнет и не будет разрушено, ибо Вечность нетленна.
И все это великое тело мира есть душа, исполненная разума и Бога, который заполняет ее внутри и снаружи и оживляет Вселенную.
Священная Книга Тота (собрание 78 Арканов).
В изложении В. Шмакова.
Божество, создавая мир, эманирует из Сущности Своей одни Принципы за другими, и первые девять Арканов или Универсальных символов выявляют их в нашем сознании в целостной и законченной системе, в которой каждый последующий является следствием предыдущих и рождает последующие.
Все девять Великих Арканов неизменно гласят об Одном и Том же Вселенском Духе, Вечном, Абсолютном и Незыблемом, рассматривая Его с различных сторон, изучая Его отражения на различные плоскости восприятия, относительные с точки зрения Абсолюта и абсолютные с точки зрения относительного.
Каждый отдельный Аркан имеет свои символические соответствия и в своей истинной природе есть аспект Самосознания Единой Реальности, а потому всякий Аркан есть сама Реальность.
Космогония есть творчество человеком мира в своем сознании как естественный и единственно возможный путь расчленения целостного мироздания в последовательную совокупность Верховных Творческих Космических Принципов по порядку синтеза.
Первые 10 Арканов являются мировой космогонией и учением о Мире Духа.
Они лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные трансцендентальные доктрины.
Аркан I есть учение о Едином Однородном Трансцендентальном Бытии Духа как Единой Реальности.
Аркан II есть Учение о присущем этому Бытию и с ним нераздельном Трансцендентальном Сознании.
Аркан III — есть учение о Самосознании субстанционального Бытия в совокупности атрибутов.
Система первых трех Арканов Книги Тота есть учение об утверждении Единым Абсолютом Триединого Творящего Божества, как Своего Деятельного, Самосознающего и Самоутверждающегося Аналога.
Аркан IV есть учение о Логосе как совокупности единичных индивидуальных монад, эманирующемся во вне Нерасчлененного Божественного Единства для возможности независимых самоутверждений отдельных Первообразов — аспектов Реальности;
Аркан V учит о сознании и индивидуальности отдельной монады, о расколе и вихревой природе сознания;
Аркан VI представляет собой учение о космической семье монад и подобии мира Божеству;
Арканы IV, V и VI утверждают потенциальное бытие монад - Его отдельных аспектов. Цикл первых шести Арканов есть целостная космогония, замкнутое и законченное учение.
Дальнейшая эра мировой космогонии - это утверждение каждого из Атманов в себе самом - это творчество частностей и порождение принципов мира феноменального. Божество в Своем Целом отходит от Творчества, ибо последнее осуществляется уже совокупностью Атманов,
Аркан VII есть учение о человеке в высшем и абсолютном значении этого слова. Атман осуществляет творчество своего собственного относительного вообще, но абсолютного для данного человека, индивидуального мира по точной аналогии с Творчеством Вселенским.
Аркан VIII учит о законах личности и сверхличной природы. Законы Космоса или Горнего Мира составляют внутреннюю сущность и истинную первооснову всех явлений природы. Они одновременно проявляются как безличные и как приложенные к отдельным индивидуальностям.
Аркан IX — о человеке, как утвержденном Первообразе и как прообразе индивидуальности. Аркан включает учение об индивидуальности и
и жизни ее в феноменальной среде.
Аркан X —это учение о мире как устойчивом и замкнутом вихре. Аркан X заканчивает собой цикл Космогонических Принципов и знаменует собой великую грань Мира Божественного и Мира Бытия, границу отделяющую Область Вечного Света от страны вечного движения.
Вторые 10 Арканов связаны с первыми законом строгой аналогии и реализуют доктрины первого цикла. Они являются Активными Космическими Деятелями, воплощающими систему принципов бытия первого цикла и осуществляющими жизнь.
Все Арканы, начиная с XI-го по XX, в самих себе носят свое отрицание. Содержа в себе движение, и далее более того, будучи самими движением, каждый Аркан этого цикла является выявленным, с абсолютным совершенством вихрем
Аркан 0, или Аркан XXI, и Аркан XXII представляют в своей совокупности Конечный Синтез.
Все Арканы Книги Тота связываются воедино Арканом 0.
Аркан О, как учение о Высочайшем Синтезе, Абсолютной Мировой Первопричине, о Единой Реальности. Он гласит о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте.
Аркан XXI синтезирует цикл первых 10 Арканов и есть Самосознание Реальности в аспекте Единого Духа,
Аркан XXII является синтезом вторых 10 Арканов и есть Самосознание Реальности в аспекте мировой среды.
56 малых Арканов гласят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания.
Великая система Арканов гласит о Природе Живой как эманации Бога Живого, а потому процесс мирового творчества непрерывен, и как таковой претворяется в нашем сознании в виде перманентного приоритета первых Арканов над последующими.
“Изумрудная Скрижаль” Гермеса Трисмегиста ("Tabula Smaragdina Hermetis")
| Verum est sine mendacio, certum et verissimmum: | Истинно – без всякой лжи, достоверно и высшей степени истинно: |
| Quod est inferius est sicut id quod est superius. | То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. |
| Et quod est superius est sicut id quod est inferius, ad perpetranda (praeparanda, penetranda) viracula rei unius. | И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи. |
| Et sicut omnes res fuerunt ab Uno, mediatione (meditatione) Unius, sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptione (adoptione). | И подобно тому, как все вещи произошли от Единого, так все вещи родились от этой единой сущности через приспособление. |
| Pater eius est sol, Mater eius est luna. | Солнце её отец, Луна её мать. |
| Portavit illud ventus in ventre suo. Nutrix eius terra est. | Ветер носил её в своём чреве. Земля её кормилица. |
| Pater omnis thelesmi totius mundi est hie. | Вещь эта – отец всяческого совершенства во всей вселенной. |
| Vis eius integra est, si versa fuerit in terram. | Сила её остаётся цельной, когда она превращается в землю. |
| Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter mango cum inqenio. | Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством. |
| Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum. | Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира. |
| Sic habebis gloriam totius mundi. | Таким образом ты приобретешь славу всего мира. |
| Ideo fugiet a te omnis obscuritas. | Поэтому от тебя отойдёт всякая темнота. |
| Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis, quia vincet omnem rem sumtilem, omnemque solidam omnemque solidam penetrabit. | Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утончённую вещь и проникнет собою всякую твёрдую вещь. |
| Sic mumbus creatus est. | Так был сотворён мир. |
| Hinc erunt adaptiones mirabilies, quarum modus est hic. | Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых такой. |
| Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi. | Поэтому я был назван Гермесом Трижды-величайшим, так как я обладаю познанием трёх частей вселенской философии. |
| Completum est quod dixi deoperatione solis. | Полно то, что я сказал о действии солнца. |
Семь Принципов Изумрудной скрижали
Тот, кто их знает и понимает, тот обладает магическим ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма.
1. Принцип ментализма.
Все есть Мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ. Весь мир явлений, или Вселенная, является просто Мысленным созданием Всего. Абсолютный Разум имманентен Вселенной и человеку.
2. Принцип соответствия (аналогии).
То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху соответствует тому, что находится внизу. Всегда существует соответствие между законами и явлениями в различных плоскостях Бытия и Жизни, между макрокосмом и микрокосмом, между явлениями и законами трех миров: духовного, умственного и физического.
3. Принцип вибрации.
Все в мире вибрирует, все излучает. Всё является различными вибрациями Единого Первоначала. Ничего не находится в покое, все находится в движении, все вибрирует. На одном полюсе огромной шкалы космических вибраций – там, где они наиболее быстры, – находится дух; на противоположном полюсе – то, что мы называем "грубой" материей. Между чистым Духом и самыми различными формами материи существуют миллионы миллионов различных степеней вибраций.
"Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил скипетр власти".:
4. Принцип полярности.
Все в природе полярно. Все двойственно, все имеет полюса; ; всё имеет нечто противоположное себе; сходное и несходное одно и то же. Эти противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Пары противоположностей можно сблизить, свести и объединить. Крайности сходятся. Противоположные полюсы всегда являются ничем иным, как разнородными вибрациями одной и той же мировой субстанции. Поэтому во всяком плюсе есть хотя бы ничтожная доля минуса и обратно. "Одно состояние ума может быть превращено в другое (как могут быть превращены друг в друга и металлы и элементы); одну степень ума можно превратить в другую; одни условия его проявления в другие; один полюс – в другой; одни умственные вибрации в другие".
5. Принцип ритма.
"Всё вытекает и втекает; всё имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим".
Всегда существует действие и противодействие, продвижение и отход, подъем и спуск, маятникообразное движение между двумя полюсами, которые существуют в соответствии с Принципом Полярности. Периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, подъемы духа неизбежно сменяются периодами уныния. Одним из проявлений принципа ритма является так называемый закон компенсации.
Все в природе подвергается (подчиняется) ритмическому воздействию. Знание закона ритма, позволяет управлять состояниями. Любая вибрация имеет свой ритм, свою частоту. Изменяя этот ритм (путем воздействия другой вибрации), мы получаем совсем иную вибрацию — с иными характеристиками и качествами.
6. Принцип причин и следствий.
Всякая причина имеет своё последствие; всякое последствие имеет свою причину; всё совершается сообразно закону; случай есть лишь название, даваемое нами законам, ещё не познанным нами; есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона. Случай есть не что иное, как имя закона, который нераспознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от закона.
7. Принцип пола. (Принцип двойственности активного и пассивного начала).
Пол во всем, все имеет свой Мужской и Женский Принцип. Пол проявляется во всех плоскостях. Все вещи и все люди содержат оба начала, или этот великий Принцип, внутри себя. Всякий атом материи зарождается при участии двух начал – активного и пассивного. "Двойственность активного и пассивного начал наблюдается во всём; во всём есть мужское и женское начала; двойственность их проявляется на всех плоскостях бытия".
Посвященный используя основополагающие законы вселенной, и, в первую очередь, закон аналогии и вертикальных соответствий всего со всем, а также принцип причинности, обретает могущество и способность магического воздействия на действительность.
Человек
Бог создал человека, одаренного разумом и мудростью. Желание Бога есть абсолютная исполненность; желать и выполнять для Него есть деяние одновременное. И так как Он знал, что сущность не могла бы познать всех вещей, не будучи окружена миром, он ей дал тело для жизни. Он захотел, чтобы она имела две природы и чтобы она их непрерывно объединяла и соединяла в гармонии.
Задача человека - Дать разуму управление душой, до тех пор, пока уподобление Божеству не сделает его способным восприять в себе сущность своей смертной части, которая в нем объединяется для сохранения низшего мира. Задача состоит в достижении всеобъемлющего баланса и координации всех сфер, в соблюдении равновесия между миром земным и Надземным.
Предназначение и путь человека
«Созерцай через меня (то есть через Ум) мир и его красоту. Посмотри на иерархию семи небес и на их порядок. Смотри, как все сущее полно света. Посмотри на землю, помещенную в центре Вселенной, на эту великую кормилицу, которая питает всех земных существ. Все заполнено душой, и все существа находятся в движении.
Все пребывает в Боге, но не как то, что находится в каком-либо месте, а как то, что находится, например, в бестелесной способности воображения.
Ты можешь судить об этом по своему опыту. Прикажи душе своей отправиться в Индию, пересечь океан; и в одно мгновение она окажется там. Прикажи ей подняться в небо, и ей не нужны будут крылья; ничто ее не остановит. И если ты пожелаешь прорваться сквозь свод Вселенной и увидеть то, что вне мира – если там что-нибудь есть, – ты можешь это.
Посмотри, какое у тебя могущество, какая у тебя скорость. Именно так ты и должен думать о Боге: все сущее – мир, самого себя, Вселенную – он заключает в себе, подобно мыслям. А потому, если ты не сделаешь себя равным Богу, ты не сможешь его постигнуть, ибо подобное понимается только подобным. Увеличь себя до неизмеримой величины, избавься от тела, пересеки все времена, стань Вечностью, и тогда ты постигнешь Бога. Поверь, что для тебя нет ничего невозможного, считай себя бессмертным и способным познать все, все искусства, все науки, природу всех живых существ. Вознесись выше всех высот, спустись ниже всех глубин. Собери в себе все ощущения от вещей сотворенных, огня и воды, сухого и влажного. Представь себе, что ты одновременно везде, на земле, в море, в небе; что ты еще не родился, что ты в утробе матери, что ты молодой, старый, мертвый, после смерти. Если ты охватишь своей мыслью все сразу – времена, места, вещи, качества, количества, – ты сможешь постигнуть Бога… Ум становится видим в акте мышления, Бог – в акте творения».
Ум исходит из самой сущности Бога. В человеке этот Ум есть Бог, и поэтому некоторые люди суть боги, и их человечность граничит с божественностью.
Ум и слово – два дара, полученных человеком от Бога, – равноценны бессмертию. Человек, который правильно распоряжается этими дарами, ничем не отличается от бессмертных.
"Ты – свет и жизнь, подобно Богу-Отцу, от которого рожден человек. Если ты познаешь себя как созданного из света и жизни... ты вернешься к жизни".
Божественная Духовная Сила — производительница всяческого совершенства во Вселенной. Одухотворенная душа восходит от Земли к Небу, откуда вновь возвращается на Землю, воспринимая и трансформируя принадлежащее как высшим, так и низшим сферам мира.
Так приобретает человек славу победы над всей Вселенной. Божественная Духовная Сила есть сила всесильная, ибо она одолеет любую самую мощную и утонченную энергию и проникнет в непроницаемое и незыблемое.
Отсюда можно почерпнуть великие возможности и открыть удивительные тайны, способы чего здесь заключены.
Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его. Сбалансируй и упорядочи жизнь свою.
Направляй всегда взор к Свету. Ключ к Высшим мирам внутри тебя. Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной.
Гермес Трисмегист (Триждывеликий) – мифический персонаж, который отождествлялся с египетским богом Тотом, богом Луны, мудрости и письма, а также с Енохом, Моисеем, Орфеем и Меркурием, вестником богов. Египетский маг и ученный (сер.3 тыс. до н.э). Автор учения герметизм, излагаемого под его именем в различных трудах: «Изумрудная скрижаль» (1000 г. до н.э.), «Книга Тота» (с III века до н. э), "Асклепий" или "Совершенное слово"("Sermo Perfectus") и Герметический свод (Corpus Hermeticum) или «Божественный Пэмандр («Поймандер») (II – III вв.) и Кибалион (1912), содержащая в концентрированном виде принципы и законы герметизма.
Первоединое, Абсолютно Единое, совершенное и абсолютно самодостаточное Первоначало, трансцендентная, невыразимая и неизъяснимая Первосущность, которая превышает всё сущее и мыслимое и ему предшествует. Абсолютное Благо, «Благо, над всеми благами», Творец, Отец, Сверхбытие, Высшее начало, из которого происходит эманация всех остальных уровней сущего.
Единое, нераздельно присущее всему сущему, есть и всё сущее, взятое в нераздельном множестве, и всё сущее, взятое в абсолютной единичности.
Первоединство – чистое единство, неделимое начало, не зависимо от чего либо внешнего и все обращено на самого себя, в себе сосредоточен, будучи «творческой силой свободы», силой абсолютно творческой, первоначало излучает свет.
Единое держит и творит само себя. Единое есть причина самого себя, то, что существует в себе и для себя. Его воля и его бытие совпадают, оно таково, каким хотело быть. Оно причина самого себя, самопродуцирующая активность, творящее и превосходящее самого себя, Начало.
Единое бесконечное и нематериальное является первопричиной и материального мира.
Единое есть потенциальность всего, возможность всех идей и всех вещей, в нём содержится всё. Оно – потенция всего, без которой ничего бы не было, не было бы даже Ума, истинной первожизни, равно как и любой жизни вообще. Единое – есть мощь (dynamis) всего.
Единое есть сверх-бытие, сверх-мышление и сверх-жизнь, оно не определяется для разума и невыразимо словами.
Из Единого всё «изливается», «произрастает» по природе этого положения, без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы.
Формы единства есть на разных уровнях реальности, но все они подчиняются высшему принципу, высшей силе, высшей связи – Единому.
Все так или иначе восходит к единству. Так, каждая частная вещь необходимо содержит свое внутреннее единство, определяющее ее самость. Любое существо остаётся собой лишь благодаря своему единству, отними единство – существа нет.
Благо. Это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, является неизречённым, абсолютным Благом.
Благо существует не потому, что оно действует или думает, а только ввиду того, что оно покоится в себе самом. Будучи средоточием и потенцией всего остального, Благо не испытывает нужды ни в чем и является абсолютно самодостаточным. Благо же никуда не стремится, ибо уже ни в чем не испытывает недостатка, и, не стремясь, ничего не достигает.
Это нечто, от чего зависит все, но которое ни от чего не зависит. Стало быть, оно должно оставаться неподвижным, и все должно обращаться к нему, как круг ориентирован на центр, откуда исходят радиусы.
Три начальные ипостаси
Единое (Бог), Ум и Мировая душа как «три начальные ипостаси», из которых состоит вселенная.
Превыше всего стоит верховное начало — Единое, первое, абсолютное.
От него происходит второе начало — Ум, начало едино-многое.
Следствием нисхождения Ума является Мировая Душа.
Мировая Душа производит солнце, звезды, землю, все живые существа,
устанавливает и поддерживает во всем закономерный порядок.
Мир истинно-сущего — всеобъемлющий, мир же видимый — лишь его подобие.
Мир един, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое — Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое — Благо.
Эманация
Первая ипостась, Единое порождает, даёт толчок нисходящим эманаций (лат. emanatio — истечение, распространение) к низшему, материальному миру. Все эти эманации необходимо происходят от того Первоначала, которое не есть эманация, но только принцип эманации, принцип Ума, мышления, жизни, принцип всего сущего.
Первоединое всесовершенно, так как Оно никого не ищет, не имея никакой потребности и никакого желания, то само Оно как бы через края всем переполнено; именно это переполнение и произвело нечто другое и иное.
Единое ничего не теряет, оно изливается вне себя от избытка, изобилия своей совершенной полноты. Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе. Солнце, освещая темноту, “ничего не теряет”, источник, наполняя реки “ничего не теряет”.
Родник, не имеющий другого источника, помимо самого себя, родник, питающий все ручьи и реки, но сам при этом нисколько не оскудевающий и неизменно и целостно пребывающий в самом себе.
Вторая ипостась — Ум (нус, νοῦς) — рождается как следствие эманации Единого. Единое, переполняясь самим собой, требует перехода в иное; поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только «отражает» его, и таким образом [Ум] является умопостигаемым образом непостигаемой сущности.
Ум, рождающийся от Первоединого, подобен как бы истекающему от него свету, в то время как сам источник от этого нисколько не изменяется и остается в покое. Ум (Нус), это образ Единого, он порождён потому, что Единый в процессе самопознания имел видение, это видение и есть Нус.
Единое через Нус различается в себе и обращается на себя мысленно. Можно рассматривать Нус как свет, благодаря которому Единое видит себя.
Первоединое производит вторую субстанцию, само оставаясь без движения, то есть, не будучи понуждаем к этому никаким чувством, никаким волевым актом, вообще никаким изменением.
Действием Нуса неразделённая полнота Единого расчленяется на множество идей, образующих мысленный мир. Если Единое потенциально, то Нус – всё, но всё идеальное, как план или проект.
Подобно Первоединому и Ум, обладая силами в изобилии, как бы изливает часть их и этим производит новое, подобное себе существо; это новое существо является его образом.
Третья ипостась эманации Единого – Мировая Душа (псюхе, ψῡχή) — следствие нисхождения Ума. Душа, Форма, “сознание” в материи, внутреннее” материального мира, граница, мост, посредник между идеальным и материальным.
От Ума же, как от своего родителя и воспитателя, она получает и всякое совершенство, хотя, конечно, она менее совершенна по сравнению с ним.
отчасти она пребывает в нем, хотя и составляет иную, отличную от него субстанцию. Ум сообщает Душе высшую степень божественности.
Как Нус расчленяется на множество идей, так Душа разрождается во множестве душ мира реального.
Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь связана с ним через Ум и стремится к Нему. Связь Души с Единым оставляет возможность возвращения.
Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира.
Реальность не завершается бестелесным, три начальные бестелесные ипостаси приводят к четвёртой – материи, физическому космосу.
Материя проистекает из своего источника как последняя возможность, т.е. конечный этап процесса. Материя есть завершение эманации, нисходящей эволюции, где суперсила истощается.
Первые сущности, производя энергии и эйдосы, пребывают в покое, в то время, как Душа, по нашему убеждению, творит в движении и посредством движения – творит чувственные формы и те способности к самовозрастанию, в которых она проявляет себя в растительном мире.
Каждая последующая ипостась, всё более отдаляющаяся от источника, несёт в себе всё меньше активности и потенциальности.
Как свет и тепло по мере удаления от источника ослабевают и исчезают, так и эманация света и тепла через Нус и Душу ослабевают в природе, доходят до отсутствия истины и блага в материи. Поэтому материя без души имеет отрицательный характер. В то же время формы этого мира взяты Душой из высшего идеального мира; с этой стороны мир и разумен и прекрасен.
Душа, нисходя в эту громадную инертную массу, сообщает ей движение и жизнь и превращает ее в мир, который, вечно движимый ее разумной силой, стал живым вседовлеющим существом. Как бы поселившись в мире, наполнив его своими животворными силами, Душа придала ему смысл, ценность и красоту.
Бог присутствует во всех существах, независимо от того, каким образом постигается это присутствие; следовательно, мир принадлежит Богу.
Универсум скреплен от макушки до основания связями форм; более того, материя сама – в формах элементов, в одних формах – другие элементы, в них – снова другие; поскольку сама материя – самая низкая форма, весь этот мир целиком есть форма, всё универсальное есть форма, моделью его уже была форма. Творить какое-либо бытие — значит творить форму. На что душа смотрит, тем она и становится.
Возвращение Души к Единому
Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него.
Мир преображается и возвращается к Божественному сознательными усилиями ума и души.
Смысл жизни человека состоит в постепенном возвращении души от материального через чувственное к идеальному, а от него к Единому. Эта последовательность прямо противоположна эманации Единого.
Существует две причины познать Единое, отрицательная и положительная.
С одной стороны, наш ум всегда чем-то недоволен, ни на чём не может остановиться, всё это не то, следовательно, то, что нам нужно – по ту сторону определений, мысли и бытия, оно есть сверх-сущее. Нам не дано постигнуть Единое непосредственно, но лишь наблюдать его в частных проявлениях, схватывать интуитивно, созерцать в том, что после него и через него.
С другой стороны, в нас самих есть способность подниматься выше ума, Бог, Абсолют, Благо, Единое, всё это в нас. Прийти к Единому, познать его и объединиться с ним можно при помощи необычного состояния сознания, умоисступления, озарения, откровения, вспышки или экстаза, то есть выхода за пределы собственного тела.
Из того, что в материи есть форма, душа, следует способность Души вернуться к высшему Единому.
Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были Богами, чистыми душами. Материя есть падение Единого, низшая ступень, но и причина многообразия, несовершенства, зла. Следовательно, смысл жизни – отказ от всего материального и обуздание телесных желаний: интуитивное познание высшего, освобождение материально обременённого человека и переход к чистой духовности с помощью аскетизма и экстаза.
Смысл жизни: независимо от окружающих условий возвратиться к Единому. Подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его.
Отделение от телесного и воссоединение с Единым возможно.
Убедившись в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты затем можешь веровать, что с ее помощью достигнешь и познаешь Бога. Не следует искать Его слишком далеко, немногое отделяет тебя от Него. Чтобы возвыситься до Него, отдайся руководительству самой высшей, самой божественной части Души – той силы, от которой происходит сама Душа и которою соприкасается со сверхчувственным, мыслимым миром.
Бог ничего не дарует людям, но люди сами могут совершить восхождение к Единому проходя в своем возвращении несколько этапов.
1. Возвышение над чувственностью; бесстрастное, отстраненное отношение к ней как к предмету познания, но не вожделения.
2. Любовь и влечение к подлинно Прекрасному (эрос ἔρωτος).
3. Отвлеченное, абстрактно-математическое или геометрическое мышление.
4. Чистое, отстраненное умозрение.
5. Экстаз опрощения, в котором дух становится предельно простым и таким образом единым с Божеством, сливаясь и совпадая с Ним.
Первая ступень познания осуществляется в мировой душе, объемлющей все многообразное единство вселенной. Выше, в человеке, как средоточии мира – его ум ("нус") как следующая ступень единства. Уровень "нус" есть также и уровень бытия, или, точнее: "нус" и "бытие", мысль и ее объект тождественны, но в то же время разделены на мыслящее и мыслимое. Следовательно, чтобы во всей полноте познать "Единое", надо подняться над уровнем нус.
Но тогда неминуемо наступает молчание: нельзя дать имя неизреченному, ибо оно ничему, но противопоставляется, ничем не ограничивается. Единственный способ достигнуть его – это его не знать; незнание, как прорыв в запредельность, есть экстаз.
Во время же экстаза нет "другого", а значит нет и познания. Благо и истинное блаженство заключается в том, чтобы в состоянии экстаза прийти к полному единению с Божеством, к чему ведут аскеза и добродетель, творчество и созерцание, подлинная любовь.
Забывай. Чем более душа стремится ввысь, тем более забывает о земном, если только вся ее жизнь в нашем мире не была такова, что воспоминания эти безупречны. Ибо и здесь, на земле, хорошо освободиться от людских тревог. Стало быть, необходимо также освободиться и от памяти об этих тревогах. Поэтому, когда говорят: «Добрая душа забывчива», это в некотором смысле верно. Таким образом, душа не обременяет себя лишним грузом, она легка, она лишь то, что она есть.
Отказывайся от своего земного «я», как музыкант играет на лире до тех пор, пока она не выходит из строя, а потом без сожаления откладывает ее.
Открой душу внешнему теплу Блага. Души касается веяние, которое ей сообщает Благо. Она тотчас приходит в волнение, она вне себя, она полнится желаниями. Рождается любовь. Пока душа не испытала любви, ее не привлекает Ум, как бы прекрасен он ни был. Ибо красота Ума как будто инертна, пока не освещена сиянием Блага…
Созерцай. Смотри внутрь себя. Ведь благое – не вне, но внутри нас, в нашем уме. И когда наступает это виденье, стихают все творческие порывы, ум успокаивается и уже ничего более не ищет; созерцание, обращенное в глубины самого себя, отдыхает в чистом и спокойном доверии к истинности обретенного покоя. Чем яснее доверие, тем безмолвнее созерцание, приобщаясь к Единому. Внутри себя душа безмолвно обретает все, что есть и внутри, и снаружи, блаженно покоясь в тесном единении с Единым.
Обрати свой взор внутрь себя и смотри; если ты еще не видишь в себе красоты, поступай как скульптор, придающий красоту статуе: он убирает лишнее, обтачивает, полирует, шлифует до тех пор, пока лицо статуи не станет прекрасным; подобно ему, избавляйся от ненужного, выпрямляй искривления, возвращай блеск тому, что помутнело, и не уставай лепить свою собственную статую до тех пор, пока не засияет Божественный блеск добродетели.
Пробуди в себе добродетель. Тот, кто выходит из состояния созерцания, должен пробудить в себе добродетель. Тогда он станет разумным и прекрасным. Он вновь обретет душевную легкость. Добродетель поможет ему возвыситься до Ума, затем при помощи мудрости он придет к Единому. Такова жизнь богов и богоподобных, блаженных людей; надо оторваться от предметов здешнего мира, не находить в них удовольствия и идти свободным к Единому началу.
Часто я пробуждаюсь от своего тела к себе самому; я становлюсь недосягаем для внешнего мира, я внутри себя; я вижу красоту, исполненную величия; тогда я верю: я прежде всего принадлежу к высшему миру; жизнь, которой я живу в эти моменты, — лучшая жизнь; я сливаюсь с Божественным, живу в нем; достигнув этого высшего взлета, я останавливаюсь; я возвышаюсь над любой другой духовной реальностью; но после этого отдохновения в Божественном, опускаясь от интуиции до рефлексии и рассуждения, я спрашиваю себя: как я мог и раньше и вновь пасть так низко, как могла моя душа оказаться внутри тела, если, даже находясь в этом теле, она такова, какой мне предстала?
Гениальное и божественное присуще нам, а потому даже здесь и сейчас может стать главенствующим в нашей природе.
Старайтесь воссоединиться в божественном, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум.
Плотин (204/205 -269/270), ведущий представитель неоплатонизма, который синтезировал элементы философии Пифагора, Платона, Аристотеля и стоиков в одно грандиозное и стройное мировоззрение, завершающее всю античную философию. Его учение изложено в труде Эннеады (от греч. девять), шесть групп по девять трактатов.
Единое – Первоначало, заключающее в своей неразличимой и неопределенной простоте, все будущие определения Бытия. Это Единое совпадает с самим Бытием, которое, с одной стороны, представляет собой трансцендентный, совершенный чистый акт существования, безотносительный к чему-либо и превышающий всякое понимание. «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней».
С другой стороны, Бытие предстает как бытие сущего и как начало Ума, из которого еще не произошли жизнь и мышление. Единое проявляет себя как источник бытия, предшествующий Уму, но и в некотором смысле как сам Ум на стадии «пребывания», в которой еще не произошло различение на мыслящее и мыслимое.
Единое сближается с Умом, а с другой стороны и Душа приобщается к Уму и сливается с ним. При этом Демиургом является не Ум, но высшая часть Души.
Душа, вращаясь в сфере видимого бытия, познает в нем саму себя, так как душа содержит все существующее и все есть ни что иное, как душа, содержащая различные тела.
Целью философии является спасение души, в нахождении способа очищения души. Душа находится везде и нигде, и ни тело, ни пространство не отделяют душу от Бога.
Не тело держит душу, а сама душа удерживает себя в этом мире своей привязанностью к нему, Спасение души достижимо путем отвращения от тела, очищения души, возвращения к уму и уподобления божеству.
Душа, очистившись, может уже не изредка направлять себя к Богу, а находится в постоянном созерцании Его, и поэтому достигает своего спасения.
Путем единения с Единым является «Теургия» — «божественное делание» в смысле руководимого Богом участия в сверхчеловеческом, божественном творчестве. Дело для философа идет в конечном счете не о мысли, а о деле, а именно о единственном божественном деле единения с началом всего.
Порфирий (232/233 — 304/306), философ-неоплатоник, теоретик музыки, астролог, математик, педагог. Ученик Плотина и учитель Ямвлиха.
Благо-Единое, трансцендентное Первоначало, единый Бог, стоящий превыше истинно сущего и всех начал, превосходящий даже первого бога и царя, пребывающий неподвижным в единстве собственной единичности.К нему не примешивается ни умопостигаемое, ни что-либо другое.
Благодаря этому Единому, не нуждающийся в посторонней помощи бог, освещает самого себя, и потому-то он и является прародителем самого себя.
Ведь он - начало и бог богов, единица из единого, предсущность и начало сущности. Ибо от него -- сущностность и сущность, почему именно он и называется прародителем сущности. Ведь он сам--предсущее сущее, начало умопостигаемого, почему он и именуется властителем ума.
Само Единое делится на два единых:
- единое как превосходящее, как полностью отрицающее само себя,
- единое как благо или благое бытие. Единое как благо называется Отец, порождающий самого себя.
Первое является всеобщей причиной и расположено превыше жизни, превыше ума и превыше самого по себе бытия, то в определенном смысле оно содержит в себе причины всего этого неизреченным, невообразимым и в высшей степени объединенным способом, непостижимым для нас. И эти находящиеся в нем скрытые причины всего в целом суть «прообразы прежде прообразов», и само Первое есть «целое прежде целых», не нуждающееся в частях.
Первое есть «Всеединое», которое содержит в себе причины бытия, жизни и ума, по существу, предвосхищая в себе всю полноту умопостигаемой реальности. Оно совершенно несказанно и невыразимо.
Второе единое столь же запредельно всему: бытию, мышлению, знанию, - но мы можем хотя бы указать на него. Одновременно оно фиксирует деятельный, творческий момент первоначала: ведь первое, совершенно трансцендентное нечто пребывает в своей удаленности; оно даже не творит, но "попускает" бытие всего. Второе же - и есть Родитель всего.
Ум. Если Единое раздваивается, то Ум сначала раздваивается, а затем расстраивается.
Ум с одной стороны, есть вечносущий ум, а также ум как совокупность идей. Вечносущий ум, конечно же выше, чем совокупность идей, но сам вечносущий ум также разделяется на бытие, возможность бытия и мышление возможности как действительность бытия. Так, умопостигаемый уровень реальности представлен триадой: бытие — жизнь — ум. Бытие это мыслимое, ум - мыслящее, а их тождество представляет собой жизнь.
Таковы три уровня ума, и каждый из них бог: разделяя ипостаси, он давал им названия.
Бытие, как первый член, высший элемент и «глава» умопостигаемой триады в целом, появляется непосредственно после Единого и представляет собой единым сущим и источником бытия всего сущего.
Оно превосходит и идеи, и высшие роды сущего, максимально приближаясь к простоте и непостижимости первоначала.
Исхождение бытия из самого себя - это жизнь, а его возвращение к себе – ум.
Вернувшееся к себе и созерцающее себя бытие является уже живым и умопостигаемым, поэтому ум, оказывается одновременно и миром идей. В сфере ума объединяются космос умопостигаемый и космос мыслящий, а тем самым функции парадигмы и Демиурга. Мир идей или парадигма является платоновским «вечным живым существом, объединяющим в себе все остальные живые существа» в соответствии с которым Демиург или направленная вовне творческая энергия ума, творит видимую Вселенную.
Желая показать, что триада «бытие – жизнь – ум» соответствует различным видам триад: пифагорейской (единица – двоица – троица), платоновской (предел – беспредельное – смешанное), аристотелевской (сущность – возможность – действительность) и халдейской (отец – сила – ум).
Бог творит миры своими мыслями, желаниями и нематериальными образами при посредстве вечной сверхкосмической и внутрикосмической души.
Присутствие богов обнаруживается в самой сущности вещей, хотя они и не принадлежат вещам, и не находятся в них. «Как свет окружает извне освещаемые предметы, так сила богов извне объемлет причастное ей. И так же как свет пронизывает воздух, не смешиваясь с ним, так и свет богов присутствует во всем обособленно и, проходя сквозь все, остается в самом себе незыблемым».
Душа представляет собой самодостаточную и полностью отличную от Ума ипостась, выступающую в роли посредника между телесными и бестелесными, делимыми и неделимыми, вечными и преходящими родами сущего. Ее можно определить, как исходящую от Ума жизнь, получившую самостоятельное бытие, или как «полноту логосов», или как «эманацию родов истинного бытия… в бытие более низкого порядка». Душа причастна уму в меру своей разумности и помещена над всеми внутрикосмическими душами как монада.
В самой Душе Я. выделяются три уровня. Из единой «надмирной» или «неприобщимой» Души производятся две «приобщимые»: душа мира и та, что объединяет в себе души отдельных живых существ, населяющих космос.
При этом первая выступает по отношению ко второй и третьей как порождающая монада. Не принадлежа ни одному телу, надмирная Душа в равной мере присуща всему в космосе, одинаково одушевляет все и в равной мере от всего отстоит.
«Чистые умы» и Душа это надмировые боги.
Ниже них в космосе располагаются 12 небесных богов, которые «водительствуют» по отношению к 12 мировым сферам. 12 небесных богов образуют триады и их оказывается всего 36 и после умножения на 10 их число достигает 360, по количеству дней древнего года.
Кроме небесных богов есть еще поднебесные боги, ниже их творящие боги, ниже ангелы, ниже них демоны, еще ниже — герои и все они выступают в качестве звеньев эманационного процесса.
Не только наивысшая сущность, но и весь мир богов и демонов выходит за рамки разума.
Небесные боги рассматриваются как средний термин между совершенной целостностью мировой души и разобщенным множеством индивидуальных человеческих душ:
Как и душа мира, небесные боги обладают совершенством умозрения и никогда не теряют своей чистоты, но как и души людей, оживляют и приводят в движение каждый – одно-единственное небесное тело.
Необходимость их существования демонов и героев, как душ-посредников продиктована тем, что сущность, сила и действие небесных богов во всем противоположны сущности, силе и действию людей.
Бытие богов представляется как «высшее, превосходное и всецело совершенное», а человеческих душ – как «низшее, недостаточное и несовершенное».
Тело и материя
Органическое тело является закономерным и необходимым этапом на пути происхождения всего сущего из первоначала. Как возникающее участвует в сущем так и тело в бестелесном, сообразно с телесным обликом. Душа, как ближайшая причина телесного, объемлет и внедряется в него. Душа обладает двоякой жизнью: одной--вместе с телом, а другой--отдельной от всякого тела. Бодрствуя в остальное время, мы по большей части пользуемся жизнью, общей с телом, и разве что иногда, в мышлении и рассуждении, совершенно отделяемся от него при помощи чистых смыслов.
Материю же бог произвел из сущностности подразделенной материальности; восприняв ее, исполненную жизни, демиург и сотворил на ее основе простые и бесстрастные сферы. Материя не является источником зла, она вечна и «животворна» и есть необходимое условие совершенства всего сущего. Злом она становится только в глазах единичных душ,
Законы строения мироздания
1. В мироздании действует принцип, согласно которому низший элемент вышестоящего уровня реальности совпадает с высшим элементом нижестоящего.
2. Сверхсущие «возвышаясь над множеством всех вещей», одновременно выступают в качестве «вершин», или причин, сущностей.
3. Каждый нижестоящий уровень реальности оказывается связан с вышестоящим посредством подобия.
4. Всякая ипостась, являющаяся причиной других ипостасей, объемлет в себе свои следствия подобно тому как целое объемлет части или как пространство – тела.
5. Лучшее как и целое является объемлющим началом, и в этом случае худшее пребывает в лучшем, тела --в бестелесном, а творимое - в творящем, и все это направляется тем, что со всех сторон его охватывает.
6. Каждая самобытная вещь, и каждая ипостась, существует двумя способами: сначала сама по себе, как нечто «неприобщимое», а затем – в качестве «приобщимого» в том, что к ней приобщается.
7. Вещи, несхожие друг с другом в двух отношениях, должны быть связаны между собой через некую третью вещь («средний термин»), которая в одном отношении была бы тождественна одной из них, а в другом отношении – другой. Такая вещь одновременно и связывает, и разделяет крайние члены, образуя вместе с ними триаду.
Человек и его освобождение
Все умопостигаемое, и каждый из его чинов описываются при помощи триады "пребывание - выхождение - возвращение", ибо третье - это своего рода возвращение к первому, только теперь как к знаемому, или как к пребывающему в другом, подобно свойству.
Видимый и мыслимый человек, прежде пребывавший как единое с созерцанием богов, попал во власть иной души, связанной с присущим людям видом внешнего облика, и потому оказался заключенным в оковы необходимости и рока.
Познание богов. Освобождение и избавление от этих оков, это не что иное, как познание богов. Ведь познание блага является идеей счастья точно так же, как идеей зла свойственно быть забвению блага и пребыванию в дурном.
Итак, первая участь соответствует божественному, а вторая, худшая, неотделима от смертного. Первая --это познание отца, а вторая --это уклонение от него и забвение предшествующего сущности самовластного бога-отца. Итак, пусть такой и представляется тебе первый путь счастья, связанный с умным наполнением душ божественным единением.
Мистическое единение с богами. Истинное знание божеств требует, соединения с ними, являясь чем-то большим, чем познание, поскольку в познании, например, объект всегда противопоставлен субъекту и не находится с ним в единстве.
Наивысший уровень постижения духа находится в Эросе, Истине и Вере. Эрос, или любовь к прекрасному, подготавливает, а Истина приводит к божественной мудрости, но над всем возвышается Вера.
В ней находит успокоение любая познавательная деятельность, и наступает «молчание», мистическое преклонение перед тем, что непознаваемо и наиболее совершенно. Это мистическое состояние является целью и границей любой жизни: разумной, моральной и религиозной.
Мантика (Предвидение и прорицание). Только божественная мантика, соприкасающаяся с богами, поистине дарует нам участие в божественной жизни и, воспринимая частицу предвидения и божественных мыслей, делает нас поистине божественными. Вместе с предвидением люди воспринимают прекрасное само по себе и истинный и подобающий порядок вещей; в последнем присутствует и польза, состоящая в умении предохраниться от природных опасностей.
Такая мантика основывается на божественных знаках, взлетает ввысь, приходит при их помощи в соприкосновение с лучшими родами и в согласии приближается к их строю.
В соответствии с подобным различением человек, естественно, и взывает к исходящим из всего силам в той мере, насколько тот, кто взывает, является человеком, и, в свою очередь, повелевает ими.
Теургия «божественная работа» или «дело бога» представляет собой единство божественного и человеческого действия, которые встречаются друг с другом в прорицании, жертвоприношении и молитве Для своего спасения душа нуждается в помощи, в благих волеизъявлениях богов, которые даруется ей в результате совершения определенных обрядов и ритуалов и даже подражания богам. Теургия представляет собой «ритуализированную космогонию», которая наделяет воплощённые души божественной ответственностью создания и сохранения космоса.
Сверхъестественное и божественное присутствует повсюду: ведь любая вещь возникла благодаря демиургической деятельности высших чинов.
Трансцендентное непостижимо и оно не может быть ухвачено умозрительными построениями. Теургическое единение дают свершение неизреченных и богоугодно осуществляющихся превыше всякого мышления дел и сила мыслимых только богами невыразимых символов. Именно потому мы и не свершаем эти дела при помощи мышления. Но скорее посредством теургии, для которой характерно стремление к непосредственному, визионерскому видению духовных существ. Совершая определенные ритуалы. человек словно, встраивается в движение, повторяет и восстанавливает действия божественных ипостасей. Начиная с нахождения Божественного в материи, теург в конечном счете достигает уровня, где внутренняя божественная часть души объединяется с Богом. Подлинный теург, особым образом воздействуя на предметы, не принуждает богов, но радует их.
Жреческое же и теургическое дарование счастья называется воротами к богу-творцу, местом, или дворцом, блага. Оно обладает прежде всего способностью к очищению души, значительно более совершенному, чем очищение тела, затем – к упражнению мышления в восприятии и созерцании блага, и избавлении от своего противоположного, а после этого – к единению с богами, дарующими благо.
После того как оно по отдельности соприкоснется с частицами мироздания и со всеми пронизывающими их божественными силами, тогда-то оно и приведет, и присоединит душу ко всеобщему творцу, освободит ее от всякой материи и соединит только с вечным разумом.
Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую жизненно необходимо понять и верно истолковать, чтобы убедиться в её единстве.
Ямвлих (III - IV в. н. э), философ, теург, мистик и писатель. Основатель сирийской школы неоплатонизма. Ключевая фигура и символ всего античного языческого неоплатонизма. Ученик Порфирия.
Бог - сверхбытийное Единое, первая ипостась. Ум является второй ипостасью. Далее следуют Душа, Материальный эйдос и Материя.
Учение о фантазии
Чувственные предметы приводят в движение нашу чувственность, а чувственность приводит в движение наше чувственное представление (phantasia). Это образное представление, отражает не только сами чувственные предметы, но и их формы, эйдосы, которые закрепляются. Фантазия возникает именно тогда, когда эти чувственные формы закреплены в сознании и специально в нем выражены.
Фантазия обладает объединяющей и организующей функцией в сравнении с текучей чувственностью. Она собирает разъединенные чувственные предметы воедино, а божественное простое рисуется в виде некоторого рода изваяний и разнообразных форм.
Образы фантазии – это не только чувственные конструкции, но и смысловые.
Фантазия имеет для себя два источника или два предела. Один предел уходит "ввысь" и относится к разуму (dianoetice). Другой же является "вершиной (coryphe) чувственного ощущения". Но эта двойная природа фантазии, тем не менее, является чем-то единым и неделимым.
Фантазия представляет ту единую точку, в которой пересекаются две линии, одна линия – чувственности и другая линия – разума.
Кроме "чистого" разума существует также разум действующий. Эти действия разума организуют материальную область, но сами они не материальны. Эту энергию разума и надо называть фантазией, которая, несомненно, обладает активно-построительным смыслом.
Творчески-построительная деятельность фантазии принадлежит только объективному миру, в котором основную роль играет божественный разум. Этот божественный разум, создавая материальную действительность, мыслит ее и тем самым творит ее, что и есть его "фантазия". Ум действует при помощи фантазии. Это активно-построительное функционирование приписывается только мировому божественному разуму.
Человек совсем не является таким божественным разумом, но зато человек все-таки причастен этому божественному разуму; и поэтому его разумная деятельность, или его фантазия, то налична в человеке, то не налична в нем.
Человек же только подражает божественной фантазии и потому, то подражает хорошо, то подражает плохо, а то и вовсе никак не подражает.
Плутарх Афинский (c.350 – 431), античный философ-неоплатоник. основатель и глава Афинской школы неоплатонизма
Сверхсущее Единое, Благо и Бог, как изначальный абсолют, который не имеет причины и обладает максимальным единством, как «абсолютная нерасчлененность» беспредельная в потенции.
Единое не располагается нигде вообще. Действительно, оно не может находиться не только в следующем за ним, поскольку оно обособлено от всех вещей, но и в самом себе, так как лучше единого нет ничего.
Это абсолютное метафизическое состояние совпадает с состоянием ценности, так как нерасчленённое единство — окончательное совершенство (завершённость), желаемое всеми. Единое как абсолютное начало есть в то же время абсолютное добро.
Сверхсущее Единое тождественно Благу, и как высшее совершенство, ценность и причина, является Богом.
Как полностью неподверженный причастности, Бог трансцендентен, непостижим и невыразим. Как единство, сущностное для всего, что существует, божественное сияние имманентно самому низшему материалу.
Единое, в котором пребывает вечность - это единое сущее; оно и возвышается над всем умопостигаемым. Оно превосходит само состояние существования, таким образом, «не сущим» то есть «до существующего».
Единое производящее начало, превосходящее все производимое, Первая причина сущего, из которой, эманирует каждая вещь. Единое, творящее благодаря своему совершенству и избытку потенции.
Единое, по существу, есть Предел и Беспредельное, а также Провидение.
Единое есть предел, ведь нет ничего иного, кроме него. Но это означает, что Единое не имеет никакой границы, наложенной на него, и оно беспредельно в потенции.
Предел поставляет определение и дискретность, а Беспредельное — «переполняющуюся» способность существовать в непрерывности.
Провидение - провиденциальная деятельность Единого, которое достигает самого низа, индивидуальных сущих и совершенствует их благодаря единству.
Генады - сверхсущие единицы.
Единое — прототип единства, то оно должно быть главой многих подверженных причастности «единых», генад.
Любое бестелесное единство, в том числе и абсолютное, порождает одноимённое ему множество «единых», генад, оставаясь одновременно и трансцендентным ему - по сущности, и имманентным - по энергии.
Единое, как Абсолют, не только превышает бытие, но и является неприобщимым для него, генады же, хотя и являются сверхсущими, тем не менее допускают приобщение к себе со стороны различных родов бытия.
В Едином в гармонии и абсолютном единстве пребывают:
1. «Самогипостазирующиеся генады» - это единства, которые относятся к вневременным или вечным объектам и характерны для мышления без чувственного восприятия.
2. Простые (не самогипостазирующиеся) генады суть единства, имманентные людям, животным, растениям, минералам, и так далее. Генада это единство в ядре каждого существующего, и имеется столь же много генад, как и вещей, которые существуют. Любое начало вообще, поскольку таково его положение среди сущих, является какой-то определенной генадой.
Божественны только Единое и «самогипостазирующиеся» генады, все остальные обожествлены по причастности.
Единое порождает следующее за ним умопостигаемое бытие, идущую за бытием жизнь и ум, душу и все прочие этажи реальности вплоть
до материи.
Умопостигаемое
Триада «бытие—жизнь—ум≫ или ум-как-сущее, ум-как-жизнь, ум-как-ум.
Бытие (сущее)— первый уровень проявления Единого, то, что оно становятся на самом деле существующим и доступным для созерцания. Это реальное существование, или чистое существование, первая категория мыслимых сущностей, это самый высокий объект мысли.
Объект мысли (noeeton) - это место для универсального образца «парадигмы» и место для вечности. Единое есть причина умопостигаемого, но отнюдь не его парадигма.
Чистая Жизнь, средний интеллигибельный уровень, до воплощения в живых существах. Жизнь означает способность умножать содержание целого.
Ум сам по себе, сущность которого— «чистое мышление». Активное действие Ума приводит к творческой концепции вещей.
Творческий Ум есть Бог Демиург тот, кто дает определённую форму физическому миру. Творец отличен от Единого. «Мыслящий ум» первым проявляет демиургические функции, то он оказывается Демиургом как таковым, т. е. как бы идеей демиурга, способной наделять демиургическим признаком все происходящие от нее сущности.
Ум имеет два полярных созерцания: одно созерцает мыслимые сущности высшего и имеет интеллектуальные идеи и формы; другое вовлекается в создание времени, души и физических вещей обычного опыта.
Первая триада «бытие—жизнь—ум≫ носит название «триады отцов», поскольку составляющие ее боги даруют бытие всему мыслящему чину. В нее входят:
«мыслящее бытие», отождествляемое с богом Кроносом;
«мыслящая жизнь», отождествляемая с Реей, Матерью богов и халдейской Гекатой;
«мыслящий ум», отождествляемый с сыном Кроноса и Реи Зевсом и, одновременно, со всеобщим Демиургом.
Все во всем, но в каждом —особым образом.
Первая Первопричина заключает в себе все свои будущие результаты как бы в предвосхищении, они существуют в ней в модусе причины, но и результат содержит отражение породившей его причины —последняя существует в нем по причастности.
Если взять триаду бытие —жизнь —ум, все члены которой имеют причиной Единое, то в бытии будут содержаться максимальное бытие, жизнь и ум, в жизни —максимальная жизнь, бытие и мышление, в уме —максимальное сознание, бытие и жизнь.
Душа
И умопостигаемая сущность, выходя за свои пределы в себе самой, делает это точно так же, как умопостигаемое появляется от единого. Душа, которая имеет причиной Единое, Бытие, Жизнь, Ум.
Ум эманирует в Мировую Душу. Мировая Душа связывает умопостигаемый мир с чувственным и расчленяется на множество иерархически расположенных существ: божественных, демонических, астральных, животных, человеческих.
Они соединяются с материальным миром, в котором проходят процессы совершенствования. Низшим онтологическим уровнем является материя, которая все-таки производна от высшего.
Материя получает непрерывное, универсальное могущество и является непосредственным результатом распространения Единого на Беспредельное. Материя обладает известной степенью блага и ценности.
Зло это не небытие, а как бы побочный результат взаимодействия благих сущностей. Скажем, солнце (благая сущность) освещает другую благую сущность (дом), и получается тень. Причина зла находится не в материи, а в отвращении человека от умопостигаемого мира (мира высоких мыслей) и привязанности к чувственным предметам.
"Выше всех тел - сущность души, выше всех душ - мыслительная природа, выше всех мыслительных субстанций - единое. ...Единое и благо тождественны".
Причастность. «Вещи не разъединены, но распределены по уровням постоянно увеличивающегося единства».
Между полностью трансцендентным ('неподверженным причастности' или 'не допускающим причастности себе') атрибутом и полностью имманентным атрибутом (то есть атрибутом не только постигаемом нами, но зависящим в своём существовании от нашего мышления) находится самостоятельный имманентный атрибут.
Любые два полярные, прямо противоположные термина имеют один или более посредника, которые более или менее подобны каждому полюсу».
Чтобы мыслить, нужно различать, а чтобы было что-то различное, должно быть что-то общее. Для полагания противоположных терминов необходимо существование чего-то общего между ними. Этот посредник будет являться универсалией. Единое есть изначальный абсолют, и оно фундаментально для интеллигибельности и существования.
Космогония как движение Универсума
Универсум вечно раскрывается в движении от трансцендентной причины через сверхумопостигаемое бытие к жизни и уму.
Ключевую роль играют "Три ипостаси" - Единое или Благо, Ум и Мировая Душа, онтологическая триада "бытие – жизнь – ум", а также три ступени жизни: "пребывание – выхождение – возвращение".
Космогонический процесс основан на постоянстве высшего апофатического Единого, космогоническом исхождении (эманации) и возврате в Единое:
1) пребывание в Едином и в единстве с Ним, это - жизнь в Неделимом Начале, Отце, Потенции;
2) выступление из себя, эманация и дифференциация, переход во множество, это - жизнь в Матери, Женском Начале, Силе, энергии;
3) возвращение к себе, возведение расторгнутого множества в единство, синтез.
Триада Пребывание (греч. μονη, монэ), исхождение (греч.προοδος, проодос), возвращение (греч. Επιστροφη, эпистрофе) или (абсолютное, эманация, восхождение) представляет собой три этапа единого динамического процесса. Космос может быть назван всегда рождающимся и рожденным одновременно.
Эманация
Постоянное «истечение» от единства к множественности представляется как «исхождение» (эманация). Оно оставляет источник «пребывающим», неумаляемым.
Бестелесная причина производит свои следствия не волевым решением и действием, а самим бытием. В процессе эманации она, по существу, воспроизводит саму себя, но только в более раздробленном и множественном виде.
«Возвращение» к Единому
«Возвращение» — тенденция или движение восстановления потерянного чистого определения (которое «пребывает» неизменным). «Возвращение» к Единому — «возвышение» через уровни сущего в максимальном смысле, с более совершенными свойствами.
Все эманирующее из чего-то по сущности возвращается к тому, из чего эманирует. Всякое возвращение совершается через подобие возвращающегося тому, к чему оно возвращается.
Каждый человек может достигать Единого, совмещая свою веру в него со своим собственным имманентным «единым» через магические и мистические действия.
Задача человека - познать высшую силу души, которая находится выше ума и способна к восприятию абсолютно-единого, того, что выше всемирного Ума. Эта высшая сила называется "цветом нашей сущности", "тем единым в душе, что лучше и ума в ней".
Последняя цель человека - мистическое слияние с Божеством. Оно происходит через действие трансцендентальной силы души, мистического энтузиазма или священного безумия.
Человек готовит себя к мистическому слиянию духовной практикой самосовершенствования.
Существует три главных принципа нравственной жизни, служащих путями достижения единения с Абсолютом:
1) чистая любовь; 2) умозрительное познание истины (созерцание); 3) дела веры и благочестивые упражнения - молитвы, жертвоприношения и теургия с применением музыки и поэзии.
Творчество
Неоплатоническая триада: бытие —жизнь —ум, соотносится с халдейской триадой: отец —сила —ум. Сила вместе с отцом, а ум —от отца происходит.
Отец отличается от Демиурга (Творца) так же, как рождение (γίννησις) отличается от творения (δημιουργία).
Отец порождает самим своим бытием, тогда как творение есть определенная деятельность (энергия), осуществляемая по свободному решению и предполагающая наличие разумного плана, видение цели и выбор средств для ее реализации.
Созидание собственным бытием предшествует творению по собственной воле и в онтологическом плане. Поэтому причина космоса — это нечто, стоящее выше любого существа, обладающего свободой выбора.
Творение мира Демиургом определяется, с одной стороны, его собственным умением и искусством, а с другой —тем умозримым образцом, на который он взирает, создавая Вселенную. Этот образец, парадигма, представляет схему бытийных уровней, которая включает в себя всего пять основных членов: тело —душа —ум —жизнь —бытие. Если бы не существовало творца, не было бы и парадигмы, поскольку никто не созидал бы, созерцая ее.
Все умное созидает, лишь сотрудничая с божественным, в то время как божественное выходит за свои пределы помимо этого еще и самостоятельно.
Прокл (412 -485), античный философ-неоплатоник, руководитель Платоновской Академии
Бог Отец, Вседержатель, Творец мира, Отец, Сын и Святой Дух.
Веруем во единаго нерожденнаго Бога Отца, Вседержителя, Творца всему видимому и невидимому, имеющаго бытие от Себя. И во единаго Единороднаго — Слово, Премудрость, Сына, безначально и превечно от Отца рожденнаго, — не устно и мысленно произносимое слово, не излияние Совершеннаго, не отсек и не отпрыск безстрастнаго Естества, но Сына самосовершеннаго, живаго и действеннаго; истинный, равночестный и равнославный Образ Отца Вседержителя от Вседержителя; ибо над чем начальствует и чем обладает Отец, над всем тем начальствует и всем тем обладает и Сын, всецелый от всецелаго, подобный Отцу, как говорит Господь: видевый Мене, виде Отца (Иоан. 14, 9).
Троица
Единый Бог в Трех Лицах и Три Лица в одном Божестве, при несмешиваемости лиц и неразрывности Божественной Сущности. Первое из них — Личность Отца, второе - Личность Сына и третье — Личность Святого Духа.
Отец, и Сын, и Святой Дух — одно Единое Божество, равноценное в славе и в вечном величии. Таков Отец, таков Сын, и таков Святой Дух. Не сотворен Отец, не сотворен Сын, и не сотворен Святой Дух. Бесконечен Отец, бесконечен Сын, и бесконечен Святой Дух. Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен, И не три вечных, а Один Вечный,
Также и не три несотворенных, и не три бесконечных, А Один Несотворенный, и Один Бесконечный.
Также и Отец Всемогущий, Сын Всемогущий, и Святой Дух Всемогущий, И так же не три всемогущих, а Один Всемогущий.
Так и Отец Бог, Сын Бог, и Святой Дух Бог, не три Бога, а Один Бог.
Так и Отец Господь, Сын Господь, и Святой Дух Господь, не три Господа, но Один Господь.
Ибо как требует того христианская истина, признаем каждое Лицо и Богом и Господом.
Также общая христианская вера препятствует нам называть трех Богами или трех Господами.
Отец не создан, не сотворен и не рожден.
Сын есть от Отца и только от Отца — не создан и не сотворен, но рожден.
Святой Дух есть от Отца и Сына — не создан, и не сотворен или рожден, но послан.
Поэтому один Отец, а не три Отца, один Сын, а не три Сына, один Святой Дух, а не три Святых Духа.
И из всех трех Лиц ни один не первый, и ни один не последний, ни один не меньший, и ни один не больший, но все три Лица одинаково вечны и одинаково велики,
Чтобы во всем этом, как сказано, всем трем Лицам поклонялись как единому Божеству и в одном Божестве — всем трем Лицам.
Единосущие. Вечное рождение Сына из Отца и тождество их божественной природы. Сын божий имеет извечно ту же сущность, что и бог-отец.
Господь наш Иисус Христос стал плотью. Господь Иисус Христос, Сын Божий, одинаково как Бог, так и Человек.
Бог Он, как рожденный от Отца прежде начала времен, и Человек, как рожденный от матери в свое время.
Совершенный Бог и совершенный Человек с душою разумной в теле человеческом.
Равен Богу по Божественной природе и меньший Бога по человеческой природе.
И хотя Он Бог и Человек, но не два, а Один Христос. Но как Он Один, то не Божественная природа изменилась на человеческую, но человеческая природа принята Богом.
Один Он есть, но не так, чтобы природы смешивались, но чтобы они образовали единство. Ибо как разумная душа и тело образуют одного человека, так и человек и Бог образуют Одного Христа,
Все сотворило Божие Слово, Само будучи не тварию, но Рождением; потому что в числе тварей ничего не сотворило равнаго или подобнаго Себе. Раждать — прилично Отцу, а творить — художнику. Произведение и тварь есть тело, которое нас ради понес на Себе Господь, Иже бысть нам, как говорит Павел, премудрость от Бога, и освящение, и правда, и избавление (1 Кор. 1, 30), хотя Слово — прежде нас и прежде всякой твари, и было, и есть Отчая Премудрость.
Сын Божий неотделим от Отца, как сияние от света.
Святый же Дух, исходя от Отца, всегда пребывает в руках посылающаго Отца и носящаго Сына, и Им Он наполняет всяческая. Отец, имея бытие от Себя, как сказали мы, родил Сына, а не создал, — родил как реку от истока, как растение от корня, как сияние от света, все же это видим в природе нераздельным. Чрез Него Отцу Слава, держава и величие прежде всех веков и во все веки веков! Аминь.
Божественность и единосущие Святого Духа. Дух имеет такое же отношение природы и порядка по отношению к Сыну, какое Сын имеет по отношению к Богу Отцу, тем самым защищая божественность Духа. Как Сын говорит „Всё, что имеет Отец, есть Моё“ (Ин 16, 15), так найдём, что всё это через Сына есть и в Духе. Не Дух сочетает Сына с Отцом, но паче Дух приемлет от Слова. Дух исходит не только от Отца, но и от Сына.
Взирая на Самого Сына, видим Отца; потому что уразуметь и постигнуть Сына значит приобрести ведение об Отце, так как Сын есть собственное рождение Отчей Сущности.
Творение мира
Творец и Управитель вселенной есть Сам Божественный Логос, и изображается природа Логоса, Его деятельность в сохранении и управлении миром, всемогущество, благость и мудрость.
…все сотворено чрез Сына. И не иное сотворил отдельно Отец, а иное Сын; но что творит Отец, то творит Он собственною Своею силою, которая есть Сын, ибо вся Тем быша. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».
Созерцать и озаряться Богом
Душа сотворена была созерцать Бога и озаряться Им. Для исследования и верного понимания Священного Писания нужна добрая жизнь, чистая душа и христианское достоинство, чтобы провести разум через понимание, насколько человеческая природа это позволяет, истины о Божием Слове. Невозможно понимать учение святых, если человек не имеет чистый разум, но пробует подражать их жизни. Всякий, кто хочет смотреть на солнечный свет, естественно, протрет свои глаза, очистив их сначала, чтобы чуть приблизиться к чистоте, на которую он смотрит.
Сохраняй любовь, которая выше всего. Сколько бы ни трудился человек, но если он не имеет любви к ближнему, то напрасно будет трудиться. Итак, оказывай любовь к ближнему не на словах только, но и на делах.
Истинная жизнь, братия мои, состоит в том, чтобы мы тленное отринули и пребывали в том, что от нашего Искупителя. Время требует от нас, особенно теперь, не только на словах высказывать это, но и делами уподобляться святым.
Афанасий Александрийский (Великий) (295-373) — святитель, церковный деятель и богослов, архиепископ Александрии с 328 г.
Великие каппадокийцы: Василий Великий (ок. 330—379), Григорий Богослов (329—389) и Григорий Нисский (ок. 335 — 394), учители и отцы церкви, утверждающие своей жизнью и учениями единосущие и треединство Святой Троицы.
Три Святителя — Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407) вселенские учители, которым посвящен соборный праздник Собор вселенских учителей и святителей -30 января (12 февраля).
Василий Великий
Бог Отец. Владыка всего, Господин неба и земли и всего творения видимого и невидимого, Сидящий на престоле славы и взирающий на бездны, безначальный, непостижимый, неограниченный, неизменяемый, Отец Господа нашего Иисуса Христа.
Сие блаженное Естество, сия неоскудевающая Благость, сия Доброта любезная и многовожделенная для всякого одаренного разумом существа, сие Начало существ, сей Источник жизни, сей духовный Свет, сия неприступная Мудрость, вот Кто сотворил в начале небо и землю славы» (Евр. 1:3), и что на Нем поставил Свой отпечаток Бог Отец, всецело изобразив в Нем Себя.
Сый Владыко, Господи Боже, Отче Вседержителю покланяемый… Отче Господа нашего Иисуса Христа, великаго Бога и Спасителя...».
Бог Сын. Отче Господа нашего Иисуса Христа, великого Бога и Спасителя, Упования нашего, Который есть образ Твоей благости, отпечаток, равный Первообразу, в Себе являющий Тебя, Отца; Бог истинный, предвечная Премудрость, Жизнь, Освящение, Сила, Свет истинный, через Которого явился Дух Святой…
Единение между Отцом и Сыном является «сущностным и природным»: поскольку Сын извечно рожден от Отца, то «мыслится из Него и в Нем сущим, причем хотя и признается имеющим отдельное и особое личное бытие, однако же и представляется по прирожденному тождеству сущности как нечто единое с Отцом.
От Отца рожденный Сын - живое Слово. Ибо, что для глаза свет чувственный, то для души Бог Слово, о Котором сказано: «Был Свет истинный, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9); так что непросвещеная душа не способна к пониманию.
Поэтому пусть знают, что Христос «есть Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24), что Он «есть образ Бога невидимого» (Кол. 1:15).
Отсюда произошел источник жизни, мудрость, сила, Образ невидимого Бога, ничуть от Него не отличающийся, от Отца рожденный Сын, живое Слово, сущий Бог и сущий у Бога; сущий, а не пришедший; существующий прежде веков, а не впоследствии приобретенный; Сын, а не стяжание; Производитель, а не произведение; Творец, а не тварь; являющийся всем тем, чем является Отец… Как Сын Он по естеству обладает тем, что принадлежит Отцу; как Единородный имеет все в Самом Себе совокупно, ничего не разделяя с другим. Поэтому из самого наименования «Сын» научаемся, что Он имеет общее с Отцом естество; не повелением создан Он, но из сущности воссиял неразлучно; не во времени соединен с Отцом; равен Ему в благости, равен в силе, имеет общую с Ним славу. Ибо что иное Он, как не Печать и Образ, показывающий в Себе всецелого Отца?
Рожденность Сына означает не возникновение его из небытия, а его вечное рождение Отцом.
Дух Святой. Сын Божий — Тот, через Кого и благодаря Кому был явлен Святой Дух. По учению Иисуса Христа, Святой Дух исходит от Отца, но посылается в мир Сыном: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26).
Дух истины, дар усыновления, залог будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая Сила, Источник освящения, укрепляемая Которым, вся тварь, наделенная словом и разумом, Тебе служит, и Тебе воссылает вечное славословие, ибо всё подвластно Тебе.
«Дух же Святой есть источник святости. И как Отец свят по естеству, и Сын свят по естеству, так свят по естеству и Дух истины; поэтому и удостоен преимущественного и именно для Него характерного наименования: Святой».
Он — Дух истины (Ин. 14:17), Дух усыновления (Рим. 8:15), залог будущего наследия (Еф. 1:14), начаток (ср. Рим. 8:23) вечных благ, животворящая Сила (1 Кор. 15:45; ср. Ин. 6:63; 2 Кор. 3:6), Источник освящения (ср. 1 Кор. 3:16–17). Святой Дух укрепляет все творение, наставляя словесные и умные существа, то есть ангелов, воссылать Отцу присносущное (вечное) славословие.
Дух Святой прославляет Сына Божия «не как творение, но как Дух истины, ясно показывающий в Себе истину, и как Дух премудрости, в величии Своем открывающий Христа, Божию силу и Божию премудрость».
Триединство - "единосущие" - совершенное совпадение и даже не только тождество Божественных свойств и определений у Трех Ипостасей, не только "подобие во всем" или "подобие по сущности", но более всего "сращенное общение" Трех, как неизреченное единство Троической жизни.
Радуга - лучший образ Божественного Триединства. В ней "один и тот же свет и непрерывен в самом себе, и многоцветен". И в многоцветности открывается единый лик. Нет средины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различие, но не можем измерить расстояний. И в совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. Единая сущность открывается во многоцветном сиянии. Подобное можем и должны мы мыслить о Троическом единстве.
Единство и нераздельность Божественных действий. Божественном единстве и единосущии для нас свидетельствует единство Божественных действий, - единство Царства, силы и славы.
"Освящает, животворит, просвещает, утешает и все подобное производит Отец, и Сын, и Дух Святой. И никто да не приписывает власть освящения исключительно действованию Духа. И все прочее равно действуется в достойных Отцом, Сыном и Духом Святым: всякая благодать и сила, путеводство, жизнь, утешение, преложение в бессмертие, возведение в свободу, и ежели есть другое какое благо, нисходящее на нас".
"Тождество действований во Отце, Сыне и Духе Святом ясно доказывает неразнственность естества". Это значит: едино действование единого Божества... В этом едином действовании мы различаем Тройственность: Отец есть причина первоначальная, повелевающая; Сын есть причина зиждительная; и Дух - причина совершительная.
"Отец повелевает, творит Сын и совершает Дух..." Но это различение не означает делимости, - "ибо едино Начало существ, созидающее чрез Сына и совершающее в Духе". "Если Отец созидает чрез Сына, то этим ни зиждительная сила во Отце не представляется несовершенною, ни действие Сына не признается бессильным, но изображается единение воли". Иначе сказать, всякое действие Божие есть нераздельное Троическое действие... Однако, именно Троическое, и в действованиях Божиих отображается троичность ипостасей и их неизреченный порядок. Это всегда есть действование от Отца чрез Сына в Духе, - "мы, приемлющие дар, прежде всего обращаем мысль к Раздающему, потом представляем себе Посылающего и затем возводим помышление к Источнику и Вине благ..."
Богопознание
1. Бог невидимый, неописанный, он непостижим по существу. Мы можем познать только то, что Он есть, а не то, что такое Он есть. Три Ипостаси Божества, соединенные единством сущности, Троица в Единице и Единица в Троице, в озарении от Которой заключается наше блаженство, возвышается над нашим познанием в недоведомом величии.
2. Бога мы можем познавать только по его проявлениям, сущность же его остается трансцендентной. Мы можем постигать свойства Божества в Его проявлениях, энергиях, созерцая Бога как Творца, Промыслителя и Судию. Все эти проявления суть действия Логоса: во Св. Троице Отец благоволит, Сын действует, Дух усовершает.
Всякое богословское понятие предполагает созерцание или восприятие, чрез что открывается определяемая реальность.
Это в особенности так в богословии, где всякое размышление предполагает так или иначе Откровение. "Нет ни одного имени, которое обнимало бы все естество Божие и было бы достаточно для того, чтобы выразить его вполне", - все имена говорят о Боге в Откровении, о Боге, как Он открывается в мире. В именах Божиих мы познаем Бога в Его действиях, в Его "энергиях". "Мы утверждаем, что познаем Бога нашего по действиям (из Его "энергий"), но не даем обещания приблизиться к самой сущности. Действия ("энергии") Его к нам нисходят, но сущность Его остается неприступною..."
Творчество. Как горшечник, с одинаковым искусством сделавший тысячи сосудов, не истощил тем ни искусства, ни силы, так и Создатель этой вселенной, имея творческую силу, не для одного только мира достаточную, но в бесконечное число крат превосходнейшую, все величие видимого привел в бытие одним мановением воли.
Божие слово созидает естество, а не конкретные вещи, поэтому над вещами время властно, а над естеством — нет.
Еще ранее бытия мира, было некоторое состояние приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, присно продолжающееся. В нем-то Творец и Зиждитель всяческих совершил создания — мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и наименования. Они-то наполняют собою сущность невидимого мира… А когда уже стало нужно присоединить к существующему и сей мир… тогда произведено сродное миру и находящимся в нем животным и растениям преемство времени, всегда поспешающее и протекающее, и нигде не прерывающее своего течения. Не таково ли время, что в нем прошедшее миновалось, будущее еще не наступило, настоящее же ускользает от чувства прежде, нежели познано? А такова природа и бывающего в сем мире. Оно то непременно возрастает, то умаляется, и явным образом не имеет ничего твердого и постоянного.
"Творение неба и земли не само собою произошло.
Время и было создано Богом, как некая среда для вещественного мира, как преемство и смена, как всегда поспешающее и протекающее. В начале, и в начале временном, Бог творит мир.
Но начало времени не есть время, - "как начало пути не есть еще путь, и как начало дома еще не дом, так начало времени еще не время, и даже не самомалейшая часть времени". Начало просто и непротяженно. И к началу времени можно прийти, отступая от настоящего назад. Если Бог сотворил небо и землю "в начале", это значит, что "действие творения мгновенно и не подлежит времени".
Бог хотением Своим творит мир не во времени, и творит вдруг и мгновенно, "вкратце", как выразились "древние толкователи". Но с миром начинается время.
"Время есть продолжение, сопротяженное состоянию мира".
Раньше, до видимого и вещественного мира, Бог творит ангелов, следовательно не только вне времени, но и без времени, так что ангельское бытие, по его мысли, не предполагает и не требует времени.
Это связано с его представлением о неизменности ангелов. "Еще ранее бытия мира, - говорит он, - было некоторое состояние, приличное премирным силам, превысшее времени, вечное, приснопродолжающееся. И в нем Творец и Зиждитель всяческих совершил создание - мысленный свет, приличный блаженству любящих Господа, разумные и невидимые природы и все украшение умосозерцаемых тварей, превосходящих наше разумение, так что нельзя изобрести для них и именований".
Ангелы были приведены в бытие Словом Божиим. И созданы не младенцами, чтобы, только впоследствии усовершившись чрез постепенное упражнение, удостоиться принять Духа. "Ибо ангелы не терпят изменения. Нет между ними ни отрока, ни юноши, ни старца, но в каком состоянии сотворены вначале, в том и остаются, и состав их сохраняется чистым и неизменным. И в первоначальный состав и, так сказать, раствор их сущности, была вложена святость". "Потому-то, они неудобопреклонны ко греху, будучи немедленно, как бы некоторым составом, покрыты освящением, и по дару Святого Духа имея постоянство в добродетели". Уже до начала мира живут они в святости и в радости духовной.
Видимый мир Бог творит сразу. Бог создал все, "не в половину каждое, но целое небо и целую землю - самую сущность, взятую вместе с формою". Но первозданная земля была еще не в раскрытом потенциальном состоянии, "земля по силе, вложенной в нее Создателем, хотя готова была породить все сие, однако же ожидала приличного времени, чтобы по Божию повелению произвести на свет свои порождения".
"Если рассмотришь и камень, то и он служит некоторым указанием силы Создавшего. И то же найдешь, если рассмотришь муравья или комара, или пчелу, часто и в самых малых вещах видна мудрость Зиждителя".
Мир. Мир, пришедший из небытия в бытие, получивший начало, с необходимостью оказывается подвержен изменениям. Способность к изменению — еще одно свойство, противопоставляющее мир его Создателю.
Мир как прекрасное творение Бога, красота которого свидетельствуют о Творце. Каждое существо гармонично вписано в мир и связано с другими законом симпатии; каждое существо исполняет свое предназначение и ни одно из них не является лишним.
"Везде видна какая-то неизглаголанная мудрость". Художественная полнота и строй вселенной, великое зрелище космоса возводит ум к размышлению о Творце и Художнике всяческих. "Ибо если временное таково, каково же вечное! - восклицает он. - И если видимое так прекрасно, то каково невидимое".
Человек. Центр творения и промышления Божия составляет человек, этот «малый мир в великом», высшее в сем мире создание Божие.
В строе вселенной есть ступени все к большему совершенству. И на вершине лестницы стоит человек. Но он сотворен иначе, чем низший мир, что сказывается и во внешней форме библейского рассказа, явно открывающего "догмат истины" о "содействующем" в творении - о Слове.
И человек создан по образу Божию. Он бессмертен и создан для жизни духовной". Человек, среди живых существ (разумеется, земных) есть единственное богосозданное существо. В сотворенного человека Бог "вложил нечто от Своей собственной благодати, чтобы человек по подобному познавал подобное". Человек создан из земного состава и из души, обитающей в теле, как под некоторым покровом. По природе своей тело есть нечто текучее и превращающееся, - "непрестанно течет и рассеивается".
Однако и тело, как "приличное виталище для души", устроено Богом с великой Премудростью. "Мы это душа и ум, поколику мы сотворены по образу Создавшего.
Чистый ум как условие созерцания истины. Как мутное око не воспринимает видимых предметов, так невозможно с возмущенным сердцем приступать к познанию истины. Только чистый и мирный ум способен восходить к познанию или созерцанию истины. Нужно "произвести совершенное безмолвие в сокровенной храмине советов сердца", ибо всякая страсть "приводит в смятение и в замешательство душевную прозорливость". С возмущенным сердцем нельзя приступать к познанию истины. Ум есть высшее в душе и владычественное... "Ум есть нечто прекрасное, и в нем мы имеем то, что делает нас созданными по образу Творца".
Даже вожделевательная способность может быть обращена на пользу души, если она подчинена разуму и обращена на любовь к Богу и желание вечных благ. Каждая душевная способность, "становится для обладающего ею благом или злом по образу употребления". Все зависит, таким образом, от "согласия" и соразмерности, от гармонии или "симметрии" душевной жизни. И начало этой гармонии есть разум.
Разумное согласие, т. е. целостность души, и есть добродетель. И она завершается пребыванием у Бога и общением с Ним в любви.
В Духе Святом мы соединяемся с Богом, "Бог живет в нас чрез Духа..."
Невозможно иначе видеть «образ Бога невидимого», как только в озарении Духа… Поэтому только при озарении Духа мы в полной мере и надлежащим образом видим сияние славы Божией, а посредством Образа возводимся к той славе, которой Он есть образ и печать равнообразная.
Ибо невозможно поклоняться Сыну иначе как во Святом Духе, и невозможно призывать Отца иначе как в духе усыновления. Благодаря Святому Духу происходит «возвращение в усыновление» и «дерзновение именовать Отцом своим Бога среди действий Духа перечисляются «предведение будущего, понимание таинств, постижение сокровенного, раздача дарований, небесное жительство, пребывание вместе с чинами ангелов, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу и крайний предел желаемого — обожение».
«Духом Святым — восстановление наше в рай, вступление в небесное царство»; через Духа Святого мы получаем дерзновение «делаться общниками благодати Христовой, именоваться чадами света, приобщиться вечной славы, приобретать всю полноту благословения и в этом, и в будущем веке».
Святой Дух «для разумных тварей есть животворящая сила совершающая, возводящая их на самую высоту». «Дух оживотворяет вместе с животворящим все Богом и дающим жизнь Сыном».
"Все возвращается к Нему с каким-то неудержимым желанием и с какою-то неограниченной любовью стремится к Начальнику и Снабдителю жизни". И далее Единородный приводит всяческое из небытия в бытие "не безначально", но "чрез Него" к нам доходят благая от Бога, т. е. от Отца.
Василий Великий (ок. 330-379), святитель, христианский церковный деятель, один из отцов Церкви. Его называли - "Светило и око вселенной", "учитель догматов", "палата учености", "вождь жизни", "слава и красота Церкви"
Бог, Слово, Тот, Кто в начале (Ин. 1:1); Тот, Кто прежде денницы (Пс. 109:3); Кто от начала (Ис.41:2–4); Сын Единородный (Ин.1:18); Путь, Истина, Жизнь (Ин. 14:6); Свет (Ин.8:12); Премудрость, Сила (1 Кор. 1:24), Сияние, Образ, Печать (Евр. 1:3; Прем. 27:6; Ин.6:27); Господь, Царь, Сущий, Вседержитель (Быт. 19:24; Пс. 44:7); Тот, кто «есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:8).
Безначальное Начало и Сущее с Началом — Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть… Имя Безначальному — Отец, Началу — Сын, Сущему вместе с Началом — Дух Святый; а естество в Трех единое — Бог.
Единение же — Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом.
Единосущие Троицы
Сын и Отец одна сущность — Божество. В личности Христа происходит совершенное сущностное соединение двух природ. Троичность как тайна есть «неразделимое разделение», «Единое в трех и три в Едином». Различия и взаимные отношения Лиц как «нерожденность», «рождение» и «исхождение».
Лицам Божества одинаково свойственно и тождество по бытию, и различие реальное, субстанциональное, ипостасное. Три Лица Бога представляют самотождественное различие, или саморазличное тождество. Бог по сущности один, но он имеет три ипостаси, из которых каждая есть Бог, но тем не менее существуют не три бога, а только один Бог.
Непознаваемость и неизреченность Бога
Бог по Своей сущности непостижим для человеческого разума и следовательно не может быть выражен, описан или изъяснен никаким человеческим словом. Истинное благочестие, заключается" "не в том, чтобы часто говорить о Боге, но чтобы больше молчать". Бог открывается человеку не через слова, но поверх слов — через молитвенное соприкосновение с Ним, которое происходит в глубоком молчании языка и разума. Когда все слова исчерпаны, открывается возможность для встречи с Богом на той глубине, где слова уже не нужны, где они просто становятся излишними.
Встреча с живым Богом. С другой стороны, отсутствие слов совсем не всегда обеспечивает человеку реальное богообщение, встречу с живым Богом. Для того, чтобы привести людей к Богу, о Нем нужно говорить, причем говорить не только отрицаниями, но и утверждениями, несмотря на то, что никакое утверждение о Боге не может быть исчерпывающим. Апофатический метод дополняется катафатическим.
Воплощенное Слово
Христиане имеют дело не с "неведомым Богом", не с Богом молчащим, но с Богом, открывшимся человеку как воплощенное Слово.
Поэтому жертвой Богу со стороны человека должно стать прежде всего слово, которое" "священнее и чище всякой бессловесной жертвы" "; благодарение Богу должно воздаваться тоже" "посредством слова" "; прежде всяких других приношений следует почтить Бога словами — "плодоношением праведным и общим для всех, причастившихся благодати".
Воплощение Слова дает право человеку говорить о Боге, Которого" "не видел никто никогда" ", но Которого воплотившийся Сын Божий" "явил" ","изъяснил" "(exegesato) людям. С тех пор, как Слово Божие изъяснило" "неведомого Бога" "роду человеческому, на служителей Слова возложена задача продолжать это изъяснение и говорить людям о Боге. Иначе говоря, богослов есть продолжатель проповеднического дела Христа.
Человеческое слово не может выразить Бога, однако может вести к Нему; и человеческий разум не способен постичь Бога, однако способен приближаться к Нему. Именно слово является единственное богатство, и служение слову есть главная миссия.
И поскольку презираю всякое низменное удовольствие, все влечение мое обращено после Бога на слово, лучше же сказать, на Самого (Бога), так как к Богу ведет оно при помощи разума, через который только и воспринимается поистине и сохраняется и возрастает в нас Бог.
Материальный мир - это отражение Божественной красоты. Космос есть отображение величия Божия; Бог управляет космосом по законам порядка, мира (eirene) и любви:
…Небо, земля, море и весь этот мир, великая и знаменитая Божия стихия, в которой открывается Бог, проповедуемый молчанием, пока стоит твердо и в мире с самим собой, оставаясь в пределах своей природы, пока ни одно (существо) не восстает против другого и не разрывает тех уз благоразумия, которыми все связал Художник–Логос, до тех пор он является и называется космосом и недоступной красотой (kallos aprositon), и ничего нельзя представить себе ярче и великолепнее его.
Человек
Бог, «Мирородный Ум» - источник сущего, постижимый только напряжением ума. «Великий Ум измышляет образы мира сперва умного и небесного (ангельского), затем — мира вещественного, телесного.
«Нужен был еще зритель Премудрости... благоговейный царь земной. И Бог сказал: угодно мне создать... род тварей средних между смертными и бессмертными, разумного человека, который был бы... великим владыкой земли». Сотворенный Богом человек — микрокосм. Он поставлен на грани миров телесного и умопостигаемого, материального и духовного, существования и сущности.
Природа человека двойственна, она есть единство противоположностей (души и тела, «божественного ума и праха», «светозарного и трупоносного»), создающее «поле» личной ответственности и труда души каждого, как некоей драмы, осуществляя которую человек способен встать на путь «уподобления» совершенству Бога.
«Кто я был?... Кто я теперь? И чем я буду? Ни я не знаю этого, ни тот, кто обильнее меня мудростью... Я существую. Скажи: что это значит? Иная часть меня самого уже прошла, иное я теперь, а иным я буду, если только буду... Что наиболее, по-твоему, составляет мое «я»? Объясни мне это, но смотри, чтобы этот самый «я», который перед тобою, не ушел от тебя».
Обожение
Бог, «чистая и первая природа», являет свою славу лишь в подобиях, «со спины». Богопознание реализуется как личная встреча с Богом-Троицей, что и есть собственно цель христианской жизни (спасение). Это предполагает в первую очередь отстранение от чувственного мира, очищение и восхождение ума (кабароц), т.е. обожение, принципиально возможное благодаря вочеловечению Бога-Слова.
В естестве человеческом всего важнее образ Божий и сила ума. Значит, путь совершенствования, «обожения» начинается с очищения и восхождения ума, отрешения от сиюминутности чувств. Ставший на путь подвига есть «любомудр», философ, близкий идеалу стоиков или платоников. То, что не дано человеку, но как сущность человеческого задано, как «образ Божий», может быть осуществлено только в усилии его собственного подвига.
«Обожение» как смысл и цель человеческой жизни означает полноту собственного совершенствования, помогающего нам выполнить свое предназначение. «Если будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты — Христова тварь. Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе и небесный, и земной, приснопамятное творение. Ты — созданный Бог, через Христовы страдания идущий в нетленную славу».
Жизнь - Праздник. Вся жизнь христианина должна стать непрестанным праздником, непрекращающейся Пятидесятницей, юбилейным годом, начинающимся в момент крещения и не имеющим конца. Земная жизнь может стать для христианина нескончаемым празднеством приобщения к Богу через Церковь и таинства. Годичный круг церковных праздников, так же как и таинства Церкви, способствует постепенному переходу человека из времени в вечность, постепенному отрешению от земного и приобщению к небесному. Но настоящий праздник и истинное таинство наступит только там — за пределом времени, где человек встретится с Богом лицом к лицу. Истинный праздник есть сам Господь Иисус Христос, которого в непрестанном ликовании созерцают верующие в Царствии Божие.
Григорий Богослов (Григорий Назианзин, ок. 325, Арианз — 389, Арианз) — архиепископ Константинопольский, христианский богослов, один из Отцов Церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.
Бог Несозданная Сила и неразделення Троица. «Бог, будучи благом единым, в Своей простой и несложной природе всегда обращен к одному и тому же и никогда не меняется какими-то побуждениями Своей воли, но всегда желает того, что Он есть, и, несомненно, есть то, что Он желает».
Бог - нераздельная Троица. Бог – Единая Сущность в трех Ипостасях — нераздельная Троица.
Сущность Бога нельзя выразить в понятии и слове. Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Божественные особы отделены друг от друга, но их соединяет божественная сущность, их божественность едина.
«По сущности Он – един, вот почему Владыка заповедал нам взирать на единое имя. Но по свойствам, которые служат к знанию ипостасей, [единое] имя разделено верой во Отца и Сына и Святого Духа, разделено без отделения и едино без смешения».
Различение Лиц внутри Святой Троицы и единство сущности и одновременно утверждает, что ни одно наименование не касается природы и не вносит в неё разделения. Божественной природа – превыше всякого имени: «Одна лишь нетварная природа, в которую веруем во Отце, и в Сыне, и в Святом Духе, выше любого обозначения именем».
«Очевидно, что наименование Отца не выражает сущность, но обозначает отношение к Сыну. Итак, если бы человеческой природе было возможно познать сущность Бога, то Тот, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины, не обошел бы знание о ней молчанием. Но о сущности Он не сказал ничего и тем самым показал, что познать её невозможно».
В лице Богочеловека происходит соединение двух совершенных природ — Божеской и человеческой. «Две полных природы соединены в единстве личности».
Творческая энергия Бога
«Всякая энергия, которая от Бога простирается на творение и именуется в соответствии со множеством означений, берет начало от Отца и исходит чрез Сына и совершается в Духе Святом».
«Кто не знает, что животворящая сила исходит в виде энергии подобным образом от Отца и от Сына».
Она также называется жизнью: «Одна и та же жизнь, которая действуется Духом Святым и уготована от Сына и зависит от воли Отца».
«Некое единое движение благой воли и взаимного общения от Сына к Духу Святому». «Ясно, что в Божественной природе между волей и энергией не может существовать никакой разницы».
Сотворение мира. Сотворение мира как акт Божественной воли, содержащий и раскрывающий Истину, познание которой необходимо человеку для собственного спасения в условиях земной жизни. Не существует материальности вещества: если мы отнимем у предмета все его качества, в остатке получится нуль. Качества же суть наши понятия, следовательно, бытие духовное. Бог творит качества, как духовные начала, а их совокупность и есть материальный мир.
Мир как творение Бога есть завершенная незавершенность, оставляющая место для деятельности человека. В процессе «соработничества» человека с природой развивается ее динамический потенциал.
Человек и мир. Первоначальная согласованность, соустроенность действий человека и Бога, Бог, по «образу и подобию» которого сотворен человек, — непознаваемое совершенство. Если бы образ человека во всём был бы подобен своему Первообразу, то, слившись с ним, он также был бы непознаваем, поэтому речь может идти не о тождестве образа и Первообраза, но о сопричастности человека Богу.
Единство божественного и человеческого естества. Человек из всего сотворенного создан по образу и подобию Божию, ибо именно человеку предназначено Богом воплощать Божественный замысел в тварном мире: "...Человеческая природа, поскольку приуготовлялась для начальствования над другими через подобие Царю всего, стала как бы одушевленным образом, приобщенным первообразу и достоинством, и именем".
Богопознание
Непознаваемость божественной природы не означает, тем не менее, что Бог абсолютно недоступен познанию; следует только избегать крайностей: не утверждать полную Его недоступность или, напротив, возможность ясного видения Его умом.
Ведение через неведение. «Божество по своей природе неприкосновенно, и непостижимо, и превосходит любое умопредставление, но многоищущее человеческое разумение, проводя исследование теми мыслями, на которые способно, слегка касается и дотрагивается до неприступной и величественной природы; зрение же его не обладает достаточной проницательностью, чтобы ясно видеть невидимое, и вместе с тем оно недостаточно отстранено от возможности приближения, чтобы вовсе быть неспособным составить основанное на догадках представление об искомом; однако ощупью умозаключений он познал нечто об искомом, и невозможность отчетливо увидеть его порождает некоторым образом ясное понятие о том, что искомое превыше всякого познания».
Познание бытия, но не сущности Бога возможно только посредством Его творческих энергий.
«Бог, бытие Которого, каково оно по сущности, недоступно никаким порывам или усилиям ума, ради нас, однако, открывается в познании того, что Он существует, чрез величие и красоту Своих тварей, по некоторому сходству с известными нам вещами, даруя нам через Свои энергии только веру, но не познание того, каков Он есть».
Примышление неспособно уловить непостижимое и познавать Божественную природу: «Какова же сама сущность, нерожденно имеющая бытие, по своей собственной природе, – ничто в ее наименовании не направляет нас к ясному видению этого.
Различаемое нами в Боге – то, например, что Он именуется Светом – не является просто нашим умопостроением, но соответствует чему-то, действительно в Боге существующему.
«Мы думаем, что наименование свет не придается Божественной природе безо всякого смысла, но что оно указывает на какое-либо подлежащее» Так Божественная сила.., которая бесконечно превосходит нашу природу и недоступна никакому сопричастию, дарует человеческой природе лишь то, что та в силах воспринять, подобно жалостливой матери, повторяющей вместе с младенцем его бессмысленный лепет. По этой причине, являясь людям разнообразно, Божественная сила принимает доступный человеку вид и говорит понятным языком, дабы всеми этими соразмерными нам проявлениями направлять нашу младенческую жизнь и давать ей слегка коснуться Божественной природы путями Божественного Промысла».
Сущность Божия не познаваема, поэтому всякое понятие о ней, составленное человеком есть «кумир». Но на основании проявлений Бога в мире, мы познаем его, как самосущее Бытие, верховное Благо, первообраз Красоты. Как Благо и Красота, Бог есть предмет томительного стремления к нему всего живущего, всегда манящий к себе и всегда ускользающий от объятий любящей души.
Однако познаваемы божественные энергии, запечатленные в мире и мировом строе. Так по произведению художника судят о его таланте, способностях, искусности и задатках. Так и по энергиям, наполняющим мир и творение, можно судить о силах Творца. На основании энергий-проявлений Бога в мире мы познаем Его как самосущее Бытие, верховное Благо и первообраз Красоты.
В то же время такие имена не указывают на сущность Бога, но лишь «последствуют», они – «вслед за» Богом.
«Божественная природа, какова бы она ни была по сущности, едина; она есть нечто простое, и единовидное, и несложное, и никак не умопредставляется в какой-либо разнообразной многосоставности. Но душа человеческая, укорененная долу и погруженная в эту земную жизнь, поскольку не может с ясностью рассмотреть искомое, пытается разновидным способом, при помощи многих понятий, отчасти коснуться до неизъяснимой природы, не уловляя в одном каком-нибудь понятии Того, Кто сокрыт».
«Желать добра и иметь то, что пожелали, все мыслится едино и одновременно, если речь идет о простой и всесильной Природе».
Познание Бога предполагает еще и Откровение со стороны Самого́ Бога. И все божественные имена, которые содержатся в Священном Писании и истинном богословии, показывают Бога таким, каким Он открывает Себя существам тварным.
«Таким образом одновременно истинно и то, что чистое сердце видит Бога, и что никто Бога никогда не видел. Действительно, то, что невидимо по природе, становится видимым по Его действиям, которые явлены нам в известном Его окружении».
Человек не утрачивает и восстанавливает свою связь с Богом.
Связь эта выражается в дарованной человеку свободе и способности самоопределения собственной природы. Человек «обречен» быть свободным, «не подчиняясь никакой внешней необходимости, но сам по собственному усмотрению действует, как кажется ему лучше и произвольно избирая, что ему угодно». В этом человек является «образом и подобием силы, царствующей над всем существующим».
Однако человек в силу своей «падшести» забыл об этом, хотя свобода творческого самоопределения всегда является актуальной возможностью. Именно поэтому сообразность, соустроенность человека Богу относится не к отдельному индивиду, но к целостности лучших качеств человеческого рода, проявляющихся в личности. Первый человек, Адам, был такой «всечеловеческой» личностью.
Два пути восстановления личности сообразно образу Божию.
1. В благодатной среде церковной жизни, где восстанавливается раздробленная полнота человеческой личности, все становятся членами единого Тела Христова и осуществляется Царство Божие.
2. Путь подвига очищения, путь аскезы, полного отказа от «самоволия», порабощающего человека и ведущего к утрате дарованной свободы. В своем стремлении восстановить связь с Богом человек «выходит из себя», из ограниченной человеческой природы, чтобы стать истинно собой — личностью.
Путь подвига открывает перед человеком перспективы теозиса (обожения), на высоте которого, всегда находится «ступень, которая выше достигнутой». Личность это вечно длящийся акт преодоления и движение становления богочеловеческого.
Вера. «К Богу подойти можно не иначе, как только посредством веры, которая соединяет собой ищущий ум с непостижимой природой». Вера противопоставляется гнозису, однако сама по себе вера не раскрывает нам природы и сущности Бога, но только могущество и величие того, что усматривается около Бога.
Ум – творение Божие. Следовательно, все, что дает ум, даровано от Бога.
Философия должна быть инструментом объяснения "истин" догматики, принятых официальной церковью. Разум становится орудием христианской веры.
Богопознание не формальное и рациональное знание о Боге, а жизнь в Боге. В слове, посвященном вопросу ви́дения Бога (4-я заповедь блаженств гласит: «блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят»), что недостаточно знать причину своего здоровья. Нужно жить в самом здоровье и быть здоровым, чтобы действительно быть счастливым. Так же и блаженство состоит в том, чтобы иметь Бога в себе самом: «Мне представляется, что не видение Бога лицом к Лицу предлагается здесь тому, чье душевное око очищено; но предложенное нам в этой дивной формуле то, быть может, что Слово выразило в более ясных терминах, обращаясь к другим, когда говорит:
«Царство Божие внутри вас», для того, чтобы мы поняли, что, предочистив свои сердца от всего тварного и всякой плотской склонности, мы видим в собственной своей красоте образ божественной природы… Итак, соответствующий тебе способ созерцания в тебе самом… Это подобно тому, как глядящие на солнце в зеркале, если и не устремляют своих взоров на само небо, видят солнце в блеске зеркала не меньше тех, кто смотрит на солнечный диск; так же и вы, ослепленные светом Божиим, если возвратите в себе благодать заложенного в вас с самого начала образа, то возымеете то, что ищете. Божество действительно есть чистота, бесстрастие, удаление от всякого зла. Если вещи эти в тебе, то в тебе Бог. Когда твой ум непричастен никакому злу, свободен от страстей, удален от всякой нечистоты, ты блажен от остроты своего зрения, ибо, как очищенному, тебе известно то, что невидимо нечистым, и так как удален плотский туман с душевных твоих очей, ты необозримо созерцаешь в чистом воздухе сердца это блаженное зрелище».
Средством богопознания служит:
1) рассудочное заключение от свойств мира к свойствам его первопричины,
2) созерцание собственной богоподобной души, после предварительного очищения ее от пороков,
3) экстаз как отрешение не только от чувств, но и разума, во время которого душа непосредственно ощущает непознаваемость и необъятность Бога.
"Мера того, насколько вы способны познать Бога, в вас самих". Человек сам решает, что ему нужно делать и как ему поступать: "Одному из всех человеку необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать так, как ему кажется". человек не может и не должен в земной жизни соблюдать насильно навязываемые ему христианские добродетели, ибо "добродетель — вещь неподвластная и добровольная".
Спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись.
Апокатастасис для всех — таков непреложный замысел Создателя.
«Существует одно только имя, определяющее Божественную природу: изумление, которое нас охватывает, когда мы мыслим о Боге».
Бытие в собственном смысле принадлежит только Богу. Все существующее может иметь источник своего бытия только в Боге. Зло не может происходить от Бога. Следовательно, оно не есть реальность. Оно — отсутствие добра, как тьма есть отсутствие света. Как явление отрицательное, оно не может существовать вечно.
Григорий Нисский (Григорий из Ниссы) (ок. 335—394) — христианский богослов и философ, епископ города Ниссы святой, Отец и Учитель Церкви. Его работы послужили основой образования системы правоверного богословия
Бог Отец, «Единородный Сын», Св. Дух или «Дух Божий», во всем сходный, «подобный по сущности» , «сродственный по сущности», «равночестный», «равный», «одной сущности», «той же самой сущности», «равного достоинства», «одной силы», «одной власти». Человеколюбивый Бог, всегда живущий.
«Отец» - это имя «Первой и нерожденной Ипостаси».
«Единородный Сын» - имя Второй Ипостаси; оно употреблено здесь в собственном смысле , поскольку только Христос есть «истинный Сын» Божий и это имя принадлежит исключительно Ему одному. Единородный Сын есть Слово, т. е. «некая ипостасная сущность»; Он рожден от Отца бесстрастным, неизреченным и непостижимым образом и совечен Отцу, поскольку как Бог Он «превыше времени и веков». Сын имеет полное и совершенное познание Отца, такое же как Отец имеет по отношению к Сыну.
Собственные имена Третьей Ипостаси, Св. Духа,- это «Дух Божий» и «иной Утешитель», пребывающий «в Своей собственной Ипостаси», отличающейся от Отца и Сына; вместе с тем эти имена показывают и Его «сродство по сущности» с Отцом и Сыном, поскольку Св. Дух «по Своей природе принадлежит к сущности Божией». Св. Дух исходит от Отца, однако образ этого исхождения так же непостижим, как и образ рождения Сына: «Я знаю,- говорит И. З.,- что Он (Отец) родил Сына, но как - этого не разумею; знаю, что Дух из Него, но как из Него, этого не знаю. Так же как и Сын, Св. Дух обладает совершенным знанием Отца, к-рое у Него с Сыном. В целом, по мнению И. З., все три Божественные Ипостаси обладают не только одним знанием, но и одной волей, одной силой, одним действием, одной славой, одной властью и одной благодатью. Святитель полагает, что такое единство обусловлено прежде всего единством Их сущности, ведь «ясно, что у кого одна сущность, у тех и одно господство; и у кого равночестное достоинство, у тех и одна сила и власть».
Единосущее Божественных Ипостасей. «Одни из имен Божиих суть общие, а другие собственные: общие употребляются для того, чтобы показать неразличие сущности, а собственные для того, чтобы охарактеризовать свойство Ипостасей. Так, имена «Отец» и «Сын» суть собственные имена каждой Ипостаси, а имена «Бог» и «Господь» - общие»
Триадология. «Следует верить в Бога всяческих, Отца Господа нашего Иисуса Христа, Виновника всего, неизреченного, непостижимого, неизъяснимого ни словом, ни мыслью, создавшего все человеколюбием и благостью.
И в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Его Единородного, во всем подобного и равного Отцу и имеющего неразличное подобие Ему, единосущного и познаваемого в собственной Ипостаси, неизреченно происшедшего от Него, превышающего времена, Творца всех веков…
Сын подобен Отцу по сущности. Ибо Он Сам сказал: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин 5. 21), и всячески показывает, что Он имеет силу, равную Отцу…
У Отца, Сына и Святого Духа одна сущность, но три Ипостаси. Ибо Отца нельзя назвать Сыном, ни Сына Отцом, ни Духа Святого как-то иначе помимо этого имени, но каждый, пребывая в собственной Ипостаси, обладает равной силой...
Дух Святой обладает таким же достоинством, о чем говорил ученикам и Христос: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28. 19)».
Непознаваемость и Невыразимость. Бог, Которого по достоинству невозможно ни выразить, ни помыслить. Бог непостижим не только для людей, но и для ангельских сил, для херувимов и серафимов.
Бог существует, но пребываем в совершенном неведении относительно того, чтo Он есть по Своей сущности. Бог абсолютно непостижим в Своей сущности, но открывается и постигается в Своих действиях (энергиях).
«Как прежде многие видели Бога согласно дозволенному им образу, но сущности Его не видел никто, так же точно и все мы ныне знаем Бога, сущности же Его никто не знает, чтó она есть».
Все многочисленные имена Божии, открытые в Свящ. Писании, являются «обозначающими Его действия», т. е. «имена выражают не сущность, а действие» Бога.
Для человека невозможно познать бестелесную и беспредельную сущность Божию, но можно лишь ощутить «присутствие ее энергии», означает «благодать Духа» или даже Сам Св. Дух, Которого «Бог дает не мерою», т. е., как поясняет И. З., «энергия Духа» разделяется в нас по мере восприимчивости каждого, но при этом Бог «обладает всей энергией нераздельно и целиком».
Даже действия Божественного Промысла, или домостроительства, до конца и в полной мере непостижимы для человека; тем более непостижим Сам Бог, их производящий.
«Я знаю,что Бог присутствует везде и что Он везде присутствует целиком, но каким образом, этого не знаю.
Я знаю, что Он безначален и вечен, но как, этого не знаю, потому что рассудок не может постигнуть, как может существовать сущность, не имеющая начала своего бытия ни от себя самой, ни от другого».
Ап. Павел «знает, что Бог премудр, а насколько премудр, не знает; от него не скрыто, что Бог велик, а насколько велик или каково Его величие, этого не знает; он знает, что Бог везде присутствует, а как это, не знает; от него не скрыто, что Бог промышляет, содержит все и сохраняет в целости, но каким образом Он делает это, не знает.
«Все, виденное пророками, было снисхождением, и никто из них не созерцал чистую сущность Божию, как видно из того, что каждый из них созерцал Бога различным образом. Ведь Бог прост, несложен и не имеет образа, а они все видели [Его под] различными образами».
Познание Бога и Его чудес невозможно без веры; только вера может постичь то, что превосходит рассудок и превышает умозаключения; только она при содействии благодати Св. Духа может дать человеку истинное «религиозное знание».
Ведь это «не просто слова, но слова Духа Святого». Пророки были вдохновляемы небесной благодатью Духа; они не говорили ничего «от себя», но говорили «по внушению божественного Духа», в точности передавая слова пророков и апостолов с музыкальным инструментом - «как бы некой хорошо настроенной и драгоценной лирой, издающей золотой звук», на которой играл Св. Дух.
«Так как блаженные пророки говорили по внушению Божественного Духа, то поэтому написанные Духом [Книги] содержат в себе скрытое в них великое сокровище... В Писании нет ни одного слога, ни одной черты, в глубине которой не заключалось бы великого сокровища».
Учение о спасении.
Сын Божий, обладающий той же божественной природой, что и Отец «оставаясь тем, чем был, воспринял то, чем не был; и, став плотью, Он остался Богом, будучи Словом».
Господь Иисус Христос, Единородный Сын Божий, «в последние времена ради нашего спасения воспринял образ раба, став человеком и живя в человеческой природе. Он был «причастен не только человеческой природе, поскольку пришел к людям, но и божественной [природе], поскольку пришел от Бога. Итак, поскольку Он стал Посредником между двумя природами, Ему надлежало быть в родстве с двумя природами. Христос имел ту же человеческую природу, что и остальные люди, со всеми ее естественными свойствами и состояниями.
Подобно некоему искуснейшему архитектору, Сын Божий «воспринял на Себя развалившееся от времени жилище, то есть общую человеческую природу, и одни ее, отвалившиеся, части восполнил, другие, разошедшиеся и расторгнувшиеся, воссоединил, а третьи, совершенно рухнувшие, восстановил».
Вершиной прославления и обожения человеческой природы является ее вознесение на небо и восседание на царском престоле одесную Бога Отца, которое совершил в Своем вознесении Христос, когда «восшел на небеса, восприняв начаток нашей [природы]».
Благодаря Христу человечество было удостоено высшей божественной чести: «Воистину велико, удивительно и полно изумления, что наша плоть восседает горе и принимает поклонение от ангелов и архангелов, серафимов и херувимов!».
Участие Св. Духа в спасении людей не предполагало Его воплощения, поскольку Он обитает в людях не как Сын, через восприятие их природы, но «вселяется в сами наши души».
Благодаря «пришествию Духа» в людях совершается духовное преображение, делающее их выше всего телесного. Св. Духом «мы освободились от грехов; Им мы очищены от всякой скверны; по Его дару мы, прибегающие к Его благодати, из людей стали ангелами, не изменяясь по природе, но, что гораздо более удивительно, пребывая в человеческой природе, являем собой ангельскую жизнь. Такова сила Святого Духа».
„Достоинство человека не в его происхождении. Бог не создал рабства, но одарил человека свободой.“
Где душа бодрствующая, там ум окрыляется и освобождается, так сказать, от уз тела, взлетает к предмету любви и, презирая землю и становясь выше всего видимого, стремится к Нему.
„Когда ты, делая какое-нибудь доброе дело, думаешь, что нужно показать его людям, ищещь, кого бы сделать зрителем этого дела и стараешься быть видимым, то вспомни, что тебя видит Бог, и истребишь в себе всякое подобное пожелание.“
„Нет ничего сильнее молитвы и даже ничего равного ей. Не столько блистателен царь, одетый в багряницу, сколько молящийся, украшающийся беседой с Богом.“
Бог ежедневно устрояет для нашего спасения много такого, что известно Ему одному. Он благодетельствует роду нашему по благости Своей, не нуждаясь ни в прославлении от нас, ни в каком-нибудь другом возмездии, и поэтому очень многое оставляет скрытым от нас, а если иногда и открывает, то и это делает для нас, чтобы мы проникнувшись чувством благодарности, сподобились еще большей помощи Его. Будем же благодарить Его не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем, потому что Он благодетельствует нам не только когда мы желаем того, но и когда не желаем. Зная это, и Павел внушал благодарить всегда и за все.
„Милосердие и сострадание — вот чем мы можем уподобиться Богу, а когда мы не имеем этого, то не имеем ничего.“
Бог дал им в помощь Свое творение, которое, будучи упорядочено и гармонично устроено, красотой и величием возвещает Творца, так что «при посредстве одного созерцания красоты всего видимого и мудрец, и необразованный, и скиф, и варвар, научившись, может возноситься мыслью к Богу».
Бог предложил людям сотворенный Им мир «вместо учения», дал им ум и рассудок , способные достичь должного познания, если сохранить их в чистоте.
Иоанн Златоуст (Златоустый) (ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом.
Главное отличие средневековой философии заключается ее опоре на принципы христианской теологии, а также в непосредственном влиянии на нее античной философии: аристотелизма, стоицизма и неоплатонизма.
1. Принципы монотеизма и теоцентризма. Понимание Бога как единого, единственного и трансцендентного миру. Реальность, выводится не из природы, а из Бога.
2. Принцип дуализма принимающий всевозможные формы, в частности теорию двойственной истины.
3. Идея креационизма как творения мира из ничего. Бог творит не только мироустройство, но и саму субстанцию.
4. Идея антропоцентризма: человек –это существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию.Человек призван уподобиться Богу.
5. Ориентация на мир невидимый, на область чистых идей и универсалий, а не на земные жизненные радости, проявляющаяся в частности в учении о примате души над телом и духовного над тварным.
6. Тенденция к назидательству, учительству, энциклопедичности, догматичности, дедуктивному методу.
7. Понимание линейности исторического процесса и смысла жизни человека.
8. Идея оптимизма, выражающаяся в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
9. Исследование проблемы универсалий, отношения веры и знания, мистики и религиозного опыта.
Основные периоды и представители средневековой философии
1. Апологетика (II-III вв.).
1.1 Восточные (писавшие на греческом языке)
• Кодрат,
• Аристид,
• Юстин Мученик,
• Татиан,
• Афинагор,
• Феофил Антиохийский,
• Мелитон Сардский,
• Кли́мент Александри́йский (ок. 150, — ок. 215)
• Ориген (185 — 253/254),
• Киприан Карфагенский (200 — 258).
1.2. Западные (писавшие на латинском языке)
• Квинт Септимий Тертуллиан (155/165 — 220/240)
• Минуций Феликс
2. Классическая патристика. Отцы церкви (IV-VI вв.).
• Евсевий Кесарийский (Памфил) (260 — 339),
• Афанасий Великий (295 — 373),
• Григорий Богослов (329/330 — 390),
• Василий Великий (330 — 379),
• Амвросий Медиоланский (333/334 — 397),
• Григорий Нисский (335 —394),
• Иероним Стридонский (347 — 419/420),
• Августин Блаженный (354 — 430).
Богословие отцов-пустынников
• Антоний Великий
• Ефрем Сирин
• Иоанн Кассиан Римлянин
• Исаак Сирин
Византийская философия
• Иоанн Златоуст
• Дионисий Ареопагит
• Максим Исповедник
• Иоанн Дамаскин
Исихазм
• Евагрий Понтийский - IV в.
• Макарий Египетский — IV в.
• Симеон Новый Богослов
• Григорий Синаит
• Григорий Палама (1296—1359)
3.Схоластика VII—XIV века
• Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480 — 524/ 526),
• Иоанн Скот Эриугена (810—877),
• Пётр Дамиани (1007 -1072),
• Ансельм Кентерберийский,
• Пьер Абеляр (1079 — 1142),
• Пётр Ломбардский,
• Раймунд Луллий,
• Альберт Великий,
• Бонавентура,
• Фома Аквинский (1226 — 1274),
• Дунс Скот (ок. 1265 — 1308),
• Жан Буридан,
• Уильям Оккам (ок.1288-1347).
4. Мистика
• Бернар Клервоский (Сен-Бернар) (1091 -1153),
• Гуго Сен-Викторский (1096 —1141),
• Бертольд Мосбургский ( -1330),
• Генрих Сузо (1295-1366),
• Майстер Экхарт (1260-1328),
• Иоганн Таулер (1300 -1361).
