Абсолют – это разумная человечность в ее высшем пределе мудрости, добродетели и совести. Абсолют – понимается как очеловеченный, человеческий абсолют, как истина, благо и свободный разум существующие в душе человека.
Бог бессубъектен и тождественен идее блага, добра нравственной силе и высшей мировой справедливости.
Бог-Абсолют подобен совести и всему лучшему в человеке.
Совесть – это свобода от богов, самоконтроль, самоограничение, индивидуальная ответственность, глубокое личностное переживание и человеческий разум. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку".
Суть человека — это его душа, а сущностью души является способность мышления, добродетель, совесть и разум, который и делает человека человеком. Познание себя, своей души и есть высшая истинная ценность. Душа должна заглянуть вглубь себя в первую очередь в ту часть, в которой заключено главное достоинство души – мудрость.
Познание должно быть направлено на себя, на деятельность своей души. Именно познание и разумение составляют божественную часть души, и эта часть души подобна божеству. «… вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекрасным зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души: именно таким образом мы видим и познаем самих себя».
Мудрость, знание, истина едины. «Есть одно только благо — знание и одно только зло — невежество». Истина едина, вечна, объективна и существует вне нас как солнце в небе. „Мудрость – царица неба и земли.“
Мудрость вмещает все 4 традиционные добродетели: саму мудрость, храбрость, умеренность и справедливость. Они не могут быть отделены друг от друга и тесно связаны с познанием: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие, не понимая сути блага, не будешь знать, как творить добро.
Абсолютом должно быть знание тождественное добродетели. Добродетель не может быть ничем иным как тем, что делает душу совершенной, а это и есть знание.
Добродетель и знание и разум едины, добро должно быть осмыслено, а мышление необходимо для открытия и свершения прекрасного и справедливого.
В то же время добро и польза – вещи равносильные. «Там нет прекрасного, где нет доброго и полезного.“
Творчество. Повседневная жизнь человека – это искусство. „Творец в своих произведениях должен выражать состояние души.“ Творчество – это поиск объективной и вечной истины, через сомнение, иронию, мыслительные тупики и непрерывное вопрошание. В диалоге философ посредством особого метода майевтики (букв.повивальное искусство), оказывает помощь рождению истины, которая должна рождаться сама в душе и разуме человека. Майевтика - это искусство извлекать скрытую в каждом человеке истину с помощью наводящих вопросов. Истина существует независимо от воли человека и в диалоге собеседники, ведомые ею, «ходят вокруг нее» пока она сама неотвратимо не высветиться в разговоре.
Цель Человека. Цель всех людей – стремление к счастью, но лишь добрые души достигают состояния счастья. Источник счастья находится в душе человека, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа гармонична и добродетельна. Добродетель — это знание. добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.
Душа госпожа тела, поэтому забота о душе — наиглавнейшая. Господство души над телом и есть самообладание и свобода. “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.
Цель человека – возвышение духа, совершенствование себя и других. „Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь в стремлении стать совершеннее.“ Стать совершенным самому и научить людей взращиванию души.
Сократ (470/469 г. до н. э.— 399 г. до н. э.) — древнегреческий философ, основоположник классического периода греческой философии, инициатор поворота античной мысли от природы к человеку
Благо, Единое, Бог – творец. В качестве Абсолюта выступает некое первоначало или «беспредпосылочное начало», вечное, истинное, не имеющее возникновения всеобщее бытие, некоторая ни на чем не основанная и ни в чем не нуждающаяся, высшая идея Блага.
Благо
Благо, идея Блага или идея Добра -это высочайший принцип всего существующего и последняя цель мышления, равнозначная понятию о Боге или о божественному принципу. Благо это абсолют, начало и цель бытия. Это сверхбытие или особое вечное высшее бытие, «полное порядка и смысла».
Единое Благо «родственно всему» и пронизывает все Вселенную, оно присутствует в каждой вещи и является высшей целью мышления, всех действий и всего существующего. В то же время оно выступает как порождающий все вещи прафеномен, придающий смыслы и цели всему сущему. Благо доставляет познаваемым предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность». Идея Блага проявляет ум человека, придает сущность человеку, вещам и идеям, дает существование и истинность всему сущему. Так земное Солнце придает всему и видимость, и рождение, и рост, и питание, и становление. Благо - это «благо само по себе», обладающее бытийственным совершенством.
Абсолютное предстает «как парменидовское бытие», как подлинная реальность и всеобщее бытие, господствует над особенным и многообразным, проникает собою и производит его.
«Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она — причина всего правильного и прекрасного».
Иерархия благ
«Во главе всех благ как для богов, так и для людей стоит правда— как знак необходимых и желанных Истины, Красоты и Добра.
Человеческие блага направлены на божественные, а те устремлены к высшему Разуму.
Разум первичен, так как только он позволяет понять: в каком отношении справедливость и красота суть благо
Из божественных благ главное — разумение, далее идет здоровое состояние души, третье благо — справедливость; четвертое благо — мужество»
Человеческие — это «здоровье, затем идет красота, на третьем месте — сила в беге и в остальных телесных движениях, на четвертом — богатство, но не слепое, а зоркое, спутник разумности».
Единое
Благо порождает и сводит множественность вещей к единству, направляет их к единой цели и является синонимом Единого. Единое -Благо представляет собой трансцендентное начало, превышающее всякое бытие и человеческое познание. «Благо не есть сущность, но по достоинству и силе - стоит выше пределов сущности». Единое самотождественно, одно, оно бесструктурно, вне времени и пространства. Единое – это «ничто», бесформенное, безвидное, непознаваемое и невыразимое: «Нет ни имени, ни слова для него, ни знания о нем, ни чувственного его восприятия, ни мнения». Единое беспредельно; оно не находится ни в другом, ни в себе самом – нигде не находится; оно не движется и не покоится.
Если единое едино, то оно не существует, ибо бытие и единое – не одно и то же. То, что по ту сторону мира, не является ничем из этого мира, есть с точки зрения мира ничто.
Но без Единого не может быть и мира, а мир есть, следовательно, есть и Единое. Единое существует, при этом «бытие единого не тождественно с единым», значит, «существующее единое» – это не одно, а два, двойка – начало множественности.
Если есть Единое, то есть и его бытие и есть «два», а значит есть все остальные числа, которые производят все многообразие существующего. «Парменид»
Существование единого делает единое многим и различенным внутри себя. В этом и раскрывается связь между абсолютностью сущего и относительностью его проявлений.
Единое выходит из себя, разрушает себя, чтобы обрести новое конкретное единство частей в целом. Абсолют проявляет себя как абсолют единство бытия и небытия, единого и многого, как высшая идея, «которая есть как всеобщая мысль, так и сущее».
Бог это само Благо и единое истинное бытие, он полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно.
Мир идей
Наивысшая «идея есть не идея истины и не идея прекрасного, а идея блага» (agathon). Идея Единого Блага находится на вершине мира идей, Благо это сверхидея, которая пронизывает мир и придает ему единство. Идеи направлены на Благо, как свой высший источник и сами дают благо вещам.
Мир идей как особый слой реальности «умозримых видов", эйдосов, который может называться чистым бытием. Идея "сама по себе, сама через себя единовидное вечносущее" и неизменны, сущностны, реальны, умопомтигаемы божественны и совершенны.
Идеи, или эйдосами это абсолютные сущности, обладающие истинным бытием, существующим безотносительно пространства и времени.
Идеи — это реальные предметы, субстанции и прототипы чувственных предметов, эйдосы или истинные внутренние виды сущего, открывающиеся лишь с помощью мышления.
Вместе с тем в отношении вещей идеи выступают родовыми понятиями, а также идеалами и образцами (греч. paradeigma). Идеи взаимосвязаны друг с другом через причастность пяти "высшим видам": бытию, движению, покою, тождеству и различию.
Существуют идеи высших категорий бытия: блага, истины, прекрасного, справедливого, идеи физических явлений и процессов: покой и движение, цвет и звук, а также идеи отдельных разрядов существ: идея животного, идея человека, идеи отдельных предметов.
Мир идей существует самостоятельно в особой области сверхчувственной области пространства, отдельно от мира вещей и от человеческих мыслей. Это единственно истинно существующий мир, а мир вещей не обладает реальностью. Вещи это всего лишь тени и призраки мира идей.
Иерархия бытия
Единое (Благо), Эйдос, Число, Ум, Мировая Душа, Парадигма, Демиурги расположены их в сложной стройной иерархии, и обладают разной степенью бытийственности.
Мировая Душа обладает божественным Умом и является первоначалом, первопричиной и перводвижением, тем, «что движет само себя» самодвижущееся, наиболее древнее и сильное. Она — причина блага и зла, удовольствия и страдания и всех других противоположностей. Она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью желания, усмотрения, заботы, совета любви и ненависти», она «пестует все и ведет к истине и блаженству». Душа бытийственна и выражает себя в слове или Логосе. Логос — это истинное и благое слово о вещи, касание Единого - Блага. «Это слово, безгласно и беззвучно изрекаемое, в самодвижущемся [космосе], одинаково истинно, имеет ли оно отношение к иному или к тождественному». «Тимей»
Творчество. Единое как самотождественное первоначало, предстает как высший принцип порождения и изначальный источник творчества. Единое творит свою собственную структуру, иерархию первых сущностей и структуру бытия. Сверхсущностное Единое возвышается над бытием и небытием и является причиной в переходов между ними, что и является самым широким определением творчества. «Все, что вызывает переход из небытия в бытие, – творчество, и, следовательно, создание любых произведений искусства и ремесла можно назвать творчеством, а всех создателей их – творцами».
Сама возможность творчества определяется тремя первосущностями: а) Демиургом, б) Первообразом или Парадигмой творения, в) Порождающим пространством, «восприемницей и кормилицей всякого рождения».
Единое Благо отождествляется с «Богом-Творцом», с благим и вечном «Умом-Демиургом», который устрояет «всеобщее становление», создает подобный себе, прекрасный и совершенный космос. Бог-творец есть и «начало всех вещей, и их середина, и конец. Он - начало, так как от него все происходит; он - середина, так как он - сущность всего, что имеет происхождение и он - конец, так как все к нему стремится, как к своей цели.
Направляя все к благой цели, Бог создает мир по собственному подобию. «Если космос прекрасен, а его демиург благ, ясно, что он взирал на вечное… для всякого очевидно, что первообраз был вечным: ведь космос – прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург – наилучшая из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и разума».
Человеческая деятельность и творчество не всегда руководствуются Благом, но творец должен стремиться подражать во всех отношениях истинному творчеству Демиурга, восходить к изначальной идее блага и обретать свою подлинную творческую сущность.
Любовь
Творчество, как и любовь — это стремление к вечному обладанию благом, это стремление и к бессмертию. Человек обретает Благо через любовь и творчество, так как любящие «должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно», порождая новых хороших людей, книги, законы и мысли. Любовь понимается как исходный принцип рождения всего нового, как способ оставить “новое свое подобие” и в, первую очередь, в духовной сфере. Любовь пробуждает в человеке творчество и «каждый, кого коснется Эрот, становится поэтом, хотя бы "дотоле он и был чужд Музам… Ведь искусство стрельбы из лука, искусство врачевания и прорицания Аполлон открыл тогда, когда им руководили любовь и страсть». Каждый человек обладает врожденной способностью к творчеству «все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном».
Красота
При этом сама красота является проявлением высшей идеи блага на конкретно-чувственном уровне. «Красота – это наиболее ценное и действительное связующее звено между невидимым и видимым миром, она – нить Ариадны, которая выводит и возносит блуждающую душу из хаоса телесных форм на чистые высоты мира сущности» (В.Виндельбанд). В этом смысле реализуется новый механизм творчества - эротическое восхождение к чистой идее красоты. При этом существует ряд последовательных стадий любви к прекрасному. Она начинается с любви к прекрасному телу, затем рождается любовь к красоте души, нравам и обычаям. Отсюда возникает любовь к красоте наук, что позволяет приблизиться к красоте во всем ее многообразии, пока человек не узрит прекрасное само по себе и не приобщиться к чистой идее красоты.
Важность человеческого выбора. Если демиург творит благодаря свободному волеизъявлению, то в человеке борется стремление и к наслаждение и к благу. Однако человек способен принять правильный выбор. В качестве внутреннего помощника выступает "даймон" (гений) Сократа: «... это голос, который, когда он мне слышится, всегда, что бы я ни собирался делать, указывает мне отступиться, ни никогда ни к чему меня не побуждает».
«Одержимость» и «Божественная сила»
Сам по себе творческий акт непостижим и носит иррациональный характер. Поэт творит в состоянии наития, одержимости, вдохновения, “божественного сумасшествия”. Художник творит находясь в творческой "исступленности" в состоянии "безрассудочности", творческого "экстаза". Истинное творчество происходит благодаря "музам вдохновения", "божьему гласу", который слышит истинный гений искусства.
Божественная сила движет поэтом подобно действию магнита (Магнесийского камня), который не только притягивает железные кольца, но и сообщает им такую силу, что они, в свою очередь, могут делать то же самое, что и камень, то есть притягивать другие кольца, так что иногда получается очень длинная цепь из кусочков железа и колец, висящих одно за другим; у них у всех сила зависит от того камня.
Бог или Муза сообщают вдохновение и творческую силу поэту, он – рапсоду, исполнителю поэм и актеру, а те своим зрителям. При этом одержимость поэта означает то, что «Муза держит его».
«Все хорошие эпические поэты не благодаря уменью слагают свои прекрасные поэмы, а только когда становятся вдохновенными и одержимыми». Одержимыми и иступленными поэты, как и участники дионисийских вакханалий, становятся тогда, когда ими овладевает гармония и ритм.
Поэт творит «не от умения, а по божественному наитию» Он может творить только вдохновенным и исступленным и «только то, на что его подвигнула Муза». Если он, избавившись от контроля рассудка, говорит ценные вещи, значит это «говорит сам бог и через них подает нам голос».
«Говорят же нам поэты, что они летают, как пчелы, и приносят нам свои песни, собранные у медоносных источников в садах и рощах Муз. И они говорят правду: поэт – это существо легкое, крылатое и священное».
Мимесис. Художественное творчество человека, в отличие от божественного творчества, ориентирующегося на идеальные образцы, является подражанием подражанием чувственным вещам, которые сами являются отражением идей. Механизмом творчества является мимесис (от греч. μιμηοις). подражание и воспроизведение вещей чувственного мира. Искусство не отражает сущности вещей, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного, а представляет собой подражание подражаниям, создание копий копий или теней теней.
Познание
Знание об истинных сущностях априорно и врожденно, поэтому познание — это припоминание идеальных объектов. Познание — это способ обращения к себе, "освобождения" узника из заточения в пещере чувственной реальности, как способность мыслить чистые идеи, рассуждать о них, без обращения к вещам.
Мыслящий дух самостоятельно восходит к «идеям», вечным первообразам существующего.
Без Единого, Бога, Блага мыслить многое нельзя, поскольку тогда не будет существовать существующее. Существование Бога необходимо для самого познания «идей». Зато они безусловно постижимы для разума Бога. Предчувствие Блага — это предчувствие благой Высшей Силы и «самого важного знания». Познание возможно «…лишь благодаря благу оно дает им и бытие, и существование, хотя само благо не есть существование, оно — за пределами существования, превышая его достоинством и силой».
Видение. Исследование «идей» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей. метод восхождения умом до «идей».
Человек
Душа человека. Сущность человека в его вечной и бессмертной душе. «Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе в высшей степени подобна наша душа». Душа человека есть идея, которая определяет интимное единство человека с Абсолютом.
Универсальной формой отношения человека ко всему остальному миру является созерцание прекрасного как "тоска" души по идеалу, а также рациональное познание, на пути которого душа обретает утраченное, "забытое" абсолютное знание и возвращается к единству с абсолютным началом.
Счастье
Счастье является высшей целью для всех живых существ. Оно состоит в обладании Благом, в укорененности в вышнем Благе и согласии с ним. «Счастливые счастливы потому, что обладают благом». Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Только жизнь на основе «милого, приятного, благого и прекрасного» приводит человека к счастью. Благо — это основа счастья и любви. Любовь — это тоже обретение первично любовного что родом из Блага. «Любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом». Наилучшая жизнь – это жизнь наиприятнейшая, в которой много удовольствий, мало страданий, в которой есть место и недобровольному, но желательному, согласно закону.
Однако довольствия должны соответствовать «красоте, соразмерности и истине». Высшие удовольствия — это чистые удовольствия от красивых красок, очертаний, запахов, звуков, от музыки и нравственной красоты человека в сочетании с его прекрасной внешностью. Любящий прекрасное может в конце пути увидеть «Прекрасное само по себе». Созерцая это прекрасное, он породит в себе истинную добродетель, ему достанется «в удел любовь богов» и в конце концов он окажется бессмертным. Любовь к Прекрасному — это также прямой путь к спасению.
Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона. Но жить весело, испытывать удовольствие от участия в божественной игре. "Надо жить играя. Что же это за игра? Жертвоприношения, песнопения, пляски, цель которых - снискать себе милость богов, а врагов отразить и победить в битвах''.
Только философская натура может быть по-настоящему счастлива, так как она «родственна наивысшему благу». Она поднимается от образов вещей к идеями, а через них к высшей Начальной и беспредпосылочной Идее Блага. Душа предчувствует Благо и желает жить иначе, чем все, жить в ином мире, в мире Блага. «Бегство — это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу — значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым».
Платон (429/427 до н. э. — 347 до н. э), древнегреческий философ, один из основателей идеалистического направления в мировой философии, ученик Сократа и учитель Аристотеля.
Абсолют – Неподвижное Первоначало, вечный Перводвигатель, источник и предмет всякого движения, как всеобщее стремление и чистая энтелехия, Первопричина (prima causa) бытия, жизни и всего сущего.
Это Ум (Нус), сам от себя зависящий и мыслящий сам себя, мышление мышления, первосущность, «Форма форм», имеющая содержанием только себя, безотносительное Благо, высшее бестелесное и одушевленное Божество.
Бог, Высшее Божество
Абсолют понимается как Божество которое обладает всеми высшими атрибутами и такими сущностными характеристиками как изначальность, неподвижность, неизменность, единственность, простота, самодостаточность, одушевленность, мыслимость, трансцендентность, высшая предельность и превосходство над всем сущим.
1. Высшая предельность
Бог – необходимый предел всех явлений, событий и процессов, совершающихся в мире.
Бог – Первопричина и Первоначало всего сущего. Бесчисленное множество причин не может идти в бесконечность и завершается максимально простым божественным началом.
Бог – последняя, законченная целеведущая бестелесная «высшая форма», которая приводит все в движение.
Бог – абсолютная цель бытия, совершенно простая и неизменная, полностью лишенная материальности.
Бог - последняя ступень совершенства, которую уже невозможно превзойти, совершенное смысловое завершение сущего.
«Пределом называется граница (to eschaton) каждой вещи, т. е. то первое, вне которого нельзя найти ни одной его части, и то первое, внутри которого находятся все его части; всякие очертания (eidos) величины или того, что имеет величину; цель каждой вещи (таково то, на что направлены движение и действие, но не то, из чего они исходят, хотя иногда это и то и другое, - то, из чего они исходят, и то, на что они направлены, а именно конечная причина); сущность каждой вещи и суть ее бытия, ибо суть бытия вещи - предел познания [вещи]; а если предел познания, то и предмета. Поэтому очевидно, что о пределе говорится в стольких же значениях, в скольких и о начале, и еще больше, ибо начало есть некоторый предел, но не всякий предел есть начало».
2.Трансцендентность
Бог носит сверхмирный и трансцендентный характер. Он отделен от мира индивидуального, обособлен от жизни людей и находится вне Космоса. Он не вникает в частности и отдельные сущности. Мир единичных, индивидуальных, чувственных сущностей - недостойный предмет для бога, ведь "лучше не видеть иные вещи, нежели видеть [их]". Абсолют есть от всего отрешенное, всепронизывающее, всеуправляющее, ни с чем не смешанное начало.
3. Одушевленность божественного начала
Бог как вечное и наилучшее существо, обладает жизнью и непрерывным вечным существованием. . «Бог есть живое существо, вечное, наилучшее, так что жизнь и существование непрерывное и вечное есть достояние его». У Бога вечная и самая лучшая жизнь, которая является вечным блаженством. «И жизнь поистине присуща ему, ибо деятельность ума – это жизнь, а бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь». Начало, обладающее такой жизнью, существует в полном смысле слова. Быть – испытывать полноту жизни.
3. Самодостаточность и самостоятельность
Сверхмирность и отрешенность первосущности обеспечивает ей предельную самостоятельность. Бог– полностью обращенное в себя бытие. Мысль Бога есть мысль самодовлеющая. Он не нуждается в другом предмете мысли, нежели его собственное мышление, он «чистый акт». «Энергийный космический Ум не подвержен никакому материальному или чувственному воздействию со стороны чего бы то ни было». Бог абсолютно самодостаточный и стоящий в самом себе, действует своим бытием, а не силой.
4. Единство и недвойственность абсолюта
У абсолюта отсутствует противоположность. Всякая двойственность проявляется на низшем уровне. Простота единого смысла пронизывает бытие перерастая в абсолютную простоту самосознания.
3. Нематериальность
Будучи формой форм, перводвигателем и целью, бог начисто лишен материи. Поскольку материя вносит начало возможности, потенциальности, то нематериальный бог - чистая действительность и осуществленность и высшая реальность. Как нематериальный, бог не может быть мыслим как бытие в возможности. Бог порождая вечный процесс движения, сам он остается неподвижным бытием и, следовательно, он необходимо должен быть бестелесным.
4. Неподвижность и неизменность
Бог неизменен - ведь всякое изменение было бы для него изменением к худшему.
Мышление Бога о самом себе не сопровождается никаким развитием, ибо он – законченная «высшая форма», последняя ступень совершенства, которую уже невозможно превзойти. Непроцессуальность мышления Абсолюта подчеркивается его созерцательностью, так как в самом созерцании и самосозерцании отсутствует всякое движение.
Бог как Перводвигатель, Ум и Высшее Бытие
1. Бог-Перводвигатель
Перводвигатель представляет собой источник движения, или «творящее» начало. «А так как то, что и движется, и движет, занимает промежуточное положение, то имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность».
Абсолют – это изначальный и вечный двигатель мира, который приводит в движение все вокруг, оставаясь неподвижным, неделимым и вечным. Без первого двигателя не возможны другие двигатели, а, следовательно, и движение. Он служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно. Это неподвижное первоначало, которое активно присутствует в универсуме, причем именно это обусловливает подвижное многообразие универсума.
Недвижимое движущее вечно; оно есть сущность, деятельность, начало и цель. Поскольку перводвигатель мира одновременно и причина движения, и его цель, то и весь мировой процесс направляется к единой цели.
"Действительность предшествует возможности" – не действительное бытие происходит из возможного или из хаоса, но действительность сама порождает возможность, и сама ее возвращает к себе. В "перводвигателе" действительность совпадает с возможностью, поэтому он неподвижен, однако сам является источником всякого изменения, возникновения и уничтожения.
2. Бог как Ум
Бог это Ум, чистый деятельный разум, а жизнь бога это деятельность его разума - божественное мышление. Ум как самодовлеющее, само на себе замкнутое, мыслящее само себя мышление. «…бог мыслит сам себя, бог,- это разум, который мыслит сам себя .... и мысль его есть мышление о мышлении (noesis noeseos)». Бог - это мышление, которое мыслит лучшее и высшее, то есть себя, и в этом мышлении он становится тем, что мыслится, ибо в данном случае мысль и мышление тождественны. Поэтому самомышление ума оказывается последней реальностью. Деятельность ума есть жизнь, а бог есть деятельность.
"Ум" - именно сущность, предел становления сущего. Ум напрямую связан с формой, придающей вещи определенность бытия. Чистый разум – это независящая от материи форма всех форм, воспринимающая или обнимающая в себе посредством понятий все возможные формы и все мыслимое.
Самый адекватный предикат ума бытие. Не Единое, но Ум и мышление, являются «самым божественным», абсолютным, благом. Ум это в большей мере «простота» чем «единство». Ум предстает одновременно как абсолютное самомышление или бытие, так и его запредельное основание благо.
Так как бог-ум выше материи, предмет его мысли и мысль о предмете совпадают. "Поскольку, следовательно, предмет мысли и разум не являются отличными друг от друга в тех случаях, где отсутствует материя, мы будем иметь здесь тождество, и мысль будет составлять одно с предметом мысли".
Бог-ум замкнут на самом себе. Мысля самого себя, бог тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Природу бог не мыслит. Деятельность Бога состоит лишь в блаженном теоретическом самосозерцании, без практических актов. Мыслящее бытие, испытывающее высшее блаженство в созерцании самого себя.
3. Бог как Высшее Бытие
Бог –это Высшее Бытие, цель мирового процесса, полнота и совершенство, предельная простота и высшее Благо. В осуществленном бытии сущности совпадают истина, добро и красота.
Бог предстает как высшее полностью обращенное в себя бытие, конечный источник всякого движения, как неподвижное, но все движущее начало. Высшее бытие отождествляется с мышлением. Бог не нуждается, не зависит и не мыслит ничего внешнего, а «чистый акт» Бога это мышление о собственном мышлении.
Бытие – категориальный и каузальный анализ
Категориальный анализ
Бытие не является категорией, поскольку на него указывают все остальные категории. «Бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания».
Бытие раскрывается через понятия и категории и первой, наиболее близкой к нему является категория «Сущности».
Высшая и первая задача - исследовать «сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе». При этом «вопрос о том, что такое сущее, - это вопрос о том, что такое сущность.»
Ведь суть бытия вещи есть именно суть ее, то, что эта вещь есть сама по себе. Необходимо, чтобы были тождественны благо и бытие благом, прекрасное и бытие прекрасным.
Сущность не подвержена ничему и неизменна. «Ясно, что существует вечная, неподвижная, отдельно от чувственного и самостоятельно существующая сущность. Но также доказано, что эта сущность не может иметь величины, а неделима и нераздельна».
Она характеризуется такими критериями:
1. Мыслимость
2. Самостоятельность
3. Способность быть носителем противоположностей.
Первосущность это и есть предел мыслимости, предел самостоятельности и предел единства. Первосущность - это бытие, существующее в наибольшей степени. Бог есть первая сущность и чистая форма и он служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность.
1. Предел мыслимости достигнут в первой сущности, каковой является ум. Сущностью в полноценном смысле слова может быть назван лишь Ум (noys).
Действительностью бытия - сущность, действительностью сущности – ум. Первосущность же мыслит именно себя, для нее бытие есть осознанное существование, а быть и мыслить это просто одно и то же.
Первосущность - это энтелехия жизни, жизнь в собственном смысле слова. Но высшая реализация жизни есть ум, а высшая реальность ума - мышление о самом себе, то есть полное и безусловное самосознание.
Первосущность обладает умом, душой и жизнью. Следовательно, это не просто сущность, а живое сознательное существо. Только в первосущности совпадают сущность и существование.
2. Предел самодостаточности. Самобытность и самостоятельность сущности. Первосущность достигает полной аутентичности и содержится в самой себе. . Она мыслит саму себя, а это и есть высшая самотождественность бытия самому себе.
Сущность– «это та, которая не говорится ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем», то есть существует «сама по себе» и вполне самобытна.
3. Предел единства. Сущность представляет собой предел единства, полноту бытия и чистую действительность. Являясь бытием в своей полной осуществленности она превышает все противоположности и не является ни формой, ни материей, ни общим, ни единичным, ни объектом, ни субъектом.
Каузальный анализ Бытия
«А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено» «Сущее как таковое», - может рассматриваться в аспекте его четырех причин: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Каузальный анализ нацелен уже не на все сущее, а только на субстанциально сущее: он устанавливает «начала», или «причины субстанции».
Знать истину вещи - значит знать ее причину, знать сущность - значит знать ее начала и причины, то есть в конечном счете, для познания бытия необходимо знание его первых причин.
Движение
Движение и изменение являются неотъемлемыми свойствами мира, а само движение или процесс понимается как переход возможности в действительность.
Благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются всё более и более сложные, постепенно приближаются к совершенству и восходят к первоисточнику всякого движения – «Первому двигателю», Богу.
С одной стороны, движение присуще самим вещам и является самодвижением с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя.
Концепция причинности
Следовательно, если первое - сущность, то философ, надо полагать, должен знать начала и причины сущностей. «А так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущного».
«И о причинах говорится в стольких же смыслах, что и о началах, ибо все причины суть начала. Итак, для всех начал обще то, что они суть первое, откуда то или иное есть, или возникает, или познается; при этом одни начала содержатся в вещи, другие находятся вне ее. Поэтому и природа, и элемент, и замысел (dianoia), и решение, и сущности, и цель суть начала: у многого благое и прекрасное суть начало познания и движения.»
«Нет никакой пользы, даже если мы установим вечные сущности если эти сущности не будут заключать в себе некоторого начала, способного производить изменение должно быть такое начало, существо которого – в деятельности».
Первопричина как причина всякого движения. Каждая вещь имеет свою причину. Эта причина также может иметь причину, но такая цепь не может, уходить в бесконечность. Так возникло предположение, что должна существовать вечная причина мира, или первопричина
Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. «Бог, по общему мнению, принадлежит к причинам и есть некое начало…»
Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.
Структура бытия строится исходя из оснований всеобщего движения, и тем самым образует четыре элемента:
1. Материю,
2. Форму,
3. Действующую причину
4. Цель (Благо).
Существует четыре основных вида причин:
1. Материальная причина, которая содержится в самой первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Это материя («то, из чего») или субстрат.
2. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи «истинную реальность». Это форма (эйдос, морфе), или «чтой-ность», или сущность (essentia)
3. Активная или воздействующая (движущая или производящая) причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Это - «то, откуда», источник движения, или «творящее начало».
4. Целевая причина. Наибольшую значимость имеет целевая, или конечная причина (causa finalis), которая объясняет цель и смысл движения. Это - цель, или «то, ради чего» существует вещь, ее цель (telos). У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.
1. Первая материя
Материя «то, из чего» или основа всякого бытия. Материя вечна, несотворима и неуничтожима, она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве, она инертна и пассивна эта первичная материя, которая не неопределима ни одной из категорий. Она образует, собственно, «потенциальную» предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, четыре первоэлемента (стихии) — огонь, воздух, вода и земля, о которых говорили досократовские мыслители и эфир (небесная субстанция).
Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.
2. Форма форм
Форма («то, что») представляет собой сущность, стимул, цель, а также причину становления многообразных вещей из первой материи. «Форма» — это сущность, идея, превращенная из трансцендентного первообраза в имманентный принцип вещи. «Формой я называю суть бытия каждой вещи и ее первую сущность». Идеи неотделимы от вещей и имеют свое бытие в них. Идея — это форма, дающая материи смысл.
Идея лишь конкретная форма материи, которую последняя приобретает при помощи «движения».
Понятие «формы» рассматривается с трёх различных сторон: не только как идея предмета «в настоящем времени», но и как совокупность возможностей, которые могут реализоваться из неё в будущем, а также как итог некоего создавшего её творческого акта. Каждая причина содержит остальные причины. Эта "форма без материи" представляет собой своеобразное единство формальной, движущей и целевой причин.
Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга. В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Единичное бытие вещи, явления представляет собою слияние материи и формы. Форма, образует из потенциального бытия действительное, реальное бытие.
Материя есть чистая возможность, или потенция (динамис) вещи, форма – осуществление (энергия, энтелехия) этой потенции. Поскольку природой формы является действие, она представляет собой энергию (действие), которая становится сущностью бытия.
Бог – высшее совершенное существо, концентрирующее в себе все богатство форм, лишенных материальных субстратов. Бог есть «форма форм» (eidos eidon) – чистое мышление, чьим предметом может быть только высочайшее и совершеннейшее, то есть только он сам.
Бог -"последняя форма" или ум-перводвигатель создаёт формы разнообразных вещей из материи. Сущность "последней формы" - вечная актуальность и чистая деятельность, лишенная пассивного начала материальной причины.
«Перводвигатель» мира может быть представлен как бестелесная форма всех форм. Он есть всецело действительность, «форма всех форм», высшая форма, идеальное начало, деятельность которого сводится к «мышлению мышления».
3. Действующая причина
Действующая причина — это «ближайший движитель», то, что приводит в движение и заставляет изменяться первичную материю. Началом всех начал является Бог, который как форма всех форм объемлет все мыслимое. Однако действительные вещи и отдельные «формы» имеют самобытное существование не в его мысли, а вне его – в материи. И потому Бог может двигать мир только извне, приводя во вращение верхнюю небесную сферу. в Физике перводвигатель есть действующая причина движения первого неба.
Для космоса в целом перводвигатель является одновременно движущей, формальной и целевой причиной, актуальным первоначалом, сам себя мыслящим умом запредельным космосу.
4. Стремление к наивысшей цели, к Благу или эвдемонии
Всякий процесс есть процесс, движущийся к некоторой цели. Вещи могут обладать не только предписанной им извне целью, объективно содержать цель в самих себе. Цель движения в этом случае состоит в реализации или в осуществлении формы скрывающейся в самих вещах.
Это значит, что цель сводима к форме – действительности того, что даётся как возможность в материи предметов. Эта действительность есть цель, и движет она все так, как движет любящего то, что любимо.
Последовательность средств и целей не может продолжаться до бесконечности, а должна, существовать какая-то наивысшая цель, которая не является средством ни для чего. Такая цель или «то, ради чего», и есть наивысшее достижимое благо, которое «есть цель всякого возникновения и движения».
Высшее благо может так же пониматься как неподвижный перводвигатель, который является не столько источником, сколько целью. Перводвигатель как целевая причина не только ставит его первым среди предметов мысли и желания, но и ясно утверждает, что он «движет как предмет любви».
Энтелехия
Энтелехия тождественна энергии и представляет собой реализацию заложенных в данном сущем возможностей и, в первую очередь, – способности к бытию. Энтелехия и энергия противопоставляются потенции и могут означать как реализующее начало (форму), как сам процесс реализации, а также само состояние реализованности,
Действительность предстает как осуществление возможности, деятельность (ἐνέργεια, energeia) как развертывание природы конкретного существа и процесс перехода возможного в осуществленность и исполненность (ἐντελέχεια, entelecheia).
В самом факте деятельности дано, совпадение процесса и результата деятельности, что находит свое выражении в созерцании - когда глаз видит уже тогда, когда смотрит.
Форма есть энтелехия материи; движение есть энтелехия подвижного. Энтелехия – это только такое движение, которое содержит свою цель в самом себе. Энтелехия при этом понимается как слияние причины, процесса и цели. Энтелехия — это первопричина, мышление мышления и цель – Благо или высшее бытие в действительности.
Бог или ум является абсолютной энтелехией, чья деятельность представляет чистую завершенность и состоит только в «мышлении самого себя». Высшая реализация жизни и ее энтелехия - есть ум, а высшая реальность ума - мышление о самом себе, то есть полное и безусловное самосознание.
Совпадение результата и процесса деятельности имеет место только для чистого ума, мыслящего наилучший предмет мысли – себя самого. Этот божественный ум лишен материи и именно поэтому в нем нет ничего возможного – он чистая деятельность созерцания, чистая мысль и, таким образом, полнота бытия.
Идея души
Душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, смысл и форма, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. Она есть некоторое жизненное состояние тела, образующее его упорядоченность и гармонию. Душа — это и есть энтелехия тела. "Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел". Таким образом, душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума.
Счастье - наивысшая степень эвдемонии (процветания, блаженства),
первая цель жизни и высшее благо человека Это состояние предельной точки развития и совершенства, находящейся в максимальной близости к богу. «Счастье как цель действий… нечто совершенное, (полное, конечное) и самодостаточное». Счастье это «высшее и самое прекрасное (благо), доставляющее величайшее удовольствие», это «полнота жизни», проявление ума, который есть максимум красоты, высшее наслаждение и благо.
Так как все сущее устремлено к цели как максимально возможной реализации своей природы, то счастье человека состоит в достижении совершенства, того максимума, которого он может достигнуть в соответствии со своей природой. Подлинно счастливым оказывается полноценно развивающийся человек, то есть человек, стремящийся просто быть, свободно реализующий свою природу и находящийся в процессе правильного развития.
Бытие самоценно, оно само по себе благо, осознанное благо есть наслаждение и высшее блаженство для существа - просто быть.
Человек причастен к бытию посредством энтелехии, то есть через осуществление собственной внутренней цели. Счастье достигается в созерцательной жизни. «Высшее наслаждение приносит созерцание, возможность просто видеть бытие, особенно высшее бытие.»
Правильно мыслить - значит быть.
Добродетель (арете -«доблесть», «достоинство», «добротность», «дельность»).
Счастье – невозможно без добродетели. Оно состоит в деятельности души по осуществлению своей арете Высшее наслаждение, это разновидность чувство довольства, вызываемого в человеке сознанием, что его поступки нравственны и хороши. «Человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели».
Добродетель состоит не в знании добра, ибо это знание само по себе не удерживает от дурных поступков. Это сознательная тяга к доброму, постоянное качество воли. Человеческая воля изначально свободна. Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии. Суть добра – в господстве разумного элемента души над чувственными страстями. Истинное этическое поведение состоит в том, чтобы занимать разумную средину между противоположными крайностями, которые и есть пороки.
Середина является идеальным проявлением Абсолюта в материальном мире, целью стремлений человека в моральном поведении. Все добродетели делятся на нравственные (этические) и мыслительные (разумные). Нравственные добродетели есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий. Они рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Нравственные представляют собой середину между крайностями — избытком и недостатком — и включают в себя: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Разумные добродетели развиваются в человеке благодаря обучению.В наиболее общем виде душа имеет следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие. Каждый должен участвовать в благе целого. «Насколько возможно, надо возвышаться до бессмертия (athanatidzein) и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе».
Аристотель (384 до н. э.,— 322 до н. э) древнегреческий философ. основатель перипатетической школы и ученый-энциклопедист, ученик Платона и учитель Александра Македонского
Кинизм (от греч. kyon – собака) – одна из сократических школ античной философии. Возможно название школы происходит от названия храма Киносарг – «Зоркий пес», в котором Антисфен беседовал со своими учениками. Возможно потому, что киники считали, что жить следует «подобно небесной собаке», а именно сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, верность, храбрость и умение с твердостью отстаивать свой образ жизни.
Скептицизм
Скептицизм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление античности, основанное на сомнении в возможности достоверного знания и в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм является реакцией на метафизический догматизм и развитием идеи софистов о субъективности и относительности всякого знания.
В античном скептицизме можно выделить три периода:
1. Старший пирронизм (III в. до н. э.). Пиррон и его ученик Тимон из Флиунта (320—230 гг. до н. э.).
2. Академизм (III-II вв. до н. э.). Аркесилай (315-240 гг.), который выдвинул принцип «эпохэ» или воздержания от суждений; Карнеад (214-129 гг. до н. э.).
3. Старший (поздний) скептицизм. Энесидем (ок., I в. до н.э.), Агриппа (I в. н. э.). Секст Эмпирик.
Эпикуреизм — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии, согласно которой высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных. Эпикуреизм основан на этике, с ее ведущим принципом удовольствия, физики – с принципами атомизма, механистичности и свободы-случайности, а также теории познания, основанной на сенсуализме. Этика, имела практическую направленность и учит достижению счастья, остальные разделы философии носили вспомогательный характер, физика освобождала от страха, а теория ощущений являлась основой уверенности.
Школа просуществовала около шестисот лет. Основателем школы был Эпикур (342/341 до н. э.— 271/270 до н. э.)
Наиболее известными греческими эпикурейцами были его любимые ученики Метродор (331/0 г. до н. э. — 278/7 г. до н. э.), Колот из Лампсака (ок. 320 г. до н. э. —268 г. до н. э.), преемники в должности главы школы ( схолархи «Сада»): Гермарх (ок. 325 до н. э. — 250 до н. э.), Полистрат Дионисий (ум. 219/218 до н. э.), Ламптр (219/218–205/204 до н. э.) и Басилид Тирский (ум. 175 до н. э.), Аполлодор (возгавлял школу 150–110 до н. э.) (автор более 400 сочинений ), Федр (138 г. до н.э. — 70/69 г. до н.э), учитель Цицерна, Патрон (1 в.до н. э.), а также Зенон Сидонский (150–75 до н. э.); Диоген из Эноанды (1-я пол. 2 в. н. э.).
В Малой Азии: Филонид из Лаодикеи на Понте (200— 130), сирийский царь Деметрий I Сотер (ок. 187 до н. э. — 150 до н. э.), Протарх из Баргилии (2 в. до н.э.), Деметрий Лаконский (ок. 150–75 до н. э.).
В Риме: Амафиний (II в. до н. э) автор первого эпикурейского трактата на латыни , Филодем Гадарский (ок. 110 г. до н. э. — ок. 40 до н. э), Каций Инсубер (I век до н.э.), Тит Лукре́ций Кар род. около 99 до н. э., Гай Кассий Лонгин (86 года до н. э. — 42 до н. э.).
Стоицизм - философское учение в Древней Греции и Риме, утверждающее телесность мира как живого организма, органическую связь человека с космосом требующее сознательного подчинения человека господствующей в мире необходимости, победы человека над своими страстями, твёрдости и мужества в жизненных испытаниях, преодоление суеты внешнего мира и освобождения от его влияния путем постоянного самосовершенствования, усвоения лучших достижений культуры, просвещенности, добродетели и автаркии (самодостаточности).
Философская школа стоиков (от название портика "Стоя" в Афинах) была основана в 322 г. до н. э. Зеноном Китийским и прошла в своем развитии ряд этапов.
Ранняя (древняя) стоя ( III — II вв. до н. э.), представители — Зенон (ок. 336—264 гг. до н. э.), Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.), Хрисипп из Сол (281/277 — 208/205 гг. до н. э.). и др.;
Средняя стоя ( II — I вв. до н. э.) - Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.) и др.
Поздняя стоя ( I в. до н. э. — III в. н, э.) — Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50—138/140 гг. н. э.), Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.) и др.
В дальнейшем произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом, а затем растворение его в последнем.
К характерным чертам стоической философии относятся:
1. Представление о Космосе, как о разумном живом существе, который управляется разумом - богом.
2. Бог - это мировой разум -Логос, мировой дух, пневма, одухотворяющий и творящий огонь, который проникает в материю и придает ей все чувственные качества.
3. Бог растворен в природе, но в то же время и вечен, так как продолжает существовать после гибели мира.
4. Необходимость жить в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом – Логосом.
5. Восприятие лучших достижений мировой культуры; восхищение богатством, здоровьем и красотой.
6. Призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру.
7. Самоотстранение, право неучастия в жизни государства, игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они лишены добродетели.
8. Стремление к счастью понимается как высшая цель человека, которое достигается путем овладения собой и избавлением от страстей. Воля делает мудреца равным богу.
Кинизм (от греч. kyon – собака) – одна из сократических школ античной философии. Возможно название школы происходит от названия храма Киносарг – «Зоркий пес», в котором Антисфен беседовал со своими учениками. Возможно потому, что киники считали, что жить следует «подобно небесной собаке», а именно сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, верность, храбрость и умение с твердостью отстаивать свой образ жизни.
Абсолют как свобода от общества и социальных влияний, независимость от институтов, законов, обычаев и норм культуры.
Идеал безграничной духовной и нравственной свободы индивида, свобода каждого человека полностью распоряжаться собою. Идеал свободного равного богу в своей независимости.
Божество. Следуя принципу «всего как можно меньше» можно прийти к выводу, что народных богов много, а природный один. Преклонение необходимо испытывать перед целесообразностью божественно разумной природы. Божеству нет надобности ни в статуях, ни в кумирах; их придумал слабый и далекий от Божества, как «небо от земли», человеческий род.
Божество – самодостаточно и человек, освобождаясь от зависимости от всего внешнего, тем самым уподобляется ему.
Автаркия (от др.-греч. самообеспеченность; самодостаточность), понимается не как обеспеченность всеми благами, а как ограничение своих потребностей, как выполнение императива: ни в чем не нуждаться и не иметь ничего лишнего. Самая нужная наука — это наука забывать ненужное. Безвестность есть благо, а философия порождает умение беседовать с самим собой. Кто достиг мудрости, тот не должен интересоваться науками, книгами, чтобы его не отвлекали посторонние вещи и мнения. Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается: ибо все, что принадлежит другим, принадлежит и ему.
Автаркия, то есть полная независимость личности, дороже всех благ, земного наслаждения и той роскоши, которые пагубны для человека. Я предпочел бы безумие наслаждению. Аскетизм — это жизнь согласно природе.
Познание. Истинным может быть только знание о единичном и бытие только единичных вещей. В мире реально существует только частное и конкретное. Нет ни родов, ни видов: «человека» я вижу, а «человечности» не вижу, «лошадей» вижу, а «лошадности» не вижу. Поэтому эти общие понятия не существуют вовсе, а идеи существуют только в сознании человека.
Этика. Автаркия – это совпадение этического и природного. Примат естественности и приоритет личных интересов перед государственными. Общественная мораль — это "дым", который нужно развеять. В жизни необходимо руководится не общепринятыми законами, а законами добродетели. Трагедия человека в том, что он удалился от Бога и природы. Социальные и культурные наслоения затемнили представление человека о самом себе. Его целью является возвращение к естеству, к добродетели которая есть подлинно человеческое призвание и поведение.
Высочайшим наслаждением является труд, а удовольствие является благом, но только когда оно не вызывает раскаяния. добродетели можно научить, а само счастье возможно только от добродетели: «Благородство и добродетель - одно и то же. Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым: для этого ничего не нужно, кроме Сократовой силы. Добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний.
Главное – это овладение искусством жить. Счастлив только тот, кто равнодушен к бедности и богатству, к почестям или позору, к работе или наслаждению, к жизни или смерти. Следуя только своим естественным потребностям, отвергнув все внешнее и лишнее, люди смогут достичь настоящей свободы и счастья.
Антисфен (444/435 — 370/360 до н. э.) — древнегреческий философ из Афин, последователь Сократа, основатель и главный теоретик кинизма, одной из самых знаменитых сократических школ.
Абсолют как безусловная нравственная и духовная свобода, безграничная независимость отдельного индивида.
Свобода от внешнего мира, решительное отвержение социальных условностей, требований общества и цивилизации, всего искусственного, что противно естеству человека. Науки и искусства бесполезны, ведь главные добродетели - достоинство и сила. Зачем тратить жизнь на их познание, когда следует познать лишь самого себя?
Мудрец не признает никаких законов, кроме законов природы, демонстративно отвергает всякие обычаи и общепринятые нормы жизни, испытывает презрение к славе, успеху и знатности.
Свобода от самого себя. Торжество над самим собой есть венец философии. Подлинное счастье заключается в полной свободе и независимости. Философия - это не игра ума, но образ жизни. Главное жить в согласии с собственной природой. Необходимо жить как мыслишь.
Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы "аскеза" — усилие, тяжкий труд.
Аскетизм понимается как отказ от всех благ, удовольствий, богатства, власти, а также подражание природе. Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям. Само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высшим наслаждением. «Я – освободитель человечества и враг страстей... хочу быть пророком правды и свободы слова».
Искусство жизни. Зачем же ты живешь, если не заботишься, чтобы хорошо жить?
Каждый человек имеет в распоряжении все, что нужно для счастливой жизни. Однако, вместо того чтобы воспользоваться этим, люди мечтают об иллюзорных богатствах и эфемерных удовольствиях. Все находится во власти богов; мудрецы — друзья богов; но у друзей все общее; следовательно, все на свете принадлежит мудрецам.
Этика. Если в жизни нет удовольствия, то должен быть хоть какой-нибудь смысл. Счастье понимается как добродетель, как глубинное внутреннее достоинство, готовность ко всякому повороту судьбы, “когда "судьбе противопоставляется мужество, закону – природа, а страстям – разум".
Диоген Синоопский (ок. 412 до н. э., — 323 до н. э.), древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников.
