Вишнуизм (вайшнавизм)

Направление индуизма, в котором Абсолютом и Верховным богом является Вишну и его воплощения (аватары), преимущественно Кришна и Рама.
Духовные практики и путь к освобождению основывается на концепции Бхакти, понимаемой как преданность и чистая любовь к Богу. 

Основные традиции (сампрадаи)  и философские школы Вишнуизма

1. Шри-сампрадая.  Вишишта-адвайта-веданта. Рамануджа (11–12 вв.)
2. Мадхва-сампрадая.  Двайта - веданта. Мадхва (1238 -1317)
3. Нимбарка-сампрадая.  Двайта-адвайта-веданта. Нимбарка (12-13 вв.)
4. Валлабха-сампрадая.  Шуддха-адва́йта-веданта. Валлабха (1479—1531)

Ранняя бхеда-абхеда 

Учение, которое является посредником по между адвайтой Шанкары и вишчшта-адвайтой. Она полагает начало вишнуитскому направлению веданты и служит предтечей вайшнавской школы

Брахман вечен, всеведущ и всемогущ, он представляет собой лишенное всякой формы единство и обладает всеми совершенствами. Он является материальной и действующей причиной мира и развертывается в мир благодаря своим внутренним потенциям (шакти), превращаясь в объекты и индивидуальные души. Брахман в процессе своего развертывания и эманации остается трансцендентным миру и не затронутым изменениями
Согласно теории бхеда-абхеда (тождества-и-различия) душа (джива) по своей сущности тождественна Брахману, однако, представляет только его часть, является действующим и познающим субъектом и атомарна по размеру. При этом тождество и различие, единство и многообразие в равной степени действительны. При этом отношение Брахмана и джив напоминает огонь и искры.
Страдания обусловлены неведением (авидьей) или заблуждением самой души. Достижение освобождения и тождества души с Брахманом, необходима страстная привязанность души к Богу и практикование бхакти, которое понимается как преданность и постоянная медитация на трансцендентную сущность Брахмана.
Бхаскара (8–9 вв.)

1. Вишишта-Адвайта - веданта

Рамануджа

Брахман как живой, саморазличенный Абсолют, синтезирующий трансцендентность и имманентность, личностные и безличные характеристики, сохранение «дистанции» (паратва) в силу «вознесенности» надо всем и «доступность» для всех. 

Он бесконечен (анантам), так как его природа свободна ото всех ограничений места, времени и субстанции и отличается по характеру от всех других вещей.
Брахман – обладает такими положительными свойствами как существование, сознание, блаженство, знание, познание, истина, могущество и любовь (каруна). Он всеведущ и имеет прямую интуицию всего. 
Брахман высшая, совершенная индивидуальность, он содержит весь опыт в самом себе и не зависит ни от чего внешнего по отношению к нему. 
На персонифицированном уровне Брахман проявляется как бог Вишну, а Вселенная представляется как его тело. 
Учение о тождестве в различиях. Брахман – реален и мир коренящийся в нем реален, Брахман, душа, материя одинаково реальны и составляют триединство благодаря их естественным различиям и единство многообразия вследствие их тождества. Они одновременно отличны и неотделимы друг от друга. 
Души и материя находятся внутри Брахмана, зависимы от него и подчиняются его воле. Душа и материя являются атрибутами Абсолюта, но одновременно являются субстанциями в себе, со своими собственными энергией и деятельностью. Они наслаждаются своим индивидуальным существованием, которое не может быть полностью растворено в Брахмане. Душа является частичкой Брахмана, но не идентична ему. В свою очередь Брахман остается независимым от страданий душ и они не могут загрязнять природу бога. 
Творчество Брахмана.  Он создает мир из самого себя, превращаясь в мир. Таким образом мир представляет собой подлинный продукт Брахмана. Брахман является внутренним я всего и как бесконечное существо живет во всех вещах и душах.
Во время творения, вследствии божественным провидения и под влиянием своей кармы, души нарушают равновесие трех гун, которые взаимодействуя, порождают новое. Творчество Брахмана соответствует карме душ и поэтому не является независимым или абсолютным. 
Блаженство и наслаждение являются природой Бога и акты творения, сохранения и разрушения приносят наслаждение и увеличивают его радость. 
Майя рассматривается как творческая потенция Абсолюта и уникальная сила Бога, посредством которой он творит многообразный мир объектов. В вишнуизме символом творческой энергии бога становится богиня Лакшми. 
Путём к освобождению является бхакти или любовь, «соучастие» и преданность Богу, представляемом как Вишну.
Рамануджа (11–12 вв.), основоположник Вишишта-адвайта, учения, носящего названия: Специфическая недвойственность; ограниченный монизм; качественный недуализм; недвойственность, определяемая различиями; модифицированная недвойственность; единство различённого. 

2. Двайта-веданта

Мадхва

Брахман – Реальность реального, истина истин. Он трансцендентен, так как он единственная, безусловная, независимая реальность. Он имманентен так как является внутренним наблюдателем за всеми душами. Проявляется как свидетельствующее сознание - Свидетель (сакшин).

Брахман проявляется как Верховный бог Вишну, создателя и опоры мира и его женской ипостаси Шри (Лакшми, Рамы) которая вечна, всепроникающа, свободна и является творческой энергией Вишну.
Брахман – Вишну, как абсолютно неизменная и абсолютно могущественная и независимая реальность возвышается над зависимой реальностью, бытием и небытием. Вишну обладает полнотой всех совершенств, он обладает свободой от всего и отличием от всего, в том числе и от несовершенств. Брахман – блаженство и его творение – блаженство.
Брахман, материя и индивидуальные существуют вечно и отдельно друг от друга. Брахман коренным образом отличается о мира и от индивидуальной души (дживы), хотя они абсолютно зависимы от него. Различие, составляет суть вещей, а каждый объект уникален.
Порождение мира: Брахман - Вишну божественное первоначало, движущая причина мира, а материальное бытие только сосуществует с ним и служит материалом для создания вселенной. Материальный мир не иллюзия, он реально существует.
Творчество Брахмана схоже с действиями ремесленника, изготавливающего изделие из наличного сырья. Он не создаёт мир из ничего, но его воля пронизывает все сущее. Мир не сотворен Богом, но вечно существует только благодаря Богу. Бог управляет душами и материей, хотя он не создает их из ничего и не сводит их к ничему. Он является действующей, а не материальной причиной вселенной.
Он создает создает, поддерживает и разрушает мир с помощью Лакшми, которая одинаково с ним вечна и всепроникающа и является персонификацией его творческой энергии.
При этом происходит вечное творение, при котором не только циклически возникающее и гибнущее мироздание, но и его материал обусловлена божеством. 
К освобождению ведет путь любви и богопочитания бхакти.
Мадхва (Мадхвачарья) (1238 -1317), Основоположник двайты, дуалистической разновидности Веданты

Джаятиртха

Бог предстаёт как единое, недвойственное, независимое существо, высшая реальность, обладающая уникальной полнотой качеств. Бог—это Вишну-Нараяна, вечная и независимая личность, совершенно уникальная, неповторимая и лишённая противоречий. 
Бог и Вселенная. Бог — единственный независимый деятель, воля которого определяет саму себя. Бог может актом своей воли поддерживать существование всего остального. Бог не является материальной причиной ни материального мира, ни множественности душ. Материальный мир развился не из Бога, а из первоматерии (пракрити). Вселенная зависит от воли Бога в своём внешнем по отношению к Богу существовании. По воле Бога она может прекратить своё существование. Все души не были ни сотворены, ни вызваны к жизни каким-либо иным образом , однако извечно зависят от Бога.
Двайта ("двойственность") означает извечное различие между Богом и всем остальным. Вселенная полностью отлична от Бога, который не является её материальной причиной. Множество сознательных душ, которые размером с атом и все отличны друг от друга, также существует извечно. Они изначально подобны Богу такими свойствами, как блаженство и сознание. В полноте качеств и атрибутов Бога существует реальное различие между качествами Бога и Его бытием, но по этой причине Бог не становится разделённым. Качества Бога тождественны Его бытию, но вместе с тем и отличны от Него в силу "специфического различия". 
Освобождение. Существует индивидуальное, а не всеобщее освобождение души. Сознательные души, закабалены извечно, закабаление зависит от воли Бога. Закабаление — это неотъемлемое, но потенциально устранимое состояние человека. Кроме закабаления существует также неведение сущностной зависимости души от Бога. Души способны освободиться, а само освобождение от закабаления и неведения даётся по милости Бога. Средством избавления от неведения и закабаления является богопочитание (бхакти), которое непосредственно связано со знанием. Атман познаёт сам себя посредством самого себя, то есть внутреннего свидетеля (сакшин).
При мистическом любовном созерцании и поклонении Богу сохраняется различие между Богом и отдельной душой. Прямое поклонение Богу (бхакти) и прямое созерцании Бога как Вишну сопровождается блаженством освобожденной души. Бхакти — это средство освобождения, и сама цель освобождения. В наивысшем событии души – освобождении, душа открывает для себя, сущностную зависимость души от Бога и понимание, что её ограниченное блаженство и сознание являются отражением бесконечного блаженства и сознания Бога. Без милости Бога никакое освобождение невозможно.
Джаятиртха (ок. 1365 – ок. 1388), автор труда "Ньяя-судха", теологического и философского толкования двайта-веданты Мадхвы

Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм (бенгальский вишнуизм) или Кришнаизм, религиозная традиция  признающая Верховным богом Кришну, а  Вишну одним из его воплощений.  Рассматривается как ответвление Мдхвы двайтвы
Основоположник Чайтанья (1486—1534), создатель философии Джива Госвами (1511-1596), Баладева Видьябхушана (ок.1700-1793) - завершил оформление учения в целостную систему.

Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва-вада

Чайтанья Махапрабху

Абсолют-Брахман представляется как Парабрахман (Высший Брахман), Абсолютная Истина, высшее начало, первопричина всего сущего. Он проявляется как Творец, Верховная личность Бога (Вишну или Кришна), который непостижимым образом един и различен со своими энергиями и творением. 
Бог - Абсолют делим (бхеда) и неделим (абхеда) в одно и то же время и постигается своих в трёх формах: как верховный личностный Бог (Бхагаван), как всепроникающая Высшая Душа (Параматма), пребывающая в каждом атоме и как безличная духовная субстанция (Брахман). 
Таким образом, Абсолют предстает как единое трех-аспектное начало (Бхагаван-Параматма-Брахман).
Бог, мир и существа одновременно и едины и различны между собой. Индивидуальная душа джива неотличима и отлична от Бога. 
Душе (дживе) изначально присуща божественная природа и поэтому она качественно едина с Богом и является его частью, но в количественном отношении индивидуальная джива бесконечно мала по сравнению с Богом, отлична от него и не тождественна ему.
Бхакти или преданность и чистая любовь к Богу, понимается не только как о средство достижения освобождения, но и самостоятельная цель духовного пути.
Чайтанья Махапрабху (1486—1534), основоположник Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва-вады учения о «непостижимо-единораздельном сущем» или «непостижимом единстве и различии» и традиции гаудия-вайшнавизма.

Джива Госвами

Бог – Абсолют един. Он проявляется сам в себе как Брахман- Безличный Абсолют и Абсолютная реальность, как Параматма – Высшая Душа и Высшая Личность, создающая мир и управляющая изнутри природой и душами. 
Мир реален, а вся Вселенная и ее творения существуют благодаря могуществу бога. Реальная сущность Бога тождественна силам Его манифестации и в то же время отлична от этих сил; это различие-в-тождестве. То же непостижимое (ачинтья) различие-в-тождестве (бхеда-абхеда) проявляется в отношении Бога к материальному миру и к индивидуальным душам. Души и вещи и не едины с богом и не отличны от него. 
Бог - Абсолютная Реальность истинно существует в своём бытии в форме Кришны, в совершенной и вызывающей любовь личности. Кришна не только манифестация Бога, но само его бытие. Абсолютная Реальность и внутреннее бытие Бога по самой своей природе обладает человеческой формой. Бог воплощается в Кришне в человеческой форме, чтобы индивидуальные души могли узнать, что самая глубинная суть Бога — это любовь. Главное качество бога - любовь и сила радости, а его высшее наслаждение - в любви.
Бог постигается тремя путями: недуально и трансцендентно, как лишённый свойств и сил Брахман, имманентно как Параматма - Высшая Душа, единая со всей сотворённой реальностью и как Бхагаван- Творец мира, посредством преданности и мистической любви - бхакти. 
Бхакти это бескорыстная, страстная любовь к Богу и к его Красоте. Высшей формой мистической любви к богу Кришне является према (prema), которая в своей самопроизвольности и сосредоточенности ведет к расе (rasa), эстетически-эмоциональному экстазу, трансцендентной радости причастности ко внутренней красе Кришны.
Высшее благо человека – любить Бога и посредством мистической любви причащаться внутренней жизни Бога. Вечное переживание любви Бхакти выступает как средство освобождения и спасения, при котором душа достигает состояния равенства с богом, хотя и не поглощается им.
Джива Госвами (1511-1596), приверженец школы Чайтанья, создатель ее философского основания

Баладева Видьябхушана

Абсолют, это Бог – Ишвара величайший, всеведущий, высочайшее выражение трансцендентного блаженства. Он является Верховной, абсолютной личностью, Повелителем повелителей, владыкой всего сущего и всегда свободен от рождений и смертей. Он исполнен всех качеств и сама Его природа — экстаз. Он единственный остается абсолютной истиной даже после разрушения материального мира. 
Верховной Личностью Бога Верховный Господь, Абсолют, Кришна, который также известен под именем Хари. Кришна, верховная, абсолютная личность — это называемое; пранава, или омкара (Ом), — это название. Для Верховной Личности Бога не существует пределов. У Него нет ни начала, ни конца. Поэтому прославление Его также вечно. Он является в материальном мире в различных обликах., находится здесь некоторое время и снова исчезает по своему желанию.
Лакшми его Верховная энергия и в какой бы форме ни явился Господь, ей всегда соответствует определенная форма Лакшми, которая выступает как его вечная супруга. Лакшми 
по своей природе является Кришной, поскольку само её существование проникнуто Кришной. Она известна также под именем Парадевата, потому что Она — Верховная Богиня.. 
У Кришны есть три основные энергии, или шакти: пара-шакти или внутренняя энергия Бога., кшетрагья-шакти джива-шакти, или живые существа и майя-шакти— это внешняя энергия Бога, энергия, с помощью которой он управляет материальным миром.
Материальный мир реален. Существует пять категорий таттв, или истин, составляющих реальность: Ишвара — Бог, джива — душа, пракрити — материя, кала — время, карма — действие. Дживы, или души, отличны от Верховного Господа и по своей природе являются его слугами Верховного Господа. дживы, или души, — это атомы духовной энергии Бога. Души вечны и никогда и никаким способом не могут быть уничтожены.
Освобождение Есть две категории джив: освобожденные и пребывающие в иллюзииИстинная природа души заключается в том, чтобы в полной мере владеть духовным знанием.
Поклонение Кришне должно считаться поэтому высочайшей формой поклонения. Получить освобождение означает вступить в вечные взаимоотношения, заключающиеся в служении Верховному Господу.Установить такие взаимоотношения можно с помощью чистого преданного служения –бхахти.
Баладева Видьябхушана (ок.1700-1793) — выдающийся кришнаитский ачарья и богослов, завершил оформление религиозно-философской доктрины гаудия-вайшнавизма

3. Двайта-адвайта веданта

Нимбарка

Брахман - конечная причина всего сущего, персонифицированное Божество, тождественное Кришне и наделенное всезнанием, всемогуществом, вездесущестью. Он обладатель всех возможных добродетелей и свободен от пороков.

Брахман имеет статический (самотождественный аспект, абхеда) и динамический (саморазличительный аспект, бхеда), проявляющийся в виде силы, энергии и действии (шакти). 
Брахман и сознательные (чит) и материальные (ачит) начала ни полностью тождественны, ни полностью различны, а категории абхеда (тождество) и бхеда (различие) имеют одинаковое значение. Если джива - обладающая, то мир - обладаемое, а Брахман верховный управитель. 
Душа и мир отличаются от Брахмана, так как их природа и свойства отличны от его природы и свойств. Душа и мир не отличаются от Брахмана, так как они существуют в нем, а абсолютно зависимы от него. Таким образом и различие и не различие реальны.
Брахман одной своей волей создает духовные и материальные начала, преображается в них, не растворяется ни в одном из них. Брахман-Кришна является материальной и действующей причиной вселенной. Его творение означает проявление его силы и энергии Шакти. Он действующая причина вселенной, так как создает единство индивидуальных душ вместе с их индивидуальными кармами. Оставаясь «чистым» и «полным» в славе и силе, он подобно пауку вытягивает паутину из собственного тела. 
Ни майя, ни авидья не участвуют в создании мира. При этом миросозидание понимается как как спонтанная игра божества (лила). 
Бхакти - это не размышление (упасана), а любовь и вера.
Нимбарка (12 - 13 в.), cоздатель двайта-адвайта веданты («веданта двойственности и недвойственности», одновременного единства и отличия. 

4. Шуддха-адвайта (чистая не-двойственность)

Валлабха

Брахман персонифицируется в Кришне, Высшем Существе, кроме которого в мире ничего нет. Кришна наделен полнотой сознания (чайтанья) и блаженства (ананда), а также качествами мудрости (джняна) и действия (крия). Когда говорят, что бог не имеет качеств, просто означает, что он не имеет обычных качеств.
Брахман есть действующая и материальная причина вселенной. Он не только творец вселенной, но и сама вселенная. Мир реален и тождественен Брахману, но является не телом, но его духовным началом или тонким Брахманом. 
Мир так же вечен и реален, как и сам Брахман, и творение и разрушение мира вызываются силой (шакти) Брахмана. Брахман может создавать мир без какой-либо связи с таким началом, как майя и творит его простой силой своей воли. Майя есть реальная сила и отличается от авидьи, затемняющей единство вещей. «Брахман есть действующая и материальная причина вселенной. Он не только творец вселенной, но и сама вселенная»
Джива (душа), кала (время) и пракрити (майя), обладают вечным существованием; они принадлежат существу Брахмана и не имеют отдельного от него существования. Тело - это храм бога, и нет никакого смысла в попытках разрушить его. Души и мир это реальные, но ограниченные манифестации Брахмана, которые он «проецирует» из самого себя. Аналогия между огнем и искрами отражает соотношение между богом как целым и душами как частичками. Души –это отражения и частицы бога, которые забыли о своей истинной природе и должны освободиться путем любви к Кришне. Так как индивидуальное имеет одинаковую с богом сущность, между богом и индивидуальным не существует различия.
Жизнь человека должна быть исполнена безграничной любви к богу. Во всеобщем состоянии осознанности и блаженства, различие между душой, миром и Брахманом исчезает. 
Бхакти выступает как единственный способ обретения освобождения и достижения обители Кришны, в которой возможно вечное сопребывание с Кришной в его мире за пределами времени и пространства
Высшая цель не освобождение (мукти), а скорее вечное служение Кришне и участие в его играх и творении. 
Валлабха (1479—1531), основатель Шу́ддхи-адва́йты «чистая недвойственность», одной из версий теистической интерпретации Веданты

 Философия Неоведанты

Виджнянабхикшу

Брахман или Бог (Ишвара) — это высшая реальность и истина, фундаментальная причина всего сущего. Природа недвойственного Брахмана – чистое сознание, обособленное, не имеющее качеств, свободное от содержания и интенций. 
Брахман — это основа и опора извечно отличных друг от друга Первоматерии (пракрити) и Духов (пуруша), которые и являются проявлением его внутренних сил. Брахман и духи, относящиеся друг к другу как часть и целое, представляют собой только чистое сознание. 
Дуализм первоматерии и духов входит составной частью в более высокую недвойственность Высшей Реальности отражающую теорию различия-в-тождестве (бхеда-абхеда). 
Первоматерия извечно коренится в Брахмане, а физическая и психоментальная вселенные, развивающиеся из неё, так же вечны и реальны, как и сам Брахман.
Творчество Брахмана. Брахман является отдалённой материальной причиной Вселенной, которая возникает при объединении первоматерии с духами. Он является также и движущей причиной Вселенной. Сотворённая физическая Вселенная является результатом активной и добровольной деятельности Брахмана. В начале каждого мирового цикла три гуны, составляющие первоматерию (пракрити), выводятся из равновесия не спонтанно, а по воле Бога. 
В процессе творения Вселенной Брахман объединяется со своей творческой силой Майей. Она представляет собой вечную реальность, а не иллюзию и неведение, как в адвайта-веданте. Адвайтистская теория майи представляет собой только некую разновидность субъективного идеализма.  Творческая сила Майя это производное первоматерии, состоящее в отношении различия-в-тождестве к Брахману.
Освобождение состоит в достижении состояния чистого сознания, подобному состоянию чистого сознания Бога. Существование Высшей Реальности и видение Атмана доказывается йогическим восприятием и созерцанием в медитации. Освобождение достигается, когда Дух отличает своё собственное существование как чистое сознание, избавленное от загрязняющих связей с первоматерией. Пройдя свой путь до конца, духовное начало (Пуруша) возвращается к своему исконному состоянию чистого сознания. 
Средствами достижения состояния «бессознательного» сосредоточения и свободы является верное познание, а главное практика йоги, представляющей высший путь достижения «освобождения». 
Виджнянабхикшу (1550-1600), философ, создатель синтетической системы, объединяющей веданту, санкхью и йогу

Шри Рамакришна

Абсолютный Брахман - это Бог безличный, неизменный, неподвижный и не имеющий атрибутов.  Брахман превыше ума и речи, превыше концентрации и медитации, превыше знания, познающего и познаваемого, превыше даже концепции реального и нереального, добра и зла, добродетели и порядка, счастья и несчастья, превыше всех проявлений двойственности.  
Брахман – Абсолют это Абсолютное Постоянство, Абсолютная Чистота, Абсолютное Знание. 
Бесформенный, непередаваемый Абсолют, переходящий границы логических средств слова и разума и есть тождество с единой Действительностью. Он один может сказать, что Он есть. Невидимый Брахман это Чистое Существование-Знание-Блаженство. 
Бог превыше формы и превыше бесформенности. Бог в форме и без формы подобен льду и воде: вода замерзает и получает форму, лед тает, и форма исчезает. Бог в форме и без формы - это одно и тот же Существо. 

Абсолют един, но проявляется по-разному, в зависимости от способа видения и мышления. Если его мыслить, как верховное существо бездеятельным, несозидающим, несохраняющим, неразрушающим, он предстает как безличный бог Брахман или Пуруша. 
Если мыслить его деятельным, созидающим, сохраняющим, разрушающим, он проявляется как личный бог Шакти, или Майя, или Пракрита. «Но в сущности, никакой разницы между ними не существует. Безличное и личное – это одно и то же. Как молоко и его белизна. Алмаз и его блеск. Змея и ее пресмыкание. Нельзя мыслить одно без другого. Божественная Мать и Брахман – одно». Бог один, но он известен под разными именами в различных религиях «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами».
Личный Бог это Божественная Мать, при слиянии с которой приходит понимание, что Она и Абсолютный Брахман - одно.  Она есть Абсолют, входящий в соприкосновение с людьми, безличное, которое становится человеком – становится женщиной. Она – начало всех воплощений. Божественная посредница между бесконечным и конечным. 
Божественная Мать Кали (Шакти, Дурга, Шьяма, Аннапурна) - центр, полновластная Хозяйка. Она - Пракрити, Родитель, Природа, Разрушитель, Творец. Она - Всеобщая Мать, "моя Мать".  Всесильная, которая раскрывает Себя Своим детям в различных аспектах и Божественных Воплощениях, Видимый Бог, который ведет избранника к Невидимой Реальности; и если только Ей захочется, Она отнимает последнюю частицу эго у сотворенных существ и погружает их в сознание Абсолюта, недифференцированного Бога. По Ее милости "конечное "я" утрачивает себя в беспредельном Я - Атмане - Брахмане". Она стоит на груди Своего Супруга, Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая от Абсолюта.  
«Да, моя Пресвятая Мать не что иное, как Абсолют. Она одновременно едина и множественна и выше единства и множественности. Моя Пресвятая Мать говорит: Я – Мать Вселенной, я – Брахман Веданты и Атман Упанишад… Это я – Брахман, положивший начало отдельному. Добрые и дурные дела мне послушны. Я повелеваю кармой, хорошим и дурным».
Брахман и феноменальная реальность. Существует два различных способа, два плана видения: видение под знаком Майи, придающее реальность феноменальному миру и сверхвидение при совершенном созерцании (самадхи), которое при одном приближении к Абсолюту заставляет мгновенно рассеяться ирреальный мир всех отдельных «я».
Майя или Шакти, Пракрити, Природа, божественная Энергии -   это реальность, феноменальный мир, а не иллюзия. Но в глазах просветленного, очищенного „я “, она предстает как проявление высшего Атмана, как сияние и совокупность всех проявлений Абсолюта. Истинный лик Майи, включает истину и ложь, знание и неведение, Видью и Авидью. Значит, она есть. Майя — это Мать, которая является детям под разными оболочками прекрасного и в разных божественных воплощениях. Все есть бог. Бог во всем. Он в тени и в свете.
Порождение мира. Брахман — это великий сеятель человеческих душ и Вселенной. Он творит посредством вездесущей, первоначальной, божественной Энергии Шакти. «Моя Пресвятая Мать… одновременно и внутри, и вне явлений. Она породила мир. И мир носит ее в своем сердце. Она – паук, и мир – паутина, сплетенная ею. Паук извлекает паутину из своей сущности, а затем обвивает себя ею». «Моя Божественная Мать любит играть. Она делает, что Она хочет, и поэтому блаженна, и Ей доставляет удовольствие давать иногда свободу одному из сотен тысяч Её детей».
Осознание и видение Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир. Абсолютный Брахман не может быть познан путём рассуждения. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога. Необходимо быть его слугой, прибегать к Нему с молитвой, искренно и глубоко.  Чистота ума, целомудрие — главное условие для осознания Бога. 
Путь Бхакти.  Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. «Для бхакта – Брахман в сердце его. Своею волею он облик человека принял и в душе его поселился. Он молитвам нашим слезным внемлет. Главное – возлюби его, и тогда он откроется тебе».  «Мы должны научиться любить личного Бога (Ишвару). Он легко может быть достигнут через любовь. Любовь, преданность и вера, это самые ценные вещи.  Любовь трепетная душу и тело очищает.
Способ Видения. Бог живёт во всех людях как Самосущий (Supreme Self), поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением. Познав Абсолют как Реальность, человек начинает чувствовать и замечать Божественную Сущность во всех одушевлённых и неодушевлённых объектах вселенной. «Я вижу Бога во всем. Люди и другие существа представляются мне пустыми формами: они двигают руками, ногами, головами, а внутри них - сам Господь». 
Целостность и служение людям.  Недопустимо удовлетворяться узким идеалом. Надо иметь много сторон. Необходимо радоваться господу во всех его формах, в сознании и в действии. Перевести самое высокое Познание в самое высокое Служение людям.
Творить – значит быть подобным богу.  Когда вы полны сокровенной сущностью жизни, каждое ваше слово правдиво. Если человек хранит в своей душе бога, то все чего он коснется, делается правдивым и чистым: он становится отцом действительности.
Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того, чтобы предаваться самоосуждению или унынию. Необходимо сосредотачивать свой ум на обратить свой ум к реализации Высшей Реальности, а не на развитие чудесных сверхсил.
Шри Рамакришна (1836 —  1886), индийский гуру, реформатор индуизма, мистик, проповедник

Свами Вивекананда

Брахман –Абсолют.  Все воистину есть Он; Он во Вселенной; Он Сам и есть Вселенная. Нет ничего вне Брахмана, абсолютно ничего. У Него нет атрибутов, но Он есть суть Сат-Чит-Ананда – Абсолютное Бытие-Знание-Блаженство.

Брахман есть Атман или Высшее Я. Истинной Реальностью, сущностью всего является Атман, Дух, вечное, неизменно пребывающее в Блаженстве, неизменно Чистое и Совершенное Единое.  
И этот бессмертный, совершенный дух непременно один и тот же и в высочайшем боге, и в ничтожнейшем из людей, разница между которыми состоит лишь в степени проявления духа. Он в счастливом и несчастном, в прекрасном и уродливом, в людях и животных – это все то же, всегда и всюду, Сияющее Единое. Дух не может знать: он есть знание. Дух не может быть счастлив: он есть счастье. Дух неизменен – он есть Беспредельность, Абсолют, Вечность.
Абсолют и Бог. Общая сумма всей этой Вселенной – Бог. Вся Вселенная – символ, а Бог – сущность, скрытая за этим символом.  Брахман как сущность или Абсолют является слишком глубокой абстракцией, чтобы ее можно было любить и почитать, поэтому бхакти-йог выбирает относительный аспект Брахмана – Ишвару, Высшего Владыку. Персонифицированный Бог нужен. Бог – это неограниченное человеческое существо, высший идеал каждого человека. «Все сущее – Единый, мудрые называют Его разными именами». Одни называют его Аллахом, другие Господом или Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то — Рамой, Хари, Иисусом, Буддой, космическим Разумом, а материалисты воспринимают как силу.
Бог есть Любовь. Любовь и чистота правят миром. Сама Любовь есть Бог и ничто иное. Любовь всегда была самым очевидным из всех очевидных явлений. Ее мощь движет солнце, луну и звезды, проявляется в мужчинах, женщинах, животных – везде и во всем. Она выражает себя в физических силах, таких, например, как гравитация. Она существует повсюду, в кажд
ом атоме, проявляясь во всем. Это и есть беспредельная Любовь – единственная движущая сила Вселенной, видимая повсюду; она и есть Бог. 
И точно так же никто не любит богов из-за самих богов; человек любит богов, потому что любит высшее Я. Нет вещи, которую бы любили ради нее самой, но только вследствие любви к высшему Я мы любим ее. Поэтому необходимо услышать высшее Я, размышлять о нем, сосредоточиться на нем. Мы должны ощутить Бога, чтобы убедиться в том, что Бог существует. Будь твердым, встань, и ищи Бога Любви. В этом высочайшая сила.
Брахман и феноменальная реальность. Брахман един, но в то же время на плане относительной реальности Он проявляется для нас как множественность. Первооснова этой относительной реальности — имя и форма. Например, что останется, если отнять у кувшина его имя и форму? Только земля, составляющая его природу. Подобным образом, сквозь призму иллюзии, вы думаете о кувшине, одежде, монастыре и т. д. и видите их. Феноменальный мир обусловлен этим неведением, природа которого нереальна, и оно затемняет знание. То, что мы сейчас видим, как Вселенную, предстанет перед нами Богом (Абсолютом), и тот Бог, который так долго был вне нас, окажется внутри нас – как наше собственное Я. Изменения во вселенной не есть изменения Абсолюта, они имеют место в природе. Природа развертывается все более и более, а за ней обнаруживается "Абсолют». Через призму майи (время, пространство, причинность) однородный, в сущности, Абсолют предстает множественным и разнородным. Майя - "обманчивость" мира, в котором подлинно сущее предстает в форме иного (подобно тому как раковина кажется серебром, а веревка - змеей). Майя — это сочетание реального и нереального, бытия и небытия, вечная игра света и тени.  Майя это парадоксальная экзистенциальная ситуацию человека, связанная с неадекватностью устремлений, неосознанностью, привязанностью к тому, что обедняет человеческое существование, забвением самого важного, "глубинного" измерения в жизни. Эта, неразличимая, незаметная и неделимая, присутствует всегда.
Брахман и душа едины. Каждая личность является божественной сама по себе. Джива есть Шива. Вся Вселенная была в Брахмане, и как бы проецируясь из Него, двигалась непрерывно, чтобы вернуться к источнику своей проекции, То же происходит и с душой. Излученная из Брахмана, она проходит всевозможные растительные и животные формы, чтобы, наконец, воплотиться в человеке – существе наиболее близком к Брахману. Величайшая битва жизни состоит в возвращении к Брахману, из которого мы изошли. Величие, сила и чистота изначально пребывают в душе. Истинная сила – в душе; потенциальная или проявленная – она там. И чем раньше вы поверите в это, тем лучше для вас. Чувство независимости, которое наполняет нас, показывает, что существует нечто помимо ума и тела. Дух, царящий внутри, независим и порождает стремление к свободе. Ты тоже неделимый Брахман. И сможешь познать это сейчас же, мгновенно, если искренне и до конца поверишь в это. Все дело лишь в стремлении к непосредственному восприятии.
Творчество. Безличный Брахман нельзя назвать созидающим, ибо созидает лишь тот, кто связан чем-то. Никто не трудится иначе, как для удовлетворения каких-то желаний. Брахман ничем не связан и ничего не желает, ни в чем не нуждается. 
Персонифицированный Бог – вездесущий создатель, хранитель и разрушитель всего, вечный Отец и Мать вселенной, но Он вечно отделен от нас и от всех душ, и освобождение состоит в том, чтобы приблизиться к Нему и жить в Нем. Он Един – Создатель всего, Правитель всего, Сокровенная Душа каждого существа. Вездесущий, Единый без второго, Единый бестелесный, Единый великий поэт Вселенной, который вместо слов и строф использует солнце и звезды, воздает каждому по заслугам.
«Я есть Он». Бесконечная сила мира принадлежит вам. И если мы будем повторять это, к нам придет сила. Вся сила и помощь, которых ты ищешь, находится в тебе. Поэтому твори свое собственное будущее. Человек — творец своей судьбы. Но когда бы необычайная духовная сила ни проявилась через человека во внешнем мире – знай, что там высшее Я, источник такого проявления.
Освобождение - Мукти. Почитание и познание Бога, сосредоточение и медитация, бескорыстная и чистая любовь к Богу, бескорыстный труд – вот способы вырваться из сетей майи. Но прежде у нас должно возникнуть осознание и сильное стремление к свободе. Цель всех наших усилий – стать более свободными, поскольку только в абсолютной свободе заключается совершенство.
Свобода – вот к чему нам нужно стремиться, и эта свобода – Бог. Все, что мы видим вокруг, борется за свободу. Свобода является единственной целью природы, как бесчувственной, так и наделенной способностью к чувственному восприятию, и сознательно или бессознательно. Вся Вселенная фактически является результатом этой борьбы за свободу.
Человек уже обладает свободой, но ему предстоит открыть ее. Человек свободен, но каждое мгновение забывает об этом. Это открытие свободы, сознательное или бессознательное, и есть жизнь каждого. Мы всегда свободны, если в это поверим – нужна лишь достаточная вера в свою свободу. Вы – дух, свободный и вечный, всегда свободный, всегда благословенный. Только поверьте в это достаточно сильно, и вы станете свободны в тот же миг.
Познание Бога в себе. Недоступный для чувств, неосязаемый, не имеющий формы и вкуса, Неизменный, Бесконечный и непостижимый разумом, Нерушимый – зная лишь Его одного, мы обретаем свободу и бессмертие. Довольно пустых рассуждений! Убедитесь, наконец, что вы – бесконечный дух. И если это так, тогда полная нелепость, что вы – тело. Вы есть высшее Я, и это надо осознать. Дух должен узнать себя как дух. Сейчас дух воспринимает себя как тело. Это должно прекратиться. В тот самый момент, когда вы начнете осознавать это, вы обретете свободу. Мы ничем не становимся, мы – то, что мы есть. Спасение через веру, а не через работу. Оно вопрос знания! Вы должны знать, что вы есть, – и дело сделано.
Знай же, что ты есть Он, и строй свою жизнь соответственно. Человек, который это знает и строит свою жизнь соответственно, уже никогда не будет блуждать во тьме. Внутри нас неизменно свободный Атман; и как только человек познает Его через размышление и сосредоточение, этот мир майи исчезает. Атман равно присутствует в каждом, и чем больше человек практикует медитацию и сосредоточение, тем быстрее в нем пробуждается кундалини («свернувшаяся спиралью» энергия). Когда эта сила достигает головы, видение человека становится незамутненным — он на опыте познает Атмана. Этот единый и единственный Бог – «известнейший» из известных. Лишь Его мы видим повсюду.
Все знают свое высшее Я; все знают – «Я есмь», даже животные. Все, что мы знаем, есть проекция высшего Я. После долгих вы наконец возвращаетесь, завершая круг, туда, откуда вы начали – к своей собственной душе, и видите, что Тот, Кого вы искали по всему свету, кого воображали тайной из тайн, сокрытой в облаках, на самом деле есть ближайший из близких. Это ваше собственное Я, подлинная сущность вашей жизни, тела и души.
Раджа йога. Сосредоточение на внутреннем мире, на невидимых сферах своего существа, достигается с помощью йоги, которая открывает возможность управления чувствами, волей и разумом. Воля сосредоточивает ум, любовь, преданность, дыхание. Когда ум сосредоточен и повернулся обратно к самому себе, все, что внутри нас, будет нам служить, а не господствовать над нами. Сосредоточение сил ума – это единственный способ, помогающий нам увидеть Бога. Если ты познал одну душу (свою), значит, постиг все – бывшие, настоящие и те души, которые еще будут.
Только когда мы научимся хранить равновесие, несмотря на любые внешние силы, только тогда достигнем свободы, и никак не ранее. Это и есть спасение души.
Бхакти-йога – это реальный, подлинный поиск Бога, поиск, который начинается, проходит и завершается в Любви. Единый миг безумной, беспредельной любви к Богу дарует нам вечную свободу. Бхакти – это сильная любовь к Богу. Когда человек обретает ее, он любит все.
Главное достоинство бхакти заключается в том, что это самый легкий и естественный путь достижения великой божественной цели. Отсутствие мысли о себе – неотъемлемое качество любви к Богу. Бхакти ничего не уничтожает; Бхакти-йога не требует: «Откажись», она говорит только: «Люби, люби Высшее», и все низменное естественно отпадает от того, чья любовь обращена к Высшему.
В бхакти-йоге самым важным является искреннее, пламенное желание Бога. В бхакти также нет места для просьб и сделок с Господом. Просить о чем-то Бога – святотатство для бхакты. Он никогда не станет молиться о здоровье, богатстве, и даже о том, чтобы попасть на небеса. Любовь – это нечто совершенно бескорыстное, она не помышляет ни о чем, кроме прославления и поклонения тому, кому мы отдаем ее. Она почитает, поклоняется и не просит ничего взамен. Просто любить!
Один из способов достижения бхакти состоит в многократном повторении имени Бога. Мантры – повторение священных слов – обладают силой.
Карма-йога и Служение людям. Карма-йога наиболее подходящая для современной эпохи. Единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений уравнивает всех людей. Все различия между ними растворяются в ничто в свете единства, которое испытывается в состоянии Самадхи. Необходимо практиковать «даридра нараяна сева» (служение Богу), видя Его присутствие и в бедных и в богатых людях, испытывать сострадание к тем, кто остается в неведении о присутствии в них Бога и решительно помогать им. Никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека.
Свами Вивекананда (1863 — 1902), религиозный реформатор и ученик Рамакришны, создатель концепции «практической веданты"

Рабиндранат Тагор

Бог — Божественная Личность, Высшее Начало и Высшее Существо. Бог - это не безличный Абсолют, а божественная плоть мира, не Без-образная, запредельная, грозная Сила, а любящая мать, Всематерь, живое божество. Безличный Абсолют предстает перед Человеком как Божественная Личность. Ограничение Неограниченного, Высшего Начала выступает как живое божество. Бог — это Бог жизни (Дживан Девата), «человек из сердца», Вечный Друг, «Возлюбленный».
Любовь. Высшее Бытие — это духовная реальность. Высшее Начало обращается к человеку; оно говорит: «Я люблю тебя и прошу о твоей любви. Мы оба нуждаемся друг в друге для самореализации. Природа создана мной как сцена для игры нашей любви. Красота природы откроет твое сердце для любви, и благо¬даря этому ты обретешь высшее благо».
Природа создана и как дом человека, и в то же время как инструмент. Своей красотой она пробуждает человеческое сердце и направляет его к Любимому Высшему Существу. „Мы живем в этом мире только тогда, когда мы его любим. “
Красота. Религия поэта текуча, подобно атмосфере вокруг земли, где играют в прятки свет и тени. Откровение божества в Красоте, которая с такой неисчерпаемою щедростью рассыпана в мире.
Красота – это живой близкий аспект божества, главный аспект – Всематери, которая общается с человеком посредством живой красоты. Эта Красота раскрывается не в мистическом созерцании, а каждое мгновенье, в каждом образе и частичке природы, нашим чистым взором, нашими телесными глазами.
Истина. Момент совпадения истины, блага и красоты воспринимается как «радость» (ананда), которая есть один из атрибутов Абсолюта.
Истина имеет онтологическое содержание. Вся вселенная, все вокруг, «от пыли, которую мы топчем своими ногами, до небесных звезд — все есть Истина, и все прекрасно, все есть воплощение благотворной радости». интуитивного познания Истина познается интуитивно, в процессе эстетического переживания. В этом смысле художественное творчество предстает как высшая форма деятельности, а искусство как важнейшее средство духовного совершенствования.
Творчество. Бог или Высшее Начало существует как личность, когда он творит. Если Высшее Начало творит форму, то оно должно быть личностью, поскольку творчество — это определяющая черта личности. Высшее Существо — это личность, создающая этот мир и людей ради самовыражения и самореализации. Самореализация заключается в обретении высшего блага которым является Любовь. Высшее Существо и человечество связаны взаимной любовью. «Тот самый поток жизни, что бежит денно и нощно по моим жилам, течет во Вселенной и танцует размеренный танец»
Высшая Личность создает мир форм в ходе божественной игры (лила), во время которой она упоенно творит образы. Необходимыми предпосылками творчества являются свобода и избыточность эмоционального переживания, а также бескорыстие и незаинтересованность как условия свободы. Человек — это «ангел избытка», поскольку дух человека располагает избытком, выходящим да¬леко за пределы требований биоло¬гического животного в человеке. «Божество, которому я поклонялся всю жизнь, — Человек». Сама философия даршана (видение), основывается на поэтическом видении Реальности.
Освобождение. Цель человека состоит в том, чтобы освободить личность, которую желания сокращают до границ «эго». В то же время избавление и свобода заключаются не в самоотречении. «Я чувствую объятия свободы в тысяче восторженных связей с бытием». «В неисчислимых путах, дарящих великую радость, обрету вкус свободы».
«Освобождение? Где найти это освобождение? Сам наш Владыка радостно взял на себя узы творения; Он связан с нами навеки».
Созерцание Высшего Существа. Есть некое Высшее Существо, созерцание кото¬рого дано в прямой, непосредственной интуиции. Мы чувствуем Бога так же, как чувствуем свет. Именно радость является критери¬ем истины. Поэтому радость, испытываемая нами при созерцании Высшего Существа, — это свидетельстве того, что это Высшее существует.
Служение и любовь к людям. Садхана, полная рализация жизни, выражение души и любви человека, ведет от самовлюбленности к любви к другим — к семье, друзьям, людям, животным, деревьям. Любить Бога — значит любить все его творение. На любовный зов Высшего Существа следует отвечать любовью; любовь к Богу предполагает любовь к людям и ко всей природе.
Рабиндранат Тагор (1861 –1941), индийский писатель, философ, поэт, композитор и художник, лауреат Нобелевской премии по литературе

Дас Бхагаван 

Всеохватывающий Абсолют объединяет все противоположности, включая предельную противоположность бытия и ничто.
Конечный, основополагающий принцип бытия находится абсолютном духе, в который включаются как субъект ("Я"), так и объект ("не-Я" или "Это").
Первичная триада. Структура всеохватывающего Абсолюта определяется с помощью словесной формулы (логиона): «Aham etat na» («Я есть не Это») или «Я есть не-Я» которая объединяет учения Упанишад, Фихте и Гегеля. Логион представляет собой первичную триаду и охватывает субъект, объект и отношение между ними.
Первичная триада соотносится с триадой атрибутов Брахмана: сат — чит — ананда, как чит — «я», сат — «это», ананда — «есть не». Из этой первичной триады выводится цепь подчиненных триад, характеризующих универсум. Триада Брахмана соотносится с компонентами «универсальной материи»: чит — саттва, сат — раджас, ананда — тамас, а также психологическими свойствами «индивидуализированного сознания»: чит — знания (джняна), сат— действия (крия), ананда — воля (иччха).
Отношения Я и не-Я, связаны также с позитивной триадой (каузальной энергией): действие – противодействие – причинность и негативной триадой (условия всякого опыта): пространство — время — движение, каждый член которой, в свою очередь, включает ряд подчиненных триад (три измерения в пространстве, прошлое, настоящее и будущее во времени, возникновение, уничтожение и взаимопроникновение в движении.)
Освобождение. Достижение высшего блага возможно путем полного преодоления индивидуализма и эгоизма, путем полного отказа от всех желаний, что ведет к абсолютному Совершенству.
Дас Бхагаван (1869 – 1958), индийский философ неоведантистской ориентации

Гхош Ауробиндо

Брахман есть Абсолют, трансцендентальное Сверхкосмическое бытие, Космическое Я служащее опорой космоса. Брахман как Абсолютная Реальность пребывает на вершине в своей чистой сущности и лежит в основе всего существующего. Брахман-Абсолют, это «Атман» (Первичное сознание), «Ишвара» (Всевышний Бог), «Пуруша» (Познающий, Cозерцатель). 

Сама реальность недвойственна (Адвайта) и может быть представлена в виде нескольких уровней.
1. Высшее и Непроявленное, Непроявленный Абсолют, представляющий реальность за пределами своих проявлений.
2. Саччиндананда в проявленном виде существует в триединстве Сат (бытия), Чит (знания), Анады (блаженства). А) Сат – Бытие и Становление, чистое существование. Б). Чит – это Сознание-Сила. Все существование восходит к движению энергии или сознательной Силы.
В) Ананда – это абсолютная радость, вечное, безграничное блаженство.
3. Супраментальное – Божественное Сознание которое производит спонтанное действие, согласующееся с Божественной сущностью, познающей свою собственную сущность. Это уровень Космического Знания, отмеченный невероятной ясностью, пластичностью, музыкальностью и многоцветием. Мысль мгновенно преодолевает гигантские расстояния, погружается в самую суть явлений, видит их причину. Супраментальное видение охватывает весь мир вещей и существ единым взглядом, который объединяет все лучи и видит также и точку зрения каждой, отдельно взятой вещи, каждого существа, каждой силы - это видение полное и замкнутое, которое берет свое начало не в какой-то особой точке, а в мириадах точек. Это Единый взгляд из мириадов точек.
4. Сознание Глобального (надментального, overmind) разума – это космическое сознание, но без потери индивидуальности. Его отличием от остальных планов сознания, является ровность света и почти полная его однородность. Оно видит и действует в соответствии с многообразием мира. Сознание Глобального разума знает о единстве вещей, но действует сознательно, а не спонтанно.
5. Интуитивный разум —существует во встречных потоках свет, свет начинает литься изнутри, интуиция переживается как воспоминание Истины. Это прямая встреча с истиной, но проявляется он лишь в моменты озарения, Просвещенный Ум как целостное видение мира и высший как предположительное осознание Единства.
6. Озаренный разум наполняется наполняется потоком света, в котором прерывисто присутствуют озарения и прямое подключение к некой высшей истине, космическому знанию. Поэзия становится «озаренной» не в силу своего особого смысла, а
благодаря тому, что несет в себе особую ноту озаренного плана.
7. Возвышенный разум прозрачный и свободный, в котором нисходящие вспышки света поглощаются уже становятся богаче и интенсивнее.
8. Обыкновенный Разум –видит вспышки света в плотном тумане.
Творческие люди черпают вдохновение в озаренном и интуитивном уме, в то же время более высокие сферы сознания не являются субъективными, а представляют собой объективную реальность, существующую вне и независимо от человека.
Брахман и эмпирический мир. Мир не иллюзорен, а реален, а Майя представляет собой реальную силу (Шакти) Брахмана, благодаря которой он обладает способностью самопроявления, самоограничения и самопоглощения, проявляющиеся на разных этапах создания вселенной.
Промежуточным звеном между абсолютной реальностью (брахманом) и эмпирическим миром является «супраментальное сознание», в котором первоначальное единство брахмана дифференцируется в «духовное многообразие».
Идея необратимого развития – Божественной эволюции. Существует два противоположно направленных, но неразрывно связанных процесса—инволюция и эволюция. Исходный пункт инволюции—неопределенный (ниргуна) Брахман, трактуемый, в отличие от адвайта-веданты, как динамическое, а не статическое начало. Обладая способностью к самопроявлению, самоограничению и самопоглощению, Брахман порождает мир, нисходя через “сверхразум”, “верховный разум”, “разум” и “жизнь” к “материи” как к крайнему пункту мирового отчуждения.
В дальнейшем начинается противоположный процесс эволюция как восхождение от “материи” к “жизни” и “разуму”. Сила Сознания побуждает материю к эволюции, которая завершается “супраментализацией”, нисхождением “сверхразума” в низшую сферу бытия и превращением человечества в “сверхчеловечество”, совокупность “гностических существ”, наделенных телесным бессмертием. “Супраментализированная материя” оказывается вознесенной на высший виток эволюционной спирали, так что этот процесс уже не обращается вспять.
Познание. Божественное недостижимо рациональными средствами и не может быть концептуализировано и выражено языком. Его можно постичь через прямой опыт, постигая один уровень за другим, следуя Божественной эволюции.
В настоящее время эволюция еще не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший идеал Природы. Также как человек произошел от животного, так и от человека произойдет сверхчеловек.
Освобождение через следование Божественной эволюции.  Божественная эволюция — это духовная эволюция сознания, движение феноменологического мира к Божественному Супраментальному Сознанию.
Существует возможность, с помощью вручения себя высшему Супраментальному Сознанию, совершить открытие нашего истинного сознания, оставаться с ним в постоянном единстве, пребывать в союзе с Божественным, и принести вниз супраментальную Силу для трансформации разума и жизни и тела.
Первой ступенью является подъем из обычного человеческого рассудка в Возвышенный ум. Следующая ступень — Озаренный ум. Озаренный ум работает не посредством мысли, а посредством видения. Следующий уровень -Интуитивный ум. После этого достижение Надразума, который представляет собой силу космического сознания. Однако, полная трансформация может быть достигнута только путем нисхождения Сверхразума в земную структуру.
Интегральная йога. Следовать Божественной эволюции или самопроявлению Божественного начала можно посредством интегральной йоги (единства йоги действия (карма-йога), йоги веры и любви (бхакти-йога), йоги знания (джняна-йога), йоги медитации и созерцания (раджа-йога), мантра-йоги и хатхи-йоги), а также духовных дисциплин и активного участия в людских делах. Йогическое устремление через работу, медитацию, любовь, преданность и открытость Божественному сознанию, являются средствами преобразования и возвышения сознания, трансформации и преобразования человеческой природы. 
Интегральность учения имеет три аспекта: синтез множества форм Йоги, эзотерических учений и научных теорий; объединение Йоги и реальной жизни, объединение всех сил человека и включение их в превращающее средство. Кроме этого отличием данного вида йоги –синтез восходящих и нисходящих потоков преобразующей Силы.
Цель Интегральной йоги - богоосуществление в жизни. Средство - самовручение всей нашей природы Божественному. Все должно быть отдано Божественному внутри нас, универсальному Всеобщему и трансцендентному Верховному. Ее целью является не только восхождение, но и нисхождение, пробуждение и отклик нисходящей Силы, переживание нисходящего тока преобразующей Силы. Божественная Сила свыше, нисходит и работает в человеке, создавая то, что должно быть создано, возвышая то, что должно быть возвышено.
Она все объединяет приводит в гармонию, устанавливает новый ритм в природе, совершая супраментализацию земного бытия. Новый сверхразумный человек обретет бессмертие и установит божественную жизнь на Земле. Дух спускающийся в земную натуру породит Гностическое сверхчеловечество.
Суть этого пути — отказ от эгоистических устремлений и служение обществу. Духовный смысл необходимо искать и открывать в реальном, посюстороннем мире. Только через действие могут возрасти возможности человека.
Гхош Ауробиндо (1872—1950), индийский религиозный философ и поэт, основоположник “интегральной веданты” или интегральной йоги

Кришначандра Бхаттачарья

 Абсолют – это чистое сознание, которое просто есть. Сама Реальность предстает как духовное сознание, при котором стирается различие между объектом и субъектом. Провозглашается единственный, всеобъемлющий, фундаментальный принцип, через познание которого познается и все остальное в мире. Абсолют предстает как «неопределимое», как «субъект» и как «альтернация».

1. Абсолют как Неопределимое (indefinite), как ничто, неограничен и  не поддается определениям  классификациям по своей сути. Абсолют – это свобода, это все, что свободно от содержаний сознания. Свобода достигается последовательной цепью отрицаний и реализацией на каждой ступени внутреннего требования – выйти за пределы. 
2. Абсолют как Субъект нашего опыта. Абсолют — это не свободный субъект, а субъект как Свобода. Утверждение субъективности Абсолюта и осознание отличия субъекта от объекта происходит последовательно: телесная свобода достигается посредством разотождествления с телом, психическая - разотождествлением с представлениями и мыслями, а духовная свобода как осознание истинного «Я», преодоление интроспекции и превращение в саму Свободу. Абсолюту становится нечего преодолевать, он абсолютно свободен от содержаний и дуализма сознания, то есть от отношения между рефлективным сознанием и его содержанием. 
3. Абсолют как чистая альтернатива.  Абсолют существует в формах Истины, Свободы и Ценности. При выборе одной из форм, другие отвергаются.
   1. Истина - Абсолют знания. Содержание определяет сознание, бытие объекта самостоятельно и свободно, не знание определяет истину, но истина определяет знание. 
     2. Свобода - Абсолют желания. Содержание определяется желанием. При отсутствии желания Абсолют – ничто, отсутствие бытия.
   3. Ценности -Абсолют чувствования. Сознание и содержание определяют друг друга. Происходит преодоление их дуализма и единство чувства и чувственного содержания. Абсолют чувствования безразличен к бытию и небытию, вследствие чего Абсолют трансцендентен. 
Тройственный Абсолют. Три взаимоисключающих формы Абсолюта, не могут быть сведены воедино. Ни одна из них не выше другой, пути расходятся, но ни один из путей не предпочтителен. Каждое переживание может быть очищено от добавок других функций и стать чистым переживание Абсолюта. Существует врожденная убежденность человека в существовании Абсолюта как унифицированной тройственности (Реальности, Ценности, Истины).
Кришначандра Бхаттачарья (1875—1949), создатель синкретической системы, включающей элементы веданты и других даршан, а также философии И. Канта, неокантианства и неопозитивизма

Сарвепалли Радхаркришнан 

Брахман – Абсолют, это Независимая реальность, абсолютный Творец вселенной. «Абсолют одновременно и сумма, и источник неограниченных возможностей. Одна из подобных возможностей актуализируется в космическом процессе. Этой возможности, пребывающей в ходе осуществления, Абсолют придает форму Бога, правящего миром в соответствии с заранее обдуманным символом Абсолютной реальности; определенный аспект Абсолюта в его отношении к той специфической возможности – актуализируется»
Абсолют можно познавать, изучая Веды. Но невозможно обрести полное знание о Нем. Бог находится за пределами нашего восприятия. Его Образ, который созерцают силой воображения в медитации, не есть Брахман.
Бог — это абсолютный дух, благодаря которому Абсолют предстает перед нами и познается нами, вневременный и неизменный.
Абсолют и индивидуальное «я» - едины. «Атман есть Брахман». Абсолютное бытие и есть абсолютное Я, которое есть сокровенная и глубочайшая реальность. … «поскольку это Я всех вещей, как известных, так и неизвестных, и нет никого, кто был бы способен это познать, кроме самого Я. Оно является истинным и вечным, и помимо него ничего нет».
Бог и мир. Существует проблема отношения между неизменным Абсолютным духом и вечноизменяющимся миром, между имманентным и трансцендентным. Если мир – это тождество, впавшее в различие, то Бог – имманентная причина, основа тождества, а мир – внешнее проявление, воплощение самосознания. Мир – это осуществление одной особой возможности бесконечного Духа. 
Когда устанавливается полное тождество между богом и миром, то есть когда осуществляется божественная цель, и все индивидуальные духи достигают совершенства, бог сам становится Абсолютом. Превосходство Бога поддерживает порядок и единство вселенной, несмотря на фундаментальные различия между Богом и вселенной.
Психическая реальность «более реальна», чем реальность внешнего вещного мира. Внутренний мир единственно реален, и реален тем больше, чем меньше в нем внешнего, «объективного»; внешний же мир — лишь источник омрачений, страданий, причем иллюзорный. За объективным миром стоит нечто, что бесконечно его превосходит и по могуществу, и по ценностному статусу, и по степени реальности — Бог, который понимается как существо исключительно духовное, абсолютно свободное от всего материального.
Души и материя зависят от Бога в своей природе, существовании и функционировании (сварупа, сатта, правритти). Именно в этом и выражается зависимость душ и материи от Бога. Творение Бога предназначено для того, чтобы дать возможность душам идти своим путем и в конечном итоге осознать свою истинную природу.
Творчество Абсолюта. Бог — это божественная личность, не только сотворившая мир, но и творящая его здесь и сейчас, во всякое время. Творчество Бога –это не деятельность для достижения какого-либо результата. Бог изначально совершенен и его деятельность, исходит от его существа как проявление самой его природы. Божественное творение не содержит никакого желания или нужды как таковых, а, следовательно, нет и ничего несовершенного в Боге. Деятельность Бога – это результат Его неиссякаемого совершенства.
Человеческая личность – воплощение Духа на земле. Человек – это не объект, а субъект, и именно субъективность дает ему духовность и свободу. Человек создает не только вещи, но и формы вещей. Человек — это мост между двумя мирами. Жизнь – это нескончаемая драма, разворачивающаяся между видимым и невидимым. В человеке существует внутренне побуждение к истине и Высшей Реальности. Бодрствование понимается как личный опыт каждого.
Познание мира. Мысль как часть относительного мира имеет дело с относительным знанием не может познать абсолютного Я. Абсолютное бытие постижимо не через абстрактные рассуждения о нем, а через слияние с ним. «Мы должны погрузиться во всеобщее сознание и стать сопряженным со всем существующим. Тогда мы будем не столько мыслить о реальности, сколько жить ею, не столько знать о реальности, сколько становиться ею». Необходимо достичь в самом себе чистоты души и пробудить Проницательность, которая порождается из таинственного центра, содержащем весь опыт, столь же естественно, как рождается плод из цветка. 
Реальность можно постичь с помощью некоего чувства, или интуиции - прямого усмотрения» и познания объекта. Интуиция оказывается происходящей не от человека, а от Бога, это голос божества, говорящий в человеческой душе. Не человек за многообразием феноменального бытия познает Бога, а Бог позволяет человеку Себя познавать. Необходимо прислушаться к интуиции и познать Абсолют или проигнорировать ее и остаться в неведении, это единственное, что зависит от человека.
Принцип творческого отношения к наследию прошлого: «не копировать, а творить». «Мы не можем просто копировать решения прошлого, т.к. история никогда не повторяется. То, что прежние поколения сделали в свое время, не нуждается, чтобы его делали заново. У нас должны быть открыты глаза, мы должны знать наши проблемы и искать в прошлом вдохновения для их решения. Дух истины никогда не держится за свои формы, а всегда обновляет их» .
Вечная философия и религия. Синтез западного сциентизма и индийского мистицизма, рационализма Запада и интуитивизма Востока на основе творческой переработки веданты, должен привести к созданию «вечной религии» и «вечной философии», включающей лучшие достижения мировой религиозной и философской мысли. 
Анализ без мечты – это растрата духа. Мечта без дисциплины - источник фанатизма. Вечная религия (sanatana dharma) основывается на признании трансцендентности Абсолюта, свободы человеческой личности в его проявлении и стремлении к единству человечества. Какая бы форма Бога не была бы выбрана – поклоняются одному Богу. 
Высшая цель интегрального опыта – видение Абсолютного Духа в котором снимается различение субъекта и объекта. Этот опыт самодостоверен и представляет собой единство отдельной и Абсолютной Личности.
Освобождение. Высшая цель человека – постижение глубочайшего человеческого» я» через утрату эгоистического начала. Все, что способствует свободе и самореализации – то нравственно.
Мораль. Закон рита – правящий Вселенной, распространяется на мир морали. Спасение и освобождение (мокшу) можно найти лишь на путях нравственности. Мир – поле, где разыгрывается драма спасения души, которое происходит не путем отречения, а путем действия. Действовать не привязываясь к плодам. Высочайшая обязанность человека – служение и любовь.
Все люди причастны к Абсолюту и поэтому одинаково ценны. «Для достижения освобождения низшая материя должна быть подчинена высшему духу. Когда душа освобождается от груза, тянущего ее вниз, она поднимается к вершине вселенной, где пребывают освобожденные. Радикальное преобразование внутренней сущности человека — путь к свободе. Мораль необходима, чтобы вызвать переделку человеческой природы и воспрепятствовать образованию новой кармы» «Мы должны отмести от нашего подлинного я все, что ему чуждо и что является отличным от я».
Понимание, что природа Абсолютный духа, лежащего в основе Вселенной, тождественна человеку - ведет к освобождению. Посредством медитации приобретается прямой опыт Абсолютного Духа (Брахмана). Достигая его человек преобразуется, достигает духовной свободы, начинает жить по-новому.
Сарвепалли Радхаркришнан (1888 - 1975), индийский философ, создатель синтетического учения «вечная философия» или «вечная религия», автор труда «Индийская философия», общественный и государственный деятель, президент Индии

Мохандас Карамчанд Ганди

 Бог есть истина, истина есть Бог. Нравственность и духовность суть одно и то же. Истина, тождественная справедливости, это космическая реальность, божественная сила, сам Бог.

Бог есть истина, которая содержится во всех религиях в соответствии с их нравственным содержанием.
«Эта истина есть правдивость не только в словах, но и в мыслях, не только относительная истина наших понятий, но и абсолютная истина, вечный принцип, т. е. бог».
В каждом человеке существует божественное по своей сути высшее духовное начало, являющегося его подлинным «Я». Высшее начало в человеке дух (Spirit), божественное начало (Divine), атман.
Освобождение. Цель человеческой жизни достижение мокши, отказ от отождествления себя с телом, преодоление представления об отдельности своего «я», осознание единства с Богом и всем сущим. «Мокша — это состояние величайшей ценности. Это высшее состояние атмана».
«Познать атмана означает, забыть о теле или, другими словами, стать ничем (cipher). Любой, кто станет ничем, познает атмана». Отказ от ограниченного, эгоистического «я» и обуздание низшей природы ведут к расширению его онтологической свободы.
Индивидуальное развитие как процесс обнаружения и реализация высшего начала в себе. Главная цель человека – самореализация.
Достижение мокши невозможно без вверения себя Богу, так как человек недостаточно силен для того, чтобы преодолеть собственную греховность и обрести духовное спасение.
Такое подчинение атману, соотнесенному с Богом, приводит именно к освобождению, расширению, а не к потере свободы. Мокша, является результатом усилий адепта и ответной помощи Бога. 
Поиск истины как путь к освобождению. Поиск истины требует постоянного морального совершенствования, общее направление которого — это перенос акцента с низшего «я» на высшее и — в конечном итоге — отождествление себя с атманом.
Идеал нравственно развитой личности –это человек осуществляющий сатьяграху. Термин „сатаграха“ (сат — истина, аграха — твердость), а «сатьяграх» (санскр. «отстаивающий истину») сочетает в себе и крепость, искренность, решимость и убежденность, стремление к постижению и отстаиванию истины .
Служение людям. Обнаружение человеком Божественного начала в себе, помогает ему увидеть Бога в Другом, а отречение от ограниченного я, почувствовать единение с Богом и всем сущим.
Человек это высшая ценность, все люди равны и каждый имеет право на уважение.
Карма-марга - путь труда без привязанности к результатам, как наиболее прямой путь достижения мокши. Совершенствование это реализация высших принципов на практике. Одна унция практики ценнее тонн проповедей.
«Философия действия» - каждое действие, чтобы отвечать критерию истинности, должно быть «незаинтересованным», свободным от эгоистических мотивов, совершаемым ради осуществления предназначения человека в этом мире.
К освобождению ведет прежде всего труд на благо других, то есть социальное служение. Оно тесно связано со служением религиозным, так как необходимо видеть Бога в каждом человеке, а служение людям и есть служение Богу. Любовь высшая ценность жизни.
Сущность всех религий – этически обусловленное деяние. Все люди братья, ибо в них одна и та же душа. Духовное совершенствование индивидов является отправной точкой развития общества.
Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948), идеолог «философии ненасилия», обладатель титула «Махатма» (Великая душа).

Абсолют в арабо-мусульманской философии

 Существует Единый, единственный Бог, Всевышний, Божественный Возлюбленный. Признание единобожия влечет за собой абсолютное, безоговорочное и активное принятие Божественной воли (рида) и достижение состояния полного погружения в Бога (таваккул). 

Высшим принципом становятся искренность и бескорыстная, искренняя любовь к Богу. Душа и сознание сфокусированы на безраздельной любви к Единственному Божественному Возлюбленному.
Наивысшая степень любви и веры требует самоотречения, исчезновения (фана) своего индивидуального «я», упование на Бога, и духовного растворения в Нем.
Только в этом случае осуществляется единение с Божественным Возлюбленным, а сам Бог входит в человека и вершит через него свою волю. Абсолютное принятие Божественной воли и растворение в Боге ведет к обретению своей истинной сущности, активному образу жизни и совершению чистых, истинных действий.
Раби’а Аль-Адавийа (Рабия Басри) (717 – 801), первая суфийская святая, осуществившая синтез теологии и аскезы, предтеча суфизма

Аль-Кинди 

Бог – Первоначало, Первый принцип, Вечный, истинно Единый. Аллах- «действующая и целевая причина всего». Только Аллах обладает божественным знанием, которого не может достичь философия.
В основе философии догмат ислама - таухид, единобожие. «Нет бога, кроме Аллаха».
Первым принципом и Первопричиной является само Единое вечное и истинное Бытие - неизменное, совершенное и неуничтожимое. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет себе аналогов. Оно свободно от множественности и связей с чем-либо иным. Оно не имеет формы или материи.
Бог - трансцендентный Творец мира и первоначала, возвышается над миром и отделен от него, как от своего творения. Аллах творит мир ex nihilo, извлекая что-то из ничего. Бог и есть единственное деятельное Бытие, именно Он - подлинная причина любой активности в окружающем мире.
Гносеология. Истинность человеческих знаний восходит к абсолютной истине, или истине Абсолюта. Общественный разум — это только посредник между знаниями и истиной Абсолюта.
Основа рациональных истинных знаний –это «покой ума» (сукун аль-фахм) или «покой души» (сукун ан-нафс), который покоится на божественном разуме.
Если новые знания не дают покоя души и ума, не радуют, не приносят удовлетворения, блаженства, значит, их истинность должна быть подвергнута сомнению. Если же знания привносят покой, то они должны стать убеждениями.
Чтобы вещь, созданная человеком, была подлинной требуется, чтобы знания, с помощью которых человек эту вещь сделал, были истинными.
Для искателя истины нет ничего лучше самой истины, истина облагораживает всякого. Человек как часть сотворенного Всевышним мира возвышается своим путем, от чувств и разума до совершенства «Абсолюта абсолютов».
Аль-Кинди (800 — 879), Основоположник арабско-мусульманской перипатетической школы, носящий звание «философа арабов»

Абу Наср Ал–Фараби 

Аллах это «Первый Сущий», «предельное бытие, в котором субъект и объект совпадают».
Начало, Первое Сущее "вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, оно не нуждается ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование. Первопричина едина в своем существовании. Первопричина, совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит и не подлежит определению. Необходимо сущее – это то, «из сущности которого вытекает его существование». Мир имеет источником Первосущее – нематериальное, абсолютно совершенное, действенное предвечное Бытие.
Создание мира как Эманация. Бог сотворил мир посредством эманации от Него десяти разумов. Первосущее в самосозерцании посредством эманации, излияния создает первоначальную Вторую Причину, Перворазум, который в свою очередь последовательно эманирует все причины, вплоть до десятой, называемой Деятельным Разумом. Для первосущего существование и сущность одно и то же. Существование всех вещей происходит от первосущего и несет на себе печать его существования.
Бытие извечно исходит от Единого в виде десяти последовательных эманаций, а затем развивается в противоположном направлении: от неодушевленной материи, растений, животных до человека, чья плоть - от земли, а душа и сознание сопричастны Божественному Разуму. Посредством очищения, человек может сбросить земные оковы и вернуться в родной дом к Богу.
Счастье как главная цель человеческой деятельности. В его основе познание мира и свободная воля. Счастье — это результат выполнения своего предназначения. Цель жизни в совершенствовании мыслей и практической деятельности.
Абу Наср Ал–Фараби (870 – 950), философ, врач, музыкант и мистик, носящий титул "Второй учитель после Аристотеля"

Авиценна

Абсолют или Бог – начало всего, он – всё, он – вечен. Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, «мышлением о мышлении», вечным творческим условием. (На основе учения Аристотеля). 

Бог не творец мира, но его Первопричина. Первопричина есть Чистое Благо, абсолютное по своей сущности. Первопричина называется истинным бытием, а всё, что существует, у того истинная природа не лишена известного блага.
Бог как первопричина всего существующего, является Абсолютно необходимым. „Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия".
Творение путем эманации. Причина возникновения мира в "эманации" — истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости. В основе эманации лежит не «первотолчок", а движение которое является неотъемлемым свойством материи.
От Бога, или Первопринципа (ал-мабда ал-аввал), Чистейшего и Абсолютного Бытия, Источника существования, изливается (фада) единая духовная сущность. Бог, необходимым образом, порождает Перворазум (ал-'акл ал-аввал), интеллигибельное, умозрительное начало сущего.
Первая эманация принимает форму первой интеллигенции, всеобщего разума, Мировой Души, тождественной с Абсолютом, но вместе с тем представляющей как бы нечто отдельное от него, исходящее от него. От Перворазума, порожденного Абсолютным Бытием эманируется Второй Разум. Этот процесс продолжается вплоть до возникновения Десятого Разума. Десятый Разум посредник между миром Бога и миром вещей. В процесс каждой эманации чистота уменьшается. Длинная цепь дальнейших эманаций завершается в нашем мироздании, в нашей планете, со всем на ней находящимся, одухотворённым мировой душой.
Вселенная и все сущее представляет собой «вневременную эманацию» Бога. Мир сотворенный Богом из материи, а не из ничего. Как Бог, так и окружающий мир, и материя существуют вечно. Все существующее материально, как Бог, так и окружающий мир. Природа имеет объективное существование. Многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы. Реальность вещи состоит в индивидуальности ее бытия. У любой вещи есть отношение к первосущему, и она восходит к нему в бытии. Сущности имеют только абстрактное существование, так как существуют в сознании. Существование (вуджуд). главенствует над сущностью (махийа).
Когда существование при помощи Высшего Промысла соединяется с Сущностью является существующая вещь.
Свойства пророка: исключительная интуиция, ведущая к восприятию умопостигаемых форм и самостоятельным открытиям, наличие необычайно богатого во¬ображения, посредством которого концептуальные образы трансформируются в реальные живые образы, способность к реализации пророчества, к управлению «подлунным» миром и способность воплощать пророческие знания на практике.
Мировая Душа, сила, исходящая из Абсолюта, возвращающая и возвращающаяся к нему. В сфере материального мира она проявляется в наиболее высоком своём виде в форме души человеческой. Душа нетленна и вечна. В конце концов души низшего порядка, переходя в высший разряд, возвращаются к своему первоисточнику, к первой эманации (Мировой Душе), чтобы затем слиться с нею и через неё – с Абсолютом.
Душа Вселенной – истина. Упорядоченность повышает душу и только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу. Мудрость — это то, что подготавливает нас к величайшему счастью в горней жизни. Приобретающий знание о первосущем, в полном соответствии с Аристотелем, приобретает заново другую натуру. Лишь Абсолют знает, что значит быть Абсолютом.
Авиценна (Ибн Сина) (980-1037), персидский (таджикский) философ, врач, «Князь философии», носящий титул «Философа Бытия»

Ал-Кушайри

Господь Всемогущий и Всезнающий, Великий и Единый в Своей безначальности, во всей полноте своей уникальности. Он первый и последний, внешний и внутренний, близкий и далекий. Он — слышащий и видящий. В Боге начало и основание всего и к Нему все возвращается и в Нем заканчивается. 
У него нет изображения, нет формы и границы. Нет цифры, которая смогла бы Его охватить, нет места, которое смогло бы Его содержать, нет времени, которое смогло бы за Ним угнаться, нет понимания, которое смогло бы Его определить, нет фантазии, которая смогла бы Его описать. Все, что ты рисуешь в своем воображении, отлично от Господа.
Творчество: Нет в высоте небес и в Земле под ногами устроителя, кроме Господа. Могущество Господа находится во всех вещах, не смешиваясь с ними. Сотворение Им вещей происходило без каких-либо инструментов, и причина каждой вещи в акте Его творения. Его деянию не присуща причина. Он отличен от состояния Своих творений, как нет у него с Ними смешения, нет в Его деяниях посредника. Ему принадлежит собственность и творение. Он не подобен Своему творению. Он могущественен и велик и делает то, что пожелает.  
«Самое благородное, что создал Господь, это дух человеческий. Поскольку дух и тело созданы Господом, нет творца сущности, кроме Господа, и нет также творца акциденций, кроме Господа. 

Единение с Богом. Конечная цель суфия достичь мистического единения и духовного общения с Богом, Сущим. Суфий должен пройти нравственный и духовный «путь» (тарика), преодолевая различные стадии своего «пути» к мистическому единению— кратковременные эфемерные «состояния» (хал) и устойчивые состояния «стоянки» (макам, мн. ч. макамат). 
Мистический момент (вакт)—это временной отрезок хала, особого мистического состояния. Вакт раскрывает взаимосвязь между временем, опытом и самосознанием. Пребывая в динамическом моменте Вакт суфий по¬степенно все больше отрешается от собственного несовершенного «я» пока не обретет состояние полной потери собственной воли или выбора. Момент «нисходит» на суфия спонтанно — независимо от намерений или сознательных усилий. Пребывание в эфемерных состояниях «хал» привносит динамизм в переживания, дает созерцание перспективы и чувство нескончаемости перемен.
Неэфемерные состояния, «стоянки», или «ступени», могут существовать-только как «вкус» к чему-то, что потом может дать ростки. Человек. который постоянно испытывает зов этого - «вкуса», то есть опять-таки находится в «состоянии» «вкуса к чему-либо» тоже будет достигать более высокой ступени, впадать в еще более «высокое» «состояние» — и оно будет эфемерным. Когда эти более высокие состояния станут регулярными, будут возникать даже более высокие эфемерные состояния.
Существует семь стадий «стоянок», через которые проходит мистик на пути к Богу: покаяние, воздержание, самоотречение, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворенность и десять «состояний»: свидетельствование, близость к Богу, любовь, страх, надежда, страсть, близость к Богу, успокоение, созерцание и уверенность.
Содержание состояний, которые испытывает идущий «своем бесконечном пути к Сущему, а именно восторг, сжатие в груди, тоску, тревогу, страх, «отсутствие», «присутствие» раскрывается с помощью термина ма'на. который сочетает и себе значения «смысл», «сущность», «чувство», и понимается как «модель сознания».
Трепет и дружественность. Внутренний мир суфия основывается на симультанном переживании интенсифицированной «дружественности» и интенсифицированного трепета, «страха Божьего». «Дружественность», духовная радость при переживании божественного присутствия (унс) и «трепет» (хайба) в психологическом плане переживаются как ощущения «сжатия» (кабд) и «расширения» (баст). «Сжатие» — это «тяжесть», сжатие сердца, ощущение, аналогичное страху, но куда более интенсивное, так как оно сиюминутное и переживается в настоящем. «Расширение» — это «легкость», переполня-ющее душу чувство умиротворения или радости бытия, опять-таки интен-сифицированное настоящим моментом. 
Эти состояния могут нисходить на мистика сами по себе, или их может посылать Божество, называемое безличным местоимением Хува — «Он»: «Страх» (Божий) «сжимает» меня. Надежда «расширяет» меня. Сущее со¬бирает меня воедино и делает меня присутствующим. Он заставляет меня уноситься от себя. Когда Он расширяет меня надеждой, Он возвращает меня к себе. Он заставляет меня чувствовать себя не мной и скрывает меня от Себя». Посредством опыта «дружественности и трепета познается сакральное».
Ал-Кушайри (986 –1074), исламский богослов, один из классиков суфизма, завершивший классическое оформление суфийского учения

Ал-Газали

Бог, Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны. Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем, они вне категорий количества и качества, идеи и формы, цвета или размера. Бог — это Первоначало и первооснова Бытия, трансцендентное Бытие. 
Бог отождествляется с «Абсолютным светом». Бог как свет небесный и земной, божественный свет, заливающий мир и поддерживающий его бесконечным множеством лучей. Понятие «свет», с одной стороны, обозначает Бога, а с другой — светлое, проливающее свет абсолютное бытие. Всевышний Бог – самый явный, благодаря Ему становятся явными все вещи. Именно видение, зрение и разум, если их рассматривать как свет, делают объекты определенными.
Видимый мир является лишь тенью умопостигаемого или духовного мира. Иерархия «света» как светлых сущностей определяется степенью их близости к высшему источнику света, Богу. 

Аль-Газали выделял три уровня бытия (концепция троемирия)
1. Высший уровень занимает Аллах, который есть самодостаточный, трансцендентный мир Абсолюта.
2. Мир людей, души которых обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако сами дела определяются волей людей.
3. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом. Мир не есть Бог, но и не есть нечто отличное от Бога,
Теория эманации не достигает той цели, ради которой ее создали. Она не может решить проблемы, как множество вышло из единого и не может сохранить Богу единство. Бог — это не только Единое, но и множество. Поскольку это множество как Единое может быть запечатлено в «Высшем Я», то последнее становится универсумом, которое заключает это множество в себе.
Человек. "Аллах сотворил человека по Своему подобию". Человек, сотворенный по образу и подобию божьему, может рассматриваться как божественный образ. Однако этот образ, является просто образом того, что Бог милостив и что сущность Бога нельзя выразить в человеческих понятиях. Человек не был сотворен в шутку или по случайности; но был создан чудесно и для некоего великого назначения. Хотя он не из вечных, всё же жив он вовеки. И хотя его тело низкого, земного происхождения, все же дух его возвышен и божественен. Человек есть «срединное» место между Богом и сотворенным Им миром, место проявления смысла бытия – как божественного, так и профанного бытия.
Творение. Мир был сотворен во времени и имеет начало. Аллах творец и причина всех явлений и всего сущего. Весь мир – произведение Всевышнего Бога, и если кто будет смотреть на мир с точки зрения того, что мир — это действие Бога, тот будет смотрящим только на Бога и любящим только Бога. 
Бог создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого. 
Познание Бога. Самое явное и очевидное из всего сущего (мавджудад) – это Всевышний Бог. Знание о Нем (ма‘рифа) было самым первым из видов знания и разумения, самым легким для людских умов. Само сердце приуготовлено к тому, чтобы в нем обнаружилась истина подлинной сущности (хакикат ал-хакк) всех вещей, но оно и эта истина разъединены пятью органами чувств. Они словно завеса (хиджаб), препона между зеркалом сердца и [небесной] «хранимой скрижалью» (ал-лавх ал-махвуз).
Уникальность человека заключается в его способности к познанию. Индивидуальный человек – центральный пункт в учении о божественном познании. Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя главная цель человека. Бог выбрал человека, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта. «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Сомнение и скептицизм -путь к постижению истины. 
Устранение крайностей шариата и суфизма
1. Мир не может быть познан рационально. Истинное знание – это «божественный культ сердца, внутренняя молитва, средство, которым обладает человеческое сознание для того, чтобы приблизиться к богу». Мистическое видение истины – единственный путь к очевидности. Не следует сосредотачиваться на догматических положениях богословия (калама), но скорее полагаться на вдохновенное, мистическое знание суфиев, которое позволяет раскрыть истинное значение Писания и достичь абсолютной уверенности и не замутненной никаким сомнением веры. Мистически раствориться в трансцендентном мире путем «ухода в Бога» в экстатическом состоянии «самоуничтожения, растворения» в Нем (фана’), либо уверовать в слово пророков: «Это – созерцание (мушахада) ангела, вселяющего [божественное знание] в сердце. 
«Фана» рассматривается как постижение реальности, под которой понимается не только интеллигибельный мир во главе с Единым, но и прекрасный, невыразимый в словах мир «божественного присутствия». «Фана» это не просто результат «диалектики любви», когда душа перестает быть «мудрым разумом» для того, чтобы стать «любящим разумом». Любовь, подталкивает душу к прохождению всех ступеней совершенства, достижению ею «высшей красоты» и «высшего блага». Источником любви является Красота, стремление созерцать прекрасное, стремление к чистой красоте. Любовь представляет собой естественную склонность души к земной и божественной красоте. Созерцание прекрасного означает не только образное видение, но и степень нравственной чистоты. Разум, стремясь к прекрасному, поднимается от созерцания красоты к красоте поведения и действий, а в дальнейшем к красоте добродетельного человека.
2. Единение с Богом как познание Божественной Истины. На пути суфийского общения и желании близости с Богом, человек не должен стремиться к полному растворению и «исчезновению в Аллахе». Человек не должен терять своего «я», а единение с Богом – это не онтологическое растворение в нем, но символ постижения божества высшей познавательной силой. Единение с Богом это — интенциональное, духовное, а не пространственно-временное или онтологическое состояние.
Высшая цель состоит в постижении “Истины”, в мистическом приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении достоверного знания.
Учение должно дисциплинировать, направлять и подавлять воображение мистиков. На этом пути обретается личное, индивидуальное знание Бога и вера, которую не может уже поколебать никто и ничто.
Освобождение, спасение и совершенное успокоение в Боге высшая цель суфия.
Цель нравственной дисциплины - очистить сердце от ржавчины страсти и злобы, пока, подобно ясному зеркалу, оно не станет отражать свет Аллаха. Нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.
И в делании, и в неделании их, как внутреннем, так и внешнем, они просвещены исходящим из пророческого источника светом. Что-бы стaть суфием, прежде всего необходимо всецело очистить сердце от всего, кроме Бога. Благодаря состоянию присутствия (худур) при Боге придается осмысленность индивидуальному, конечному бытию.
К состоянию сокровенного присутствия и близости к Богу ведет путь (тарик) через прохождение «стоянок» (макамат) или стадий, каждая из которых служит обозначением определенного нравственного качества.
Для достижения этой высшей цели человек должен пройти трудный путь самосовершенствования и накопления и нарастания положительных качеств: терпения, внутренней пустоты, как способности быть наполненным Божественной истиной, упования на Бога как духовному центру мира и самого важного - любви.
Процесс единения с Богом завершается «аннигиляцией» (фана). «Блеск Его лика сжег их, и их испепелило могущество Его величия. Они были стерты и исчезли в себе самих. Это одна реальность». Именно в состоянии «фана» человек обновляется, получает новые качества. Приближение к Единому сопровождается не потерей своего я, но совершенствованием индивидуального духа. Состояние «фана» означает смену уровней сознания. Совершенство является качественным состоянием. Только совершенный человек может обладать подлинной моралью, ибо она основана на подлинном познании. В процессе совершенствования человека большую роль играет знание и вера, помогающие достижению цели. Идеалом является соединение религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием.
Ал-Газали (1058-1111), исламский богослов, философ и мистик, автор всестороннего и систематического учения суфизма, в котором примиряются положения суфизма с законами шариата. Автор четырехтомного труда "Воскрешение богословских наук" ("Ихья улум ад-дин")

Ибн Рушд (Аверроэс)

Аллах всевышний, всемогущий и великий является «извечным, единым по числу, совершенно неизменным началом». Это Высшее начало, которое вызывает к жизни единичные явления, действует согласно естественным законам и относится к этим явлениям так же, как глава иерархизированного государства — к делам его граждан. 

Бог, вернее его эманация составляет единство с мировым духом, мировым интеллектом или космическим разумом, неизменным началом, отрешенным от материи.
Космический интеллект или мировой порядок, является предельной причиной всех явлений, происходящих во Вселенной. Мировой разум предстает как высший принцип единства и законосообразности универсума. Существует онтологическое тождество космического разума конечным проявлениям мировой гармонии.
Космический интеллект обозначает не только порядок мира, но и заключенную в нем энергию, которая обнаруживает себя в деятельности, не являющейся ни свободной, произвольной, ни необходимой, обусловленной какой-либо природой. Существует действователь, наделенный силой, которая не есть ни воля, ни природная способность.
Философы выработали представление о высшем космическом разуме на основе созерцания и аналогии. «Когда они увидели, далее, что порядок, господствующий в природе и в действии природы, следует какому-то разумному замыслу, очень напоминающему тот, что бывает у ремесленника, они подумали, что должен существовать разум, заставляющий эти природные силы действовать разумным образом». Существует, по-видимому, некий мудрый созидатель живых существ, что видно из науки о строении органических тел; но где находится этот созидатель и какова его субстанция — это слишком возвышенный для человека вопрос.
Иерархия разумов. Учение об иерархии разумов небесных сфер, каждый из которых воплощает в себе специфические закономерности «управляемого» им участка Вселенной и одновременно выступает в качестве начала, воспринимающего гармонию и энергию вышестоящей сферы и передающего их сфере нижестоящей.
Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, нераздельны и образуют единство.
Создание мира. Бог не сотворил мир из ничего. Мир вечен, несотворим и неуничтожим. Бог и окружающий материальный мир "совечны". Если же вечна материя, то вечно и мироздание, и не может быть речь об акте миросотворения. Бог не первичен по отношению к материи. Бог придает материи форму. «форма мира действительно имеет начало во времени, но бытие и время сами по себе длятся в обоих направлениях, то есть бесконечны». Так, слова всевышнего: «…в тот день, когда земля будет заменена другой землей, и небеса…», — по своему буквальному смыслу необходимо подразумевают другое бытие после данного бытия.
Бог не приводит в движение все вещи. Движение — это самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой.
Начало возникновения и уничтожения, равно как роста, уменьшения, превращения, перемещения, т. е. движения в широком смысле слова, заключено в самой природе материи, служащей субстратом для проявляющихся в ней и в ней же «угасающих» форм.
Есть вещи, не подвластные самому богу; всевышний не может, например, изменить природу огня и осязания так, чтобы они приносили только пользу, как не способен превращать преходящие вещи в вечные и, наоборот, не в силах сделать сумму углов треугольника равной четырем прямым, цвет — слышимым.
Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Человек создает добро в соответствии со своими установками.
Приоритет в бытии принадлежит индивидуальным субстанциям, а общее является таковым лишь в той мере, в какой оно есть в то же время единичное.
Человек как чудесное творение природы, наделен способностью устанавливать связь «между несовершенными чувственно воспринимаемыми реальностями и высшими реальностями, а именно отвлеченными от материи разумами. Человек как микрокосм обладает способностью постигать истину (бога) через мистическую интуицию.
Законосообразная гармония универсума, рассматривается в качестве объективной предпосылки познаваемости мира человеческим разумом. «Этот разум необходимо есть гармония, служащая причиной той гармонии, которая наличествует в существующих вещах. Отрешенный [от материи] разум воспринимает только свою собственную сущность, а воспринимая свою собственную сущность, он воспринимает все существующие вещи, поскольку его разум есть не что иное, как гармония и порядок, кои наличествуют во всех предметах, а этот порядок и эта гармония воспринимаются деятельными силами, которые имеют порядок и гармонию, существуя во всех предметах, и которые философы называют „природами“».
Свобода воли. Действия людей не могут носить абсолютно предопределенный характер, так как в этом случае люди ничем бы не отличались от неодушевленных существ. Но с другой стороны, их действия нельзя рассматривать и как абсолютно свободные. Во-первых, мы не можем вершить в мире произвол. Во-вторых, само наше желание совершить то или иное действие носит детерминированный характер. В-третьих, наши желания детерминированы свойственным нам темпераментом, который обусловлен тем или иным сочетанием элементов в нашем организме.
Цель вероучения заключается лишь в наставлении на правильное знание и правильное действие. Правильное знание — это познание всевышнего Аллаха и прочих существующих вещей такими, как они есть, особенно благородных вещей, познание блаженства и мук потусторонней жизни. Правильное действие — это совершение поступков, приносящих счастье, и избегание поступков, приносящих муки.
Ибн Рушд (Аверроэс) (1126 -1198), западно-арабский философ, представитель восточного аристотелизма, основоположник аверроизма

Яхья Ас-Сухраварди 

 Аллах — Свет небес и земли. Бог — это Свет Светов (нур ал-анвар), Верховный Источник всего существования и всего существующего. 

Свободный чистый свет — свет для себя; и всякий свет для себя — свободный и чистый свет. Акцидентальный свет — не свет для себя (ли-нафси-хи), ибо он существует для другого
Все существующее в мире выражается на языке их онтологического статуса и степени их освещенности. Свет необходим и познание всего остального тре¬бует его наличия
Иерархия Светов. Экзистенциальное единство всех вещей (вахдат ал-вуджуд), вытекает их общего начала в Божественном Абсолюте.
Вселенная и Человек, Макрокосм и микрокосм, образуют завершенный, целостный организм, включающий духовный и материальный миры, проистекшие из Света светов. При этом само Бытие представляет собой иерархию светов разной степени интенсивности. Свет, будучи высшей истиной и, следова¬тельно, самоочевидным, состоит из последовательности эманирующегося друг из друга света, и каждый свет — экзистенциальный источник света, находящегося ступенью ниже. Все существующее, которое находится ближе к Верховному Божественному Свету или Свету Светов (нур ал-анвар, одно из имён Всевышнего Аллаха), более прозрачно и онтологически выше.
Свет светов - един, единственен, абсолютен. Из Света светов истекает Первосвет (Нур ал-аввал) или чистый свет, высшая световая эманация носящая имя зороастрийского архангела Бахмана. 
Путем озарения Первосвет создает нур ал--акрат (ближайший свет), двойственный по своей природе. 
Из ближайшего света образуется промежуток (барзах) и абстрактный свет (нур ал-муджадрад), которые придают иерархии двойственный характер: из следующего света возникают последующий барзах и абстрактный свет - аналогичный, но более низкий по уровню. 
Этот процесс кончается на девяти сферах и далее следует сфера или мир первичных элементов (алм ал-унсури). 
Между каждым озарением или абстрактным светом существует барзах, своеобразная мембрана между ними. Каждый последующий свет подчинен иерархически верхнему и обладает любовью к нему, так что в мире порядка лежит любовь к возвышенному. Каждый низший ряд обладает свойствами созерцания верхнего.
Иерархия светов в вертикальном и горизонтальном планах: и в целом составляет "нур ал-кахира", т.е. господствующий свет или матрицу всего во вселенной, поскольку от него происходят все вещи. Все материально существующее в мире является чудом или символом архетипов, материализацией абстрактных, светов. 
Свет нельзя понимать как субстанциональную вещь и что его следует воспринимать как чистую явленность, поскольку представление о субстанциональности вещей является порождением человеческого ума. Внешний мир также не является и иллюзией, а представляет всего лишь об «очертания» высвеченных вещей. 
Чем больше увеличивается расстояние между объектом и Светом Светов, тем больше сгущается тьма, и объект, в сущности, становится непроницаемым для света, то есть миром объектов, материальным миром, в котором мы живем. Тьма, «сумерки» (зулма) является просто отсутствием света. «Мрачные субстанции (гасик) являются своеобразной преградой (барзах), задерживающей свет. если свет имеет степени интенсивности, то тоже самое касается и тьмы. 
Самоосознание. Свет проявляется как живое и разумное, а поскольку он обладает интеллектом, то обладает активностью и познанием. Каждый, кто постигает свою самость, — чистый свет, и каждый чистый свет явлен своей самости и постигает свою самость. Бог — это свет светов, а явное в самом себе, выявляющее другое, называется светом. Самость может быть только светом и этим можно объяснить факт самосознания. Определение онтоло-гического статуса существующих вещей состоит в степени интенсивности света или самоосознания. Самоосознание отсутствует, если объект непроницаем для света.
Для познания истины необходимо озарение. Озарение дается преуспевшему в философии, обладающему интеллектуальной интуицией и практикующему аскезу. Духовное очищение и аскетизм объявлялись обязательным условием философских рассуждений и постижения истины.
Примат непосредственного интуитивного постижения света, мистической интуиции (заук) и божественного откровения (кашф) над последующем рациональном осмыслении подобного опыта. 
Истина, познаётся благодаря непосредственному свидетельствованию, а не познанию через умопостигаемые категории.
Способность к интуитивному познанию — общая способность всех людей, она не менее универсальна, чем способность к разумному познанию. Этим интуиция в её авиценново-сухравардиевой трактовке принципиально отличается от того, что мы привыкли именовать мистическим прозрением, видением и тому подобными словами.
Кашф (открытие, обнаружение) в философии ишрака обозначает особое состояние сознания, особая ступень эмоциональной жизни, при которой возможно непосредственное созерцание абсолютной истины - Бога.
Человек наделен душой, состоящей из земной и небесной (божественной или световой) , частей; последняя: стремится к воссоединению со "светом светов", отблеском которого она является, но ей мешает телесная материальная преграда, преодоление которой. составляет нравственную задачу человека, а освобождение от нее - конечную цель в достижении "счастья".
Яхья Ас-Сухраварди (1153/1155—1191) — персидский суфий, философ и мистик, носящий титул «шейх озарения» создатель философии ишракизма (озарения), метафизики света и тьмы

Ибн Араби

Абсолют (Абсолютная Реальность) - это единственная реальность, трансцендентная миру, пребывающая превыше всех имен и логических категорий и имманентная ему в своем само проявлении посредством имен и категорий. Абсолютная Реальность (или Абсолют), Трансцендентной Сущностью или Сутью Реальности,

Абсолют, Абсолютная Реальность (ал-хакк), Первоначало в своей трансцендентной сущности превыше полю¬сов слуги и господина, Божественного и небожественного.
Абсолютная Реальность не может быть познана, то есть «ограничена» или «зафиксирована», в любом единичном проявлении. Абсолютную Реальность нельзя познать дуалистически — как объект субъектом.
Непостижимый непознаваемый, лишенный признаков Абсолют, который существует в себе и недоступен разумению и осмыслению, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя.
Бог как Абсолютная Реальность трактуется в двух аспектах: в скрытой, неощущаемой и непознаваемой природе (батин), которую невозможно определить, и в явной, видимой форме (захир) в которой эта Реальность проявляется во всем многообразии существ, сотворенных ею по своему подобию и желанию. Бог есть «скрытое» для мира, а мир есть «явное» для Бога.
Спонтанное единство трансцендентностим и имманентности Бога
Бог как трансцендентное Первоначало, внеположном миру и одновременно имманентен ему. Бог как абсолютно бесподобный и отличный от мира, познает схожий с Ним мир, то есть себя в мире. 
Существует диалектически-спонтанная схожесть абсолютной трансцендентности и абсолютной имманентности. «если ты утверждаешь трансцендентность (танзих), ты ставишь Аллаху пределы, если же ты утверждаешь имманентность (ташбих), ты ограничиваешь Его. Но если ты утверждаешь и то, и другое, ты на верном пути и будешь имамом и господином среди знающих». 
Мир и Бог сущностно едины: мир есть лишь отображение всех тех возможностей, которые уже есть в Боге. Несмотря на единство Бога и мира, Бог не растворен в мире и остается трансцендентным миру. Творения Бога не идентичны Ему, они – только отражения Его атрибутов. «Бог в каждом сущем в мире пребывает, настолько, сколько нужно, сколько знает». Бог - это «мир, взятый в его целостности». Бог не до, а выше всякого предела, выше, потому что вбирает в себя абсолютно все пределы. 
Бог (Абсолют), всеблагой Бог выступает как Истина. Абсолют, Бог, Истина представляет собой существование как таковое, абсолютное безграничное и безусловное бытие.
Концепция «единства бытия» или «Единого - Бытия» («вахдат ал-вуджуд) 
Бытие «есть проявление единой „божественной сущности" в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль „зеркал" Абсолюта». 
Множество вещей представляет собой различные проявления Бога, который есть Единое, или Бытие. Вещи включены в Первоначало (Бога), но не буквально, а в виде небытийных соотнесённостей или «смыслов» вещей, которые являются объектами извечного божественного знания.
«Вся реальность от начала до конца исходит от одного только Бога, и к Нему она возвращается». «Все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они, в конечном счете, возвращаются». Возвращение же к Единому осуществляется Совершенным человеком, который рассматривается как венец Божественного творения, его завершение.
Бог есть Творец мира, а мир есть зависящее от Творца творение. Соответствие между ними означает лишь то, что множественный мир необходим Богу для самореализации своих скрытых потенций. Множественный мир есть условие реализации полноты абсолютного бытия как единого и единственного.
Концепция о «третьей вещи» как миропорядка, второго Абсолюта или единого Бытия.
Бога и мир проявляются как разные стороны одной единой сущности. Бог и множественный мир являются разными ипостасями одного и того же Единого бытия и взаимообуславливаются «третьей вещью» (шай’ салис), которая не совпадает с ними, но делает возможным их взаимопереход. «Третья вещь» содержит в себе одновременно атрибуты Единого и множественного мира и в то же время не сводится ни к одному из них.
Таким образом, существует три онтологических состояниях Единого бытия – Бог, множественный мир и «третья вещь», которая не характеризуется ни бытием (вуджуд), ни небытием (‘адам). «Третья вещь» есть первоматерия (мадда ’ула), множественные «истины Первого» (хака’ик ал-’аввал). Именно она делает возможным «единство бытия», выступая посредником между божественным бытием и множественным миром, «проявляясь в вечном вечным, в возникшем — возникшим». Бог и мир, оставаясь противоположностями, объединяются в этом «третьем», проявляющемся как миропорядок (’амр). Бог представляет его вечностный, или «скрытый», аспект, а мир его временный или «явный» аспект. Миропорядок в самом себе построен на нечетности, коя обладает тройственностью, ибо она — от троицы и выше, ведь три — первое из нечетных чисел. От сего Божественного уготовления и произошел мир.
«Третья вещь» сама может рассматриваться как второй Абсолют, поскольку именно благодаря ей две противоположности — божественное бытие и множественный мир — могут осуществлять единство бытия путем взаимного перехода друг в друга и проявления в едином бытии как двух аспектов одной сущности.
Божественное бытие и множественное бытие (мир) едины благодаря единству противоположностей — вечного и временного. Отношение между Богом и миром предстает как взаимообуславливание двух противоположностей, которые олицетворяют переход друг в друга скрытой и явной сторон единого бытия. Бог как Первоначало, Абсолют одновременно трансцендентен и имманентен множественному миру так как первооснова бытия и есть само бытие.
Диалектика Вечного и временного
Вечное, божественное бытие ежемгновенно, в каждый «атом» времени получает воплощение, застывает в форме мира. Мир меняется каждое мгновение, и все эти его мгновенные, фиксированные состояния и составляют грани единой Истины. Каждая «вещь в мире» — это мгновенный слепок с вечностного бытия, слепок, который в следующее мгновение может стать другим, явить любую другую грань всесовершенной Истины. Слитая с Истиной, всякая вещь столь же совершенна, как и Истина. Только потому, что есть мир, есть и Бог как абсолютная полнота и совершенство бытия.
Метафоры «Единства бытия» (Вахдат аль-вуджуд)
Творец и творение не обладают отделенным друг от друга бытием. Отношение между Богом и творением подобно отношению моря к его волнам. Бог выступает как абсолютное Бытие, которое подобно безграничному океану, а конкретные вещи и индивидуальные бытия как бесчисленные волны или реки. Волны и реки отличаются от океана тем, что они определенны и специфичны. Но они не отличны от него в смысле своей субстанции и реальности.
"Знай, абсолютное Бытие, или Бог, подобно безграничному океану, в то время как конкретные вещи и индивидуальные бытия - бесчисленные волны или реки ... Волны и реки отличаются от океана тем, что они определенны и специфичны. Но они не отличны от него в смысле своей субстанции и реальности..."
Отношение Бога к миру также можно уподобить прохождению света через цветное стекло: "свет принимает цвет стекла, сам не имея цвета; тебе же он кажется таковым".
Принцип единства мира основывается на «абсолютном единстве всего сущего» - монизме, который проявляется на уровнях:
• Абсолюта. 
• Имен и Архетипов.
• Мира явлений или феноменального мира. 

Ступени теофаний, богоявлений (таджалли).
Концепция «единства бытия» основывается на процессе «проявления» (таджаллин) единой трансцендентной «самости» (зат) Бога в бесчисленных формах множественного бытия.
В начале начал лежит Единственная абсолютная реальность, непостижимый, недоступный разумению и описанию Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. 
Первый уровень таджалли. Абсолют движимый стремлением к самопознанию, самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. 
Второй уровень богоявления – Абсолют является в атрибутах, именах и архетипах. Промежуточный мир архетипов, причастен как уровню развертывающегося Абсолюта, так и феноменальному миру самообнаружения. Имена предстают как "повелители" (арбаб), которые вызывают к жизни все формы.
Третий – воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях – самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Сотворение мира. Абсолют, Бог и Истина есть единственная сущностная реальность, которая проявляет себя через сотворение мира. Бог не творит вещи «из ничего». Сотворение мира есть саморазвёртывание Бога, переход чистого Бытия в различно оформленные сущие. 
Творение есть переход абсолютного бытия (Бог) из состояния потенциальности, или состояния «сокрытости» (батин), в состояние проявленности (захир) в виде беспрерывного процесса, именуемого «новым творением» (халк джадид). «Всевышний дал проявиться всем вещам, и Он Сам есть их сущность. Процесс творения вещей предстает как перевод вещей из одного статуса в другой – из «всеобщей», или «абсолютной вещности» в эмпирическую «вещность». Мир производен, зависим от божественной реальности и одновременно является формой проявления (таджаллин) Абсолюта. У самого процесса Его проявления в формах множественного мира не было начала и не будет конца, и этот процесс есть еще и еже мгновенное проявление Бога в конкретных вещах.
Божественный акт творения предстает как проявление Творца через сотворенный мир. Мир представляет собой Божественное «воображение», проецируемое во время и пространство и облечённое в наглядные, чувственно постигаемые образы и формы. Мир есть представление Бога о самом себе и в этом смысле лишён самостоятельности и реальности.
"Бог в своей Самосущности не нуждается в мирах" и это совершенство абсолютное и не нуждается в увеличении. самосущностное совершенство и самосущностную ненуждаемость Самосущность же [Бога] свободна от того, чтобы от чего-либо зависеть.
Мотивом же творения служит стремление Абсолюта к самопознанию, так что Вселенная есть то зеркало, в котором Бог созерцает Себя, и наиболее полно это самосозерцание осуществляется через человека. Творение это – стремление Бога-Абсолюта к самопознанию и самолицезрению в чём-то ином, нежели Он Сам. Это стремление проявляется как любовь Бога к самому себе, а следовательно – и к своему инобытию в образах и явлениях сотворённого мира. человек есть место, где Абсолют (Бог). Так, бескорыстная любовь Бога к своим созданиям реализуется в «форме стремления божественной сущности к самоманифестации (таджаллин), к саморазвертыванию в бесчисленных формах конкретного бытия». 
«Когда мы узнаем Бога — узнаем самих себя, ибо наша сущность — это Его сущность. И когда Он узнает нас, то узнает тем самым Свою сущность».В процессе познания мира человеком огромную роль играет воображение, которое также реально как и чувственное восприятие. В области воображения духовные сущности обретают видимость, а осязаемые материальные предметы, напротив, одухотворяются. С помощью воображения или сверхчувствененого видения человек может отрешиться от пёстрой множественности и многообразия окружающего мира и познать скрывающееся за ними всеобъемлющее единство.
Сотворчество, очищение сердца и непрерывность творения
Творчество предстает как любовь Бога (Абсолюта) к самому себе, как самолицезрение и самопознание Бога через человека. Таким образом, познание Бога человеком проявляется как познание Богом самого себя, где человек есть место где Бог познаёт самого себя. 
Как господин не может существовать без слуги, так и Творец не может существовать без творения, в ко¬тором Он проявляет и познает Себя. Пребывание «Его» в «Его образе» — это не Сам Бог, не сам Адам, но Бог-человек в момент мистического единения. 
Человеческое сознание — призма и зеркало, в которых Абсолютная Реальность выявляет и разлагает себя на свои атрибуты. Атрибуты Божества не существуют ни сами по себе, ни в качестве категорий человеческого воображения. Они актуализируются лишь в той точке, где зеркало человеческого сознания очищается и изображение становится видимым и четким. Очищение зеркала человеческого сознания происходит в момент «исчезновения», «растворения» человеческого существа в Божественным Возлюбленным, в точке-мгновении единения с Абсолютной Реальностью. В момент исчезновения человеческого «я» и наступления мистического единения, слышание человека становится слышанием Бога, видение — видением Бога, прикосновение — прикосновением Бога, движение — движением Бога, язык — языком Бога, а сама Абсолютная Реальность свободно выявляет себя во всей полноте и совершенстве.
Очистивши зеркало человеческого сердца, которое есть вместилище не эмоций, но высшего знания способно воспринять любую форму и становится подвижным, изменчивым и синхронным с непрерывным измененением бесчисленных и бесконечных ипостасей Абсолютной Реальности. Достигнув этой ступени постоянной изменчивости, человек становится способным в участвовать в постоянном и вечном со¬творении, в котором мир уничтожается и творится заново в каждое мгновение. 
«Очищение зеркала» является основанием сотворчества человека и Бога, в процессе которого новое бытие, реальное существование, наделенное формой и категориями творится в очистившемся зеркале со¬вершенного человеческого существа.
Сотворчество предстает как творение заново, как совместное синхронное сотворение божественных атрибутов и человеческих категорий, которое возобновляется и обновляется в каждый новый момент (вакт).
Концепция «совершенного человека» (ал-инсан ал-камил).
Концепция «совершенного человека» основывается на представлении о человеке как месте (букв. око «‘айн») самосозерцания и самопознания Бога. 
Человек понимается здесь не как отдельный индивид, не эмпирический человек, а как человеческий род и как «совершенный человек» (инсан камил). Человек, как самое совершенное из местоявлений Бога, рассматривается как Адам, который относится к остальным человеческим телам так же, как первый разум относится к остальным разумам. 
Бог открывает Себя изнутри чистого бытия: «Мы сами – атрибуты, посредством которых описываем Бога. Наше существование – всего лишь объективация Его существования. Бог необходим нам для того, чтобы мы могли существовать, в то время как мы необходимы Ему, чтобы Он мог манифестировать Себя Себе».
«Проявление Бога таково, какова подготовленность твоя; благодаря ей происходит постижение вкушением. Относительно сего знай, что постигаешь ты всегда в соответствии со своей подготовленностью. Так именно и видишь ты тобой испрошенное; если не увидел ты его, то должен знать, что нет у тебя нужной подготовленности». "Всякий познаёт о Боге лишь то, что дано его собственной самосущностью"."Разве можем мы притязать на абсолютное, затрагивая то, что в себе не несём и чего не ведаем?"
Человек есть причина и конечная цель сотворения вселенной, в своем совершенстве он одновременно подобен и Богу, и сотворённому миру. Бог и человек – это как вода и лёд, то есть они – одно и то же бытие в разных состояниях.
"Твоё предназначение - быть выше обоих миров». «Пока человек жив, у него есть возможность достичь того совершенства, для которого он был создан».
Человек - единственное из сущего, в котором Бог отражается столь же полно, как и в мире в целом. «В человеке потенциально содержится все сущее в мире». Универсальный человек, как «царственная единица Бытия» представляет собой совершенную копию Вселенной. Человек есть микрокосм, а космос – «большой человек» (инсан кабир). «Совершенный человек» обладает той полнотой, которой нет у двух сторон бытия (Бога и мира), поскольку каждая из них выражает лишь один аспект бытия (вечный или временный). «Совершенный человек» служит мостом между Богом и тварями; Это — форма Бога, которую Он представил, как Свое проявление и зеркальное отражение.
Благодаря этому уникальному онтологическому устроению человека, Бог познаёт себя и мир через самых совершенных людей (пророков и «избранников Божьих» (авлийа’) «Истина не была явлена людям, иначе как через посланников и величайших суфиев».
Всё в мире подчинено человеку, однако об этом знает только тот, кому дано знать об этом, то есть совершенный человек. Этого не знает тот, кому не дано знать об этом, то есть животный человек.
Поскольку бытие есть "перешеек" (барзах) между Абсолютным бытием (абсолютным благом) и Абсолютным небытием (абсолютным злом), то есть является как бы тенью абсолютного бытия, человек и мир получил» в удел частицу добра и частицу зла, частицу бытия и частицу небытия.
Любовь как основа, причина и движущая сила бытия 
Любовь является одним из атрибутов Истины-Бога (алхакк), так как Он говорит: «Он будет любить» и, одновременно, одним из атрибутов созданий, так как Он говорит: «И которые Его будут любить». В связи с этим любовь характеризуется могущественной силой из-за ее соотнесенности с Истиной-Богом и из-за того, что Истина-Бог характеризует ею Себя и струится в созданиях посредством той могущественной соотнесенности. 
Знай, что любовь имеет три разряда: природная любовь, цель которой — соединение в животной душе; духовная любовь, цель которой — соединение с возлюбленной и слияние с любимой Истиной; божественная любовь — это любовь Бога к рабу Своему и любовь раба к своему Господу.
Классификация любви (хубб):
• Физическая.
• Духовная.
• Божественная.
Два первых вида любви представляют две степени, или аспекта, высшей любви — божественной. "Моя обязанность - вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюбленных, с той разницей, что вместо любви к необычному, моя любовь – к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера".
Божественная любовь Бога проявляется в двух формах — как тоска Бога по миру и как тоска мира к Нему. 
Тоска мира к Богу проявляется как тоска частей по целому, их желание вернуться к целому.
Бог любит своих рабов, и они любят Его, конечная цель этой любви — взаимность. Раб усматривает свое бытие как место проявления Истины. Здесь она проявляет себя словно как душа в теле. После чего раб становится любимым для Истины. Любовь не имеет пределов и ею же познается Первосущность.
Активной стороной здесь выступает Абсолют, высшее божественное начало. С этой точки зрения, любовь людей к Богу есть опосредованная любовь Бога к себе: Он таким образом любит себя в людях, в вещах вообще. 
Эта бескорыстная любовь Бога к своим созданиям реализуется в «форме стремления божественной сущности к самоманифестации, к саморазвертыванию в бесчисленных формах конкретного бытия».
Красота
Что касается божественной любви (хубб ’илахийй), то она — от Его имени «Прекрасный» (ал-джамил) и Его имени «Свет» (нур). Любовь Бога к миру рождается из Его проявления в Его имени Прекрасный (джамил). 
Пророк Мухаммад, сказал: „Поистине ’Аллах прекрасный, Он любит красоту“ Бог обладает «именами красоты» (асма’ ал-джамал) и «именами величия» (асма’ ал-джалал), которые служат для выражения соответственно милостивого и грозного лика Бога. 
"Красота наличествует во всех вещах, посему мир красив. И Всевышний действительно сам красив и любит красоту. Тот, кто любит красоту, любит и Красивого, и тот, кто любит Красивого, любит и мир".

Во всех явленьях мира - красота.
Открой глаза, и уши, и уста.
Любой, кто любит мира красоту,
Чтит Бога, покоряется Ему.

Бог предстаёт как единая живая красота, разлитая в бесчисленных формах мира и более всего воплощённая в женщине. Человек должен быть прекрасным пред Богом. Намерение быть прекрасным (таджаммул) составляет дух любой вещи, и каждому воздастся по намерениям его.
Видение Бога в прекрасной женщине - самое совершенное. «Возлюбленная» и «женщины ее племени» воплощают в себе эфемерные образы проявлений Абсолютной Реальности. Путь к воз¬любленной, как символ пути паломника, минующего «стоянки» хаджа при паломничестве в Мекку, идентичен движению Божественных проявлений от человеческого позна¬ния, ускользанию от него.
Освобождение от рабства самости и мистическое единение с Богом
Познание Бога через интуитивное созерцание, любовь и внутреннее озарение. Наряду с рациональным способом познания Бога существует Интуитивно-созерцательный метод, интуитивное созерцание (мушахада), означающее лицезрение", "наблюдение", "свидетельствование". При этом субъект познания, сохраняя свою онтологическую обособленность от объекта познания, в то же время сливается с ним, постигая его "своим существом", фибрами души.
Интуитивное созерцание открывает внешнее (захир) - ощущаемое и умопостигаемое, и внутреннее (батын) - "скрытый смысл" (ма`нан), недоступный ни разуму, ни чувствам. Этот скрытый смысл образует первооснову бытия, основание имманентности божественной сущности миру, он же и объект интуитивного созерцания. "Увидеть" скрытый смысл - значит непосредственно узреть Бога в вещах, Бога в мире.
Самым плодотворным, живым и укоренненым в бытии методом познания Бога, является мистический метод. При этом достигается состояние фана', характеризующееся исчезновением субъективного "я", в котором и происходит отождествление субъекта и объекта, познающего и познаваемого, их слияние в единое универсальное и истинное бытие. В мистическом единстве происходит слияние божественной сущности, тождественного ей мира и "чистого зеркала сердца" познающего субъекта.
В процессе мистического познания человек испытывает состояние хира (букв. растерянность; водоворот) при котором происходит потеря всякой фиксированности и определенности, все вещи сливаются в едином вихре, понятия воспринимаются тождественными, а противоположности наложенными друг на друга. В образовавшемся водовороте образов и понятий скрытое становится явным, а явное скрытым, конец совпадает с началом, а множественное с единым. Бог - центр всасывает, выворачивает наизнанку и вбирает в себя все бытие. Однако растерянность становится состоянием адекватного восприятия все-тождественности, погружением в себя, в свою истинную сущность и обнаружения во всяком начальном пункте познания, в каждой вещи конечного пункта (Бога). Как говорил пророк Мухаммад «Боже, добавь мне в познании Тебя растерянности, изумления (тахаййур)».
В основе истинного богопознания лежит Любовь и его средством служит не разум, а чистое сердце человека, воспринимающее все бесчисленные проявления Бога, но не привязывающееся ни к одному из них. 
Очистившееся зеркало сердца способно воспринять любую форму, ибо оно становится чистым, пустым и динамичным, склонным к изменчивости и способным вместить все прояв¬ления Абсолютной Реальности. Халва - понимается как абсолютная «пустота» (хала') души мистика, которая «заполняется» Божественным присутствием. Неограниченное должно быть скорее одновременно вне всех вещей и внутри них, а не только быть всеми вещами и идентичным всем вещам.
Сердце, способное принять любую форму, — это способность видения Единства за видимостью множественности, а также способность принятия всех ценностно-важных проявлений Абсолюта. 
Куда бы ни вел «караван любви», всюду он встречается со своей религией, своей верой, своим Богом.

О чудо, сад после пламени!
Моё сердце стало способно принять любую форму:
Оно и лужайка, на которой пасутся газели,
И обитель христианских монахов,
И капище языческих идолов,
И Кааба мусульманского паломника.
Оно – скрижали Торы и свиток Корана!
Я исповедую религию любви,
Куда бы ни повернули её караваны.

«Постоянная изменчивость» (такаллуб), динамичность манифестации Абсолюта и привязывающая функция интеллекта.
Манифестация Абсолютной Реальности, чьи имена и атрибуты овеществляются в предметах Вселенной, есть постоянный динамичный и противоречивый процесс. Являет Бог себя в любом дыхании,
Всегда в неповторимом одеянии. Образ Вечного и Невообразимого, когда он возникает во времени, пребывает в состоянии вечной изменчивости, ежемгновенного обновления и изменения.
Интеллект и рациональное познание стремится ограничить все богатство проявления божественного застывшими категориями и насильственно «привязать» Бога к определенному, фиксированному образу. Человеческий интеллект поддается соблазну «привязать» Бога к определенному видению или опыту к некоторой фиксированной «стоянке» При этом сами «стоянки предстают как этапы познания Абсолюта в одном из его аспектов.
Любовь и очистившееся зеркало сердца «способное воспринять любую форму» выходит за пределы разума с его фиксированностью и стереотипами, расплавляет застывшие категории и пробуждает сверхчувственное восприятие, которое единственно и способно постичь Божество в его непрестанно меняющихся ипостасях.
Познание осуществляется в процессе погружения «влюблённого» в созерцание предмета своей любви, то есть Бога.
Искренняя и всепоглощающая любовь растворяет бытие человека в бытии Бога. "Кто видит Бога из Него, в Нём и оком Его, тот ведающий; кто видит Бога из Него, в Нём и оком своим, тот - не ведающий; а кто не видит Бога ни из Него, ни в Нём, ожидая, что увидит Его оком своим, - тот невежда"
Единение с Богом
«Вечное дыхание Отзывчивого», через которое Аллах вдохнул дух в Свое творение через Адама тождественно дыханию отдельного суфия. Цель суфийской медитации и «исчезновения» самосознания в мистическом единении — сделать «его/Его момент его/Его дыханием». Любой момент является одновременно Божественным и человеческим, ибо оба, Бог и человек, совместными усилиями создают друг друга в «очистившемся» зеркале.
Момент мистического единения основан на том, что Божественное выявляет его (себя) ему (себе) через него (себя).
Знание необходимо практиковать, иначе это не знание. Делай все, что, как ты знаешь, угодно Богу и что Бог любит, и отдайся этим делам с легким сердцем. Если ты, возжаждав любви Бога, украсишь себя такими деяниями, Бог полюбит тебя, а полюбив, даст счастье знать Себя. Тогда в щедрости Своей Он одарит тебя Своим проявлением.
Ибн Араби (1164/1165–1240), мусульманский философ-мистик, теоретик суфизма, создатель учения «о единстве и единственности бытия» (вахдат аль-вуджуд), обладатель высшего суфийского титула «полюс полюсов».

Понятие Абсолюта в учениях первых греческих философов

Ионийская школа натурфилософии (Милет и Эфес)

 Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Диоген Аполлонийский

Концепция Первоначала Архе(άρχή)

Представители ионийской школы философии продолжали задавать вечные, поставленные еще в мифологии и принадлежащие самой природе разума вопросы: что было в самом начале, что есть первооснова всех вещей, что является первопричиной всего сущего?
Их отличал поиск изначальной стихии, первоначала, первопринципа, того единого, из которого возникает все многообразие вещей и явлений. Изнутри собственной культурно-исторической и гносеологической ситуации они пытались определить тот высший предел, тот всепросвечивающий Абсолют, который бы позволил найти ответы на все вопросы и позволил легко решить все проблемы, порожденные страстью познания.
Революционный переход от мифологии к философии ознаменовался тем, что у первых древнегреческих любителей мудрости первопричиной и первоначалом выступала уже не воля божества, а объективная, внутриприродная необходимость.

Фалес

Вода – arche, первоэлемент, субстрат мира и начало сущего. Начало и конец Вселенной – вода, все есть вода, все из воды и в воду все разлагается. Четыре элемента землю, воду, воздух и огонь можно свести к одному –воде, которая из четверицы элементов является «наипричиннейшим элементом».
Вода – есть первоначало: все вещи произошли и постоянно возникают из воды путем ее сгущения и разрежения, затвердевания и испарения. При сгущении вода становится землёй, а при испарении - воздухом. Это уже не мифологическое божество или персонификация божественной силы, но абстрактное понятие, текучее состояние материи, субстанция, заполняющая собой всё мировое пространство.
Первопринцип. Вода это не только вечная праматерия, первооснова, но и основополагающий первопринцип всего сущего. Она представляет собой сущность каждой отдельной вещи. "Фалесово положение, что вода есть абсолют, - писал Гегель, - или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее".
Творчество. Мир пронизывает вода и божественное начало – дух (πνευμα, "пневма"). Дух, «гнездящийя» в воде, является причиной движения и образования вещей. Космос — един, а Вселенная одушевлена и одновременно полна божественных сил. Душа (ψυχή), тонкое эфирное вещество, как активная сила и носитель разумности, причастна божественному строю вещей. Бог - это ум Космоса, сама Вселенная находится внутри человека — в его творческом уме.
Фалес (640/624 — 548/545 до н. э.), древнегреческий философ и математик, представитель ионической натурфилософии и основатель милетской школы

Анаксимандр

Апейрон  - "беспредельное", безграничное в пространстве и времени, неопределяемое, бесконечное, вечное, не воспринимаемое вещество, из которого возникают все небеса и многочисленные миры внутри них. Айперон есть единое и абсолютное, бессмертное и неразрушимое, которое все объемлет и всем правит.
Айперон представлялся как принцип всех принципов, как абстрактное первоначало, являющееся неопределенно-бескачественной сущностью, «а не воздухом или водой, чтобы один из элементов, будучи бесконечным (неограниченным), не уничтожил остальные...". Айперон, обладающий неопределенной бесконечной природой, предстает как беспредельная стихия и изначальный первобытный хаос.
Творчество: Айперон есть причина всякого рождения и уничтожения. Из апейрона путем выделения, возникает все, что было, есть и будет в этом мире. Из Беспредельного рождаются все небесные своды и миры в них, возникает все многообразие предметов, живых существ, в том числе людей. Число миров бесконечно и все миры суть боги.
Порождение оформленного Космоса осуществляется путем вычленения его из "всеобъемлющего мирового зародыша", путем "разделения" влажного холодного ядра и огненной коры и посредством их взаимодействия и борьбы.
Порождающим первоначалом выступает апейрон, а творческой силой, побуждающей к рождению стихий, выделяющиеся из этого единого противоположности.
Диалектика: Апейрон - существовал всегда, заполнял все пространство, все охватывал и состоял в постоянном движении, разделяясь изнутри на противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое. Противоположные состояния имеют под собой общую основу, сосредоточиваясь в неком едином, из которого они все вычленяются.
Из единого выделяются заключающиеся в нем противоположности, апейрон в результате вихреобразного процесса разделяется на «нечто чреватое горячим и холодным» на противоположности «влажное и сухое».
Сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Части изменяются, целое же остается неизменным.
Ибо из него все рождается и в него все разрешается. Вот почему возникает и разрешается обратно в то, из чего возникает, бесконечное число миров.
Все материальные состояния равноправны, так они имеют общую основу. Они сосредоточены в едином – апейроне, из которого они все и вычленяются и взаимопереходят друг в друга: влажное высыхает, сухое – увлажняется. Айперон поддерживает справедливость и равноправие природных сил: избыток чего-то понимается как несправедливость, за которую следует наказание.
Анаксимандр (610 — 547/540 до н. э.), древнегреческий философ, математик, астроном, представитель милетской школы натурфилософии

Анаксимен

Воздух как бесконечное (το απειρον), безграничное и вечно движущееся первоначало, дающее жизнь всему живому, как первостихия природы присутствие которой, означает возможность жизни. Душа воздушна, жизнь есть дыхание, «…подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю».
Воздух как всеобщая природная стихия. Первоосновой мира должен выступать определенный вид материи. Именно природной стихией является неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Воздух более обширное, более "беспредельное" начало, чем вода. Воздух самая бескачественная из материальных стихий, которую человек, однако способен видеть и ощущать.
Воздух как качественное первоначало представляет собой прозрачную и невидимую субстанцию, которую трудно увидеть, которая не имеет цвета и обычных телесных качеств. Таким образом, воздух наполняется символичным, обобщенным, абстрактным и философским содержанием.
Возникновение мира. Воздух выступает первоначалом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается. Из неограниченного воздуха возникает «все, что есть, что было, что будет, божьи и божественные вещи и что все последующее возникнет из потомства воздуха». Не боги создали воздух, а сами из него возникли.
Непрерывное "сгущение" и "разрежение" единой праматерии как механизм качественных изменений. Стягивающийся и сгущающийся воздух становится холодом, а тонкий и расслабленный - теплотой. Сгущение воздуха образует ветры - тучи - воду - землю - камни, а разрежение воздуха создает огонь и эфир. Сгущение и разряжение понимаются как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи и представляющие механизмы ее качественных изменений. Воздух как праматерия, "постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется".
Анаксимен (585/560 — 525/502 до н. э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Анаксимандра

Диоген Аполлонийский

Воздух - первичная бескачественная материя, представляющая собой собой единство всех четырех элементов: огня, воздуха, воды, земли, которые «тождественны по своей природе», так как иначе они не могли бы переходить друг в друга и взаимодействовать. "...все существующие вещи суть изменения одного итого же (стихийного начала) и суть одно и то же"
Воздух обладает разумом. Имманентными свойствами воздуха являются разум и мышление.
"Люди и прочие животные, благодаря этому началу, т.е. воздуху, живут и обладают душой и мышлением".
«Наилучшее из всех возможных устройство» мира можно объяснить только разумностью и целесообразной активностью порождающего его начала; Целесообразное, наилучшее из всех возможных устройство мира обеспечивается активностью порождающего его начала воздуха, обладающего разумом и мышлением. Воздух представляет собой управляющий принцип мира, он есть разум, «бог», который «правит».
Возникновение мира. Из несуществующего ничто не возникает и в несуществующее ничто не разрушается. Все образуется из воздуха и все в нем растворяется. Воздух как основа всего, сгущаясь и разрежаясь порождает все вещи. В бесконечной пустоте, наполненной воздухом, в результате сгущения и разрежения рождаются и распадаются бесчисленные миры.
Сгущение и разрежение выступают как диалектическая пара механизмов и принцип изменения вещей. Все вещи являются продуктом различных превращений воздуха.
Метод Диогена А.: "Приступая ко всякому рассуждению, следует, как мне кажется, за основу взять нечто бесспорное, а в изложении быть простым и строгим".
Диоген Аполлонийский (499/498 до н. э.— 428/427 до н. э.), древнегреческий философ, ученик Анаксимена и современник Анаксагора.

Гераклит

Огонь является вездесущим, всеохватывающим первоначалом и основой бытия. "Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения".
С одной стороны, огонь подобен праматерии, всеобщей стихии и является первоосновой мира (архэ). С другой стороны, он может быть представлен как методологическое начало и развертывание некоего абстрактного принципа. И наконец, это символ стихийности и непрерывных изменений, образ предельно живого, динамического первоначала. Огонь, а также сам процесс горения, являются наиболее адекватными символами динамики, непрерывных изменений и постоянного развития мира. Огонь предстает как «источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание».
Возникновение, исчезновение и динамика мира. Огонь представляет собой космогоническое, творческое и созидающее начало мира. Сам мир "возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе". Из первоначального огня рождались светила, планеты, из первоогня возникла и сама Земля.
„Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".
Вспыхивание и угасание. Всегда существовавший первоначальный огонь то разгорается, то погасает, и тем самым обеспечивается непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Изменения огня предстают как угасание, «недостаток», «уплотнение»; вспыхивание, «избыток», «разрежение». Противоположно направленные превращения огня происходят циклически: «Из огня... возникает [все]существующее... и снова [все] разрешается в огонь»
Круговорот огня осуществляется путем перехода противоположных сущностей и явлений друг в друга в едином мировом процессе. Мир и его составляющие элементы возникают в ходе уплотнения огня: огонь превращается в воздух, затем в воду (море), которая есть «семя мирообразования», и, наконец, - в землю. Этот порядок изменения огня при возникновении мира в источниках называют «путем вниз». «Путь вверх» таков: земля рассыпается, и из нее появляется вода. Затем вода (море) и вместе с ней все остальное испаряется, поднимаясь вверх.
«Все течет, все изменяется». Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем. Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего. По словам Гегеля Гераклит понимает абсолют как диалектический процесс и что сам абсолют рассматривается как единство противоположностей в самом себе.
"Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим". "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит". "В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем". "Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет". "вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был] ".
Единство и борьба противоположностей как источник развития мира. Идея о всеобщей изменчивости связывается с принципом единства и борьбы противоположностей. Из Единого все происходит и из всего – Единое. Идея Единого и приведения к Одному, к единству — соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. Противоположности не только переходят одна в другую: "холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается", но и создают некое противоречивое единство. Таково единство дня и ночи, верха и низа, прямого и кривого. Противоположности составляют нечто целое: «день и ночь - одно». Огонь — это нужда и избыток.
Противоположности едины, неотрывны друг от друга и составляют гармонию. Идея раздвоения единого и взаимодействия противоположностей наглядно проявляется на примере лука и лиры, выступающими символами единства двух зримо соединенных друг с другом концов. Музыка, гармония рождается именно потому, что лира соединяет струны. Лук — изогнутая палка, у которой два конца соединены. Иными словами, лишь тогда, когда две как бы противоположные части соединяются вместе, и существуют предметы. "...гармония натянута в противоположные стороны" и "стреляет из лука" посредством противоположностей. По свидетельству Аристотеля: "Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония".
Противоположности неизбывны и всеобщи, однако противоречивость сближает, а само наличие противоположностей является конструктивной основой существования и гармонии мира.
Борьба противоположностей как Творчество. «Борьба - отец всего и всему царь». Борьба, "вражда" противоположностей, распря, война имеют глубинное отношение к рождению, возникновению, расцвету и утверждению самой жизни. "Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей... и что все возникает через вражду и заимообразно ("за счет другого")". Гомер молясь, "чтобы 'вражда сгинула меж богами и меж людьми', сам того не ведая, накликает проклятье на рождение всех (существ)", "ибо они рождаются в силу противоборства и противодействия..."
Изменение и есть, совмещение крайностей — прежде всего существования и несуществования, но также уничтожения и возникновения. Ведь уничтожение одного есть возникновение другого.
Логос как разум огня
Огонь разумен, он обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей. Он правит Вселенной и является носителем космического правосудия. Божественный, вечно живой и разумный первоогонь предстает как чистый разум или "Логос".
Логос универсален и присущ всем и всему, он, также как и мир, и праматерия , существуют объективно, независимо от человеческого сознания.
Логос — это также божество, правящее миром, верховный разум и всеобщий закон мироздания и взаимопревращения вещей. Солнце, новое ежедневно, как помощник Логоса, «правит космосом согласно естественному порядку».
Закон – логос означает, что все происходящее, совершающееся, все изменения должны соблюдать некую меру. И сам мировой огонь подчиняется этому логосу, ибо вспыхивает и гаснет мерами, когда превращается в воду, землю, воздух.
Именно Логос лежит в основе закона цикличности. Он, через борьбу и расколы, порождает множественность вещей ("путь вниз"), а посредством достижения согласия и мира возвращает в состояние единого первоогня ("путь вверх").
Логос обладает как природной, так и нравственной силой. Огненный логос предстает как универсальный закон, необходимость (нике) или судьба, которая несет в себе воздающее начало. "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит", — писал о гераклитовом логосе Ипполит.
Человеческая душа как невидимый внутренний огонь. Человеческая душа это «искорка», «звездочка» мировой Души. Душа человека, это какой-то невидимый динамичный огонь. «Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не видим». Но во всех вещах есть огонь, он — всеобщее первоначало, а одновременно и душа мира, душа вещей. Души рождаются из влаги: „из влаги испаряются". Но оставаться влажными им не подобает. Сухая душа — мудрейшая и наилучшая". Человеческая душа (психе) - подчинена логосу. Душа первооснова человеческой жизни и познания. Как Солнце, помощник логоса, дает жизненное тепло всему живому, так и душа дает жизнь каждой частичке тела.
Подлинная мудрость и цель человека. Как мир, Логос скрыт от большинства людей. Чувства не могут познать истину. «Природа любит скрываться». Познать истину – значит познать Логос и жить в соответствии с ним. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божественный Логос и становится разумным. Чем ближе человек к Логосу, тем умнее.
Познание Логоса и подчинение ему - это и есть подлинная мудрость. «Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно". «Многознание уму не научает». Целью жизни человека является преодоление страданий и достижение счастья. Исполнение всех желаний ведет к исчезновению движения и остановке развития. Необходимо стремиться к самоограничению. Познание логоса и истинная мудрость дарит человеку душевную ясность и высшее счастье. Внимающие логосу и живущие "по природе" достигают огнесоразмерного просветления ума и становятся богами при жизни.
Гераклит (544—483 гг. до н. э.), древнегреческий философ, представитель ионийской школы, основатель первой исторической формы диалектики.

Пифагореизм

Пифагор Самосский

Единица (MONAΣ - Монада), высшее божественное начало всего сущего, порождающая сил, творящая, формообразующая и действующая причина. Единица символизирует Абсолют, как универсальное творческое начало, единый разум божественного Абсолюта, присутствующий в каждой точке Вселенной и преодолевающий каждую из них. Монада включает в себя всю Вселенную, ограниченность и безграничность, начало и конец всего сущего и все противоположности мира одновременно.
Единица - первоначало тождества вещей самих себе и их постоянства, начало и предел всех чисел, которые есть начала всех вещей. Из единицы составляются все остальные числа, в ней заключается возможность всех остальных чисел, а, следовательно, и возможность вселенной. Монада — символ Бога, число Солнца и Аполлона, Космического «очага», Тронов Зевса. Она является символом вселенской любви, знаком «божественного света» и ассоциируется с правостью, равенством, прочностью и стойкостью.
"Божество есть Всепроницающая Пневма (Πνευμα), Душа Мира, которая является живой сферой: Бог Един, но Он не находится, как полагают иные, вне мироздания, а в нем всецело, управляя всем; Он есть Ум и Душа и Движение всех сфер, Он Жизненная Теплота, излучающаяся из солнца, и оживляющая мир".
Гармония (букв. «созвучие») означает единство предела и беспредельного и согласованность всех элементов в единое и нераздельное целое. Гармония составляет структуру всех вещей и самой души. Гармония  – это правильное движение светил вокруг мирового огня. Космос – это мир в котором царит порядок и гармония. Природа, сущая в космосе, гармонически составлена из беспредельного и определяющего. К беспредельному Анаксиманадра добавляется предел. Все состоит из противоположностей, и все они сливаются во едином. Гармония есть истина и порядок, красота и симметрия.
Гармония и музыка сфер. Весь космос оказывается гармонически устроенным и музыкакально звучащим телом. Движение светил вокруг центрального мирового огня создает чудесную музыку.
«Числа правят миром». Все есть число, главное в природе – это число, порядок и гармония осуществляются в числе. Число является потому сущностью мира, тайною вещей, душою вселенной. Единица (Монада) является четно-нечетным числом, представляет собой сумму всех чисел, но всегда остается неделимым целым. Единица эта присутствует во всем, что состоит из частей, она соединяет эти части и сообщает им единодушие, ибо причастна к первопричине.
Единица представляет собой чистый разум и точку. Монада (singularitas) упорядочивает, украшает материю – диадой (duitas). 
Диада, двоица представляет науку и линию и является источником и причиной противоречий, дифференциации и изменения вещей как в самих себе, так и по отношению друг к другу. 
Троица представляет собой первое порождение Двоицы, мнение и плоскость, первое нечетное число, которое безгранично и не имеет предела. Любое целое и «все вещи») определены тремя: начало, середина и конец; они содержат число целого, и при этом — троицу. Триада это «воздушный, небесный знак».
Тетрада (четверка чисел) составляет Декаду: 1 +2+3 + 4=10. Числа превращаются в двузначное число – 10, переходят в новую качественную ступень и возвращаются к Единому (Абсолюту).  Четверица представляется полнотой числа, тайным источником и корнем его. 
Пентаграмма, связывалась с пятью элементами мира (включая эфир) и пятью чувствами, и считалась геометрическим символом гармонии, здоровья и мистических сил.
Декада - совершенное число, заключающее в себе всю природу чисел (5+5=10). Это — символ Космоса из десяти сфер.
Порождение мира. Число – вечная сущность и начало Вселенной. Все происходит не из числа, а сообразно числу, так как в нем первичная упорядоченность. В основе вещей лежит число и отношения чисел или числовые пропорции (гармонии), познать мир — значит познать управляющие им числа. Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица. Из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел — точки, из точек — линии, из них — плоские фигуры, из плоских — объемные фигуры, из них — чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный. Все небо — числа. Боги, люди, животные, звуки, цвета и все вещи имеют свои числа, и все эти числа сводится к наиболее простым.
Монада выступает началом всего сущего, по причастности, к которой каждая из существующих вещей называется единой.
Цель человека. Каждый разум должен приблизиться к великому разуму – Единице. Счастье – приведение жизни в гармонию с божественными законами.  Закон — это неизменная творческая деятельность бога, порождающая богов и сообщающая им вечный и неизменный порядок. Человеку необходимо познавать богов и почитать их в порядке, определенном их создателем и творцом. Нет на земле лучшего места для бога, чем чистая душа. Добродетель основывается на числах, ложь противна и ненавистна природе числа, потому что числу свойственна истина. С помощью гимнастики и особого образа жизни очищать тело, а математики и музыки - душу,  достигать гармонии, порядка и проникаться числом. 
Пифагор Самосский (570—490 гг. до н. э.), древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. 

Элейская философская школа

По имени города Элеи – греческой колонии в Южной Италии.

Ксенофан 

Единое это бог. Есть «единый бог, величайший между богами и людьми, неподобный смертным ни внешним видом, ни мыслью». Все, и это есть бог. Единый бог - никогда не рожденный и вечный, тождественный с окружающим миром как целым, со Вселенной. Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. «Бог сросся со всем». Существует некоторый абстрактный «мир вообще» в виде «единого бога». «Все» (Вселенная) - едино и неизменяемо и есть «бог» - Эвос. Существует лишь одно Бытие во многих видах и это одно — Бог.
Мир обладает сверхчувственными и сверхопытными чертами, свойствами «единого бога», который находится за пределами конкретных, чувственно постигаемых явлений.
В то же время «Божество всем своим существом видит и все оно слышит, однако не дышит. Также все оно есть ум, мышление и вечность» (Диоген)
Боги не рождаются. Подобно богам мир не рождается, вечен и неуничтожим, бесконечен и един. Единый Бог существует в образе вечной сферы, которая является наиболее совершенной и простой фигурой, наилучшей формой для того, чтобы представлять божество. Мир также, как и бог повсюду однороден, ограничен и имеет форму шара. Материальными началами является сухое и влажное, то есть земля и вода.
Ксенофан Колофонский (ок. 570 до н. э. — 475 до н. э.), древнегреческий философ и поэт, предтеча Элейской философской школы

Парменид

Единое чистое бытие, истинное бытие, которому свойственны абсолютный покой и неподвижность. Единое как целое, охватывающем всё, хоть чуждое всему в силу своей тотальности. Бытие едино и нераздельно, цельно, исключает «прерывы» и множественность вещей, не имеет начала и конца, неподвижно и неизменно, невещественно; существует вне пространства и времени. «Оно не рождено, не подвержено гибели, целокупное, единородное, бездрожное и законченное; «оно есть сейчас - все вместе [~ одновременно], Одно, непрерывно».
Умопостигаемое Бытие, познаваемое в «истине» как бесконечно длящееся «есть», тождественно вечности, есть само совершенство и полнота, исключает иное как возможность небытия, ничто и становления. Движение есть признак недостатка и онтологического несовершенства. «Не было в прошлом оно, не будет, Но все – в настоящем. Без перерыва, одно».
Бытие интегрально и монолитно и предстает в виде, «вполне совершенного шара с правильным центром внутри», заключающем внутри себя все, так как мышление не вне его, но в нем самом. Все существует согласно необходимости. Есть две стихии, два начала кажущегося мира: огонь и земля, первая из них является действующей причиной и играет творческую роль, а вторая же — роль матери.
Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия: только бытие есть, небытия нет. Бытие противопоставляется небытию. «Ибо есть - бытие, / А ничто - не есть». Спор между «Есть» ли «Не есть», решается в пользу «мысленного пути (который гласит): “ЕСТЬ”». Слово «есть» означает только само событие (факт) существования.

Быть или вовсе не быть –
вот здесь разрешенье вопроса.
Есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь,
и к истине он приближает.
Одно и то же есть мысль
и бытие.

Мышление. Истинная картина мира (бытия), создается, в отличие от ощущений, мышлением. «Мыслить и быть одно и то же». Мысль предметна. Мысль без бытия –ничто. «Ничто - есть» не может быть доказано, оно лишено смысла в языковом выражении. Нельзя полагаться на ощущения, воображение. Необходимо разделить истину и мнения. Бытие познаваемо, но познаваемо только мышлением и тождественно ему («одно и то же - мышление и то, о чем мысль». Небытие невозможно ни познать, ни высказать, оно недоступно ни чувствам, ни мыслям. Мыслимо только сущее.
Человек. Высшая степень телесной организации дает и высшую степень мышления. Телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.
Парменид (ок. 540 до н. э./515 до н. э. — ок. 470 до н. э.),  основатель Элейской школы, ученик Ксенофана, автор трактата «О природе».

Зенон Элейский

Единое как субъект, как сущность. Существует различие между умопостигаемой истиной и мнением, основанным на чувственном опыте, и, соответственно, между действительно существующим и кажущимся. Существуют «Апории» (безвыходные положения) - «летящая стрела стоит неподвижно, что вытекает из предположения, что время слагается из отдельных «теперь».
Апории приводятся не для того, чтобы отрицать, но утвердить единое. Ничто не имеет величины, так как каждая из многих вещей тождественна с собой и едина. Апории демонстрируют невозможность признать истинно существующими множественность и движение. При этом отрицается не само существование движения, а его мыслимость в системе понятий. Апории демонстрируют как из неподвижности рождается движение.
Зенон Элейский (490 - 430 до н. э.), философ, представитель Элейской школы, любимый ученик и последователь Парменида

Мелисс Самосский 

Единое Бытие вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно, неизменно, неподвижно, бестелесно. Бытие бесконечно во времени, в нем нет ни временных, ни пространственных границ, и самого времени не существует. Сущее неподвижно, потому что нет пустоты, и ему некуда передвинуться. Пустота – это «небытие», а небытие не существует. Сущее не возникало, а существовало вечно и не может быть уничтожено, так как сущее не может превратиться в не-сущее.
Если сущее бесконечно во времени, то оно бесконечно и в пространстве (ἄπειρον), а если оно бесконечно и целокупно (πᾶν), то, следовательно, ничего другого существовать не может. «Из ничего никогда не может возникнуть нечто». (Закон сохранения). Бытие тождественно Вселенной, которая бесконечна.
Единое-бесконечное бытие лишено фигуры, даже если это совершенная фигура сферы. Это единое бытие –бог, который лишен антропоморфных характеристик: оно не страдает и не печалится, а, следовательно, не видит, не слышит и не ощущает. Это бестелесное единое, всеобщая сущность, в которой неразрывно связываются пространство, время и «сущее». По мнению Аристотеля здесь говорится о едином как едином «в отношении материи».
Мелисс Самосский (ок. 485 — 425), древнегреческий философ, представитель Элейской школы, автор труда «О природе, или о сущем»

Самостоятельные мыслители 

Эмпедокл

Совершенный Сфайрос или Шар Любви – однородный, единый и совершенный живой организм, пронизанный Любовью, которая объемлет всю неорганическую и живую природу.
Целое, которое составляет мироздание, неподвижное в самом себе, всеобъемлющее недостижимое незримое оку, невнятное уху, непостижимое умом. «Все» (Целого) есть тотальное предопределение, необходимость, универсальная судьба, природа-справедливость. Формами Необходимости выступают Любовь и Вражда, которые поглощается божественным однообразного Целого.
Именно абсолютная Любовь очищает Сфайрос от хаоса множественности разнородности и возвышает его до космической гармонии, божественной однородности и единства. Именно абсолютное взаимопроникновение и растворение всех элементов В результате их бесконечного влечения друг к другу порождают красоту и гармонию.
Этот Шар есть и "единящая Любовь", и Огонь, и Единое, некоторое расплавленное космическим влечением мировое целое, в котором царствует только одна Любовь. Этот бог-космоса лишен всяких человеческих черт. Это состояние первобога и первомира, идеального шара, который «отовсюду равен себе самому".
В то же время "мир разрушается при решительном преобладании как Вражды, так и Любви" и поэтому необходим изначальный баланс, и присутствие в царстве Любви некоторой ограниченной силы Вражды.
Учение о четырез стихиях. Сущее образуют четыре стихии материального характера огонь, воздух, вода и земля и две основные противоположные силы — любовь (дружба) и вражда (ненависть). 
Четыре стихии, четыре исходных принципа, образуют корни всякого бытия, причем каждый из первоэлементов является самостоятельным, самосущим. 
Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь и взаимно обмениваясь местами. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней».
Сами боги являются производными этих 4 «корней». Четыре элемента даже "по природе первичнее бога, боги также и они".
Любовь и Вражда. Первичные начала вечны и неизменны, а все изменения видимого мира происходят благодаря их сочетанию друг с другом под воздействием двух противоположных сил: притяжения - Любви (Филии) и отталкивания –Вражды (Нейкос). Эти две силы обладают определёнными материальными качествами: «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. Они не только "начала" или принципы, но и "первичные силы", "причины", "причинные основы". 
Несотворимость и неуничтожимость мира. Вещи не рождаются и не исчезают, они образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Возникновение и уничтожение, «рождение» и «гибель» – это только неточные имена, за которыми стоит механистическое «соединение» и «разъединение» вечных элементов. 
Ничто не может произойти из ничего, и никак не может то, что есть, уничтожиться. «Из вовсе несуществующего невозможно возникнуть [ничему существующему], а также недостижимо и невероятно полное уничтожение существующего». Переход из небытия к бытию и обратно невозможен, пустоты не существует.
Космогонические циклы. Мировой процесс состоит из повторяющихся циклов, в которых чередуется господство «любви» и господство «вражды». Отдельный космогонический цикл включает такие 4 фазы, как:

1) акосмическая — эпоха «любви». В этой стадии все элементы равно представлены и слиты воедино, образуя совершенный Сфайрос, в котором Вражда вытеснена на периферию.
2) космическая — приход Вражды и переход от Любви к Ненависти, начало движения, разделения стихий и возникновения единичных, отдельных вещей.
3) акосмическая — господство и победа Вражды, разъединение стихий и вытеснение Любви из мира.
4) космическая — переход от Вражды к Любви, воссоединение стихий и воссоздание Сфайроса.

"Рождения всего возникшего виновником и творцом является гибельная Вражда, виновником же конца мира возникших [вещей], их изменения и возвращения в единство – Любовь".
С точки зрения целого и вселенной:
1. Существует не соединение и разъединение элементов, есть лишь перемещение элементов, взаимный переход одних на место других.
2. Движение, вызванное любовью и враждой, нельзя прямо отождествлять с притяжением и отталкиванием, соединением и разделением. Любовь создает единое из многого, разделяя однородное и соединяя разнородное, Вражда же делает из единого многое, разделяя разнородное и соединяя однородное. 
Человек. Философия должна дать власть над природой и личное счастье.
Познание по принципу «подобное подобным». Способность человека познавать предметы происходит оттого, что он состоит из всех 4-х стихий, только в своеобразной пропорции и что в нем действуют оба движущие начала Любовь и Вражда. Человек есть он микрокосм, в котором отражается вселенная. Знание «Всего» вызывает тягу к божественному, приводит к удалении души от земного и перемещении её в сферу божественного Сфайроса и успокоении в совершенной неподвижности Любви. 
Эмпедокл из Акрага́нта (ок. 490 до н. э. — ок. 430 до н. э.), древнегреческий философ и поэт, врач, ученик Пифагора, автор работ «Очищение» и «О природе».

Анаксагор

Нус (noys, ум) - движущая духовная стихия, обладающая абсолютным могуществом, дающая происхождение космосу и всем его проявлениям, являющаяся источником красоты и обоснованности, вносящая в материю движение, жизнь и порядок.

Ум бесконечен и самоуправляем, он с ничем не смешан, но единственен и сам по себе один. Нус заключен в материи, в которой он творит и в то же время несоединим с ней.
Ум наделен характеристиками физического и духовного бытия:
С одной стороны, он «легчайшая» «наилучшая и наичистейшая из всех вещей которая ни с чем не смешивается, с другой – он «содержит полное знание обо всем и имеет величайшую силу».
Разум Нус это совокупность всех сил природы и вместе с тем он обладает всеведением, всемогуществом и свободою. Это духовная стихия, действие которой ведет к соединению и разъединению первоначал, создает видимые предметы и перемены в них. Нус (разум) — это причина, приводящую их в движение и являющаяся в то же время причиной всех вещей. Он выступает как деятельное начало как движущая сила космогонического процесса.
Первоначал много. Это «Омеомерии» (однородные частицы) - вечные элементы мира, «семена вещей», мелкие, несозданные, неразрушимые и неизменные, которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляются космическим Умом. Они бесконечно делимы, «ибо сколько ни дробить бытие, в небытие его превратить нельзя», «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». Эти первоначала не «земля, вода, огонь, воздух», так как последние представляю смесь разнородных частиц в разных пропорциях.
В мире существует объективная взаимообусловленность явлений и вещей. Всякая вещь имеет частицы всех других вещей, «все содержит долю всего», а получают свое наименование вещи по количественному преобладанию семян того или иного вида. «Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла». Ни одна вещь не возникает и не исчезает, а образуется лишь из соединения и трансформации уже существующих вещей.
Сотворение мира. Начальное состояние мира представляло собой неподвижную, бесконечную, бесформенную смесь, состоявшую из бесчисленного множества мельчайших частиц всевозможных веществ.
"Все, что имеется, было совокупно, затем пришел Ум и установил в нем распорядок".
Нус - Ум вывел смесь частиц из покойного, хаотического состояния. Именно силой Ума начинается мировое круговращение, во время которого происходит смешение и разделение омеомерий, и, соответственно, возникновение тех или иных реальных вещей.
Исходное круговращение, вызванное Умом, привело от первичной неупорядоченности ко все большей организации космоса. В результате начавшегося кругового движения, отделения разнородного и соединения однородного и был создан мир.
Причины возникновения Нового. Многообразные семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут легко переходить в другие, соединяться и разъединяться, что ведет к возникновению и разрушению вещей.
Цель человека. Жизнь и душа представляют собой проявления разума. Души состоят из очень разреженного воздуха. Целью жизни должно быть стремление к истине, теоретическое познание и происходящая отсюда свобода. Истина постигается только с помощью разума, а чувственные впечатления обманчивы.
Анаксагор (ок. 500 до н. э. — 428 до н. э.), основоположник афинской философской школы 

Философы атомисты

Левкипп

Атом (άτομα – неделимый) – неделимая частичка и «плотное тело» (ναστά). Атомы неделимы, неизменны и бескачественны. Они отличаются друг от друга лишь величиной и формой и находятся в состоянии вечного движения.
Атомам внутренне присуще движение, которое есть бесспорный факт. Для движения необходима пустота. Значит существует небытие или пустота. Атомы движутся в пустоте. Она разделяет всё сущее на множество элементов.
Заполненное и пустое – это главные составные части всех вещей. Сущее и есть полное наполняющее пространство. Атом - это сущее, наполняющее мир, пустота это не-сущее. Атомы отделены друг от друга пустотой. Они неделимы, потому что они совершенно заполняют часть пространства, которую они занимают, и не имеют в себе пустоты.
Не существует абсолютного возникновения и уничтожения бытия. Оно представляет собой образованное из бесчисленных неделимых и неуничтожимых частиц, атомов, которые могут входить в бессчетные и вечно изменчивые пространственные сочетания. Существует множественность бытия и движения.
Создание мира. Сталкиваясь и сцепляясь друг с другом, атомы образуют многообразные вещи. Двигаясь в пустоте, атомы порождают вихри, являющиеся причинами миров. В этом вихре атомы разделяются по принципу подобия. Множества атомов порождают вихри и затем - миры. Более крупные атомы собираются в середине космоса и формируют плоскую землю.
Закон причинности, так и закон достаточного основания. Процесс образования космоса, как и все, что совершается в мире, закономерен и подчинен необходимости. Все природные процессы подчинены необходимости и закономерны. «Ничего не происходит зря, для всего имеется необходимое основание».
Левкипп (ок. 500—440 до н. э.), древнегреческий философ, один из основоположников атомистики, учитель Демокрита

Демокрит

Атом – неделимая частица вещества, обладающая истинным бытием. Сущее обретшее пространственную конечность, форму и движение среди других таких же «сущих».
Совокупность атомов это единое, неделимое, не возникающее и не уничтожающееся «бытие». Атомы - это «что», а пустота — «ничто». Мир как система атомов в пустоте, бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм.
Между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Между атомами существует взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным», а при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания.
Движение. Движение — свойство, естественно присущее атомам. Атомы движутся в пустом пространстве, в Великой Пустоте, хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются.
Тела — это комбинации атомов. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств. Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении — сладкое, в мнении — горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота». Огонь состоит из тонких, круглых и гладких атомов, а в остальных: земле, воде и воздухе, смешаны атомы различного вида.
Душа состоит из тонких атомов огня, который распределен по всему телу и посредством дыхания черпается из воздуха. В воздухе находится много атомов огня, то есть разума и души (νους и ψυχή).
Боги — это не сверхъестественные явления. Они, как и все прочие вещи, состоят из атомов и потому не бессмертны. Боги это — очень устойчивые соединения атомов, недоступные нашим органам чувств. Боги – это находящиеся в пространстве существа человекоподобной формы, которые, однако, значительно превосходят человека своими размерами и длительностью. При желании боги дают о себе знать образами, которые чаще всего воспринимаются нами во сне. Эти образы могут приносить нам вред или пользу, иногда они разговаривают с нами и предсказывают будущее.
Принцип изономии (равенство всего перед законом) – не одно понятие не стоит выше другого, в бесконечности нет границы между возможностью и существованием.
Если какое-либо явление возможно и не противоречит законам природы, то в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно либо когда-то уже происходило, либо когда-нибудь произойдет. Если какое-то явление в принципе может происходить в различных видах, то все эти виды существуют в действительности, если какое-то явление происходит в данном месте в данный момент времени, то оно должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени.
Из принципа изономии происходит концепция множественности миров. Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. Нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш.
Можно также допустить, что существуют атомы любых форм и размеров, все направления и все точки в Великой Пустоте равноправны, а атомы и миры двигаются в любых направлениях с любыми скоростями. 
Космология. Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между легким и тяжелым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжелых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной пленки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, то мир имеет сферически-симметричную структуру.
Учение о Счастье (Эвтюмия, греч. εὐθυμία, от εὐ - благо, θυμός - дух).
Основным принципом существования человека и конечной целью человека является эвтюмия («благость духа»), счастье, связанное с «покоем, безмятежностью и гармонией», размеренностью и невозмутимостью, постоянством, радостным настроением и душевным здоровьем. 
Эвтюмия не тождественна удовольствию, она есть такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима. Термин эвтюмия, отличается от традиционных древнегреческих понятий счастья: эвдемонии ( εὐδαιμονία) - счастья дарованного богами или эвтюхии (εὐτυχία) - счастья связанного с удачей и счастливым случаем. 
Счастье не обитает ни в золоте, ни в стадах, лишь душа есть местожительство гения. «Не совершенство тела и не богатство дают счастье, а ровный характер и богатство воображения». Счастье зависит не от внешних обстоятельств, а от внутреннего состояния духа. Внутренняя удовлетворенность значит для счастья больше, чем внешнее везение и получение удовольствия.
Способом достижения счастья является правильный образ жизни, справедливое поведение, поддержание состояния спокойствия, душевной ясности и неустрашимости. «Эвтюмия возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни».
Состояние благости духа достигается через поддержание меры, принципа «золотой середины» и гармонии. Мера уравновешивает объективное и субъективное и проявляется как соответствие поведения человека его природным возможностям и способностям. Этическим принципом поведения выступает польза. «Добро - то, что полезно, а зло - то, что вредно. Критерий для различения удовольствий – польза». Устранение жизненных проблем лежит также в приобретении знаний. Мудрость является средством достижения счастья.
Демокрит (ок. 460 до н. э. — ок. 370 до н. э.), древнегреческий философ, один из основателей атомистики, автор трудов «Великий мирострой», «Малый мирострой», «О поэзии», «О живописи», «Об эвтюмии».