Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Творческий Абсолют

Теория Абсолюта

Философия инструментализма

Инструментализм

Инструментали́зм — направление в философии и методологии науки, рассматривающее научные понятия, теории и гипотезы как инструменты, необходимые для ориентации человека в его взаимодействии с природой и обществом.
Инструментализм представляет собой философский метод, который считает продукты человеческого сознания: теории, этические и эстетические идеи - средствами приобщения к миру, вносящими в него определённость и порядок.

Инструментализм как метод практического решения проблем является составной частью прагматизма. Однако он обретает автономность в философии науки, выполняя функцию интерпретатора языка науки, функций и развития научных концепций.

Развернутую концепцию инструментализма сформулировал представитель прагматизма американский философ Джон Дьюи (1859 — 1952). Уже в 1903 г. В «Лекцииях по логической теории» был изложен вариант логики Дьюи, понимаемой как универсальный метод решения жизненных задач. Наиболее полно эта концепция была представлена в его «Очерках по экспериментальной логике» (1916).
Идеи инструментализма оказали определённое влияние на позиции ряда ученых (Г. Р. Кирхгоф, Г. Герц, П. У. Бриджмен, А. С. Эддингтон).

Основные характеристики инструментализма

1. Опыт как центральное понятие. Ключевым понятием философии инструментализма является понятие опыта, то есть всего того, что включается в человеческое сознание, врожденное и приобретённое. Исследование – это также целостный опыт, рассматриваемый под специфическим углом зрения.

2. Универсальность опыта. Опыт осязает весь спектр жизни человека и включает в себя чувственный, сверхчувственный, религиозный и моральный, художественный, социальный и культурный опыт, а также охватывает все отношения человека и природы. «Опыт включает сновидения, нездоровье, болезнь, смерть, труд, войну, смятение, бессмысленность, ложь и заблуждение» (Дьюи).

3. Прагматичность познания. Познание не занимается трансцендентным, вне практической деятельности людей все онтологические рассуждения о бытии, мире не имеют вещественного содержания. Познавательная активность нацелена не на создание абстрактных концепций, объясняющих тот или иной феномен, а на «урегулирование ситуации». Вопрос «являются ли рассматриваемые ими явления реалистичными?» не имеет значения.

4. Метод — это инструмент благополучной и удачной жизнедеятельности человека, в процессе достижения своих целей. Идеи и понятия имеют ценность, когда они максимально эффективно гарантируют практический успех.

5. Упорядочивание среды. Человек сталкивается с неизвестным миром, полным рисков и опасностей. С помощью таких инструментов, как научные теории, идеи и гипотезы он приспосабливается к окружающей среде, вносит в нее определенность и порядок, превращения действительность в «понятный» и удобный для жизни мир.

6. Понятие проблемной ситуации. Мир, как практический феномен, имеет огромный спектр ситуаций и опыта. Человеческая также жизнь складывается из множества ситуаций, а любой конкретный объект, является органической частью ситуации.
Объект, не интересует человека «сам по себе»: он становится предметом познания, будучи включен в связь с познающим субъектом и в контексте познавательной ситуации, которая предстает как проблематическая.

7. Решение проблем. Познание начинается со вступления в неопределенную ситуацию. Первый шаг решения – вычленение в неопределенной ситуации остальных элементов, осознание которых позволяет сформулировать проблему. Все наблюдаемые моменты превращаются сознанием в компоненты проблемы, анализ которых способен привести к практически ценному решению.

8. Мышление как орудие. Назначение мышления состоит в трансформации неопределенных ситуаций в проблемы и в их последующем решении. Мышление выступает орудием, которое помогает человеку действовать в различных ситуациях, решает возникшие проблемы и регулирует все необходимые процессы. В процессе операций мышления с факторами, составляющими проблему, рождаются идеи, которые по мере прояснения, превращаются в программу практического действия.

Представители инструментализма

Джон Дьюи (1859 — 1952), американский философ и педагог, представитель прагматизма, основоположник инструментализма.
Приверженцы учения:
Густав Роберт Кирхгоф (1824 — 1887), немецкий физик.
Ге́нрих Ру́дольф Герц (1857 - 1894),  немецкий физик, доктор философии.
Пе́рси Уи́льямс Бри́джмен (1882— 1961), американский физик, лауреат Нобелевской премии по физике (1946).
А́ртур Стэ́нли Э́ддингтон (1882— 1944), английский астрофизик.

 

Философия неогегелианства

Неогегельянство

Неогегелианство - течение идеалистической философии кон. 19 – 1-й трети 20 в., для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Гегеля, главным образом его диалектического метода и конкретности понятия, а также учения о духе, имеющее своим фундаментом идею Абсолюта.
Неогегельянство возникло как реакция на естественно-исторический материализм и как ответ на засилье позитивизма. При этом на волне индустриальной революции учение Г.В.Ф. Гегеля получило неопрагматическое истолкование.
Неогегельянство получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но процесс его формирования и развития в различных странах не был ни одновременным.
Великобритания. Неогегельянство зародилось в Англии, после выхода в свет книги Джеймса Хатчисона Стирлинга «Секрет Гегеля» («The secret of Hegel», 1865).
В 70-х гг. XIX в оно распространилось форме философского учения — абсолютный идеализм или шире англо-саксконское неогегельянство. Его основателем являлся Фрэнсис Брэдли, а основными представителями Т. Грин, Эд. Керд и Дж. Керд, Р. Холдейн, Д. Бейли, Б. Бозанкет, Дж. Мак-Таггарт и Р. Коллингвуд.
Абсолютный идеализм ставил своей задачей обоснование нереальности материального мира и абсолютной реальности мира идеального.
Италия. В XIX веке учение Гегеля распространяется в Италии посредством работам А. Веры и Б. Спавенты. Его основоположниками были Б. Кроче, отстаивающего объективистские, рационалистические и этические моменты своей концепции и Дж. Джентиле развивающего субъективистские и иррационалистические тенденции своей философии, доходящие до полного релятивизма. Б. Кроче разрабатывает идею самообъективации абсолютного духа в социальной и культурной жизни, а Дж. Джентиле говорил о самоманифестации абсолюта, в чистом акте (atto puro).
В Нидерландах Г. Болланд предложил версию сильно модифицированной и обновленной гегелевской системы, дальнейшее развитие которой осуществил К.Ж. Пен, а И.Б. Вигерсма довел эту линию до натурфилософского упразднения естественных наук. 
В Германии на рубеже 19–20 вв. «возрождении гегельянства» возникло в благодаря работам Э. Гартмана и теоретиков неокантианства Коген, Наторп, Виндельбанда и Риккерта. 
Во Франции неогегелианство обрело значительное влияние благодаря Ж. Валю (1929), А. Койре (1939), а также А. Кожеву и Ж. Ипполиту (1946), учения которых сблизились с экзистенциализмом.
В США неогегельянство у таких мыслителей, как Б. Боун и Дж. Ройс, оказалось моментом на пути от гегельянства к персонализму.

 Основные характеристики неогегелианства

1. Игнорирование рационально-метафизических моментов гегелевского мышления: феноменологии и философии объективного духа и сосредоточение внимания на систематических построениях, мировоззренческих и методологических проблемах и философии культуры.

2. Различное толкование диалектического противоречия: от примирения противоречий, совершенства и непротиворечивой гармонии всех противоположностей, рассмотрение противоречия не как источника развития, а простой дополнительности противоположных сторон, до отрицания возможности разрешения их вообще («трагическая диалектика» А. Либерта). Акцент делается не на принципе обострения противоречия и борьбе противоположностей, а на их единстве, примирении противоположностей в рамках целого.

3. Перенесение диалектики из сферы природы в область сознания, иррационалистическое толкование Гегеля в духе философии жизни.

4. Диалектический метод выступал при этом как средство разложения «чувственности», «вещественности» для достижения истинной, абсолютной, внеэмпирической, реальности (Брэдли).

5. Высшее бытие - это сверхличный Абсолют, нечто большее, чем просто Бог. Абсолют имманентен миру и является его духовной основой. Абсолют противопоставляется материальной реальности как единство сущности и существования, мысли и ее осуществления, истины и реальности. Абсолют воплощает в себе внеиндивидуальное духовное.

6. Абсолют и есть именно то, что обусловливает изменения, развитие, но он как символ вечности не подвержен движению и не может трактоваться по аналогии с изменчивыми пространственно-временными процессами материального мира.

7. Абсолют невозможно мыслить во всей его конкретности, вследствии абстрактности мышления. Однако философского постижение действительности позволяет раскрыть ее общие логические условия конкретности, то есть абсолютной реальности.
Действительности вне духа не существует. И "самое действительное" — не мир природы, а дух, понятый в качестве абсолюта. Возрождается концепт, понятие Абсолюта как духовного сверхначала. Утверждается примат абсолютного, при этом сам абсолют предписывает всякому сущему, действительному обрести неповторимую индивидуальную природу (Ройс).

8. Действительности вне духа не существует. И "самое действительное" — не мир природы, а дух, понятый в качестве абсолюта. Представить мир как "конкретное целое" — задача философии. Для абсолютного идеализма это значило: следует истолковать все существующее в мире как обусловленное духом, связанное с ним, т.е. как "духовное целое".

9. Абсолютной реальность предстает как всеохватывающая гармонически упорядоченная система, преодолевающая пространственно-временную разделенность вещей и развертывающая все богатство своего содержания одновременно и повсеместно. Вневременная и неизменная полнота Бытия. Всеобщая гармония или мировое целое, заключает в себе субъект и объект в нерасчлененной форме и познается "непосредственно опытом". Высший сингулярный опыт, включает в себя все.

10. Представление о единственном духовном индивиде, частями которого являются все вещи, отстаивание прав индивидуальности и ее свободы. Дух человека - манифестация абсолютного Духа, люди в глубине - божественные существа или отличающиеся от Него меньшей степенью божественности. Индивидуальные вещи и явления, в том числе личностное начало, растворяются в Абсолюте. Эта тенденция проявилась в персонализме Бозанкета и Мак-Таггарта, которые пытались сочетать гегелевское учение об Абсолюте с утверждением метафизической ценности личности. Сознание человека является частью «всеобщего сознания».

11. Все религии имеют в конечном счете одно и то же содержание, относящееся к высшему разумному Духу Вселенной и к путям достижения единства с Ним. Метафизика - прямой путь разума к Абсолюту и по существу она выше религии, но она важнее и ценнее философии для человека как существа не до конца разумного.

12. Когерентное истолкование истины как систематического единства, создаваемого существенными «внутренними отношениями» и совпадающего с Абсолютом.

Основные представители неогегелианства

Англия
Джеймс Хатчисон Стирлинг (James Hutchison Stirling; 1820—1909), шотландский философ-идеалист, один из основоположников неогегельянства.
Фрэнсис Брэдли (Francis Bradley; 1846 —1924), английский философ-идеалист, глава школы абсолютного идеализма.
Томас Грин (Thomas Green; 1836 —1882), британский философ, представитель абсолютного идеализма.
Эдвард Керд (Edward Caird; 1835 - 1908), шотландский философ.
Джон Керд (John Caird; 1820–1898), шотландский теолог и философ.
Уильям Уоллес (William Wallace, 1844-1897), шотландский философ.
Бернард Бо́занкет (Bernard Bosanquet; 1848—1923), британский философ.
Джон Э́ллис Мак-Та́ггарт (John McTaggart Ellis McTaggart; 1866 — 1925), английский философ. Представитель радикального персонализма.
Робин Джордж Коллингвуд ( Robin George Collingwood; 1889 — 1943), британский философ.

Италия
Бертрандо Спавента (Bertrando Spaventa; 1817 — 1883), итальянский философ.
Бенеде́тто Кро́че (Benedetto Croce; 1866 - 1952), итальянский философ.
Джовани Джентиле (Giovanni Gentile 1875 –1944), итальянский философ.

Нидерланды
Герардус Болланд (Gerardus Bolland; (1854-1922), нидерландский философ, глава голландского неогегельянства.
Балтус Вигерсма (Baltus Wigersma) (1877–1962), нидерландский философ.

Франция
Жан Андре́ Валь (Jean André Wahl, 1888, — 1974) — французский философ неогегелианец и экзистенциалист.
Алекса́ндр Коже́в ( Александръ Кожевниковъ, фр. Alexandre Kojève; (1902 — 1968), русско-французский философ-неогегельянец. 
Жан Ипполит (Jean Hyppoliteж; 1907— 1968) — французский философ-идеалист.

США
Бо́рден Па́ркер Бо́ун ( Borden Parker Bowne, 1847 — 1910), американский философ и теолог-методист, основатель американского персонализма.
Джосайя Ройс (Josiah Royce; 1855 — 1916), американский философ-неогегельянец.

Россия
Иван Ильин (1883 — 1954), русский философ, приверженец неогегелианства.

 

Философия неокантианства

Неокантианство

Неокантианство — направление в немецкой философии второй половины 19 – начала 20 века, которое ставило своей целью возрождение ключевых кантовских идейных и методологических установок в новых культурно-исторических условиях.
Коренные сдвиги в общенаучной картине мира, породили сомнение в притязании материализма на абсолютную истину и примата материального над духовным.
Неокантианство было направлено против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики и ставило перед собой цель разработки философии, которая удовлетворяла бы требованиям новой науки их времени.
На теоретические взгляды неокантианства повлияли многочисленные научные открытия конца 19 века, в частности опыты Гельмгольца по зрительному восприятию, которые доказывали, что человек не пассивно отражает окружающий мир, а его органы чувств непросто механически реагируют на воздействия внешних предметов, а активно и целенаправленно формируют предмет зрительного восприятия.
Отто Либман (1840—1912) в своей работе «Кант и эпигоны» (Kant und die Epigonen, 1865), сформулировал ключевой лозунг неокантианцев «Назад к Канту!».

Основные характеристики неокантианства

1. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта и апеллировало к трансцендентальной логике. Отождествление объекта научного познания с предметом и отказ от всякого противопоставления субъекта объекту. Замена основной гносеологической проблемы о соотношении «мысли о предмете», исследованием способов теоретической конструктивной деятельности человеческого разума. «Предмет должен согласовываться с мышлением, а не мышление с предметом», (П. Наторп).

2. Основной идеей неокантианства являлся конструктивизм, основанный на возрождении кантовского трансцендентального идеализма с особым упором на рост активности человеческого разума и ее конструктивные функции. Важнейшие теоретические понятия и идеализации в науке – всегда плод головы ученого-теоретика; они не могут быть извлечены непосредственно из опыта. Они делают любое опытное знание возможным.

3. Неокантианцы стремились к аксиологическому обоснованию гуманитарных наук и философскому обоснованию политической теории.

Школы неокантианства

Марбургская школа

Марбургская школа концентрировалась преимущественно на логико-методологической проблематике естественных наук.

1. Активная конструктивная роль человеческого разума во всех сферах жизнедеятельности и особенно в науке. Разум, которым наделен человек, не отражает мир, а, наоборот, творит его. Он вносит связь и порядок в дотоле бессвязное и хаотичное бытие. «Только само мышление, – писал Герман Коген, – может породить то, что может быть обозначено как бытие».

2. Антиметафизическая установка, призывающая раз и навсегда прекратить заниматься построением различных универсальных картин мира и заняться логикой и методологией науки.

3. Принципиальный антисубстанциализм, отказ от поиска неизменных и общих субстанций и первооснов бытия, будь то материальная субстанция в виде, к примеру, неделимых атомов или, наоборот, идеальная субстанция в виде гегелевской логической идеи или творящего Бога-Абсолюта.

4. Функциональная связь вещей в мире как основа логической связности научных положений. Функциональные связи не объективные характеристики вещей, их вносит в мир сам познающий субъект. Никаких объектов самих по себе нет вовсе, а есть лишь предметности, порожденные актами научного мышления. Законы - это синтетические порождения нашего разума, которые он вносит в хаос окружающего бытия, тем самым придавая ему порядок и смысл.

5. Пространство и время - не априорные формы чувственности, а формы мышления. Это – логическая связь, которую мышление априорно вносит в мир. «В основных определениях пространства и времени типическим образом впечаталось мышление как „функция", а не созерцание...». (П.Наторп)

6. Важнейшая роль логических и теоретических критериев истины в познавательной деятельности, а вовсе не практики, где многие абстрактные теории попросту нельзя проверить.

7. Подчеркнуто рационалистическая установка философствования и категорическое неприятие любых разновидностей философского иррационализма.

8. Выраженный сциентизм, то есть признание науки высшей формой человеческой духовной культуры. Наука рассматривается как высшая форма культурной деятельности человека, как символического существа. Символообразование находится в жесткой связи с познавательной деятельностью разума. (Э.Кассирер).
9. Этические идеи также рационалистичны, они имеют функционально-логическую, конструктивно-упорядочивающую природу, но приобретают форму «социального идеала», в соответствии с которым люди призваны строить свое общественное бытие. 

10. История науки не может быть понята вне внутренней логики развития самих научных идей и проблем. Никакой прямой детерминации со стороны культуры и общества здесь нет и быть не может.

Представители Марбургской школы неокантианства

Отто Либман (1840—1912) — немецкий философ, представитель раннего неокантианства.
Герман Коген (1842—1918), основатель Марбургской школы неокантианства, занимавший с 1875 по 1912 г. кафедру философии Марбургского университета.
Пауль Наторп (1854—1924), немецкий философ-идеалист, один из основателей и глава Марбургской школы неокантианства.
Эрнст Кассирер (1874—1945), немецкий философ и культуролог.
Ханс Файхингер (1852—1933), немецкий философ, автор «Философии „Как если бы“» (Philosophie des Als Ob, Berlin, 1911), основатель фикционализма.
Йонас Кон (1869 —1947), немецкий философ, преподаватель Фрайбургского университета.
Рудольф Штаммлер (1856— 1938), немецкий философ, теоретик права.

В разное время влияние неокантианских идей Марбургской школы испытали
Никола́й Га́ртман (1882— 1950), немецкий философ, основоположник критической (новой) онтологии.
Эдмунд Гу́ссерль (1859 - 1938) — немецкий философ, основатель феноменологии.
Х.-Г. Гадамер (1900 — 2002), немецкий философ, основатель «философской герменевтики».
Михаи́л Бахти́н (1895 — 1975), русский философ, культуролог.
С. Л. Рубинштейн (1889 — 1960), советский психолог и философ.

Баденская школа неокантианства

Баденская (Фрайбургская) или Юго-западная (нем. Südwestdeutsche Schule) школа, была в основном сосредоточена на проблеме ценностей и методологии гуманитарных наук или «наук о духе».
В отличие от представителей Марбургской школы, ориентирующихся на кантовскую "Критику чистого разума", фрайбуржцы строили свою концепцию на основе "Критики способности суждения".

1. Учение о ценностях. Понятия значимости (Gelten) и ценностей (Wert) были центральными в философии Баденской школы. Лишь благодаря тому, что некоторые объекты для нас значимы или обладают ценностью, а другие – нет, – мы их или замечаем, или не замечаем. Ценность внеположена жизни и самодовлеюща; бытие ценности - в ее фактичности. Сфера смыслов оказывается связана именно с ценностью (Риккерт).
Ценности носят надысторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный мирили царство трансцендентного смысла. Ценностями оказываются те смыслы, которые лежат над бытием, не имея прямого отношения ни к объекту, ни к субъекту. Тем самым они связывают и придают смысл обоим мирам -субъекта и объекта.
Из мира ценностей исходят соответствующие идеи и прежде всего идея трансцендентного долженствования. Она указывает на безусловное, неограниченное временем, абсолютное значение вышеназванных ценностей. Проявление ценности позволяет ей выступить в "ипостаси" блага и оценки. Ценность также связана с долгом и поведением человека. Ценности организуют культуру. А наука о ценностях выделяется в самостоятельную философскую науку –аксиологию.
Вопрос о противостоянии и единстве "мира природы" и «мира культуры» с древнейших времен и до наших дней образует коренную, проблему и загадку философии (Риккерт).

2. Отнесенность индивида к ценностям. Устремление индивида к свободе, к социальной автономии вечно и бесконечно. Отнесенность индивида к ценностям суть наивысшие проявления свободы человеческой личности. Наряду с миром бытия человек свободно и творчески созидает мир должного, значимого. Ценность, в силу которой она становится благом, есть свобода личности внутри общества.

3. Обособление естественных «наук о природе» и гуманитарных «наук о духе» или "наук о культуре". Различие между ними не в разнице предмета исследования, а в специфическом методе, присущем историческому познанию. Так изучение живой природы номотетическим методом в конечном итоге могло дать систематику живой природы, а идиографическими – описание конкретных эволюционных процессов.
Естественные науки используют номотетический метод (от греч. nomos – закон, thesis – полагать, устанавливать), генерализирующий — основанный на выведении законов
Гуманитарные науки— идиографический (от греч. idios – своеобразный, graphein – описывать), индивидуализирующий — основанный на описании эталонных состояний.
Сам метод зависел от типа мышления, которое резко разделялось на
1. Номотетическое - законополагающее, направленное на поиск всеобщих закономерностей в той действительности, которая существовала всегда (природа, понимаемая через универсальность своих законов). Результатом такого поиска является наука о законах.
2. Идиографическое - описывающее особенное, направленное на отдельные исторические факты в той действительности, которая случилась однажды и в результате создающее науку о событиях.

4. Отношение к истории. Приоритет в исследовании мира отдавался идиографическому методу, то есть изучению индивидуализированного или исторического познания. Основным в истории общества провозглашается духовное начало. Историк стремится воссоздать прошлое в его наглядной индивидуальности и в этом смысле дает возможность как бы пережить прошлое заново. В данном отношении "историческое воссоздание событий близко к художественной деятельности" (Риккерт).
Социальная философия представляет собой исследование методов познания и истолкования исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох.

Представители Баденской школы неокантианства

Вильгельм Виндельбанд (1948–1915), немецкий философ-идеалист, глава Баденской школы
Генрих Риккерт (1863–1939), немецкий философ, один из основателей Баденской школы.
Эмиль Ласк (1875–1915), немецкий философ, автор концепцию взаимоотношения категориальной формы и материи.
Ри́хард Кро́нер (1884 — 1974), немецкий философ и религиовед, близкий к неокантианству и гегельянству, автор работы «От Канта к Гегелю».

 

 

Феноменология как философское направление

Феноменология

Феноменология (нем. Phänomenologie «учение о феноменах») — идеалистическое направление в философии XX века, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок и определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание и осмысление первичного опыта познающего чистого сознания, выделение в нём сущностных черт, изначальных основ познания, человеческого существования и культуры.
Феноменология - это учение о сознании, о феноменах и их смыслах, о всем том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления.
Феноменология иногда определяется не как концепция, а как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования или особый способ мышления, который может быть применен ко всем сферам действительности.
Этот метод или, вернее, эта манера философствовать составляет сердцевину феноменологического движения.

История

Индуистские и буддистские философы практиковали феноменологию и размышляли о состояниях сознания, достигаемых при разного рода медитации. В западной философии истоки феноменологии находятся в трудах Платона, Лейбница, Декарта и Канта.
Свою трансцендентальную феноменологию Эдмунд Гуссерль называл неокартезианством, основываясь на предпринятом Рене Декартом (1596 — 1650), поворотом от наивного объективизма к трансцендентальному субъективизму. Если Декарт в качестве субстанции, которая не может подпасть под сомнение, полагал чистое "я", бытие которого в познавательном отношении предшествовало объективному бытию, то Гуссерль пошел еще дальше, отвергнув несомненность, имплицитно приписываемую логике и геометрии.
Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта (1724 – 1804). Философ позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому „конструированию“ идеальных объектов мира, отвергнув категории и «формы рассудка» кантианства.
Термин «Phenomenologia» был введен Кристофом Фридрихом Этингером в 1736 и впоследствии использован Иоганном Генрихом Ламбертом (1764), Иммануилом Кантом, а также Иоганном Готлибом Фихте, Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1807) и Огюстом Контом (1830).

К непосредственным предшественникам можно отнести Бернарда Больцано (1781 — 1848), с его критикой психологизма и Франца Брентано (1838 — 1917), выделившего физические и ментальные феномены и введшего понятие интенциональность, Алексиуса Мейнонг (1853-1920), развившего концепцию интенциональности, разработавший проблему ценностей, Уильяма Джеймса (1842 -1910) с его концепцией потока сознания и Карла Штумпфа (1848-1936), исследовавшего феномены, как содержания чувств и воображения, а также логика Готлоба Фреге (1848 —1925), с его понятием смысла, как способа данности предмета и возможностью связывания предмета с бесконечным числом смыслов.
Эдмунд Гуссерль (1859−1938) попытался объединить некую разновидность психологии с некой разновидностью логики, связав субъективные и объективные и идеи внутри одной-единственной дисциплины, переосмыслив феномены как объективные интенциональные содержания субъективных актов сознания.
Феноменология возникла прямая реакция на психологизм, физикализм и натурализм и их последовательная критика. 

Феноменология как специфическое философское направление и самостоятельная универсальная наука была основана Эдмундом Гуссерлем в его «Логических исследованиях» (1900–1901). 
Призыв Гуссерля «Назад, к самим вещам!», (Zu den Sachen selbst!) противопоставлялся распространенным в неокантианстве и неогегелианстве призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!».
Возникновение феноменологии представляло собой определенный рубеж, новое начало в философии, которое отражало: 
Переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. 
Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением, а представляла широкое «феноменологическое движение» (Г.Шпигельберг). 
В начале 20 в. в Германии параллельно учению Гуссерля возникла  «ранняя феноменология», которая позже испытала его воздействие. Так, А.Пфендер, М.Гайгер начали, под влиянием К.Штумпфа, X.Липпса, разработки метода «усмотрения сущностей».
В дальнейшем учение Гуссерля разрабатывалось представителями так называемой «мюнхенско-геттингенской» школы феноменологии, в которую входили Адольф Райнах и Йоханес Дауберт, Мориц Гайгер, Теодор Конрад, Дитрих фон Гильдебранд, Александр Пфэндер.
Само учение не только по-разному трактовалось различными авторами, но и у самого Гуссерля, понимание феноменологии исторически менялось.
Наиболее зрелая версия была изложена в последней (незаконченной) работе Э. Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934 – 1937).
Исследования феноменологии и ее метод активно использовались в психиатрии, социологии, литературоведении и эстетике.
Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и других философских течениях.

 

Основные задачи, характеристики и идеи феноменологии

 I. Главная задача феноменологии — построение универсальной «первой философии», всеобщей науки о науке, основанной на «всеобъемлющем единстве сущего», которая сама имела бы абсолютно строгое обоснование и, вследствие этого, обосновывала все существующие науки:

1. Познание полной системы образований сознания, имманентно конституирующих объективный мир.
2. Раскрытие и понимание сущности и подлинного смысла вещей, путем очищения сознания от эмпирического содержания, открытия чистого сознания, свободного от навязываемых ему схем, догм и шаблонов, возвращения "к самим вещам", в первозданной корреляции абсолютно очищенных интенций сознания и обнаженных предметных сущностей.
3. Исследование и приведение в систему априорного в сознании как последних сущностных необходимостей, фундаментальных феноменов, идеальных законов познания, универсальных принципов воспринимаемого и конструируемого сознанием мира.
- исследование трансцедентального Я в его подлинности, изучение раскрытие в нем новых уровней и типов активности, обуславливающих конституирование все более фундаментальных слоев феноменального мира.
- выяснение смыслового пространства сознания, выявление тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания.
- рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.
4. Раскрытие жизненного мира, как некоторого универсального поля дорефлексивных структур, являющегося атмосферой и основой теоретической и практической деятельности, а также смысловыми основаниями культуры.
«"Чистая феноменология"– есть учение о созерцании "чистых феноменов" "чистым сознанием" "чистого Я"» (Гуссерль).

II. Феноменология предстает как учение о феноменах (отличных от бытия), как исследование вещей, как они являются в сознании и опыте или способов нашего переживания вещей, а значит и смыслов, которые имеют вещи в нашем опыте.

1. Феномены – это не просто воспринимаемые объекты, но объекты, которые явились в нашем опыте, то есть те, которые даны в сознании. Они понимаются не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию.
Другими словами, это вещи данные нашему сознанию в восприятии, воображении, волении и в процессе их осмысления. Феномены есть явления сознания, это все, что осознается нами: объекты и события, другие люди, мы сами, наши собственные осознанные переживания. Весь мир, оказывается сведенным к совокупности феноменов.
Феномен не "вещь", существующая вне сознания, воздействующая на органы чувств и не "комплекс ощущений", "совокупность образов", "пучок представлений", но вещь, данная в смысловом единстве ее переживания.
Вместе с тем, феномен не аспект, грань, видимость сущности, но чистая сущность, данная в своей полноте, как «единство, пронизывающее смену созерцаний».
Это не теоретический конструкт, а «сама вещь, в своем самоличном бытии», воспринятая в прозрачности простого восприятия, самообнаруживающаяся в неискаженном переживании ее первозданности. Феномен есть обнаружение вещи в модусе самоочевидности. 
Феномен не противоположность "вещи в себе", но открытое, непосредственно схваченное самообнаруживающееся бытие. "Следует... брать феномены так, как они даются, то есть как вот это текучее сознание..., мышление, явление, каковыми они и являются..."

2. В феномене воедино сливаются субъект и объект. Осознание предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание выступает как бытие осознанности. "Данность" явлений осуществляется с двух сторон: со стороны субъекта и объекта. "Быть данным" со стороны объекта, значит быть представленным в сознании, а со стороны субъекта, когда данность формируется созерцанием, значит «иметь что-то как данное" или "переживать" это.
Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).
Самораскрытие феномена первичнее чем отношения субъект-объект и радикально отличается от отношения явление –сущность.

3. Феномены представляют из себя чистые данности, за которыми не нужно искать никакой другой реальности, они показывают сами себя, и только себя. Про феномены нельзя говорить, что они «что-то выражают», они даны нам как таковые
Феномен основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного, например, сущности, а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Феномен есть непосредственно данная сознанию структурная целостность, основная, целостная и достоверная единица и структурный элемент потока сознания.
Феномен самодостаточен, он сам себя обнаруживает, а не указывает на сущность. В феномене стирается грань между явлением и сущностью предмета. Являющаяся сущность сливается с потоком сознания, а сам феномен проявляется как "само-себя-через-само-себя-раскрывающее", как "самополагание", "самоданность", "самопроявляемость" сущности.
Феномены есть нечто самодостаточное, ни к чему не отсылающее, ничем не определяющееся, несводимое к чему-то иному выражающие только самих себя во всей полноте и уникальности.

4. Феномен – это субъективное переживание объективного факта в его формальной всеобщности. Факт теряет свою удостоверяющую "бытийную значимость", настоящим предметом изучения становится "интенциональное переживание", "созерцание". Всякому психическому переживанию соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность. Феномен – не конструкт и не теоретическое примышление, а ясное неискаженное переживание вещи в ее первозданности. Феномены даны в переживании имманентно, в качестве непосредственной очевидности.
В этом смысле феноменология рассматривается как учение о переживаниях вообще, учение о данностях, как реальных, так и интенциональных, которые заключены в переживаниях.
Область феноменологии — это набор пассивных и активных переживаний различных видов опыта. 
Переживаемость — есть сущностная часть природы или структуры сознательного опыта, выражаемого словами: «Я вижу - мыслю - желаю - делаю…». Сознательным переживание делает осведомленность субъекта о самом переживании, проживании или осуществлении.
Феноменология изучает, данный со стороны субъекта, переживаемый сознательный опыт и структуру различных видов опыта — восприятия, мышления, памяти, воображения, эмоций, желания и воления, телесного сознания, самосознания, воплощенного действия, языковой деятельности и социального взаимодействия.
Философские дисциплины классифицируются в зависимости от того, какой класс интенциональных переживаний они изучают: логика соответствует мышлению, аксиология (эстетика) – чувствованию, этика – волению.
Интенциональные переживания значительно различаются между собой в зависимости от их места в структуре сознания и выполняемых функций. Гуссерль делит их на три основных класса: мышление, чувствование и воление. Каждому классу этих психических феноменов соответствует свой опыт, своя установка сознания, которая определяется специфическими идеалами. Так, теоретическое мышление базируется на предметном опыте и ориентируется на теоретические идеалы, эмоциональная сфера опирается на аксиологический опыт и ориентирована на ценности.

5. Феномены предстают как возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. Сознание распознает или создает значения предметов. Человек образует смысл благодаря исходным созерцаниям. Видение и понимание объекта определяет его смысл в наличном опыте. В сознании ничего нет и не может быть, кроме смыслов реальных или воображаемых предметов.
Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т. п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного
спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. 
Предмет при этом не превращается в сознание, но в его значение, или смысл, которые тождественны, и схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Феномены это последние, глубинные данности человеческого сознания, имманентные ему. Это «чистые» идеальные формы, представляющие собой единство идеального предмета и смысла. 

III. Феноменология предстает как эйдетическая наука о сущностях, о методе усмотрения сущности (Wesensschau). Это наука о чистых принципах сознания и знания, выявляющая априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения.
Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов — как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. (Гуссерль). Отвлекаясь и преодолевая существующее, феноменология рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «…познание „возможностей “должно предшествовать познанию действительности».
«…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании».

IV. Феноменология – предстает как исследование сознания или различных типов сознательного опыта, как они переживаются с точки зрения первого лица. Сознание в феноменологии выступает не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Подлинный образ сознания может быть выявлен в первичном, «субстанциальном» опыте, изначальных функций сознания и ментальных состояний.

Сущностные характеристики сознания

1. Динамический поток переживаний.  Чистое, допредметное, досимволическое сознание, или необратимый, не локализируемый в пространстве, «субъективный поток», Сознание предстает здесь как динамический поток переживаний или "вечный гераклитовский поток жизни", "переплетение переживаний в единстве их потока", никак не определяемого предметом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). Вместо "потока сознания" употребляется также термин "жизнь" или "трансцендентальная конституирующая интенциональная жизнь".
Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность.
Упорядочивание, структурирование этого, позволяет выделить для анализа его целостные единицы - феномены. Что бы уловить их, необходимо мысленно «плыть вместе с потоком», ухватить именно поток с целью описать, как-то удержать его. 

2. Интенциональность, то есть постоянная направленность сознания на что-либо, является его главной характеристикой. «Термин «интенциональность» не означает ничего, кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи». Э. Гуссерль
Сознание всегда является переживанием какого-то объекта и проявляется как направленность переживания на вещи в мире. Переживание репрезентирует или «интендирует» вещи через конкретные образы, мысли и идеи. Они составляют смысл, значение или содержание соответствующего наличного переживания и отличны от вещей, которые они представляют или подразумевают.
Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть объединяет субъект и объект, проявляясь как сознательный поток и единство». Движение к предметам - это воссоздание смыслового поля или поля значений непосредственно между сознанием и предметами.
Интенциональность есть врожденная способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл и, тем самым, проявляться как смыслообразование.
Интенциональность однонаправленное действие ("интенциональная стрела"): ego-cogito-cogitatum. Сознание, таким образом, включает: а) мыслящее «эго», б) само мышление, в) мыслимое содержание или три аспекта: «полюс Я», акты (ноэзис) и интенциональные предметности (ноэма).
Таким образом, объект представлен в сознании интенциональным содержанием (ноэма) , а интенциональный акт (ноэзис) представляет собой способ представленности объекта, то есть тип: восприятие, мышление, рефлексия желания и воления или модус активности сознания: воспоминание, воображение.
Я вижу дерево: Я - источник интенциональности; вижу –способ переживания и индендирования (ноэзис); дерево - содержание или смысл переживания (ноэма).
Сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», в котором нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. 

3. Чистое сознание как  «трансцендентальное, изначальное, абсолютное Я, «чистое смыслообразование» центр потока сознания человека, который конструирует мир, внося в него «смыслы».
Продуктивность трансцедентального сознания связана с его универсальными стру¬ктурами и чистыми принципами. 
Чистое сознание - это сознание, очищенное не от предметов, но от навязываемых схем, догм и шаблонов, это сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание человека предстает как некая область значений и смыслов, открывающая возможность для многообразных толкований и интерпретаций.
«Чистое сознание» представляет собой поток феноменов В глубинах сознания имеются такие феномены, которые выражают его единство с бытием и, несут в себе первичные смыслы. 
"Чистое сознание" - это как бы сознание в его допредметной, досимволической форме, некоторые "пра-переживания" (Ur-Erlebnis), "пра-опыт" (Ur-Erfahrung), лежащие в основе психической деятельности. 
В основе все актов сознания лежит простое чувственное восприятие, представляющее единственно законный фундамент всей теоретической и практической деятельности человека.

V. Понимание реальности. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, не существует. Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания, а само сознание обнаруживает себя как феномен и объясняется из самого себя. Предметы и вещи бытия, обретают себя только будучи включенным в сознание человека. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Существование предметов возможно благодаря «интенциональному переживанию» и доступно нам только через познание того, что именно они значат для нас.
Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он — иллюзия, галлюцинация, мираж.
"Весь конкретный мир для меня есть только феномен бытия, а не существующее"
Непосредственного доступа к реальности не существует, реальность доступна людям только через сознание. Прежде чем говорить о реальности, следует исследовать те свойства сознания, которые лежат в основе наших контактов с ней. "Как же сам мир может быть чем-то иным, нежели продуктом развертывания моей субъективности, которую я никогда не могу перешагнуть".
«Трансцендентальная редукция как универсальный метод познания и самопознания состоит в том, чтобы не полагать в начале как сущее ничего иного, кроме ego и того, что заключено в нем самом. То есть истинное мышление о человеке (и мире) должно «оставлять за скобками» идею бытия или небытия внешнего мира, т. е. не брать во внимание мир как сущее и даже саму возможность мира; эта процедура называется «универсальным эпохэ в отношении бытия или небытия мира».
Очевидность (Evidenzerlebnis). Критерием действительности чего-либо является очевидность.
Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания. Эти очевидности должны быть аподиктичными, безусловно достоверными основанными на необходимости. 
Самый совершенный признак истинности – очевидность. Ясная, светлая, непосредственная очевидность. 
Очевидность – свойство “самораскрытия” “самопроявления” истин, помимо рефлектирующего мышления.
Есть сфера первоначального интуитивного опыта, или сфера очевидности, играющая здесь роль "принципа всех принципов". 
Согласно ему, все, что дано нам, нужно принимать и описывать таким, каким оно дает себя, и только в тех рамках, в каких оно дает себя. Это означает отказ говорить о явлении сверх того, что явлено, сверх того, что мы с очевидностью усматриваем в нем. 
В познании мы идем от очевидности к очевидности, причем каждая последующая очевидность может отменить, уничтожить предыдущую. 
Самоданность. Очевидность есть то, что должно в первую очередь характеризовать самоданность, и то, на основании чего, мы вообще можем говорить о самоданности. "Очевидным мы называем всякое сознание, которое характеризуется в отношении своего предмета самоданностью, без вопроса о том, является ли эта самоданность адекватной". Иными словами, под очевидностью следует понимать такое созерцание вещи, где она предстает взору без всяческих предикативных и рефлексивных посредников. 
Предметная "самоданность» лежит в основании всякого знания и таких его моментов как осмысление, узнавание, понимание. 
Самоданность понимается как непосредственное "столкновение" с предметом, при котором этот предмет воспринимается, узнается нами таким, каков он есть "на самом деле" и "сам по себе". Само бытие уже не как имманентную данность бытия для сознания, но как конституируемое, формируемое трансцендентальным субъектом. 

VI. Универсальное учение о методе и методологии. Феноменология – это не только направление философии, но и особый метод исследования, который может быть применен ко всем сферам действительности.
«Феноменологический метод полностью осуществляется в актах рефлексии», в целенаправленном исследовании данностей первичного опыта – феноменов. Феномены следует искать как самоочевидные реальности, отстраняясь от искажающих, привычных оценок и непредвзятым образом, избавляясь от терминологии - описывать.
При этом в основе феноменологической рефлексии лежит особая теоретическая позиция или феноменологическая установка.

Отдельные методы или этапы универсального метода феноменологии 

1. Непосредственное созерцание, прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация), при котором материалом исследования служат исключительно данные непосредственной интуиции (очевидности).
«Принцип всех принципов» философии: из изначальных источников созерцания черпается усмотрение сущностей (Wesenseinsichten).
«…то, что каждое первично образующее данность созерцание (originar gebende Anschaunung) есть правомерный источник познания, то, что все, что нам представляет себя в «интуиции» первично (так сказать, в своей живой действительности), следует просто принять (einfach hinzunehmen sei) так, как оно себя дает, однако только в границах, в которых оно себя здесь дает».
Мы просто принимаем в созерцании или в интуиции объект как он первично себя дает “в своей живой действительности”.
Императив чистой пассивности, императив отказа и отрешенности. Все искусство состоит, а том, чтобы предоставить слово просто созерцающему глазу и исключить сплетенное с созерцанием трансцендирующее мнение. …Итак, как можно меньше рассудка, но как можно больше чистой интуиции...
Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев:
1) языковые средства выражения;
2) психические переживания;
3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.
“…только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wesenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии”.
Непосредственное созерцание или идеация, а также феноменологическая редукция составляют “основную форму всех особых трансцендентальных методов”.

2. Феноменологическая редукция предстает в 3-х видах. Тройная редукция позволяет воспринимать мир не только как переживания сознания, но и как их идеальные сущности и далее, как сущности трансцендентально чистых переживаний.
Последовательное осуществление редукций ведет к дальнейшему “очищению” сферы имманентного опыта, вплоть до ее априорных оснований, обнаруживаемых как абсолютный фундамент всего действительного.

1. Феноменолого-психологическая редукция, которая преодолевает естественную установку, то есть наивную погружённость во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте сознания, переживании, в котором нам даётся истинный мир. обратиться к первичному, изначальному опыту сознания.
Существование мира вещей навязывается нам естественной установкой, согласно которой предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир». 
Феноменолого-психологическая редукция, метафорически названная как воздержание от суждения (эпохе), заключение в скобки, приостановка опыта, выключение, выведение из действия, предстает как ментальная операция, освобождающая от навязанных теоретических воззрений и убеждений и погружает в изначальный поток сознания, в котором вещи как феномены сами раскрываются перед нами в первичном опыте.

Феноменолого-психологическая редукция имеет две стадии:

а). "Систематическое и радикальное эпохе над всякой объективирующей "позицией" в опыте, практикуемое как при рассмотрении отдельных объектов, так и в отношении всей установки сознания. Целью эпохе является обретение чистого осознания, преодоление предрассудков и предвзятых мнений, освобождение от привычных установок и навязываемых предпосылок, готовых шаблонов, схем, стереотипов и обращение к первичному, изначальному опыту сознания. "Когда я действую так, а я вполне свободен действовать так, я не отрицаю этот "мир", как если бы я был софистом, я не сомневаюсь в его существовании, как если бы я был скептиком; я просто практикую феноменологическое эпохе.
Осуществление первого этапа редукции превращает вещи в феномены и фокусирует внимание не на предмет, а на то, каким образом он дан нашему сознанию, то есть на «данности» мира в собственном сознательном опыте.
Остается только опыт в своей интуитивной самоданности: опыт этого дерева, этого дома, мира вообще. И этот опыт обнаруживает себя как смысл самого предмета.
б). Опытное усмотрение, анализ и описание различных "явлений": того, что суть уже не "объекты", а "смысловые единства". После вынесения за скобки самого объекта, внимание переключается с воспринимаемого объекта на акт сознания, на самый акт восприятия, в котором эти объекты "являются", на интенциональное переживание объекта, на его содержание или смысл.
Этот объект, данный в сознании, становится феноменом, его идеальное содержание и смысл – ноэмой, сам интенциональный процесс сознания ноэзисом (noesis). При этом осуществляется феноменологическое описание самих ноэтических актов и ноэматических предметностей. 
«Последовательное разворачивание ноэмы, соответствующего положенного как такового, может перейти в рассмотрение и анализ относительно скрытого при этом ноэзиса, соответствующего осознания (Bewusthaben)».
Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще не известных свойств, функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях.

2. Эйдетическая редукция схватывает все переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности. Если психологическая редукция обнажает феномены актуального внутреннего опыта, то эйдетическая редукция схватывает сущностные формы того же опыта.
Субъект стремится занять позицию "абсолютного наблюдателя", и с этой позиции "чистого наблюдателя" сделать доступной саму сущность этого предмета.
Усмотрение сущности, или идеация, является одновременно интуитивным и рациональным методом схватывыания идей и “чистые сущности” предметов опыта.
Метод идеации или эйдетической интуиции состоит в категориальном созерцании, рассмотрении конкретных единичных феноменов как вариантов их инвариантной сущности. В потоке различных видов ноэтических актов усматриваются, схватываются априорные формы и неизменные структуры, лежащие в основе этих актов.
В отличие от абстракции, в которой по мере возрастания степени общности, теряется содержание, здесь понятие определяется, "мнится", "идеируется" в акте узрения конкретного, единичного предмета. "Эта универсальная сущность, есть эйдос, "идея" в платоновском смысле, но схваченная чисто и свободная от всяческих метафизических толкований". Кроме этого идеация рассматривается как способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений.
Идеация, интуиция или "усмотрение сущности» делают возможной всякую идентификацию вообще и таким образом также лежат в основании предметного конституирования. Благодаря интуиции удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу.

1. Эйдетическая вариация. Идеальные сущности и сущностные всеобщности определяются и становятся зримы в процессе эйдетической вариации.
Каждая дается во множестве аспектов, точек зрения, способов освещения. «Вещь — это интенциональное единство: то, что сознается как тождественно-единое в непрерывно упорядоченном потоке переходящих друг в друга многообразий восприятия...». Несколько переживаний, как виды ноэтических актов, могут соотноситься с одним и тем же объектом, имея при этом различные ноэматические смыслы с их различными способами презентации данного объекта.
Процедура эйдетической вариации позволяет увидеть то, что сквозь различные способы восприятия и «углы зрения» со¬храняется неизменным, соответственно, в качестве всеобщей структуры. Субъект рассматривает конкретный объект и синтезирует получаемые от него восприятия. Синтезирование выступает как интендирование, "схватывание" одинакового, формирование представления об объекте.

2. Свободная вариация в фантазии представляет собой процесс категориального созерцания в интенциональном модусе воображения.
Схватывание эйдоса объекта, то есть идеи, сохранившей свою образность, идет путем воображения, представление в фантазии различных образов объекта и таких ее свойств, которые присущи всем объектам этого класса. В результате достигается эйдетическое описание, которое формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.
Фантазия является правомочным источником познания и представляет собой одну из возможностей «довести» искомую априорную сущность до первоначального усмотрения. Она отличается от восприятия, воспоминания и рефлексии только модусом «как если бы». Если актуальное восприятие и базирующаяся на нем эйдетическая вариация, более устойчивы, то свободное фантазирование, как идеальное преобразование изначального переживания, создает условия сотворения возможного нового сущего.
При этом заданный предмет произвольно изменяется и варьируется, Измышление его вариантов совершается абсолютно свободно, так как "мы находимся в мире чистой фантазии, так сказать, в мире абсолютно чистых возможностей".
Усмотрение идеальных сущностей происходит в данном случае, как улавливание в этой игре возможностей некой идентичности, неизменности, инварианта варьируемых признаков.
Очевидность в фантазии проявляется не как «очевидность не как факта переживания», а как «дообразное созерцание», как «эйдетическая интуиция» априорно-возможного, как особый акт свободного варьирования эйдоса в фантазии.
Эйдетическая интуиция, наряду с феноменолого-психологической редукцией является основной формой всех особенных трансцендентальных методов.

3. Трансцендентальная редукция – представляет собой последующее преодоление сознания, как потока переживаний и редуцирование его к чистому ego или чистому сознанию.
Трансцендентальная редукция – это радикальное, трансцедентальное эпохе - это поворот сознания к анализу способов данности мира, его значимостей.

Этот поворот сознания еще более «очищает» феномены жизненного мира. Эпохе осуществляется здесь не только над дескриптивной феноменологией, но и над эйдетической.
Психологическая и эйдетическая редукции имеют дело с психической субъективностью, всегда коррелирующей с объективным миром. Только трансцендентальная редукция при¬водит рассмотрению субъекта, не как реального, психофизиологического существа, а как "чистого сознания", свободного от всех эмпирических компонентов. Трансцендетальная редукция заключается в еще более радикальном очищении сознания и обнаружении так называемых "первоисточников" опыта.

Проведение трансцендентальной редукции обнаруживает, что феноменальному миру предшествует в качестве более первичного бытия - бытие чистого ego или чистого сознания и его cogitationes», переживаний, взятых как сущности. Трансцендентальная редукция таким образом, очищает сознание до области абсолютной, или трансцендентальной, субъективности, конституирующей мир. Структура этой субъективности или трансцендентальное "Я" трехчленна: ego-cogito-cogitatum.
Трансцендентальная редукция посредством абстракции более высокого уровня извлекает из переживания, «абсолютно чистое» переживание. При этом внимание переносится с со¬держания сознания на первоначальные очевидности чистой субъективности, и конструирующую активность субъективного Ego.
Радикальное эпохэ требует сознательного волевого усилия перенесения внимания на активность конституирующего Ego.

Трансцендентальная редукция понимается как радикальное самоуглубление и самоистолкование чистой субъективности, как
открытие чистого "Я", изначального Я ("Ur-Ich») первоисточника всех эйдосов, самого познания, смыслообразование и интенционального конституирования мира.
Трансцендентальное, радикальное эпохэ приводит к коренной трансформация сознания, а к полному освобождению видения. Оно становится «прежде всего свободным от самой сильной, самой универсальной и притом самой скрытой внутренней связанности: он перестает быть связан предданностью мира».
Трансцендента¬льная редукция направляет интерес на особый характер продуктивности (Leistungscharakter), на то, как в пережива¬нии сознания порождается объективность. Трансцен¬дентальное конституирующее Я предстает как интенциональный исток и единство смыслообразования, полное конкретного бытия и жизни, обладающее неисчерпаемым богатством интенционального видения.
При этом трансцендентальная рефлексия проявляется не как отрешенное исследование, но как оживление сознания, превращение смыслообразующего потока из возможности в действительность.
"Результатом феноменологического объяснения смысла бытия реального мира и мыслимого мира вообще, является то, что только трансцендентальная субъективность имеет смысл абсолютного бытия, только она является безотносительной, в то время как реальный мир, хотя и существует, является относительным, поскольку он есть интенциональное смысловое образование субъективности" .

Мир превращается всего лишь в трансцендентальный чистый феномен. При этом он сохраняется в своем собственном существе, остается тем, чем был, но теперь оказывается интенционально сопряженным с конструирующей активностью субъективного Ego. 

Радикальное, онтологическое эпохе рассматривается как надежный метод отыскания трансцендентальной субъективности, являющейся основой «абсолютного опыта», некоторого "абсолютного фундамента", который, будучи сам по себе вневременным, тем не менее способен порождать временность и субъективность.
В результате трансцендентальной редукции открываются дальнейшие абсолютные очевидности, представляющие собой универсальную аподиктическую структуру трансцендентального опыта.

VII. Уровни феноменологического исследования. Каждому из трех типов редукции соответствует особый уровень феноменологического исследования.

1. Дескриптивная феноменология направлена на описание и анализ феноменов, данных нашему сознанию. В самом основании феноменологического метода лежит дескрипция, а не конструкция или воображение. Главная задача дескриптивной феноменологии состоит в том, чтобы описать вещи такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому, то есть описать их как феномены.
Сами вещи раскрываются нам, когда мы сами раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть. Что-бы принять данность предмета такой, какой она к нам приходит, мы не должны что-либо добавлять или вкладывать в этот предмет «от себя».
В феноменологических исследованиях отдается предпочтение обыденному языку, в силу того, что он позволяет схватить иногда более тонкие различия и аспекты исследуемого феномена, нежели любой терминологический язык какой-либо теории. Неопределенность, «текучесть» описательных понятий не считается в феноменологии недостатком, так как в сфере изучения сознания они попросту неизбежны или даже единственно правомерны. Кроме того, обыденный язык не отсылает нас к готовым теоретическим схемам интерпретации и противопоставлениям. В этом плане, он в наименьшей мере связывает нас с некоторой традицией объяснения и в наименьшей мере заслоняет нам исследуемый феномен.

2. Эйдетическая феноменология – предстает как наука о сущностях и об усмотрении сущности (Wesensschau). "…существует некая априорная наука, пребывающая в царстве чистой возможности (чистой представимости, вообразимости), которая судит не о каких-либо действительностях трансцендентального бытия, а, скорее, о его априорных возможностях, и тем самым одновременно предписывает действительностям априорные правила".
В потоке восприятий и любых ноэтических актов исследуются неизменные структуры, априорные формы явлений, обуславливающие эти восприятия. Эйдетическая феноменология исследует "универсальное априори", без которого немыслимо само трансцендентальное "я". Она представляет собой "универсальную онтологию" и включает в себя все возможности односторонне протекающего мира.
Эйдетическая феноменология, эмпирически опираясь на дескриптивную феноменологию, в то же время априорно обусловливает ее. Одновременно она предстает как "солипсически ограниченная эгология", учение о редуцированном ego, предполагая, что что любой возможный смысл, инвариантная структура и "универсальное априори" пребывают внутри трансцендентальной субъективности и обуславливают трансцедентальное Я.

3. Трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о заключенным в нём трансцендентальном опыте. Она занимается анализом интенциональной деятельности субъективности, реализующей все значимости жизненного мира, исследующей все возможные типы сущего, данных нам как содержания сознания.
Переход от эйдетической к трансцендентальной феноменологии, к трансцендентальной субъективности – к трансцендентальному субъекту, представляется как углубление анализа интенционой жизни сознания, выявление более глубоких слоев его имманентной активности. Только подъем на трансцендентальную ступень позволяет видеть, описывать, классифицировать всеобщие сущностные формы, смыслы и эйдосы.
Трансцендентальная установка состоит в уяснении того, что "естественному бытию мира ... в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes".
Субъективная деятельность сознания или самоистолкование трансцендентального ego показывает, как оно конституирует в себе трансцендентное проясняет каким присущим им способом значимости даны нам мир, действительность, реальность.

VIII. Субъектность. Субъект познания предстает как не эмпирический, но трансцендентальный субъект, преодолевающий конечный эмпирический мир.
Так как чистое сознание, трансцедентальное Я нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности.
Трансцедентальное Я ориентируется на самое себя, содержанием его сознания становится внутреннее живое созерцание.
В отличие от актуально осознанного, представленного в сознании в данный момент, субъективность включает в себя огромное количество неосознаваемых процессов, а также прежние и будущие психические состояния. Этот сложный, многообразный и постоянно изменяющийся поток сознания, собственно, и является той последней основой, на которой покоится вся познавательная и практическая деятельность человека. Именно отсюда субъективность черпает необходимый материал для своей конститутивной деятельности.
Переживания сознания являются динамически интенциональными образованиями, совокупность которых составляет многообразный поток сознания. Единство сознания достигается благодаря деятельности Я, охватывающей всю совокупность переживаний и делающей их достоянием субъективности.
Различные формы переживаний изучаются именно так, как они переживаются, в перспективе субъекта, переживающего или осуществляющего их.
"Субъективизм может быть преодолен только посредством универсального и последовательного (трансцендентального) субъективизма".


IX. Проблема Я. «Я» — это то, что конституируется в последовательности актов сознания, переходя от индивидуального, эмпирического ego к его универсальной, общезначимой сущности Трансцендентальному ego. Эмпирическое «Я» (ego) всегда выступает как сформированное более глубоким источником субъективности — Трансцедентальным Я (ego). Трансцендентальное Ego, конституирующее интерсубъективность и, вместе с тем, предстает как «изначальное Я» (по-немецки — Ur-Ich), или абсолютное Я.
Субъектный термин «Я» служит индикатором структурированности опыта с позиции первого лица: интенциональность проистекает от субъекта.
Трансцендентальное Ego, трансцендентальная субъективность или трансцендентальное Я проявляется в качестве субъективного полюса интенциональных переживаний сознания. Такое «чистое Я» представляет собой связующий пункт, принцип единства, который, по отношению к различным актам сознания, сохраняется идентичным. Это Я редуцируется до свойств субъективного полюса, объединяющего все акты сознания трансцендентального субъекта. Трансцендентальное Я функционирует как Я-центр и проявляется как «внимание», «направленность на», «занятость с», «оценивание», а метафо-рически как направляемый луч (Richtungsstrahl), исходящий от Я.
Трансцендентальное Я внутри потока сознания, сохраняет идентичность Я в ряду различных актов сознания. Трансцендентальное Я функцио¬нирует как персональное Я, которое в своих оценках, убеждениях, мотивациях интенционально отнесено к своему окружающему миру.
Трансцедентальное Я рассматривает себя как феномен, как «Я» среди других «Я», а также осознает свои многочисленные, различные Я во времени. Априорная активность трансцендентального Я осуществляет отождествление этих различных «Я», сохраняя идентичность моего «Я» во времени.
Я при этом как бы возношусь над самим собой, смотрю на себя «с более высокой точки зрения», и это видение есть как раз интенциональная активность трансцендентального Я.
Пиком многоступенчатого восхождения - абсолютно первое основоположение наукоучения - "Я есмь Я".
Самоданность чистой субъективности выражается как "Я есмь", являющейся интенциональной первоосновой не только для реального мира, но и для всех значимых "идеальных миров". «Прежде и до всего мыслимого, есмь Я. Это "Я есмь" является для меня, говорящего это и говорящего в здравом уме, интенциональной первоосновой моего мира.».
Трансцендентальный субъект, как вместилище общезначимых априорных истин, возвышается над эмпирически психологическим сознанием и наполняющим его смыслом.
Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, то есть становятся феноменами.

Трансцедентальная рефлексия.
Эмпирическое (конституированное) еgo, предполагает трансцендентальное (конституирующее) Ego. Сознание выполняет двойную функцию: будучи предметом аналитической деятельности, оно является одновременно и средством исследования. Происходит удвоения "Я", где над наивным, эмпирическим "Я", рефлектирует трансцендентальное "Я", анализирующее переживания первого "Я".
Только трансцендентальная рефлексия второго уровня, в которой наблюдатель абстрагируется от феноменологического содержания мира, открывает его взору абсолютно достоверное поле трансцендентальной субъективности.
Эмпирическое Я, изучаемое психологией, отлично от трансцендентального, все же оно и не "внеположено" ему, "менее всего есть что-то в обычном смысле второе, отдельное от него, некий дублет". Параллелизм между ними, который означает полное соответствие "во всех единичностях и связях".
Совершенно очевидно, что-то, что превращает мое чисто психологическое опытное самопостижение (феноменологически-психологическое) в трансцендентальное, есть только опосредованное трансцендентальным эпохе изменение установки. Соответственно, все обнаруживаемое в моей душе, сохраняя собственную сущность, приобретает благодаря этому новый, абсолютный, трансцендентальный смысл.
Трансцендентальная установка состоит в уяснении того, что "естественному бытию мира ... в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes".

Личность.
Личность выступает как субъект переживания, познания и смыслообразования. В потоке интенциональных переживаний сознания можно выделить "доксические" (теоретические) и "личностные" акты. От пассивных познавательных актов отличаются те душевные переживания, в которых осуществляется самоосознание человека, осознание его желаний и хотений. Особенно существенна роль личностных актов при конституировании смысловой сферы духовного мира человека.
Таким образом, личностные акты являются специфически смыслообразующими актами.
Для конституирования духовного и личностного необходима личностная установка сознания, благодаря которой устанавливаются не каузальные, а мотивационные связи. Мотивация определяет закономерности духовного мира, в котором приоритет принадлежит не пассивности, а активности, которая всегда действует на основе мотиваций, то есть на основе предпочтения тех или иных ценностей. 

X. Конституирование мира
Конституирование является центральным членом "функционирующей интенциональности", которая в "смыслопродуцирующей" деятельности сознания конституирует предметы как таковые. Если интенциональность является внутренней структурой сознания, то конституирование определяет, как осуществляется интенциональность в отношении предметного мира и самого сознания.
Конституирование проявляется как воссоздание через чистое сознание вещей и вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого. Основанием конституирования является предметная самоданность, а то, что конституируется - это предметный смысл. Если это чистое наличие предмета, то в конституировании это наличие показывает себя и в то же время осуществляется.
Конституирование начинается самоданности или "пассивного синтеза", требующего занятия изначальной позиции воспринимающего сознания по отношению к своему предмету - "материалу". Конститутивная деятельность предстает как "принятие позиции" (Stellungnahme). Каждая конституция или принятие позиции становится габитуалитетом сознания, к которому сознание постоянно возвращается.
На следующем этапе самоданность предмета определенным
образом понимается, осмысливается как предмет среди предметов, как, предмет в мире, что представляется активной стороной конституирования.
Существование мира не подвергается никакому сомнению; он есть; вопрос ставится лишь о том, как он есть, а это "как" имеет значимость лишь в пределах анализа сознания. Иными словами, конституирование творит мир лишь в том смысле, что осмысляет способы оформления феноменов в сознании. Конституирование можно было бы определить, как проявление предметов в интенциональном сознании или самообнаружение предметности в сознании.
С другой стороны, конституирование понимается как специфическая активность сознания, не просто "обладающего" предметами, но и "образующего" их.
Для того, чтобы полностью конституировать предмет, следует выйти за пределы чувственности и выяснить отношения вещи к окружающей среде, то есть необходимо активное участие мышления.
«Сознание позволяет методически обнаруживать себя, так что его можно прямо "видеть" в его смыслопродуцирующей деятельности, творящей смысл в модальностях бытия.»

Конституирование времени.
Первоначальное восприятие, то абсолютное начало, лежащее в основе конституирования времени, – это "живое теперь", которому принадлежит решающая роль в конституировании времени. "Живое теперь" обладает первичными формами интенциональных переживаний горизонта: ретенцией (следами прошлого переживания в настоящем) и протекцией (предвосхищением будущего). В феноменологическом конституировании времени можно выделить два момента:
а) конституирование "объективного времени", при котором сознание направленно на чувственно воспринимаемый предмет, б) конституирование "имманентного времени", когда активность сознания может быть направлена как на чувственные восприятие
Объективное и имманентное время коррелятивны. Изменение установки сознания ведет к изменению характера времени. Их конституирование опирается на одни и те же данности сознания, различие же заключается в модусе нашего восприятия, который связан с изменением установки сознания.
Существуют также пронизывающие течение времени идеальности, не невременны, но все-временны (All-Zeitlichkeit), так как ноэмы идеальных образований могут быть воспроизведены в любой отрезок времени и в любое количество раз. Их воспроизведение зависит от нашей мыслительной деятельности. Наряду с идеальностями наук (чистые сущностные структуры), существуют еще идеальности культуры (ценности и нормы, являющиеся коррелятами личностной установки). Последние идеальности по своей сути имеют самую тесную связь с историческим временем.

Конституирование Интерсубъективности.
Личность не может реализовать себя без своего непосредственного окружения, поэтому полное исследование конститутивных актов сознания, должно включать конституирование интерсубъективности. Трансцендентальное Ego аналогичным же образом конституирует и «мы», интерсубъективность, другие Я, их миры и их взаимодействие.
Актуальное "Я" конституирует в модусе прошлого измененный модус самого себя как сущего и аналогичным образом конституирует в себе некоторого Другого в качестве Другого. Путь к трансцендентальной интерсубъективности или трансцендентальной общности лежит через радикально осмысленную трансцендентальную субъективность.
Особый акт конституирования, лежащий в основе трансцендентальной склоняемости "Я", проявляется как интенция "вчувствования" (Einfühlung), которое непрестанно трансцендирует за пределы монадического "Я" и конституирует "Ты", "Мы".


XI. Жизненный мир (Lebenswelt).
Первичной реальностью выступает не само по себе «сознание», с одной стороны, и не «материя» — с другой, а некий «жизненный мир». Мир существует не вне и не помимо или независимо от сознания, как в материализме, и не в сознании, как в субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, то есть в интенции. Мир находится вне сознания, но пронизан им, всегда им осмыслен и только в таком виде является реальным. 
Объективный мир представлен в сознании человека не иначе как конституированное образование.
Жизненный мир открывается человеку как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. 
Субъективностью, которая производит мировую значимость и «в своих непрекращающихся приобретениях уже обладает миром и активно придает ему новые обличья». 
Жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. "Я не могу жить, мыслить и действовать ..., не могу познавать в опыте, оценивать такой мир, который не имеет смысла и значимости во мне самом и из меня самого"(Гуссерль).
Корреляция между отдельным актом сознания и объектом акта распространяется на интенциональную жизнь и ее коррелят: мир.
Ряд восприятий объединяется в единую связь опыта. Мир дан нам в таких рядах восприятий. Такого рода интенционально конституированная связь опыта составляет наше представление о мире и реальности.
«Жизненный мир есть царство изначальных очевидностей». Это – сфера первоначальных допредикативных очевидностей, конституируемых в деятельности чистой трансцендентальной субъективности.
Жизненный мир, как таковой, представляет собою доподлинный коррелят трансцендентальной субъективности, ее систематическое и чисто внутреннее самовыявление и самоистолкование. В основе его хаотичности покоятся, однако, априорные структуры, предшествующие всем логическим априори. 
Мир и объекты даны заранее и присутствуют как субстраты своих качеств, но они создаются нами в субъективных способах данности, причем по большей части и не подозреваем об этом.
В то же время Мир, данный непосредственно в своей чистоте и свежести, мир до науки и культуры, не отягощенный еще никакими знаниями, данный как бы восприятие ребенка, Это мир нашего повседневного опыта, наполненный красками, звуками и запахами, включающий воспоминания, желания, планы, любовь, ненависть, музыку.
В мире существуют различные регионы бытия ( Seinsregionen), которые конституированы по-разному. Регионы бытия взаимно различаются не только сущностью и категориями, но и своим существованием.
В Абсолютной Феноменологии в качестве изначального опыта выступает культура, смысловая основа которой находится в "жизненном мире". 
Историческая трактовка абсолютного опыта, представляет "жизненный мир" как "универсальное поле различных форм практики", как те допредикативные, дорефлективные структуры, которые оказываются атмосферой и почвой всякой теоретической и внетеоретической деятельности.

Жизненный мир выступает как горизонт сознания. 
Все вещи выступают для нас как некоторые феномены сознания, которые образуют некую текущую целостность, некоторый горизонт нашего сознания.
Горизонт символизирует перцептуальную грань любого воспринимаемого предмета. Горизонт – это и есть сам предмет, взятый в смысловом пределе.
Горизонтная интенциональность обнаруживается в соединении актуального восприятия и антиципации восприятия, ведущих к существованию внутреннего и внешнего горизонтов. 
"Внутренний горизонт" указывает на то, что антиципации естественным образом подчинены смысловому измерению, связанному с воспринимаемым предметом.
Внешний горизонт воспринимающего сознания учитывает то обстоятельство, что восприятие не ограничивается одним объектом, а включает в себя все пространство, как поле действительных, возможных и пока неизвестных предметов. "Это значит, что каждая вещь, данная в опыте, обладает не только внутренним горизонтом, но и бесконечно открытым внешним горизонтом совместно наличествующих объектов».
Сознание, направленное на предмет, имеет дело не только с его сиюминутной актуальностью, но и с полнотой потенциальных свойств, представляющих собою не пустые возможности.
Окружающее поле (Umfeld) обнаруживается в форме «пустого горизонта», континуально продолжающего восприятие. К любому восприятию принадлежит антиципация возможностей, т.е. «внешний пустой горизонт». Эти неявные допущения, «определенные предтолкования» «пустого внешнего горизонта», в дальнейшей последовательности восприятия могут стать эксплицитно со-зерцаемыми и понятными в качестве дальнейших возможностей опыта.
Мировой горизонт каждый раз является в специфических культурных оформлениях. Свое выражение этот культурный или человеческий горизонт на-ходит в языке и языковом содружестве людей, которые документируют открытость и незавершенность горизонта мира.
"Каждая данность, принадлежащая к миру есть данность в "как" некоего горизонта, в котором имплицитно наличествуют все новые горизонты, так что, в конечном счете, любая данность влечет за собою мировой горизонт и лишь через это осознается в качестве принадлежащей к миру".
В данном случае феноменологическая редукция выступает не только в качестве способа осознания фундаментальных основ культуры, то есть первичных интенций, определяющих значения "жизненного мира", но и как средство преобразования его в истинный мир, в центре которого будет находиться человек. 
"Философское познание создает не только особые результаты, но и человеческую установку, которая тотчас же вторгается во всю остальную практическую жизнь ... Оно формирует новое задушевное сообщество между людьми, мы могли бы сказать сообщество чисто идеальных интересов между людьми, которые живут философией, связаны незабвенно идеями, которые не только полезны всем, но идентично освоены всеми".

Применение феноменологического метода в различных сферах философии и науки


Макс Шелер (Scheler) (1874—1928) считается вторым по значимости феноменологом после Эдмунда Гуссерля, вместе с которым с 1913 года был редактором «Ежегодника философии и феноменологических исследований».
Попытка определить сущность человека и последовательное применение феноменологического метода привело М.Шеллера к созданию новой философской дисциплины, философской антропологии.
Главной своей задачей М.Шеллер определил раскрытие сущности человека.
В центре философии Шеллера находится феноменология человека, человеческой личности, “вечного в человеке”.
В качестве высшей основы всех вещей, частной манифестацией которой является и «жизнь», Шеллер определял дух, который наряду с мышлением в идеях охватывает и определенный род созерцания, созерцание первофеноменов или сущностных содержаний, далее определенный класс эмоциональных и волевых актов, которые еще предстоит охарактеризовать, например, доброту, любовь.
Дух есть атрибут самого сущего, проявляющегося в человеке в сосредоточенном единстве «собравшейся» в себе личности, которая выступает как центр актов проявления этого духа в области конечного бытия.
При этом в актах «идеирующей абстракции» человеческий дух восходит в царство чистых сущностей, проникает в последние основания бытия.
Базовым человеческим действием Шеллер считал действие ценностного восприятия. В этом смысле саму феноменологию он рассматривал не как науку или даже метод, но как установку духовного видения, в которой у-сматривают (er-schauen) или пере-живают (er-leben) нечто высшее и вечное в человеке, которое без данной установки остается скрытым.
Феноменологический метод Шелер понимал как “приведения к созерцанию”, обнаружение и раскрытие таких феноменологических фактов как симпатия и любовь, ценности и этическое воление.
Философия асимволична, она ищет чистую сущность, а не голый символ. Познание следует за феноменологическим исследованием сущности.
Основной признак человеческого духа способность к разделению существованию и сущности. Дух ищет essentia вещей их сущностное строение. Под идеацией Шеллер понимал постижение сущностных форм построения мира на одном примере соответствующей сущностной сферы.
Эти формы лежат за пределами нашого чувственного опыта, а знания о сущности предстают как высшие аксиомы для всех позитивных наук и указывают направление исследования это “окно в абсолютное“.
Динамическим потоком переживаний Шеллер в отличие от Гуссерля называл не сознание, но жизнь в основании которой лежит порыв как стремление или влечение. Шелер сосредоточился на феноменологическом анализе нерациональной сущности переживания, рассматривая инвариантные структуры эмоционального опыта, ценностей, чувств.
Быть человеком — значит бросить мощное «нет» случайному так-бытию (So-sein), даваемому в каком-нибудь «аспекте» чувственным восприятием. В этом акте, определяющем человеческий дух с Шеллер видел аналогию с «феноменологической редукцией» Гуссерля, то есть «зачеркиванием» или «заключением в скобки» (случайного) коэффициента существования вещей в мире, чтобы достигнуть их „essentia". Тут-бытие это и есть переживание сопротивления жизненному порыву.
В то же время Шеллер подчеркивал, что дух как таковой в своей «чистой» форме изначально не имеет никакой «власти», «силы», поэтому он должен слиться с творящим реальность и определяющим случайные образы жизненным порывом, также являющимся великим началом бытия, вносящем яркое многообразие в реальное существование человека. Самые возвышенные идеи остаются нереализованными,
Если отсутствует функциональное единство ансамбля порыва и духа, местом встречи которых есть человек.

Создавая свою концепцию критической онтологии Н. Гартман (1882 — 1950) опирался на достижения феноменологии, используя процедуры сущностного описания. В то же время Гартман отказался от гуссерлевского трансцендентализма, утверждая независимость интенционального предмета от интенционального акта. Познание объекта есть познание “в-себе-сущего” бытия, независимого от субъекта.

Экзистенциальная феноменология

Экзистенциональная феноменология переносит внимание с сознания на человеческое существование или экзистенцию и рассматривает интенциональность не как направленность сознания на предмет или "интенциональную стрелу", а как диалогическую, отношенческую динамику взаимодействия Я-Другой.
Бытие в экзистенциализме представляется непосредственно, в виде собственного бытия, человеческого существования. При этом в качестве изначального и подлинного бытия понимается переживание субъектом своего "бытия-в-мире".
Бытие-в-мире включает в себя более, чем человеческое сознание и объемлет тотальную реакцию, воплощенный ответ человека на воспринимаемую ситуацию.
Предметом экзистенциальной феноменологии служат фундаментальные феномены человеческого бытия: сознание и самосознание, любовь и ненависть, познание и художественное творчество, воля и желание, страх и совесть, свобода и смерть, история и историчность, личностное и ценностное бытие, бытие другого и собственное бытие.
Экзистенциальная феноменология понимает бытие как некую непосредственную, не расчлененную целостность субъекта и объекта и исследует человеческое бытие (экзистенцию) в терминах личностного вовлечения в ситуации в мире.
Для более глубокого исследования и описания экзистенции используется феноменологический метод и особое диалогическое понимание интенциональности.
Экзистенция открыта и направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. В этом смысле она предстает как трансцендирование, то есть выход за свои пределы.
В религиозном экзистенциализме трансцендентное - это Бог, а в атеистическом это - Ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции.

Свою версию феноменологии М. Хайдеггер (1889–1976) изложил в труде «Бытие и время» (1927). Феноменология представлена Хайдеггером как «фундаментальная онтология», являющаяся результатом объединения феноменологии и онтологии. Он утверждал: «Онтология возможна лишь как феноменология». В лекциях «Основные проблемы феноменологии» (1927) Хайдеггер называл феноменологию одним из методов онтологии,
При этом М. Хайдеггер критиковал классическую феноменологию за «забвение бытия».
Человек, его деятельность всегда находится в «в мире» и его бытие есть бытие-в-мире, связывающее субъект и объект. Человек - не отдельное Я, живущее независимого мира, а, скорее, личное вовлечение в сложную общую структуру отношений взаимозависимости, требующих реакции и участия.
Базовую онтологическую структуру бытия-в-мире М.Хайдеггер назвал Dasein, «вот-бытие», «здесь-бытие». представляющего конкретное «существование здесь» в виде "присутствия" во временности.
Вместо анализа сознания с помощью трансцендентальной редукции Хайдеггер стремился высветить “самообнаруживающиеся”, относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein которое характеризуется заботой, заинтересованным присутствием, открытостью миру.
Хайдеггер отличает сущее и бытие, как основу сущего, то есть окружающие нас вещи и более фундаментальные их основания.
«Дазайн» - это такого сущее, бытие которого всегда оказывается моим собственным бытием.
Вместо дихотомии субъективного сознания и объективной материи, существует
открытое поле, в котором мир и объекты проявляются и раскрываются динамическим образом
Феноменологическая редукция понимается как возвращение от сущего к его бытию, сам же подход к предмету исследования осуществляется в феноменологической “конструкции” или набрасывании структур бытия и в феноменологической “деструкции” или критическим “разбором” используемых концептов.
Хайдеггер полагал что для того, чтобы войти в соприкосновение с Бытием, необходим определенный принцип сознания Gelassenheit (от нем.Lassen - разрешать пускать) - некий вид пассивно-рефлексивного принципа - в противоположность активному научно- эмпирическому подходу.
Феномен предстающий как "себя в себе самом показывающее" уже не есть элемент или произведение сознания, а бытие, указывающее на себя в некотором горизонте времени.
Феномен - сущее, показывающее само себя. От феномена надо отличать кажимость, явление, показывающее себя опосредованно. Различие феномена и явления важно потому, что вся проблематика истинности для Хайдеггера заключена в дилемме скрытое - открытое. Исследовать для Хайдеггера- значит раскрывать, выводит на свет то, что было сокрыто.
Таким образом Феномен предстает как бытие сущего и одновременно нечто скрытое, изменчивое, нетематизированное.
Феноменология как метод представляет собой высвечивания самообнаруживающихся феноменов и означает «позволение тому, что показывает себя, быть увиденным самим собой именно так, как оно показывает себя самому себе».
В этом смысле она опредедяется Хайдеггером как искусство или практика, «позволяющие вещам показывать себя».
Разновидностью феноменологического подхода Хайдеггера являлась герменевтика существования, которая базировалась на интерпретативном понимании Dasein и заключалась в интерпретации смыслов вещей, возникающих в контексте нашего отношения к этим вещам и миру.
М. Хайдеггер Герменевтическая феноменология – “вслушивающееся созерцание”, раскрытие онтологической основы переживания, того, что слышится в языке. То есть раскрытие отношения между языком и бытием. “Прислушивание” к символикам, которые одновременно раскрываются и содержат тайну.

Ж.-П. Сартр (1905–1980) в своем труде «Бытие и ничто» (1943) развил концепцию феноменологической онтологии, в рамках которой с экзистенциальных позиций разрабатывал понятия «интенциональность» и феномен бытия-в-мире.
По мнению Сартра все вещи в мире, как они обычно даны нам в опыте — это феномены, под которыми или за которыми находится их «бытие-в-себе».
Сознание же наделено «бытием-для-себя», так как всякое сознание есть не только сознание объекта, но и дорефлексивное сознание самого себя (conscience de soi). Сартр разрабатывал понятие интенциональности с экзистенциональной точки зрения, считая что классическая феноменология оставила нерассмотренной бытийную основу интенциональности.
Согласно Сартру человек есть совокупность его жизненных выборов, за которые он несет полную ответственность. Идея фундаментального проекта жизни человека относится к тому способу жизни, который каждый выбирает для себя

М.Мерло-Понти (1908–1961) в своей работе «Феноменологии восприятия» (1945) представляет разновидность феноменологии, акцентирующую роль тела в человеческих переживаниях.
В своем учении он установил примат восприятия и сосредоточился на воплощенной субъективности как предмете экзистенциальной феноменологии. При этом феноменологическое восприятие разрабатывалось им в связи с темами жизненного мира, бытия-в-мире.
Мерло-Понти расширил понятие интенциональности, включив в него довербальную мысль (мышление-в-действии) или доличностное измерение телесной интенции и значения. До того как сознание уделяет внимание ситуации, действующее тело уже понимает ее и собственные возможности в ней.
При этом, "интенциональная стрела" классической феноменологии оборачивается улицей с двусторонним движением, построенной на взаимодействии, взаимопереживании, взаимосоздании, взаимоконструкции.
Мы не можем дистанцироваться от нашего первородного осознания, в котором значение уже существует. Телесное существование наделяет нашу жизнь изначальным смыслом.
Наше сознание воплощено в мире, а тело слито с сознанием или с познанием мира. Тело человека - это он сам в своем взаимодействии с воспринимаемыми объектами и другими людьми. Субъект неотделим от этого самого тела и этого самого мира, являясь "телесным субъектом" (le corps propre).
Мир и тело взаимно следуют друг из друга и имеют одну природу. Я – часть мира , а мир – продолжение моего тела. Именно телесное существование наделяет нашу жизнь изначальным смыслом.
Посредством телесного воплощения в реальности мы всегда готовы реагировать на требования ситуации по отношению к нашему телу. Нашим телом управляют "дорефлексивный интеллект" и проживаемая вовлеченность, превосходящие осознание и способность к контролю.
Эту первичную основу всего нашего осознания, тот вид продолжения тела, Мерло-Понти в поздних работах метафорически именовал плотью мира.

Феноменологический метод Карла Юнга (1875 — 1961) был направлен на изучение фактов, а не суждений. Предметом анализа являются происшествия, события, переживания и даже галлюцинации. Они психологически истинны потому что существуют и влияют. С ними можно взаимодействовать, усиливать, уничтожать, использовать для своих целей.

Л. Витгенштейн (1889 — 1951). Феномен - это также нечто первичное и ни к чему не сводимое. Объяснение Феномена не прибавляет ему реальной данности. Поэтому неверно искать объяснения там, где следует видеть факты как "первофеномены".

Р. Ингарден (1893–1970), ученик Гуссерля, понимал феноменологию как полезный метод и успешно применял его вэстетике и теории литературы. В то же время он отвергал субъективистско-трансценденталистскую интерпретацию мира, человеческог Я, сознания и его продуктов.

П.Рикёр (1913-2005) в работе «Конфликт интерпретаций» (1969) вслед за Хайдеггером разрабатывал «герменевтическую» феноменологию, сосредотачивающейся интерпретации и понимании и признающей высшей категорией значений и смыслов – нечто, существующее в рамках человеческой субъективности.
Познающий субъект является одновременно объектом познания, что приводит к особой методологии: исследователь может и должен обращаться к собственному опыту, интерпретируя то, что изучает.
При этом сущности усматриваются через феномены, посредствам которых демонстрирует себя та или иная реальность. Интуитивно– созерцательным способом “входят” в поток сознания, оставаясь в нем и не нарушая его чистоту и целостность.

Представители феноменологической философии

Эдмунд Густав Альбрехт Гу́ссерль (Edmund Gustav Albrecht Husserl; 1859 — 1938), немецкий философ, основатель феноменологии.

Макс Ше́лер (Max Scheler; 1874 — 1928), немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии, использующий феноменологию как метод и установку духовного видения.

Мартин Хайдеггер ( Martin Heidegger; 1889 - 1976), немецкий философ-экзистенциалист, герменевтической феноменологии и «фундаментальной онтологии» как варианта феноменологии/

Жан-Поль Сартр (фр. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 1905 — 1980), французский философ, представитель экзистенциализма, автор концепции феноменологической онтологии.

Мори́с Мерло́-Понти́ (фр. Maurice Merleau-Ponty; 1908 — 1961), французский философ, представитель экзистенциальной феноменологии.


Д.Смит и Р.Макинтайр - аналитическая феноменология и проблематика интенциональности;
М.Фарбер - логико-аналитическое направление в феноменологии;
А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Р. Ингарден, Е. Финк – онтология;
К.Ставенхаген, Ж. Херинг - философия религии;
Д.Кэрнс - автор глоссария наиболее важных феноменологических терминов; 
А.Гурвич - феноменология сознания, феноменологически ориентированная философия и психология языка; 
Дж. Уайльд - «реалистическая феноменология» с акцентом на феноменологическую теорию «тела» и теорию жизненного мира; 
Дж.Иди - «реалистическая» феноменология феноменологию языка; 
В.Ёрл - феноменология повседневной жизни, «феноменология события»; 
Р.Соколовски - феноменология сознания и времени;
Р.Занер - феноменология тела; 
Э.Левинас - концепция феноменологического конструирования Другого; Г.Шпигельберг -автор двухтомного исследования «Феноменологическое движение»; 
А.-Т.Тыменецка - экзистенциальная феноменология, направления, феноменология литературы и искусства, психологии и психиатрии; 
X.Дрейфус - феноменология и искусственный интеллект;
Д. ф. Гильдебранд - этика;
М. Гайгер, М. Дюфренн - эстетика; 
М.Натанзон - эстетика и социология; 
А. Пфэндер, В. Шапп – психология; 
Л. Бинсвангер, К. Ясперс , В. Франкл, Г. Элленбергер, Ф. Базалья, Д. Г. Купер, Р. Д. Лэйнг, Е. Минковский, Э. Страус, В. фон Гебсаттель – психиатрия;
А. Шюц - феноменологическая социология;
П. Бергер и Т. Лукман - социальный конструктивизм; 
Л. Ландгребе - история и метафизика; 
А. Райнах, Э. Штайн – право;
О. Беккер - философии математика и естествознания; 
В. Флуссер - теория коммуникаций.

 

Экзистенциализм: основные характеристики и представители

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование)— направление в философии XX века, ставящее в центр внимания человеческое существование, уникальность бытия человека, возможности его свободы и выбора, утверждающее интуицию в качестве основного метода постижения действительности.

Философия экзистенциализма это иррациональный, мужественный ответ на тоталитаризм систем и универсалий, на диктат мировой Во¬ли, рационализм Просвещения и немецкой классической философии.
Целью экзистенциализма является замена классической "философии сущностей" (еssentia) философией человеческого существования (ехistentia).
Экзистенциализм возводит свои истоки к Сократу (469— 399 г. до н. э.), Августину (354—430), а также Монтеню (1533 -1592), Паскалю (1623-1662), Гаману (1730 -1788), Кьеркегору (1813 — 1855), Шеллингу (1775 — 1854), Достоевскому (1832-1861) и Ницше (1844—1900), Гуссерлю (1856-1938), Мигелю де Унамуно (1864-1936). При этом наибольшее влияние оказали на становление экзистенциализма учение Кьеркегора, философия жизни и феноменология.
В более широком смысле можно говорить о культурном, экзистенциально-персоналистском движении, запечатлевающем глубокое эмоциональное и духовное измерение современного человека и включающем такие родственные экзистенциализму направления как:
• Персонализм. У. Хокинг (1873 -1966), Э. Ш. Брайтман (1884–1953), Р. Т. Флюэллинг (1871–1960) (США), Э. Мунье (1905—1950), Ж. Лакруа (1900–1986) (Франция).
• Философская антропология. М. Шелер (1874-1928), А. Гелен (1904-1976), Э. Ротхакср (1888-1965), Л. Бинсвангер (1881 -1966), Г. Э. Хенгстенберг ((1904-1998), - Германия.
• Диалектическая или «экзистенциальная теология». Карл Барт (1886 — 1968), Пауль Тиллих (1886 — 1965), Эмиль Бруннер (1889 -1966), Рудольф Бультман (1884 -1974) (Швейцария, Германия).
• Русская религиозная философия. Вл. Соловьёв (1853 -1900), В. Розанов (1856 —1919), Н. Бердяев (1874 – 1948), С. Франк (1877 -1950) – Россия.
• Философская антропология - философское движение, представленное М. Шелером, А. Геленом (1904-1976), Э. Ротхаксром (1888-1965), Г. Э. Хенгстенбергом (род. 1904) и др.

При этом экзистенциализм, в отличии от родственных течений, знаменовавших поворот к человеку, направлен не только на раскрытие, но и на преодоление человеком собственной сущности, не только на переживание, но и на понимание онтологического смысла переживания, направленного на нечто трансцендентное самому переживанию.
Расцвет экзистенциализма в 20 – 70-е гг. 20 столетия был вызван возникновением тоталитарных режимов и ростом жестокости по отношению к человеку, использованием научных и технических достижений во вред человеку, опасностью гибели человечества от применения ядерного оружия.

Лев Шестов (1866 – 1938) в своих работах «Шекспир и его критик Брандес» (1900) и «Апофеоз беспочвенности: опыт адогматического мышления» (1905) затрагивает
такие отдельные проблемы экзистенциальной философии как судьба человека, красота и трагизм реальной человеческой жизни, тревога, беспочвенность, неопределенность человеческой ситуации, искусство жизни в неизвестности, неприятие научного подхода к изучению живой жизни.
Николай Бердяев (1874 -1948) являясь религиозным экзистенциальным мыслителем в своих работах Философия свободы (1911), Смысл творчества (1916), «Миросозерцание Достоевского» (1923), утверждал изначальность, несотворенность свободы и высшую ценность человеческой личности, способной в творческом акте прорваться в вечность, осуществить победу над миром, бытием и необходимостью.
Карл Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто в своей книге «Психология мировоззрений» (1919) поднял экзистенциалистские проблемы и в работах 20-30-х годов предложил свой вариант экзистенциальной онтологии.
Французский философ Габриэль Марсель (1889 - 1973) в своей статье «Экзистенция и объективность» (1914) и в написанной в 1914 – 1923 годах работе «Метафизический дневник» (1927), раскрыл такие экзистенциальные темы как феноменология религиозных переживаний и сверхпонятийное существования, единства «тела-субъекта», а также оппозиций видимого и невидимого, проблемы и тайны, бытия и обладания.
В 1927 году вышла книга Мартина Хайдеггера "Бытие и время", где был разработан первый системный проект экзистенциалистского учения о бытии или фундаментальной онтологии.
Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю), а также отдельные направления и школы: немецкий, французский, русский, испанский, японский экзистенциализм.

Основные характеристики экзистенциальной философии:


1. Утверждение абсолютной неповторимости человеческого бытия, уникальности и единственности существования каждого человека, раскрытие глубины его переживаний, смыслов, тревог и надежд, не допускающих выражения как языке понятий. В центр философии ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием. Задачей философии становится вглядывание, "вчувствование" в человеческую жизнь, в реальные человеческие страдания, в интимные процессы выбора индивидом своего "Я",
1.1. Принцип человеческой индивидуальности. Все универсальное и всеобщее ложно, только Единичное истинно и только ему присуще существование. «Я избрал Абсолют. А что такое Абсолют? Это я сам в своей вечной ценности» (С. Кьеркегор).
«Единичный… трансцендирует от себя как эмпирической индивидуальности к себе как самобытной самости». «Быть самим собой, быть верным себе, выбрать себя самого» — таково основное экзистенциалистское требование. (К. Ясперс)
1.2. Утверждение уникальности личного опыта конкретного человека, несводимого к общим схемам. «Каждый человек имеет миссию истины. Там, где находится мой глаз, не находится другой; то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы незаменимы, мы неповторимы». «Наше высшее решение, наше спасение состоит в том, чтобы найти свою самость, вернуться к согласию с собой, уяснить, каково наше искреннее отношение к каждой и любой вещи. Не важно, каким это отношение может быть — мудрым или глупым, позитивным или негативным. Важно, чтобы каждый человек в каждом случае думал то, что он действительно думает» ( X. Ортега-и-Гасет).
1.3. Приоритет человеческой личности, единственности ее судьбы над обществом, государством и миром. Быть личностью, индивидуальностью — значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском (Н. Бердяев).

2. Существование предшествует и выше сущности, единичное предшествует и имеет приоритет над всеобщим, уникальное над универсальным, временное «здесь и сейчас» над вечным. Человек не имеет сущность, «эссенции», в мире нет иного смысла, кроме того, который сам придал. Не существует заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида, но может за него осуществить его превращение в человека.
Человек обретает свою сущность и делает самого себя уже существуя. Он существует благодаря себе и для себя. Единственная сущность – это то, что он существует, следовательно его существование.
Процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя напряженности, драматизма.
Сущность существования – это свободный выбор возможностей. Сущность человека – замысел, проект, будущее. Человек абсолютно автономный в своем выборе и обладает сущностью, идентичной свободе (Ж. П. Сартр).

3. Возрождение вкуса к бытию, но к бытию особому – внутреннему бытию или экзистенции, которая есть ни эмпирическая реальность, ни рациональная конструкция, ни «умопостигаемая сущность» (М. Хайдеггер). Центром экзистенциализма является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология.
Фундаментом "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием, представленное понятием Dasein (наличное бытие, здесь - бытие).
В основе новой онтологии лежит констатация “изначальности” человеческого Dasein как бытия-вопрошания, бытия-установления, как бытия, которое «есть я сам».
Dasein это единственное бытие, которое способно "вопрошать" о самом себе и бытии вообще, как-то "устанавливать себя" ("устанавливаться") по отношению к бытию. Человек и есть бытие, в котором ‘имеется вопрос о своем бытии.
Для “вопрошающего” человека бытие раскрывается, “светится” через все, что люди познают и делают, а их "делание" раскрывается через "заботу".
Экзистенциалистская онтология сосредоточена на прояснении, вернее, "самопрояснении" феноменов, проявлений сознания.
Сам человек является бытием, особым вопрошающим бытием, раскрывающим и сущность бытия вообще.
Человеческое бытие, Dasein или экзистенция является мостом, по которому мы можем приблизиться к бытию. Именно в человеке и только в человеке можно увидеть само бытие.
Новая онтология выстраивается не от мира или Sein, бытия вообще, к бытию человека, а от человеческого Dasein к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Суть человеческого бытия состоит в том, что это бытие-в-мире. Dasein предстает как бытие-в-мире, так как оно способно не только вопрошать о бытии, но и заботиться о себе как бытии, заботиться о бытии как таковом. Человек сначала существует - думает, чувствует, живет, а потом уже определяет себя в мире и «вопрошает" о бытии как таковом.

Бытие и сущее. Бытие следует отличать от реальности существования, действительности, объективных процессов и явлений (Г. Марсель). различение между бытием и сущим представлял, как различение между Светом и тем, что он освещает.
Рождённый в материальной реальности тела, в материальной вселенной, человек обнаруживает себя включенным в бытие.
Существует два региона бытия: бытие-в-себе (être-en-soi), понимаемое как бытие феномена и бытие-для-себя (être-pour-soi), проявляющееся как бытие сознания.
Онтологическая сущность сознания: «Ничто», пустота, бытийная недостаточность, необходимость делать себя, проект. «Ничто» является основанием и источником человеческой действительности. Именно в бездонно-глубоком сущностном Ничто скрывает себя все богатство бытия. Ничто — это состояние сознания, в котором мы можем стать чем угодно по отношению к своей ситуации, тем, чего мы жаждем.
Организация сознанием бытия в свете проектируемого «не-бытия» называется неантизацией.
Неантизация – первоначальное отношение сознания с собой и миром, акт отрыва от себя и от мира.
Сознание предстает как несубстанциональный Абсолют, дух, «выскальзывающий» из-под влияния какой-либо внешней по отношению к нему причинности, очаг продуцирования свободных неонтизирующих и проектирующих актов.
Фактичность (facticité): В широком смысле: факты о мире. Более точно, необходимая связь для-себя с в-себе, с миром и со своим прошлым.

Онтологическая потребность человека выражается в его стремлении быть причастным бытию   Бытие уподобляется свету, а сущее - «озаряемому». Бытие — это мир света или Благодать. Благодать - есть Дар, который человек волен либо принять, либо отказаться. Истинное освобождение происходит в акте смирения перед благодатью. «Свободе достигшей высшей степени осознания себя, надлежит в некотором роде освободиться от себя самой» (Г. Марсель). 
"Проблема – нечто такое, что встает на пути, загораживая проход. Она всецело передо мной. Напротив, тайна есть то, во что я сам погружен, чем я сам захвачен, сущность чего, следовательно, не находится целиком передо мной". Сам по себе человек есть свобода, а не только природа, тайна, а не всего лишь совокупность проблем. Поэтому личное бытие – всегда тайна. Именно в тайне-таинстве человек соотносится с Богом (Г. Марсель). 

"Всеобъемлющее" (Umgreifende). главная категория философии, цель которой объединить в неразрывное целое мир и человека, материально-предметное и духовное. "Всеобъемлющее - это либо бытие в себе, которым мы охвачены, либо бытие, которое и есть мы. Бытие, которое охватывает нас, называется миром и трансценденцией. Бытие, которое есть мы, называется наличным бытием, сознанием вообще, духом, называется экзистенцией" (К. Ясперс).

4. Переоткрытие человека. В центре философии – человек, как существо полное жизни, решимости и непосредственности бытия. В основе бытия не разум и рассудок, а фантазия, вера и безбрежность жизни. Единственной реальностью, является уникальное человеческое переживание. Нет понятия разума или рассудка, а есть фантазия и вера.
Человек переживает, страдает, борется. Бытие человека - это драма, борьба настоящего человека, мужество, ответственность, риск и бунт.

К. Ясперс. Человека нельзя выводить из чего-то другого, он — ‘непосредственная основа всех вещей. Понимание этого означает свободу человека. Человек, находит в себе то, что он не находит нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное, нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это и есть «свобода и то, что с ней связано». Главная цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и научиться быть самим собой. В реальной жизни мы ощущаем одновременно свою силу и способность изменить мир и свою беспомощность, уязвимость, одиночество в мире.
М.Хайдеггер. Человек – это вопрошающее о своем собственном смысле бытие, сознающее себя бытие, свободное бытие, проектирующее себя бытие – бытие в возможности. Такое особое бытие получило наименование «экзистенция», в то время как бытие вещей, объектов именуется «просто-присутствием». Человеку присуща настроенность на «подлинное» бытие, открывающееся нам в набросках смысла и в зове совести.

Г. Марсель. Онтологическая потребность является важнейшей потребностью человека. Задача философии – помочь человеку воплотиться как духовному существу.
Человек испытывает своеобразный трепет перед лицом великих таинственных реальностей, как-то: любовь, смерть, рождение ребенка и т.п., – которые вводят жизнь каждого человека в конкретное русло потребность быть озаренным, получить ответ на свой вопрос. «Я говорю, что главное – это причастность к лучшему, которая была мне дарована, пусть и на краткий срок».
Личность есть ответ человека на "зов", и хотя именно от человека зависит, будет ли признан этот зов в качестве "зова", в "надежде" человека "есть нечто, что бесконечно превышает его".
«Подлинный» человек – это личность, устремленная к миру высших ценностей. Нам, брошенным в расколотый и бессмысленный мир, надлежит найти абсолютные ценности, которые существуют в Боге. Эти усилия – личное дело каждого индивида, внутренняя тайна каждого конкретного человека, но они касаются интерсубъективных ценностей.

Ж. П. Сартр. Человек есть то, что он не есть, он есть Ничто и «поток свободы». Он одновременно реальность и трансцендентирование, разрыв с данными, преодоление его. Сознание не имеет онтологической базы и ничем недетерминировано. Оно есть в каждом акте, автономно. Человек не имеет «никакой природы», он открыт. Ему никто, ничего не предписывает, не механизмы, не способы. Сознание предстает как свобода и выбор, как основание всех связей человека как проекта. 
Человек– это "проект", который живет, развертывается, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности, драматизма. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Человек живет, он способен осознавать свою жизнь, а сама его жизнь зависит от его собственных усилий. Быть в пути, то есть постоянно заботиться об обретении своей сущности,- истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

5. Экзистенция (существование, лат. exsistentia, от глагола ex-sisto, ex-sistere — выступать, выходить, обнаруживать себя, существовать, возникать, показываться, становиться, делаться) предстает как основная категория философии, как бытийственная характеристика человеческой реальности, интенциальное бытие, бытие в мире, бытие экзистирующего сущего или вот-бытие, «здесь и сейчас присутствие» (Dasein).
1. Экзистенция – это подлинное человеческое существование, способ бытия личности.
Это личностный, сугубо человеческий способ существования, бытие неповторимой индивидуальности в цепочке ее неповторимых переживаний, мгновений. Экзистенция – это бытие самим собой, которое относится к себе.
Экзистенция - центральное ядро человеческого «Я», благодаря чему «Я» выступает не как эмпирический индивид, не как "мыслящий разум", не как всеобщее, социальное, общечеловеческое, а как конкретная, неповторимая индивидуальность. Экзистенция предстает как способность человека ощущать свое бытие изнутри как переживание жизни, как переживание и понимание себя.
2. Экзистенция — это открытость для возможностей и откровенности бытия. Это «бытие того сущего, которое открыто для откровенности бытия, в которой оно находится благодаря тому, что переносит ее». Это живое, открытое не фиксированным заранее возможностям, «бытие-впереди-самого-себя», проецирование себя в будущее». Экзистенция человека есть его "стояние в просвете бытия". Подлинное, свободное человеческое бытие связывается с "экстатическим" отношением человеческого существа к истине бытия" с "экстатическим стоянием в истине бытия", "выступанием в истину Бытия». (М. Хайдеггер).
3. Экзистенция – это свобода, безосновность и беспредпосылочность человеческого существования, отсутствие передзаданости, отсутствие жесткой детерминированности, конкретное, индивидуальное бытие-для-себя, происходящее здесь и сейчас (Ж.П.Сартр). Истинно человеческая экзистенция лишь тогда "налична", когда человек действует как свободное существо, когда он не дает самому себе и другим людям превратить себя в объект манипулирования (К. Ясперс).
4. Экзистенция - это постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будущего, постоянное доопределение человеком себя в акте своего радикального решения о мире и своем собственном способе быть в нем.
5. Экзистенция – это поиск смысла жизни и забота. Экзистенция сопряжена с поисками непреходящего смысла бытия и с заботой о наличном. Высвечивание экзистенции" нужно, индивидам, чтобы обрести свою сущность (К. Ясперс).
Экзистенция это присутствие человека с миром и самим собой, «здесь-бытие», непосредственно переживающее и наделяющее смыслом себя и мир,
совершающее смысложизненный выбор, принимающее решение и кристаллизующее его в мире. Это деятельность первичного жизнезначимого смыслообразования, самоопределения, самостроительства и самоосуществления человека в мире.
6. Экзистенция – это не сущность, она не обьективирована, не задана, не определена. Это не «устойчивая субстанция, покоящаяся в самой себе», не совпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром, а "беспрерывная неустойчивость", "отрыв всем телом от себя", постоянное выступание вовне, в мир», но живая процессуальность, динамическая и открытая реальности, которая «должна ожидать себя и делать себя» (Ж. П. Сартр).


6. Экзистенцияэто трансценденция. Экзистенция понимается как собственное бытие, внутреннее бы¬тие человека, характеризующееся незамкнутостью и открытостью. «Незамкнутость — знак его свободы» (К. Ясперс). Трансценденция или выход человеческого бытия за свои пределы и есть подлинное существование.
Трансцендентное – это Бог (Ясперс), глубочайшая тайна экзистенции (Сартр, Камю), сам акт соотнесения, трансцендирования, как «выступание в истину Бытия», «выдвинутость в Ничто», Забота и Со-бытие с Другим (М. Хайдеггер).
Трансценденция «столь же неумолимо существует, сколь и не может быть увидена и пребывает непознанной». Если «бытие-в-мире» есть «Всё» (das All), а экзистенция противостоит «Всему» на правах «Единственного» (das Einzige), то трансценденция бытийствует во «Всем» и в «Единственном» как объемлющее их «Единое» (das Eine) (К. Ясперс).
Человек существует в том смысле, что каждый момент выходит за пределы самого себя. Человек не может просто жить, он должен трансцендировать, раздвигая границы своего сознания, «просветляя» его.
Мое бытие - это моя личная тайна, бесконечно единственная, и захватывающий меня без остатка. Трансценденция означает - подняться к самому себе, подняться до глубин (Г. Марсель).
Способность к трансценденции – основа человеческой свободы. Свобода есть выход за границы имманентного мира, соприкосновение с трансцендентностью.


7. Свобода как ключевая категория, которая понимается как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей (Кьеркегор), как ничто, трансценденция бытия, выбор и создания себя как «проекта» (Сартр), как обретение себя в Боге (Марсель, Ясперс), как открытость Бытию, выдвинутость навстречу Бытию (Хайдеггер), как самотрансценденция (В. Франкл), как свобода личности от общества. Сама суть экзистенции - свобода, неподвластность объективизации, овеществлению (К. Ясперс).
Свобода является основополагающим экзистенциалом человеческого бытия полагает все другие модусы существования индивидов.
«Человек свободен в связанном законами мире», а религиозная вера есть высшая степень освобождения человека, как некий прорыв в область абсолютной свободы, где царствует возможность свободной творческой деятельности (Л. Шестов).
Свобода для меня первичнее бытия… Я положил в основе философии не бытие, а свободу. Свобода, абсолютна, иррациональна и не соизмерима ни с какими другими категориями. Ее уникальность состоит в том, что она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.
«Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу… В сущности я всю жизнь пишу философию свободы» (Н. Бердяев).
Свобода не только рациональное осознание эмпирического бытия, но, прежде всего, экзистенциальное ощущение метафизической радости, полноты бытия.
Истинная свобода заключается в том, чтобы стать самим собой, преодолеть подчинение обстоятельствам, а значит – почувствовать в себе Абсолют, вернуться душой к Богу, частицей которого в действительности мы являемся. (Г. Марсель)
«Свобода» основывается на «ничто», человек свободен именно потому, что у него «нет никакой природы» , которая бы могла предопределить его к тому или иному способу поведения и деятельности. «Свобода – не есть бытие, она есть существование человека, то есть его ничто бытия» (Сартр).
Свобода должна быть абсолютной – иначе это не свобода. Свобода не имеет сущности, она заключена в самом стремлении, постановке задачи, выборе цели. Человеческое бытие как «проект» – это не путь к свободе, а ее «выражение». Человек с необходимостью должен выбирать, он не может не выбирать. Человек осужден быть свободным.
Существование человека — это свободное существование. Человек свободен совершенно, независимо от реальных возможностей существования его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. В каждый конкретно-исторический момент их существует не одна, а несколько возможностей. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а выражении своего отношения к данной ситуации. Это, прежде всего, свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Он сам выбирает отношение к вещам и людям.
Свобода: само существование для-себя, которое "обречено быть свободным". Оно должно всегда выбирать для себя, и, более того, создавать себя. Свобода - есть выбор самого себя, своей сущности (Ж.П.Сартр).

8. Свобода выбора. Свобода подразумевается не как «свобода духа», а как «свобода выбора», которую никто не может отнять у человека. Свобода – как постоянный выбор - это сущность человеческого существования.
Dasein – совокупность спонтанных актов выбора, оно «есть» как «свои возможности, проекты, существование». Экзистенция – внутреннее бытие, переходящее во внешнее, решающий выбор – обретение подлинного способа бытия – переход к себе единственному, неповторимому. Существует только активная субъекность, выбирающая из различных возможностей действие. Человек – это проекция его выборов, это проект (Entwuef).
Важно не то, что человек выбирает, а сам факт и процесс выбора. Каждый акт выбора происходит «в пустоте», с нуля, как если бы на нас не влияли ни полученное воспитание, ни ценностные установки, ни давление обстоятельств.
Сущность человека – результат его выбора. Человек, существуя должен непрерывно осуществлять выбор, реализовывать одни возможности, отвергать другие. Человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор.
Экзистенциальный выбор. Выбор человека предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия, перед лицом ничто. Только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает и для себя, и для мира, что ему "говорит" в этот момент бытие. (М. Хайдеггер).
Выбор человека происходит перед лицом Бога. ( К. Ясперс).
Экзистенциальный выбор -это жизненно важный, судьбоносный выбор, когда решения избежать нельзя, когда решаются вопросы жизни и смерти, преодолеваются экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое (Ж.П.Сартр).
Выбор и ответственность. Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Каждым своим выбором я создаю не только себя, но и мораль в целом.
«Я ответствен… за себя самого и за всех и создаю определенный образ человека, который выбираю; выбирая себя, я выбираю человека вообще. Человек ответствен не только за свою индивидуальность, он отвечает за всех людей. Выбирая себя, мы выбираем всех людей.
" Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть" (Ж.П.Сартр).
Человек осуществляет выбор, бытие-в-мире с другими. Свобода как определение человека, его экзистенция не зависит от других, но, как только осуществляется выбор или начинается действие, человек вынужден желать вместе со своей свободой свободы других людей.

9. Ответственность. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире. Если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий.
Ответственность понимается как способность мыслить и осознавать своё бытие, как ответственность за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой. Безусловное авторство и ответственность – у человека нет алиби, вокруг ответственность.
Существование человека включает в себя ответственность: не только за себя, но и за окружающих, поскольку мир, интерпретируемый свободой, есть целостный: решая, как поступить, человек выбирает быть таким или другим всему миру, и себя в нём.
Подлинность человеческого существования связывается с признанием и принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих выборов, решений и личной ответственности (Ж.П.Сартр).

 

10. Пограничная ситуация. Чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом потрясений, экстемальных ситуаций, смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Экзистенция как бытийственная характеристика человеческой реальности, которая проявляется в острейшем кризисе.
Трагические конфликты, пограничные ситуации – существование раскрывается в величии и подлинности.
Экзистенция высвечивается в ситуациях заботы и страдания и в особенности в пограничной ситуации. Пограничная ситуация - именно такая, в которой "я не могу жить без борьбы и страдания", в которой я "неизбежно беру вину на себя" и мыслю о "неизбывности смерти".
Человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях, в которых ярко проявляются такие экзистенциалы как борьба, страдание, конечность. Экзистенция обнаруживает себя в «пограничных ситуациях» выбора и принятия решения. Здесь - через смерть, страдание, борьбу, вину - проявляет себя "специфическая историчность" отдельных пограничных ситуаций. Беспокойство и тревога, диктуемые конкретной историчностью, перерастают в открытый общий вопрос о бытии мира и моем бытии в нем.
С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцендентальностью – высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.
Человек приближается к трансцеденции, Абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцендентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу; смерть – конечность бытия (К. Ясперс).
 

11. Основные модусы экзистенции или способы и виды проявления человеческого существования. 
Драматические: конечность существования, тревога, вина, страх, отчуждение, одиночество, изоляция, бессмысленность, абсурд, отчаяние, безысходность. Онтологические тревога, страх и вина конструктивны, они дают силу и вытесняют свои невротические проявления.

Позитивные: свобода, забота, совесть, любовь, решимость, мужество, действие, воображение, творчество.
«Высшие формы человеческого опыта» – феномены надежды, верности, самопожертвования, святости, инкарнации, онтологической потребности, благодати, таинства, любви, дружбы, открытости человеческого достоинства, интерсубъективности. (Г. Марсель).

12. Осознание конечности существования. Конечность экзистенции является онтологической предпосылкой трансцендирования. Ее осознание заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции - сущности, которая едина с существованием. Человек осознает, что он смертен и его бытие «конечно».
Конечность означает, что человек «и в качестве самого себя изначально не может быть обязан самому себе. Подобно тому, как он обретает свое наличное бытие в мире не по своей воле, он и в качестве самого себя подарен себе трансценденцией». Непостижимое, но все-таки осознаваемое человеком бесконечное позволяет ему «выйти за пределы его конечности благодаря тому, что он ее осознает» (К. Ясперс).
Основными модусами конечности экзистенции являются временность, историчность и «ситуационность.
Наиболее глубинные человеческие переживания: тревога, депрессия, радость –тесно связаны со временем. Единственное время, в котором нужно жить – это «сейчас», неповторимое и самодостаточное настоящее. Hic et nunc. Миг порождает непосредственность, чистый контакт, встречу. Мгновенье, самодостаточное не замутненное прошлым или будущим.
.

13. Драматизм существования, борьба и действие. Дерзость, мужество, бунт и борьба являются ключевыми модусами экзистенции. Драма свободы, "дерзновенное человеческое бытие" , которое захватывает опасное пространство свободы. Кризис – необходимое средство развития. Правда пусть неприятная – прочная почва для дальнейшего роста.
Человек должен проявлять мужество перед лицом Ничто. Он должен пройти через ужас, прежде чем он обретет силы для "избавления от божков, которые у каждого есть и у которых каждый имеет обыкновение прятаться" (М. Хайдеггер).
«Я бунтую, следовательно, мы существуем». "Первая и единственная очевидность", которая дается в опыте абсурда - это бунт. Подлинный бунт есть абсурд, он возникает из абсолютной свободы, из сочетания несочетаемого – поиска человеческим разумом осмысленно. "Метафизический бунт - это восстание человека против своего удела и всего мироздания. Этот бунт метафизичен, поскольку оспаривает конечные цели человека и вселенной". (А. Камю).
«Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от самого себя, даже достоверное доказательство существования Бога. В этом смысле экзистенциализм - это оптимизм, учение о действии» (Ж.П. Сартр).
"Экзистенция - это то, что сейчас здесь ты должен сделать. Она отрицает откладывание на завтра и переложение на плечи другого " (М. Мамардашвили).

14. Тревога или страх — это что-то значительно более глубокое, чем простое переживание, вызванное внешними раздражителями. Если боязнь связана с определенной угрозой, то у экзистенциального страха отсутствует конкретный источник. Именно в этой неопределённости и проявляется основное свойство страха.
Именно тревога даёт возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на всё происходящее со стороны. Она необходима для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Когда человек поднимается над бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений — ошибочны. Страх подобен огню, он сжигает все несущественное и временное; он отвлекает человека от всего мирского. Он преодолевает все временное и целиком опирается на самого себя, и лишь в этом проявляется истинная свобода. Страх — это головокружение свободы (С. Кьеркегор).
Страх становится наивысшим достижением человека, так как только в нём открывается истинное существование.
Тревога – это состояние, в котором бытие осознает возможность своего небытия. Тревога – это конечность, переживаемая человеком как его собственная конечность. (П. Тиллих).

15. Заброшенность в мир и отчуждение. Человек помимо своей воли «заброшен в мир», который сам по себе не имеет никакого смысла, который представляет постоянную опасность.
Он покинут и затерян в мире и влечет в нем безнадежное и бессмысленное существование. Человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным.
Он испытывает состояние покинутости, заброшенность в мир: вовлеченность в конфликты, заботы и тревоги. Мир, в который погружается человек - Das Man абсолютно враждебному по отношению к Я, Мир, безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия. поглощение индивидуального, личного общим, безличным, господство необходимости.
Das Man - "усредненность", "выравнивание», толпа, безличное – повторы, приспособление, потеря Я, индивидуальности. Конформизм, шаблон, стереотип. Опасность всесильного Man, который постоянно стремится разрушить экзистенциальную коммуникацию, сломать творческий процесс. (М. Хайдеггер).
Неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания.
Проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»). 
Сами экзистенциалы свободы и ответственности в его философии предполагают экзистенциал одиночества. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». 
Бытие-для-других (être-pour-autrui): Здесь возникает новое измерение, в котором я существует как объект для других. Каждое для-себя ищет, как восстановить своё собственное бытие, делая объект из другого. (Ж.П.Сартр). «Не-Я» сравнивается с глухой и прочной стеной, противостоящей человеку,- равнодушной, неустранимой, опасной (А. Камю).

16. Подлинное общение. «Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «Бытие-для-других», выражающего различные взаимоотношения с другими людьми. Само существование и самореализация человека требуют бытия другого. «…я существую лишь в коммуникации с другими» (К. Ясперс). Совместное бытие может быть разделено на «подлинное» и «неподлинное». (М. Бубер, К. Ясперс). Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Прорывом объективированного мира, является, подлинное человеческое общение
Подлинное бытие или трансценденция, является не объективированным, предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию – это диалог. Поэтому прообразом отношения человека к бытию является глубоко личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога (Г. Марсель).
Единственный способ подлинного общения, это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия (А. Камю). Подлинный способ совместного существования достигается посредством экзистенциальной коммуникации, которая достигается в переживании интерсубъективного опыта.
Экзистенциальная коммуникация является подлинной формой человеческого общения, в которой возможно раскрытие творческих способностей отдельной личности.


17. Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога.
Причастность к бытию осуществляется в любви, безоговорочно подаренной другому, и в душевном, «сердечном» диалоге друг с другом, указывающими на Бога как абсолютное «Ты». (Г. Марсель)
"Любящая борьба", или "любовь-борьба" (liebender Kampf) -это "не слепая любовь", Любящая борьба ставит другого под вопрос; человек трудно и мучительно постигает, наряду со своей, и другие, "чужие" экзистенции. Особые препятствия на пути коммуникации - догматизм, предрассудки, застывшая мораль, эгоистическая гордыня. (К. Ясперс).
Существует определенная иерархия фундаментальных ценностей, главенствующее место в которой занимают любовь к человеку и признание ценности каждой человеческой жизни, которые предполагают отказ от любого рода насилия. Свобода и справедливость как нравственные и политические идеалы должны быть подчинены этой любви (А. Камю).
В любви связующая сила и страсть синтеза. «Если мы любим что-то, значит рассматриваем это как часть нас самих «в любви, заключено расширение индивидуальности, впитывающее другие предметы, соединяющее нас с ними. Любовь связывает предмет с предметом и предметы с нами в прочную сущностную структуру» (Ортега и Гассет). Основанием Любви служит бытие-вместе. «Человеческая экзистенция как Со-бытийность в Любви». В Любви есть момент вечного, любовь завоевывает время, пространство и историю. Подлинное бытие это не Mansein и не Selbstsein - а "любящее бытие-друг-с-другом" (Л.Бинсвангер).

 

18. Забота это связующий принцип бытия и способ человека быть в мире.
Забота как исходная бытийная целость присутствия, является экзистенциальным основофеноменом в котором фундируются воля, желание, влечение и позыв. Забота представляет особую философскую категорию, в которой происходит совпадение субъектности и объектности и утверждается неразличимость сущности Заботы, Бытия человеческой Самости.
«Забота» тесно связана с понятием Dasein, то есть с принципом присутствия бытия в мире, вплоть до неразличимости – они не просто находятся рядом, а являются одним и тем же: «бытие-в-мире есть в своей сути забота…».
Забота – это бытие присутствия, проявляющаяся как то, чему человеческое присутствие "все время жизни" принадлежит. Забота же есть то деятельное начало, которое направлено на сохранение и развитие Самости. Любой субъект является хранителем своего собственного бытия (М. Хайдеггер).

 

19. Истина и познание мира. Объективная истина познается, а экзистенциальная истина должна быть пережита. Истину не познают, в ней существуют. Для этого требуется существовать, жить как личность, индивидуальность. Истина экзистенциальна, то есть личностна и уникальна для каждого человека.
Все подлинные истины парадоксальны. Истина может истиной для Единичного. Человеку нужна своя, личная истина, доказательство которой переживание, страсть.
В мире существует одна настоящая истина, делает вывод, – это истина человека, и задача философа заключается в том, чтобы вооружить его убедительными доводами, с помощью которых каждый индивид мог бы бороться с самой судьбой. (А. Камю).
Истина - не что и не кто, она то первое, в чьем свете проясняется все. Истина есть высвобождение сущего, благодаря чему осуществляет себя открытость. В ее открытости - все человеческие отношения и его поведение.
«Истину бытия мы осмысливали через свечение мира как зеркальную взаимоотраженность четверицы неба и земли, смертного и божественного. Когда забвение повертывается к нам лицом, когда возвращается мир как хранение истины бытия, тогда сбывающийся мир молниеносно озаряет своим светом беспризорность вещи… Озарение есть событие в самом бытии…Прозрение в то, что есть, – так мы называем озарение беспризорного бытия истиной бытия» (М. Хайдеггер).
Истинная сущность «дельности» вещи, выступает наружу в творении художника. Получается, что здесь создание искусства производит на свет истину о сущем. И такой выход наружу истины мыслим, лишь на основе творения.
Художественное творение как «стояние в себе самом», открывает, распахивает, разверзывает свой собственный мир. Творение искусства не просто раскрывает перед нами истину, оно само есть событие. При этом происходит спор открытия и сокрытия (опредмечивания), при котором открывается не только истина творения, но истина всего сущего.
Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» является интуиция, «экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса.
Раскрытие истины бытия происходит посредством «вслушивания»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно только внимать. Бы¬тие всё же живёт в самом интимном лоне культуры – в языке: «Язык – это дом бытия». Не люди говорят языком, а язык «говорит» людям и «людьми».
Подлинное Dasein рождается из вопрошания бытия и реализует способность быть при помощи слова, в Gelassenheit, в даре поэтической жизни. (М. Хайдеггер)
«На предмет надо иметь именно 1000 точек зрения. Это „координаты действительности “, и действительность только через 1000 и улавливается» (В. Розанов).

20. Поиск смысла существования, смысла жизни и судьбы в мире. Человек обретает свободу, потому что создает смыслы. Человек преобразует мир, ставит его в зависимость от себя, придает ему значимость.
Смысл же человеческой жизни во всяком случае должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, абсолютно-прочной основой его бытия. Стремление к смыслу, можно определить, как базовое стремление человека найти и осуществить смысл и цель. Подобно счастью, самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла. "Ценности можно определить, как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество" (В. Франкл).
Ценности можно разделить их на три основные группы: ценности творчества, ценностями переживания и ценностями отношения. Этот ряд отражает три основных пути, какими человек может найти смысл в жизни. Человек может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Он видит смысл в том, чтобы переживать что-то и кого-то любить кого-то. В любой, даже в безнадежной ситуации, человек способен увидеть смысл, путем занятия позиции и выработке установки.
Акты воли, усилия и подлинного выбора, основанных на актуализации пережитых глубинных ценностей, придают событиям значимость и наделяет жизнь уникальным смыслом. Смысл и ценность жизни – как он сумел распорядиться своей жизнью, прожить ее, как он выбирает в каждый момент выбирал собственный аутентичный путь, как переживает, делает усилия, принимает решения, действует. (Бьюженталь)
Смысл - это то, что имеется в виду: человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. А смысл-это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации, способность обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям.
Основная мотивационной силой человека является стремление к смыслу или «воля к смыслу». Это личностное осознание и ответственность сказать жизни «Да!», даже если она исполнена тягот и страданий
Первоначальное означивание и наделение вещей и событий смыслом помогает человеку открыть себя как "бытие-в-мире", обрести себя как уникальную конкретную индивидуальность.
Смысл не изобретается, а открывается. Существует еще и сверхсмысл, который неизбежно выходит за пределы человека и его мира и поэтому не может быть познан исключительно рациональными средствами
найти смысл – это еще только полдела, необходимо еще его осуществить. Человек несет ответственность за осуществление своих смыслов.
Каждый отдельный человек конституирует смысл своего мира, и поэтому его мир — это сущее, за которое он отвечает. Жизнь личности приобретает смысл в том, что человек в целом ответствен за нее. Я должен думать о себе, как о выбирающем некий смысл и ценность для самого себя в самом акте осознания своего существования: ведь мое осознание и есть оценка. Мое сознание себя как специфического вида существа есть мой выбор самого себя. (Ж.П. Сартр).
Экзистенциальные смысложизненные смыслы обретаются в пограничных ситуациях, в которые человек должен вступать с открытыми глазами, совершать выбор и становиться самим собой (К. Ясперс).
Наделить смыслом значит наделить бытием — и, следовательно, Dasein как уникальный источник смысла в мире есть уникальное основание бытия.
Dasein как присутствие человека в бытии, как человек в бытии, как бытие человека существует, понимая и переживая смысл бытия. Dasein есть обладающее сознанием конкретное бытие, которое осознает и переживает свое бытие, которое как бы «говорит» через него. Человек находится не внутри природы и общества, а внутри бытия, человеческого бытия, то есть своего собственного существования. Таким образом источник смысла, смысл бытия и жизни помещается внутрь человека. (М. Хайдегер).
Dasein — это смысловой контекст, в котором сущие появляются как конкретные феноменальные сущие Dasein есть в-мире и конституирует бытие мира с помощью сетки смыслов, через которую открывается (пассивно, рецептивно), обнаруживается (онтический) мир.
Экзистенциалы человеческого бытия выступают априорно заданными конститутивными характеристиками и способами человеческого существования, смысложизненными конструктами бытийствования человека. 
Такие фундаментальные экзистенциалы как судьба (Schicksal) и свобода (Freiheit, а также забота (Sorg), решимость (Entschlossenheit), совесть (Gewissen), истина (Wahrheit), являются смыслообразующими основаниями конкретного существования человека.
Забота (Sorg) — это не один возможный смысловой контекст среди других, но, скорее, сам смысловой контекст, трансценден¬тально априорная основа человеческого существования, как оно в дейст¬вительности проявляется. 
Индивидуальное Dasein конституирует свой мир и свое Я с помощью смысловой матрицы экзистенциального априори. Cмысловая матрица представляет собой априорную структуру служащую способом задания смысла, способом, каким Dasein конституирует свой мир и устанавливает с ним связь. (М. Хайдегер).
Экзистенциальное априори (трансцендентальной категории) смысловая матрица, в рамках которой события переживаются и которая, таким образом, является условием возможности опыта (Л. Бинсвангер).
Смысл и абсурд. Изначальное мироощущение человека абсурдно, а человеческое «бытие-в-мире», в отчужденном и неразумном, в сущности бессмысленно «…Мир абсурден. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души». (Камю). Абсурд возникает при встрече ограниченного разума с иррациональным началом, лежащим в основе всего мироздания, когда возникает противоречие между намерениями людей и реальными силами. Абсурд есть результат самотрансцендирования индивида за пределы своего наличного бытия, жизненный переход от повседневного к абсолютному, экзистенциальный эквивалент философского сомнения. Следовательно, абсурд – это ясный разум, осознающий свои пределы, это абсурдная свобода. Абсурдная свобода оказывается тяжкой ношей человеческого бытия, «это повинность, изнурительный бег сколько хватит сил и притом в одиночку». Из абсолютной абсурдной свободы возникает подлинный бунт.

21. Творчество. Способность человека творить самого себя и мир других людей, выбирать образ будущего мира является, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Само трансцендентальное сознание является источником, основой и катализатором творческой активности человека.
Н. Бердяев. Творчество по самому существу своему есть творчество из ничего. В подлинном творчестве всегда есть катарсис, очищение, освобождение духа от душевно-телесной стихии.
Творчество есть величайшая тайна жизни, тайна явления нового, небывшего, ни из чего не выводимого, ни из чего не вытекающего, ни из чего не рождающегося. Тайна творчества и есть тайна свободы. Творчество только и возможно из бездонной свободы, ибо лишь из бездонной свободы возможно создание нового, небывшего. Творчество же есть прорыв из ничего, из небытия, из свободы в бытие и мир (Н. Бердяев).
Творчество понимается как внутренне детерминированный, абсолютно спонтанный процесс, независимый от воздействий объективной реальности. В религиозном экзистенциализме Бог ждет и требует от человека творчества, однако он одаряет человека абсолютной творческой свободой независимой даже от его влияний. Во имя человеческой свободы Бог предоставляет самому человеку раскрыть смысл его творчества. 
Во всяком творческом замысле есть элемент первичной свободы человека, ничем не детерминированной, бездонной, свободы не от Бога идущей, а к Богу идущей. Зов Божий и обращен к этой бездне и из бездны ждет ответа. Эта бездна свободы есть во всяком творчестве. 
Богом дан человеку творческий дар, талант, гений и дан мир, в котором и через который должен совершаться творческий акт. И человек, сотворенный Творцом и по его образу и подобию, есть также творец и призван к творчеству. Творчество в мире потому только и возможно, что мир сотворен, что есть Творец. 
От Бога исходит зов, чтобы человек совершил творческий акт, осуществил свое призвание, и Бог ждет ответа на свой зов. (Н. Бердяев).
Творческий акт есть также взаимодействие благодати и свободы, идущих от Бога к человеку и от человека к Богу. В реализации продуктов творчества человек уже связан миром, материалами мира, зависит от других людей, он уже отяжелен и охлажден.
Творчество есть всегда прирост, прибавление, создание нового, небывшего в мире. Подлинное творчество есть теургия», продолжающееся творение, в котором участвует и человек. Гениальность — это «святость дерзновения» (Н. Бердяев).
Г. Марсель. Источник творческой активности человека, "подлинности" его бытия - в постоянном самопревосхождении, ведущем к Богу, то есть трансценденции. Именно это стремление к Абсолюту оказывается, побудительной силой культурного творчества, верности подлинным ценностям и беспредельного обогащения традиции. Источник творческой активности человека – в постоянном самопревосхождении, ведущем к Богу, в самотрансцендировании. (Г. Марсель).
М. Хайдеггер. Искусство носит теургический характер, оно принадлежит самому бытию, а художественное творчество есть созидание новых форм бытия как отдельного человека, так и исторического народа. Творчество понимается как «тэхне» -особый способ целостного знания, движимого волением и воплощаемого в действии. Творчество это «порождение существующего, когда оно приносит пребывающее как таковое из сокрытости в открытость». Истинное искусство выходит за пределы сферы обыденности и безличных отношений («man») и открывает перспективу возможного бытия человека, в котором он обретает истину собственно человеческого существования, подлинность Я. 
Искусство задает проект будущего, проявляет «бытие как возможность» и представляет собой становление и свершение истины. Красота есть способ, каким существует истина («алетейя») как несокрытость. Истина в художественном произведении есть «порождение такого существующего, которого до этого не было и никогда не будет». «Поэзия есть сказание несокрытости существующего», она есть не игра, не аккомпонент бытия, а «праязык» и само чистое бытие. Поэтическое творчество — это прикосновение к тайне бытия и порождение новых глубинных смыслов (М. Хайдеггер). 
Только возвышенное искусство или «метафизическая шифр опись», напоминающее человеку о его сверхприродном предназначении как субъекта свободы, способно раскрыть трагедию человеческого бытия. «Великим искусством“– мы называем метафизическое, которое через себя раскрывает само бытие, делает его видимым...» Истинное искусство несет в изображении предметного мира отсвет «любящего взора» художника – ауру любви. (К. Ясперс). 
Именно искусство несет в себе мир, держит вещи в открытости бытия, выводит их из скрытости, высвечивает их, «впервые дает вещам облик, а человеку взгляд на самого себя». «… металлы приходят к блеску и мерцанию, краски – к свечению, тон – к звучанию, слово – к говорению… Произведение позволяет земле быть землей». Скульптура бога в храме является не образом, показывающим как выглядит бог, а произведением, позволяющим богу там присутствовать, и, следовательно, быть самим богом. 
Мир распахивается и воздвигается творением. Художественное творение предстает как "стояние в себе самом", как раскрытие, разверзание мира.
"Благодаря такому "стоянию в себе самом" художественное творение не принадлежит к своему миру - нет, этот мир в нем. Художественное творение распахивает свой собственный мир"(М. Хайдеггер).
Ж.П. Сартр. Сам творческий акт понимается как проявление внутренней, ничем не обусловленной активности субъекта, как искреннее самовыражение его уникальных переживаний. Сознание не может быть обусловлено внешним миром и само творит образы посредством воображения вещей. 
При этом творчество и воображение основывалось на ничто, «дорефлексивном cogito» и абсолютной свободе человека. «Способность человека творить самого себя и мир других людей является следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы». Ирреальное лежит в основе художественного творчества и восприятие произведений искусства «Произведение искусства – это ирреальное». Мощь воображения создает ирреальную красоту. Человек реализует красоту в мире воображаемым способом. Красота это вымышленная действительность, в которой сливаются бытие и существование, индивидуальное и вечное, которую можно узреть посредством поэзии. Поэт наделяет вещи душой, получает наслаждение от красоты. В творчестве он совершает свободный выбор самого себя. «Для себя самого он избрал существование, тогда как для других – бытие» (Ж.П. Сартр).
Человеку ничего не дано, он должен постоянно “изобретать" себя, строит себя свободными выборами своего способа бытия. Безусловное авторство и ответственность – у человека нет алиби, вокруг ответственность. «Неустранимое своеобразие человеческой авантюры». Человек «агент истории», которая есть человеческое творчество.
А. Камю. "Бунт, придает жизни смысл. Я бунтую, я существую, я свободен». Еще один выход из абсурда – это художественное творчество – «творить – это жить вдвойне». Благодаря творчеству, которое есть выражение подлинной человеческой свободы, люди могут справиться с бессмысленностью существования. «Бунт в искусстве продолжается и завершается в истинном творчестве…». «Творить, значит придавать форму судьбе». Человек, восстающий против уготованной ему судьбы и не смиряющийся с условиями своего бытия, должен быть творческим человеком (А. Камю).
Р. Мэй. Самоутверждение человека, различные проявления спонтанного творчества следует рассматривать как выражение психического здоровья. С одной стороны, им утверждаются вечные и абсолютные «божественные принципы», а с другой — полная свобода творящего самого себя индивида. Эрос, «творческая витальность» является глубочайшим импульсом человеческого существования. Это «стремление установить единство, полное взаимоотношение» есть центр творческих способностей человека, «демоническое чувство», лежащее в основе экзистенции (Р. Мэй).

 

Предшественники экзистенциализма

Философы

Сократ (469— 399 г. до н. э.)
Августин (354—430)
Монтень (1533 -1592)
Блез Паскаль (1623-1662)
Иоганн Георг Гаман (1730 -1788)
Сёрен Кьеркегор (1813 — 1855)
Шеллинг (1775 — 1854)
Фридрих Ницше (1844—1900)
Эдмунд Гуссерль (1856-1938)
Мигелю де Унамуно (1864-1936)

Писатели

• Федор Достоевский (1832-1861), русский писатель и мыслитель
• Генрик И́бсен (1828 — 1906), норвежский драматург, поэт и публицист
• Лев Толстой (1828 -1910), русский писатель и мыслитель
• Франц Кафка (1883-1924), австрийский писатель

 

Представители экзистенциализма

Россия 

• Василий Розанов (1856 -1919), русский философ-идеалист
• Лев Шестов (1866—1938), российский философ-экзистенциалист и эссеист
• Николай Бердяев (1874—1948), русский философ, представитель экзистенциализмa и персонализма

Германия

• Карл Ясперс (1883-1969), немецкий философ, психолог и психиатр
• Мартин Хайдеггер (1889-1976), немецкий мыслитель
• Мартин Бубер (1878 -1965), еврейский экзистенциальный философ

Франция

• Габриэль Марсель (1889-1973), первый французский философ-экзистенциалист, драматург
• Жан-Поль Сартр (1905-1980), французский философ, представитель атеистического экзистенциализма
• Морис Мерло-Понти (1908-1961 ), французский философ, представитель экзистенциальной феноменологии
• Альберт Камю (1913 - 1960), французский прозаик, философ, эссеист
• Симона де Бовуар (1908 - 1986), французская писательница, представительница экзистенциальной философии

Италия

• Энрико Кастелли (1900 -1977), итальянский философ
• Нико́ла Аббанья́но (1901— 1990), итальянский философ-экзистенциалист,
• Энцо Пачи (1911-1976), итальянский философ, представитель позитивного экзистенциализма

Испания

• Хосе Ортега-и-Гасет (1883 – 1955), испанский философ

США

• Вальтер Кауфман (1921— 1980), немецко-американский философ
• Уильям Барретт (1913—1992), американский философ
• Джеймс Эди (1927 - 1998), американский философ, один из основателей Общества феноменологии и экзистенциальной философии

Великобритания

• Айрис Мёрдок (1919— 1999), английская писательница и философ
• Уильям Голдинг (1911 — 1993), английский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе

Аргентина

• Эрнесто Сабато (1911 — 2011), аргентинский прозаик

Представители экзистенциальной психологии и психотерапии

• Людвиг Бинсвангер (1881 — 1966), швейцарский психиатр и основоположник экзистенциальной психологии
• Джеймс Бьюдженталь (1915 - 2008), американский психолог и психотерапевт, один из основателей экзистенциально гуманистического подхода в психологии и психотерапии
• Евгений Минковский (1885 — 1972), французский психиатр, основоположник феноменологической психиатрии
• Медард Босс (1903 — 1990), швейцарский психиатр и психолог
• Виктор Франкл (1905— 1997), австрийский психиатр, психолог, философ
• Ролло Мэй (1909 — 1994), американский психолог и психотерапевт
• Адриан ван Каам (1920 - 2007), голландский католический священник и психотерапевт
• Ирвин Ялом (1931, Вашингтон, США), американский психиатр и психотерапевт
• Альфрид Лэнгле (род. 27 марта 1951), австрийский психолог, психотерапевт.