Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Творческий Абсолют

Теория Абсолюта

Абсолют в скептицизме

Скептицизм

Скептицизм (от др.-греч. σκεπτικός — рассматривающий, исследующий) — философское направление античности, основанное на сомнении в возможности достоверного знания и в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм является реакцией на метафизический догматизм и развитием идеи софистов о субъективности и относительности всякого знания. 

В античном скептицизме можно выделить три периода:
1. Старший пирронизм (III в. до н. э.). Пиррон и его ученик Тимон из Флиунта (320—230 гг. до н. э.).
2. Академизм (III-II вв. до н. э.). Аркесилай (315-240 гг.), который выдвинул принцип «эпохэ» или воздержания от суждений; Карнеад (214-129 гг. до н. э.).
3. Старший (поздний) скептицизм. Энесидем (ок., I в. до н.э.), Агриппа (I в. н. э.). Секст Эмпирик.

Пиррон из Элиды

Божественное и благое, которое извечно дарит человека самою ровною жизнью.
Божественный мир вечен, он противоположен кажимому, неустойчивому, неопределенному миру. Все вещи одинаково безразличны (adiaphora), неустойчивы (astathmēta), неопределенны (anepikrita). Поэтому ни наши ощущения, ни мнения не являются истинными или ложными.
Предельная Свобода, полная духовная независимость от всего того, что кажется объективным. О вещах нельзя сказать ничего определенного: ни того, что они прекрасны, ни того, что они безобразны, ни того, ни другого одновременно. Истина и ложь неразличимы. Свобода состоит в освобождении души от истины. Принятие неразличенности вещей состоит именно в том, что сами по себе они ничего не требуют - ни выбирать их, ни избегать. Человека ничто не поддерживает, и, тем не менее, он стоит непоколебимо. 
Абсолютизация внутренней отрицательности бытия и мышления. Всякому основанию можно противопоставить одинаково сильное противоположное основание. О каждой вещи можно высказать любое утверждение, даже противоречивое. Следует воздерживаться от каких бы то ни было категорических суждений. 
Нельзя даже утверждать, что «всё ложно», ибо это утверждение внутренне противоречиво и само себя уничтожает. Нет ничего ни прекрасного, ни безобразного, ни справедливого, ни несправедливого, истинно ничто не существует, а людские поступки руководятся лишь законом (nomos) и обычаем (ethos), - ибо ничто не есть в большей степени одно, чем другое. 
Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем «то». Ничто не есть «само по себе», всё «есть» лишь для кого-то, когда-то, где-то, в каком-то состоянии, в каком-то отношении. 
О каждой вещи надо говорить, что она не более есть, чем не есть, или что она вместе и есть и не есть, или что она ни есть, ни не есть. 
Вещи неразличимы, неустойчивы и недоступны для нашего познания. Из такого отношения к вещам проистекают сначала афасия (невысказывание, немота), состояние, при котором о вещах «нечего больше сказать», а затем атараксия – (безмятежность, невозмутимость), а затем апатия (бесстрастие) и «тишина» (штиль, полное отсутствие волнения). 
Практичность философии. Философия должна освобождать человека от всяких волнений, помогать преодолевать трудности и бороться с опасностями. 
Главной целью философствования достижение  эвдемонии (счастья), для чего, с его точки зрения, необходимо было найти ответы на три вопроса: Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас от этого проистекает? Скептическое сомнение не самоцель, а средство обретения душевного покоя. 
Счастье остоит в невозмутимости и отсутствии страданий, в достижении Атараксии.
Атараксия или безмятежность, безразличие, хладнокровие, бесстрастность, невозмутимое спокойствие, внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. 
Душевный покой, состояние совершенной невозмутимости достигается безразличием к знанию и путем воздержания от суждений. 
Можно жить без всякой уверенности и что это единственный способ быть совершенно счастливым. Надо жить сообразно здравому смыслу – жить, как все. 
Целью и идеалом человека является абсолютная автономия личности и полный отказ от желаний, «первейшего из всех зол», подавление всех эмоций, которое доводится до преодоления инстинкта самосохранения. Только умерев для жизни, только отринув беспокойную волю, человек может наслаждаться миром. 
Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. — 275 до н. э.) — древнегреческий философ, основатель античного скептицизма. Учился у софиста Брисона, мудреца Анаксарх, с которым участвовал в походе Александра, где общался с индийскими философами и персидскими магами.

 

Секст Эмпирик

Абсолютизация скептицизма. К самому скептицизму надо относится скептически. Философия, опровергая сама себя, «сгорает» вместе со всеми ее предметами, и скептик, достигнув желанной цели, отбрасывает философию так же, как может отбросить лестницу тот, кто с ее помощью уже взобрался на высокое место. Для истинного скептика все на свете одинаково ложно и одинаково правдиво. Даже утверждение — “все ложно” не имеет смысла. 
В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений: "ни одно из борющихся положений не стоит выше другого, как более достоверное, ибо все они равны в отношении достоверности и недостоверности".
Скептики ничего не утверждают и ничего не отрицают, но только еще ищут. Спокойствие приносит не истина, а ее непрерывный поиск.
Скептики не имеют мировоззрения, они обладают только способом рассуждения, следующим какому-нибудь положению в соответствии только с явлением. В этом случае мы скажем, что имеем мировоззрение ввиду того, что это положение указывает нам, как, по-видимому, следует правильно жить... 
Все вещи постоянно изменяются и имеют изменчивую природу. Человек не может уловить, помыслить и даже назвать никакую вещь, сама сущность вещи недоступна человеческому познанию. 
Человек может рассуждать о явлениях вещей, а не о самих вещах и их сущностях. Ему не следует себя обманывать, что он способен познать мир — он способен познать только явления мира, только то, что ему кажется.
В качестве явления мы принимаем сейчас, в данный момент ощущаемое. Явление самодостаточно и не зависит от человека. «Явление всюду крепко, где бы ни распространялось». 
Именно поэтому необходимо постоянно “воздерживается” от суждений. Даже само высказывание суждения не есть суждение по существу, а только то, что “кажется” высказыванием суждения.
Атараксия (невозмутимость). Главной целью философствования является достижение атараксии. Начало и конец скепсиса лежат в надежде на невозмутимость, которая достигается воздержанием от суждений. 
Средством достижения атараксии является Эпохе. Атараксия следует за эпохе как тень—за телом. Скептик сам испытал это состояние, ведь единственным критерием для скептика служит лишь явление, которое он испытал сам непосредственно. «Что мед сладок, я не утверждаю, но что он таким кажется, я согласен».
Эпохе это такое состояние ума, благодаря которому мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем. Эпохе это воздержание не собственно от суждения, а от способности суждения, ее остановка. 
Воздержание от суждений с целью обретения душевного равновесия и блаженства, осуществление которых и выступает целью философии. 
В то же время все наслаждения и страдания жизни, все утверждения и отрицания для скептика совершенно безразличны. Даже понятие счастья безразлично для истинного скептика. 
Этика. Учение о всеобщей кажимости и о всеобщем воздержании у скептиков ничего общего не имеет с отрицанием жизни, с уходом из мира. Жить необходимо в соответствии с явлениями жизни, т.е. в соответствии с тем, что кажется, а не есть на самом деле, ибо то, что есть на самом деле, нам неизвестно. 
Скептицизм — это просто наилучший образ жизни, при котором не надо ничего избегать и ни к чему стремиться. 
Быть скептиком — это так же естественно для человека, как и ощущать, мыслить, переживать, трудиться. Скептическая способность, таким образом, имеется у каждого нормального человека, и она может служить и средством для достижения определенной цели — атараксии. Скептики воздерживаются не только от всякого знания и суждения, но и решения и выбора, чтобы тем самым достигнуть душевного равновесия и блаженства.
Скептический образ жизни. Скептик будет жить счастливо и безмятежно бодро встречая неизбежно случающееся, свободный от беспокойства насчет мнения, по которому что-либо считается злом или благом. Скептический образ жизни состоит в отказе от выбора образа жизни, в том, чтобы недогматически следовать в жизни явлениям и брать саму жизнь в качестве своего критерия.
Явление — это основа не знания, а поведения, образа жизни. Скептик в своей жизни просто следует явлениям: если он голоден — он ест, испытывая жажду — пьет. Он просто следует традициям, законам и обычаям, принятым в той стране, где он живет и берет саму жизнь в качестве своего критерия. Скептик руководствуется в жизни естественными потребностями, склонностями, привычкам и прежде всего обычным здравым смыслом.
Скептик на практике следует пути, которому следует мир. Скептики соглашаются с общим мнением, что боги существуют и даже поклоняются им, но при этом не выражают никакой веры и тем самым «избегают опрометчивости догматизма».
Истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и ничем не бывает взволнован. Даже испытывая тягости и страдания, скептик при этом ко всему равнодушен и совершенно ничего не оценивает в хорошем или плохом смысле. Скептики, как и все люди, живут и мыслят, они имеют дело и с добром и со злом, но отказываются выражать свое мнение об этом.
Секст Эмпирик (ок.160—210)— древнегреческий врач и философ, представитель классического античного скептицизма, автор труда «Три книги Пирроновых положений".

Абсолют в эпикуреизме

Эпикуреизм 

Эпикуреизм — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии, согласно которой высшим благом считается наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами, представляющимися безразличными к происходящему в мире смертных. Эпикуреизм основан на этике, с ее ведущим принципом удовольствия, физики – с принципами атомизма, механистичности и свободы-случайности, а также теории познания, основанной на сенсуализме. Этика, имела практическую направленность и учит достижению счастья, остальные разделы философии носили вспомогательный характер, физика освобождала от страха, а теория ощущений являлась основой уверенности.

Школа просуществовала около шестисот лет. Основателем школы был Эпикур (342/341 до н. э.— 271/270 до н. э.)
Наиболее известными греческими эпикурейцами были его любимые ученики Метродор (331/0 г. до н. э. — 278/7 г. до н. э.), Колот из Лампсака (ок. 320 г. до н. э. —268 г. до н. э.), преемники в должности главы школы ( схолархи «Сада»): Гермарх (ок. 325 до н. э. — 250 до н. э.), Полистрат Дионисий (ум. 219/218 до н. э.), Ламптр (219/218–205/204 до н. э.) и Басилид Тирский (ум. 175 до н. э.), Аполлодор (возгавлял школу 150–110 до н. э.) (автор более 400 сочинений ), Федр (138 г. до н.э. — 70/69 г. до н.э), учитель Цицерна, Патрон (1 в.до н. э.), а также Зенон Сидонский (150–75 до н. э.); Диоген из Эноанды (1-я пол. 2 в. н. э.).
В Малой Азии: Филонид из Лаодикеи на Понте (200— 130), сирийский царь Деметрий I Сотер (ок. 187 до н. э. — 150 до н. э.), Протарх из Баргилии (2 в. до н.э.), Деметрий Лаконский (ок. 150–75 до н. э.).
В Риме: Амафиний (II в. до н. э) автор первого эпикурейского трактата на латыни , Филодем Гадарский (ок. 110 г. до н. э. — ок. 40 до н. э), Каций Инсубер (I век до н.э.), Тит Лукре́ций Кар род. около 99 до н. э., Гай Кассий Лонгин (86 года до н. э. — 42 до н. э.).

 

Эпикур

Удовольствие, состояние блаженства, спокойствие духа — высшее благо. Цель жизни — достижение счастья, а в основе счастья — достижение удовольствия. Удовольствия это начало и конец блаженной жизни. Удовольствие, являющееся единственным и высшим благом, основывается на удовлетворении естественных и необходимых потребностей, а также на таких радостях души, как философия, мудрость и дружба. 
Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельными быть разумным. К добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. Дружба тоже важна, но и она есть средство достижения высшего блага - исключительно личного индивидуального удовольствия. 
Благоразумие - выше философии, это основание которое дает правильные знания о мире и обеспечивает реализацию свободы. особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. 
Удовольствие достигает максимальной степени при отсутствии страдания и страхов. Целью всех деяний человека является безмятежное и блаженное состояние души, некоторое высшее, благороднейшее состояние –атараксия. 
Атараксия - это безмятежный покой, отсутствие страдания, а также физические и духовные наслаждения, высшее из которых — любовь. Искусство достижения и сохранения безмятежного наслаждения, основанного на телесных удовольствиях и радости, вызываемой духовными удовольствиями делает человека «подобным богам».
Онтология (Физика)
Природу необходимо исследовать только для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. 
Причинная теория природы. Истинное объяснение природы есть только причинное объяснение. Природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. 
Материалистический атомизм. Не существует ничего, кроме бесконечного числа атомов в бесконечной пустоте; все происходящее — это их движение и их встречи друг с другом. 
Механистический взгляд на мир. Мир предстает как случайный, бессмысленный продукт механического взаимодействия атомов, появившихся на свет случайно и в любом случае имеющих свой конец. 
Учение о свободном отклонении атомов. Атомы имеют вес и именно вес атомов определяет их движение после первотолчка. Атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство.
Атомы обладают способностью самопроизвольного, спонтанного отклонения, которая аналогична с внутренним волевым актом человека. Атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет их “непременное отклонение”. Атомы описывают разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Если бы не было спонтанного отклонения, атомы постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс.
Голый механицизм хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика – неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Идея об объективности случайности. Обоснование свободной воли человека. “В необходимости нет никакой необходимости!” Не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. 
Возможность человека «уклониться» от оков необходимости основывается на возможности самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода «ухода», отклонения, случайности.
Знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. 
Спонтанное отклонение атомов в природе лежит в основании свободной воли человека, а познание и понимание этого открывает путь к свободе.
Человека в мире не марионетка, а свободный деятель, творец своей судьбы. Отсутствие жесткой необходимости в природных явлениях показывает, что человек должен достигать спокойствия духа в конкретных обстоятельствах своей жизни. Активность человека направлена не на преобразование мира и творчество, а на индивидуальный путь обретения спокойствия души.
Отношение к богам. Признание вечности и несотворимости мира, беспредельности вселенной, а также идея множественности миров лежит в основе отношения к богам. Боги так же материальны и не имеют власти над природой, ибо не они ее создали. Они не участвовали в сотворении мира, обитают в пространстве между мирами — метакосмии, где пребывают в вечном блаженстве и никак не влияют на судьбы людей.
Боги бессмертны, счастливы, свободны от зла, неподвластны ни страстям, ни гневу и пребывают в блаженном и нерушимом покое. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Дела человеческие мало их интересуют, они не вмешиваются в них, так как им довольно того, что они счастливы. И нам, не являющимся богами, следует брать с них пример. 
Если же боги не принимают участия в судьбе мира и не имеют представления о нашем существовании, то нет необходимости их бояться. Понимание этого освобождает человека от одного из самых больших страхов – страха перед богами.
Мудрецу присуще благочестие и богопочитание, он должен преклонять колена перед богами. “Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством, но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”.
Отрицание провиденциализма. Провидения не существует, судьбы не существует, конечной цели не существует. 
Отрицание бессмертия души. Душа и тело – это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга.
Душа материальна, состоит из мелких, подвижных атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце. После смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. 
Никакой жизни кроме посюсторонней не существует. И никакой иной награды, кроме удовольствия от хорошо прожитой жизни, нет и не будет. Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью и направляет свое внимание на земную жизни, единственную, которая нам дана.
Учение о природе, в которой нет места вмешательству богов, избавляет от страха перед ними, а представление о состоящей из атомов души, освобождает человека от страха перед смертью.
Познание мира
Главный и истинный источник познания – ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире. Разум может развиваться тоже только на основе ощущений. Только посредством ощущений, чувственных впечатлений можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. Ощущения и чувства непогрешимы, а заблуждения возникают из неправильных суждений. Даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.
Ощущения же – это изменения, которые происходят в душе в результате воздействий и атомных истечений, идущими на нее внешних предметов. Не существует ничего сверхчувственного, поэтому надо отказаться от веры в сверхъестественное вмешательство и от суеверий. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели – стремлении к удовольствию. 
Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы освобождают человека от пагубнейших заблуждений – веры в сверхъестественное и страха смерти. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного.
Этика
Удовольствие – это основной принцип этики, начало и конец счастливой жизни. Оно является первым благом, прирожденным нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе. Высшим благом является состояние блаженства и спокойствия духа, а стремление к наслаждению присуще любому живому существу.
Наслаждение жизнью это прежде всего отсутствие страданий, страха перед смертью и спокойная совесть, не омраченную страданиями других людей. Лучшие наслаждения те, которые обусловлены разумом, совестью и чувством меры. 
Благоразумие. Решение относительно предпочтений тех или иных удовольствий принимает разум. Основной добродетелью, началом и величайшим благом является благоразумие. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, внушает нам мужество, умеренность и справедливость.
Идеал мудреца – это человек, который с помощью знания достиг безмятежного и невозмутимого состояния атараксии. Это состояние лишено страданий, а потому тождественно с удовольствием.
Культ жизни – исключительно земное этическое учение. Смысл жизни — это сама жизнь, идеал человеческого существования — это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. 
Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Однако это благо ограниченно и кратковременно, а всякая человеческая жизнь — это лишь эпизод. Это благо, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, не надеясь на будущее бытие.
Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.
Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. 
Следовательно, истинная цель человека – в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как-то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. 
Мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом. 
Надо стремиться к естественным и необходимым удовольствиям, связанных с сохранением жизни, например, с такими, как утоление голода, жажды, спасение от холода и непогоды. Такие ограниченные, но приятные «удовольствия» избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым. 
Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия. 
Занятия политической и общественной деятельностью являются неестественными вызваны неестественными потребностями в славе, власти и богатстве, которые надо избегать. 
Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. «Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение… изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души».
Однако отказ от определенных наслаждений, совершается с единственной целью — насладиться жизнью как можно полнее.
Высшие удовольствия. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых — любовь. Необходимо исповедовать в своем кругу культ любви. Удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Высшей целью оказывается не чувственное удовольствие, а достижение того же, спокойствия духа, ощущения субъективной независимости от мира. человек может быть счастлив даже на дыбе.

Счастье
Счастье — это служение себе, самодостаточность индивида, освобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье – в претерпевании страдания.
Человек счастлив не благодаря вымышленным условиям; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; он может надеяться лишь на себя и сам за свое счастье ответствен. 
«Устойчивое удовольствие». Мимолетные наслаждения не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. «Устойчивое удовольствие» целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к «устойчивому удовольствию» – сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. 
В основе счастья лежит не принцип “наслаждения минуты”, а постоянное, ровное и незакатное блаженство. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Счастье — это отсутствие страданий, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и хорошее здоровье.
Освобождение от страданий. Сущность счастья — естественные и высшие удовольствия и отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Предел наслаждения и блаженства — это избавление от страданий. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Наслаждения должны быть такими, чтобы они устраняли и не приносили последующих страданий.
Страдания либо кратковременны, либо выносимы – тот, кто приучит себя к этой мысли, обретёт мужество и спокойствие духа. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым.
«Когда мы говорим, что благо – наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят».
Отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Лучшим средством избегнуть страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от любых дел, связанных со страстями и амбициями. 
Избавление от страхов. Достижению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Существует три вида страхов: перед смертью, перед богами и перед природной необходимостью. 
Страх перед смертью преодолевается пониманием, что душа состоит из атомов, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Страх перед богами преодолевается благодаря материалистическому объяснению природных явлений. Боги не вмешиваются в нашу жизнь, следовательно, их нечего бояться. Страх перед природной необходимостью преодолевается благодаря идее спонтанного отклонения атомов, случайности и свободе воли.
Существует также страх перед невозможностью достижения счастья и перед страданием. Лекарством от этих страхов является философия и понимание того, что наслаждение и радость достигаются с помощью разума и, что не страдание докучает людям, а страх перед страданием. Человечество благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья.
Универсальным, четырехсоставным лекарством от страхов и рецептом счастливой жизни является «тетрафармокон»: «Не стоит бояться высших сил и думать, что жизнь идет к концу, то, что добро и полезно придет без усилий, а все плохое можно пережить».
Атараксия. В основе этики лежит не только понятие счастья (эвдемонии), но и тождественное ему состояние атараксии, понимаемой как безмятежный покой и отсутствие страдания. 
Атараксия - это лишь условие удовольствия покоя, достигаемого при соблюдении меры в потребностях и желаниях. Она включает также состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания.
Чувство меры. Человека должен соблюдать чувство меры в отношениях с тем, что дарует ему природа и дает культура. 
Подлинно зрелое отношение к жизни помогает человеку избежать крайностей в оценке стихийных воздействий природы, так и организованных влияний со стороны общества. 
Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, ограничение личностью своих желаний рассматривается является самостоятельным и значительным благом. 
Практическая философия. Главной и единственной целью философии является обучение человека счастливой жизни. 
Философия словно врачевание имеет цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека счастливой жизни, началом и концом которой является удовольствие. В то же время благоразумие, безмятежный покой и удовольствие дороже философии.
Эпикур (342/341 до н. э.— 271/270 до н. э.) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах. Философ отличался высокими нравственными качествами, ровным характером и простым стилем жизни. 

 

Абсолют в стоицизме

Стоицизм

Стоицизм - философское учение в Древней Греции и Риме, утверждающее телесность мира как живого организма, органическую связь человека с космосом  требующее сознательного подчинения человека господствующей в мире необходимости, победы человека над своими страстями, твёрдости и мужества в жизненных испытаниях, преодоление суеты внешнего мира и освобождения от его влияния путем постоянного самосовершенствования, усвоения лучших достижений культуры, просвещенности, добродетели и автаркии (самодостаточности).
Философская школа стоиков (от название портика "Стоя" в Афинах) была основана в 322 г. до н. э. Зеноном Китийским и прошла в своем развитии ряд этапов.

Ранняя (древняя) стоя ( III — II вв. до н. э.), представители — Зенон (ок. 336—264 гг. до н. э.), Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.), Хрисипп из Сол (281/277 — 208/205 гг. до н. э.). и др.;
Средняя стоя ( II — I вв. до н. э.) - Панетий Родосский (ок. 180—110 гг. до н. э.) и Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.) и др.
Поздняя стоя ( I в. до н. э. — III в. н, э.) — Сенека (4 г до н. э. — 65 г н. э.), Эпиктет (50—138/140 гг. н. э.), Марк Аврелий (121—180 гг. н. э.) и др.
В дальнейшем произошло сближение стоицизма с неоплатонизмом, а затем растворение его в последнем.

К характерным чертам стоической философии относятся:
1. Представление о Космосе, как о разумном живом существе, который управляется разумом - богом.
2. Бог - это мировой разум -Логос, мировой дух, пневма, одухотворяющий и творящий огонь, который проникает в материю и придает ей все чувственные качества. 
3. Бог растворен в природе, но в то же время и вечен, так как продолжает существовать после гибели мира. 
4. Необходимость жить в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом – Логосом.
5. Восприятие лучших достижений мировой культуры; восхищение богатством, здоровьем и красотой.
6. Призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру. 
7. Самоотстранение, право неучастия в жизни государства, игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они лишены добродетели.
8. Стремление к счастью понимается как высшая цель человека, которое достигается путем овладения собой и избавлением от страстей. Воля делает мудреца равным богу.

Зенон Китийский

Бог – деятельное начало, Логос, разум, содержащийся в бескачественной сущности, веществе. Он вечен, и Он -Творец всего, что в ней имеется. 
Бог - Логос (или Номос - закон) - устроитель природы вещей и творец мироздания, правитель мира. Бог - это божественный природный закон. Бог - начало всего - представляет собой самое чистое тело, он предстает огнем, воздухом и эфиром. Бог распространился по веществу, как мед по сотам. 
Логос, который... есть и судьба, и необходимость событий, а также Бог и душа Юпитера - «есть только один природный Бог».
Мир «одушевлен и разумен». Логос присутствующий в материи, которая по природе лишена формы и облика; как целое, она существует вечно и «не становится ни больше, ни меньше». 
Огонь представляет собой центральный и важнейший элемент Космоса. «вся сущность переходит в огонь, словно в семя, из которого... устанавливается... миропорядок».
Существует два вида огня: обычный, «нетворческий» огонь, «который превращает в себя свою пищу», и особый, «творческий» огонь, «который умножает и сберегает все». Творческий огонь, который является живой природой и душой, делает мир и его части одушевленными. 
«Первоогонь представляет собой как бы семя, содержащее логосы и причины всех вещей, которые возникали, существуют и возникнут в будущем» 
Помимо творческой, огонь выполняет и разрушительную функцию: он пожирает старый мир и творит новый мир: «В некое назначенное судьбой время весь мир воспламеняется, а затем вновь упорядочивается». 
Пневма - это Логос природы, содержащий семена всех вещей. Пневма представляет собой физическую смесь воздуха и огня. При этом чем больше в пневме огня, тем она духовнее. 
Бог – предстает как «семенной логос» или "сперматический логос". 
Бог, будучи семенным логосом мира порождает четыре элемента - огонь, воду, воздух и землю. Мир возникает тогда, когда наличная сущность из огня через воздух перешла во влагу, самые плотные части которой затем сгустились в землю, тонкие превратились в воздух, а став еще более тонкими, перешли в огонь. И уже в результате смешения всех элементов возникли растения, животные и прочие роды существ»
Душа. Человеческая душа телесна и является «теплой пневмой признавал ее источником движения и жизни. Душа пронизывает все тело, а не находится в некоем определенном его месте. Она включает ведущее начало, пять чувств, речевую и породительную части. В человеческом поведении первичным является движение души, определяющее причины отдельных человеческих действий. 
Логос, огонь и судьба. Судьба - это причинная цепь всего существующего или логос, согласно которому происходит все в мире. Судьба это «движущая сила вещества», тождественная божественному логосу и огню, а также самой природе. Миром управляет некая сила — фатум, однако сам мир есть живое целое, пронизан пневмой — космическим дыханием.
Этика. 
Жить следует согласно с природой, которая отождествляется с божественным логосом и законом. Природа – это разумно устроенный универсум, в котором царствует порядок, установленный логосом. Жить необходимо согласно с логосом или умом. Человек должен безусловно подчиняться во всех действиях требованиям собственного разумного начала, поскольку индивидуальный разум воспроизводит законы всеобщего космического разума.
«Жить согласно с природой» — вот всё, что требуется от человека. Необходимо подчинить требованиям разумного космического закона и жизнь человека. Только так каждый из нас наконец-то сможет зажить в согласии с окружающим миром и самим собой. Истинный мудрец достигает интеллектуально-нравственного совершенства в покорности “судьбе”. Мудрец знает божественные и человеческие вещи и добровольно стремится исполнять всевластную необходимость. 
Природное и моральное долженствование лежит в основе учения о доблестных и дурных поступках и понятия долга, неписанного закона, с которым человек сообразует свои действия с объективным ходом процессов природы. Страсти или чрезмерные влечения, противоразумны и совершаются наперекор природе. 
Добродетель. «Жить согласно с природой — это то же самое, что жить согласно добродетели: ведь природа сама ведет нас к добродетели». Добродетельным человека делает прирожденная склонность. Человек добродетелен и, в силу разумности, бесстрастен; им не движет беспокойное стремление, относящееся к области страстей. 
Добродетель едина, и различными представляются лишь ее проявления применительно к тем или иным обстоятельствам.
Единая добродетель представляет собой знание вещей божественных и человеческих и как неизменно совершенное состояние души. Существуют четыре вида добродетели: разумность, умеренность, мужество и справедливость, которые и есть ключи к счастливой жизни.
Добродетель или «благое течение жизни», сама по себе составляет счастье человека, ее одной «достаточно для счастья». Основными видами добродетели он считал разумность, здравомыслие, справедливость и мужество. Эти добродетели обладают высшей ценностью и суть единственное благо для человека. 
Настоящий мудрец «счастлив, благополучен, блажен, богат, благочестив, угоден богам, полон достоинства», ко всему способен и ни в чем не погрешает.
Мудрец в первую очередь заботится о своем внутреннем состоянии и о внутренней независимости, потому может пренебрегать внешними общественными установлениями. 
"Не должно богам строить храмы, но следует иметь божество в одном только уме, даже более того, считать богом ум. Он говорил также, что всем управляет божество; причины вещей заключаются частью в нас, а частью не в нас; говорил и об отделении души от тела и называл душу долговечным духом; говорил также, что она не всецело нетленна, поскольку по прошествии длительного времени она истощается до полного исчезновения". 
Зенон Китийский (334/333 до н. э., Китий на Кипре — 262/261 до н. э., Афины) древнегреческий философ, основатель стоической школы

 

Хрисипп из Сол

Бог это мировой разум, логос, судьба и представляет собой тончайшую физическую субстанцию, пневму, дух, «пронизывающие» весь космос. Бог периодически создает, сжигает и возрождает мир. 
Пневма, разумное дыхание или воздухоогонь обладает разумом или логосом, поскольку в ней одновременно осуществляется движение внутрь и наружу - движение, присущее только логосу. Этот особый вид движения называется тоническим или напряжением, которое представляет собой сосуществование движения и покоя. Тоническое движение обеспечивает единство космоса, так как в его результате происходит одновременная экспансия мельчайших и крупных количеств вещества в любую область.
Этика. Мудрец, приводя свой личный разум (логос) в гармоничное согласие с мировым (божественным) логосом, добровольно принимает свою судьбу и предопределение.
Принцип «любовь к року» ( amor fati) иллюстрируется притчей о собаке, которая привязана к едущей телеге и благоразумно идёт за ней с той же скоростью, в про-тивном случае телега будет «тащить» её силой. Мы не можем изменить объективную ситуацию, однако мы можем изменить наши чувства и наше отношение к ней.
Счастье («эвдемония») и идеал добродетельной жизни означает «жить в согласии с природой», с объективным порядком вещей, в котором отражается мировой логос.
Настоящий мудрец созерцательно пассивен, он примиряется со всем, происходящим в мире, потому что это происходит по законам вселенского богоразума. 
Моральная автономия субъекта. В то же время душевные движения не полностью скованы цепями необходимости. Благо и зло не являются свойством космической причинности и зависят только от решения субъекта.
Исходя из идеи о единстве души, страсти проявляются не как следствия ошибочных суждений, а как сами ошибочные суждения. В отличие от невежд, стоический мудрец способен полностью контролировать свои эмоции, подвергая любое «представление», или «впечатление», вызываемое внешним раздражителем, тщательному анализу. Так, если анализ возникшего чувства обиды показывает, что обида не обоснована и является субъективным искажением положения вещей, мудрец не даёт своего «согласия» на это чувство, сохраняя невозмутимость.
Хрисипп из Сол (281/278 до н. э., Солы (или Тарс) в Киликии — 208/205 до н. э., Афины) — философ, представитель ранних стоиков. Глава стоической школы, её второй основатель и систематизатор.

 

Панетий Родосский

Человек как носитель разума – венец творения, как единое и прекрасное, гармоническое существо. Благо включает не только добродетель, но и «природные» ценности, че¬ло¬ве¬че¬ские блага, как здоровье, богатство, красоту и силу.
Этика. Конечная цель человека— это жизнь согласно четырем «природным побуждениям», к которым относятся познание мира, общение с другими людьми, возвышение собственной души (к главенству) и упорядочение жизни. 
Эти побуждения развиваются в добродетели и одновременно служат основой «надлежащего». Совокупность этих побуждений передается понятиями «нравственно-прекрасное», или «подобающее». Всё, что природа требует от человека — разумно, а поэтому прекрасно.
Одно из высших состояний мудреца и вершину реального «продвижения» к мудрости представляла добродетель «величия души». Нравственный идеал
Также включается принцип постепенного морального совершенствования и культурная утончённость. 
Кроме выполнения сурового долга, важную роль в нравственной жизни занимает также и удовольствия, не только покорность судьбе, но и радость жизни.
Панетий Родосский (ок. 180 до н. э., Линдос — 110 до н. э., Афины) — древнегреческий философ; реформатор стоицизма, родоначальник средней Стои и предшественник римского стоицизма.

 

Посидоний

Бог-огненная «мыслящая пневма, простирающая по всему сущему», он Зевс и огненный Логос, разумное живое существо. 
Бог, разумная космическая душа, пронизывает весь остальной мир, в силу чего все «устрояется умом и провидением». Этот порядок вносится богом не извне, а изнутри. Бог имманентная сила, внутренне присущая миру. 
Деятельность огненного логоса в физическом космосе, до последних глубин пронизанном пневмой, свидетельствует о божественности мироздания и взаимосвязи всех космических процессов, или «мировой симпатии». Надлунный мир активен, а подлунный - пассивен - природа. 
Связь между небом и землей, надлунным и подлунным миром осуществляется посредством симпатии, которая выступает как своего рода соответствие, выражающееся в том, что небо - это ведущий элемент, а земля – ведомый.
Космос конечен, шарообразен, лишен внутренних пустот и окружен пустотой 
извне, которая не беспредельна - в той степени, в какой предназначена для 
вмещения мироздания после того, как оно «растворится» в огне. Космос управляется благим промыслом. Доказательством тому — идеальное 
устроение причинных связей, «судьба».
Этика. Главная задача этики - нравственное воспитание, цель которого - подчинить аффективное начало требованиям разума. Воспитание тождественно росту знания, ибо знание не рождается из «неразвитых» способностей.
Конечная цель человека: жить, созерцая истину и стремясь к тому, чтобы ничего не совершать по велению неразумного начала души. Нравственный идеал заключается в «продвижении», а «продвигающийся» приравнивается мудрецу.
«Семя зла» находится в душе человека, ответственность лежит только на нём, а не на внешних обстоятельствах. Низшая способность души означает стремление к наслаждению, вторая — к господству и обладанию, третья, разумная — к нравственной красоте. 
Посидоний (139/135 год до н. э., Апамея — 51/50 год до н. э., Рим) — древнегреческий философ-стоик, представитель средней Стои.

 

Луций Анней Сенека

Абсолют - это судьба, единство Бога и Природы, провидение и благородная, высокая душа человека. Бог, провидение, судьба, природа тождественны. Боги, как и душа человека, телесны. Бог не личный Бог, но огненный мировой разум, тело и идея, творящая сила и любящий отец.
Истинная религия - это культ добродетели, однако существует Бог, который отличен от материи. Все телесно - и мир, и боги, и души, но при этом, все одушевлено, все разумно и божественно. Божество может быть созерцаемо скорее в диких рощах, чем в храмах, оно является в бьющих из глубины земли горячих ключах, в глубинах рек и озер. 
"Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин. Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы ничто не препятствовало его ходу и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью" 
Душа. Душа непреклонная, благородная и высокая — это Бог, нашедший приют в теле человека. «Он есть, Его не может не быть. Что Ему все храмы и алтари, ведь истинный храм — в душе, и в своем сердце каждый должен воздвигнуть Ему алтарь...». Благородными делает нас душа, которая из любого состояния может подняться над фортуной. 
Душа есть истечение высшего огня и восходит к высшему огню. У мудреца это восхождение совершается сознательно, в природе — бессознательно. 
Божественная воля может быть только благой. «Бог печется о людях, и воля его есть провидение». Между добрыми людьми и Богом царит дружба и примиряет их добродетель. Бог посылает «человеку добра» страдания для того, чтобы закалить его в испытаниях, и в этом он подобен любящему отцу, а не ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. 
«Ты великий человек? А откуда мне это знать, если судьба не дает тебе случая показать твою добродетель?». 
«То же самое должно быть ясно тебе и о Боге. Он не держит доброго мужа в нежности, но испытывает его, закаляет, себе его готовит. Почему много неприятностей случается с добрыми мужами? Не может никакого зла приключиться с добрым человеком. Не смешиваются противоположности. Пребывает, кем и был, и что бы ни случилось, всему сообщает свой цвет. Огонь золото испытывает, а несчастья - добрых людей». 
Мир. Все в мире телесно, все есть теплое дыхание, «пневма» или огонь. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Опускаясь вниз, огонь по мере приближения к земле уплотняется. В земле он остывает и окаменевает. 
Мир, природа состоит из четырех элементов: огня, воздуха, земли и воды. «Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из огня воздух... Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в другое».
Учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. За отпадение мира от истины бог устраивает мировой пожар, в котором мир погибает без остатка; только влага, остающаяся после мирового пожара, — след мира погибшего и залог возникновения нового, лучшего мира. В мире все происходит, даже землетрясения, согласно законам природы, и даже сам бог не властен изменить материю.
Человек. Существует гармония космоса и хаоса, а космос единый и общий для богов и для людей. Вечные законы природы получают осознание в человеке, в нем они становятся его свободной волей. Самый благой выбор — это принятие воли божества, пусть даже суровой.
В человеке заключен некий божественный дух, наблюдатель и страж всего хорошего и дурного, — и как мы с ним обращаемся, так и он с нами. Всякий истинный человек добра причастен к божеству. Кто без помощи Бога может возвыситься над фортуной? Он дает нам благородные и правдивые советы. В каждом человеке добра обитает один — но не ведаем кто — из бессмертных. 
Перед человеком открыты бесконечные пути совершенствования, так что в результате настойчивого стремления к добру добро непременно одержит победу над злом. 
Этика
Добродетель – это высшее благо, нравственный идеал и человеческое счастье. Одного знания добра недостаточно, необходима еще и активная воля к совершению добра. И направить нашу волю к добру должна еще одна нравственная категория — совесть. 
Совесть или нравственная норма позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы.
«Живи сообразно с природой вещей». Следует не уклоняться от природы, руководствоваться ее законом, брать с нее пример, — в этом и заключается мудрость. 
Счастье. "Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам. Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в согласии с природой". 
Согласовать с природой жизнь может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужественен и энергичен благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам. Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе. Счастливым можно назвать того, кто благодаря разуму, не ощущает ни страстного желания, ни страха. Самый счастливый — тот, кому не нужно счастье, самый полновластный — тот, кто властвует собою.
Прежде всего научись радоваться. Я хочу, чтобы радость не разлучалась с тобой, хочу, чтобы она рождалась у тебя дома. И это исполнится, если только она будет в тебе самом. Всякое иное веселье не наполняет сердце, а лишь разглаживает морщины на лбу: оно мимолетно. Или, по-твоему, радуется тот, кто смеется? Нет, это душа должна окрылиться и уверенно вознестись надо всем. 
Душа мудреца — как надлунный мир, где всегда безоблачно. Значит, есть ради чего стремиться к мудрости: ведь мудрец без радости не бывает. А рождается такая радость лишь из сознания добродетелей. Радоваться может только мужественный, только справедливый, только любящий. 
Отношение к миру. Изменить порядок вещей мы не в силах — зато в силах обрести величие духа, достойное мерило добра, и стойко переносить все превратности, не споря с природой. Переноси с достоинством то, что изменить не можешь. Если ты не можешь изменить мир, измени отношение к этому миру. Пока есть возможность, живите весело! Если хочешь подчинить себе все, подчини себя разуму.
Желающего идти судьба ведет, нежелающего - тащит. Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". 
Нужно быть философом! „Жить — значит мыслить“. Связывает ли нас непреложным законом рок, божество ли установило все в мире по своему произволу, случай ли без всякого порядка швыряет и мечет, как кости, человеческие дела, — нас должна охранять философия. Она даст нам силу добровольно подчиняться божеству, стойко сопротивляться фортуне, она научит следовать веленьям божества и сносить превратности случая. Философ проявляет непоколебимую стойкость при всех случаях угрожающих ему бедствий и крушений, всегда стремится к добродетели только через самое добродетель и к избавлению от скорби только через истину. 
Величие души, свобода духа и самодостаточность. Величие души должно быть свойством всех людей. Величие духа состоит в том, что человек мужественно и стойко выдерживает все удары судьбы. „В своей жизни всегда держи удар.“ Судьба победит нас, если мы сами не одержим победу над ней. Сильнее всех - владеющий собой. «Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном". Когда не знаешь, что делать, делай что должно и будь что будет.
Свобода заключается в том, чтобы не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая и низвести фортуну на одну ступень с собою, а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мною. 
Самодостаточность, достигается через жизнь, соответствующей природе. Это предполагает презрение к богатству и боли как к «вещам безразличным», подавление страстей, подчинение порядку. Гораздо более важно то, что ты думаешь о самом себе, чем то, что другие думают о тебе. 
Отношение к Людям. Живи с людьми так, будто на тебя смотрит бог, говори с богом так, будто тебя слушают люди. Счастлив тот, кто, присутствуя лишь в мыслях другого, исправит его! 
Все люди равны и являются членами единого мирового целого. Равенство есть начало справедливости. Необходимо проявлять ласку и всепрощение к людям, милосердие и любовь к ближнему.
Если бы мне подарили мудрость, но с одним условием: чтобы я держал ее при себе и не делился ею, — я бы от нее отказался. Любое благо нам не на радость, если мы обладаем им в одиночку.
Желательно не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, на своем собственном духовном состоянии. Необходимо жить радостно и незаметно для общества и государства.
Отношение к вещам. Мудрец интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом. Кратчайший путь к богатству, это презрение к богатству. Деньгами надо управлять, а не служить им.
Мудрец ни в чем не терпит нужды, хотя потребно ему многое, глупому же ничего не требуется, потому что он ничем не умеет пользоваться, зато нужду он терпит во всем.
Отношение ко Времени. Все не наше, а чужое, только время наша собственность. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа. Время - самое важное, что есть у человека поэтому его необходимо беречь. Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Самая большая помеха жизни — ожидание завтрашнего дня и потеря сегодняшнего дня.
Творчество. Презирайте все, что ненужный труд создает ради украшения или напоказ, только духовное творчество единственно свободное. Всякое искусство есть подражание природе. Новизна восхищает часто больше, чем величие. Учись для того, чтобы знать не больше, а лучше. Работай с умом, а не до ночи. Мы не потому не осмеливаемся, что трудно, — трудно оттого, что мы не осмеливаемся. Сделай первый шаг, и ты поймешь, что не все так страшно.
Луций Анней Сенека (ок. 5 г. до н. э.– 65 г. н. э.) – римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме, воспитатель императора Нерона.

 

Эпиктет

Бог, создавший мир и управляющий им, бесконечно благ и мудр. Лучи его благой мудрости отражаются в разуме человека. «Что же есть сущность бога? Плоть? Ни в коем случае. Земля? Ни в коем случае. Ум, знание, разум правильный». 
Мир представляет собой разумное космическое государство, как единое целое, наделенное божественностью. Вселенная, «наилучшая из возможных», предстает как сочетание двух начал: разумного (логос) и созидающего (природа). Логос отвечает за единство и порядок мироздания, в результате чего природа, управляемая законами, оказывается разумной и познаваемой.
Главное это вера в Божество и Провидение. Истинное назначение человека в том, чтобы развивать в себе божественное начало — логос, ум, разум, исполнять волю бога и умножать его славу. «Если б я был соловьем, то делал бы то, что свойственно соловью; если б я был лебедем, то делал бы свойственное лебедю; но я разумное существо, поэтому и должен хвалить Бога; это мое дело, и я не покину своего поста, пока жив, и вас буду призывать к тому же делу». Когда, закрыв за собой дверь, ты остаешься один в своем доме, не говори, что ты одинок: ибо ты не одинок, Бог и твоя душа вместе с тобою“. 
Человек. «Почему же ты не гордишься сознанием, что ты сын божий?"
Истинная сущность человека — в его разуме, который является частицей мирового космического Разума. Отнять у человека разум — значит убить его. Человек не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Никто не может отнять у человека свободу мысли и свободу воли, и его истинную собственность —его достоинство.
Человек получил от Бога самые лучшие духовные способности: Разум, Мужество и Смирение. Пойми это и скажи в душе своей: «Пошли мне, Господи, все, что Ты хочешь! Ты дал мне такие пособия, с которыми я могу справиться со всякими случайностями».
Человеческий дух, родствен божеству, человек — это «сын Зевса», отсюда вложено в него сознание нравственного долга, мирового гражданства, братской любви. «Природа наша состоит из двух составных частей — из тела, что представляет в нас общность с животными, и из разума и мысли, что представляет в нас общность с богами». Дух отделен от тела: тело состоит из грязи и праха, оно подвластно внешней необходимости; душа же свободна и подвластна лишь Богу. Помни, что такое человек, и будешь равнодушен ко всему происходящему.
Душа человека является частью Божества, находящейся с ним в единении. «Каждое движение души Бог чувствует, как свое собственное». 
Этика
Этика превалирует над физикой, которая носит вспомогательный характер. Идеал мудреца не познание абстрактных понятий, но достижение подлинно добродетельной повседневной жизни. Мудрым можно назвать человека только тогда, когда он не только разумно рассуждает, но и на деле старается поступать согласно тому, что он говорит. Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.
Человеческие существа – единственные в мире, обладающие Логосом, задающим цель жизни – обретение добродетели, согласной с разумом. 
Знание физики, природы дает возможность согласования своих желаний с естественным ходом вещей и понимание того, что в мире правят боги. И эти боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь.
Не все ли равно для меня, из атомов или гомеомерий, из огня ли или из земли состоит материя вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви и ненависти, влечения и отвращения и, пользуясь этим как мерилом, устроить свою жизнь». «Главное – иметь здравые представления о бытии богов и их мудром управлении Вселенной». Повинуйся им, мирись со всем происходящим без ропота, следуй воле провидения.
Добродетельная жизнь есть совершенное осуществление человеческой природы. Совершенно по природе то, что соответствует своему назначению. «Ты — человек, то есть смертное живое существо, способное пользоваться представлениями разумно. А что значит разумно? Согласно с природой и совершенным образом». Нельзя желать, чтобы вещи существовали иначе, — надо, чтобы индивидуум обретал гармонию с Логосом вселенной. 
Счастье. Обращаясь к этой своей природе, единственно ценной и свободной, человек находит счастье. Знай и помни, что если человек несчастен, то он сам виноват в том, потому что Бог создал всех людей для их счастья, а не для того, чтобы они были несчастными. Если хочешь жить, не зная печали, считай будущее прошедшим. Счастье, как осенние плоды, следует срывать вовремя.
Высшая цель человека сознательное подчинение божественному закону, поскольку он есть часть природы, а разум роднит человека с богом и подчинен богу. Следование разумной необходимости и является, истинной свободой.
Внутренняя свобода через подчинение божьей воли. Главная задача при любых обстоятельствах сохранять свободным свой внутренний мир. Боги дали нам во власть не внешнее — тело, имущество, близких, жизнь, а лишь нашу способность выносить на основе внешних впечатлений правильные суждения, дали свободу выбора и отказа, желания и отвращения. Пользуясь этой способностью, человек будет свободен, он не будет ни к чему привязываться и будет все воспринимать как волю богов». Подчиниться божьей воле, исполнить ее — значит быть свободным.
Воля человека. Нравственность следует искать не во внешних благах и даже не в действиях, но в расположении воли, поскольку только воля подвластна человеку. Человек должен покоряться воле богов, судьбе, однако он способен различать вещи, которые находятся в его власти, и вещи, которые от него не зависят. Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает никаких препятствий и стеснений, то, чтоне в нашей власти - является слабым, подчиненным, подверженным препятствиям и может быть у нас отнято. Существует только один путь к счастью — перестать беспокоиться о вещах, которые не подвластны нашей воле. Без власти над собой невозможно обрести свободу. Свобода — это независимость мысли. Владей своими страстями — или они овладеют тобою. Раб тот, кто не умеет владеть собою. 
Судьба же так устроила тебя, что ты можешь уразуметь смысл жизни, и если захочешь терпеть и любить, то никто не в силах помешать тебе в этом. Следует лишь изменить свое отношение к вещам, так как изменить события человек не в состоянии. 
Достижение свободы — это внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни. 
Лишь часть душевных качеств индивидов находится во власти человека: желание, воля, отвращение, мнение. "Внешние свойства" - богатство, сила, репутация ему неподконтрольны. Свобода заключается в ограничении сокровенных желаний теми, которые находятся в нашей власти и рассмотрение всех внешних вещей и свойств как безразличных. Свобода человека умение терпеть и воздерживаться.
"Ты – актер в драме и должен играть роль, назначенную тебе поэтом, будь эта роль велика или мала…Твое дело – хорошо исполнить свою роль; выбор роли – дело другого". 
Настоящее я. Следует исходить из того, что неотчуждаемо от себя. Только в этом случае «никто тебя ник чему не принудит, никто не сможет тебе ни в чем воспрепятствовать, ты не будешь никого ни порицать, ниобвинять, ничего не будешь делать против своего желания, никто не будет тебя оскорблять, не будешь иметь врагов, ибо никто не сможет принести тебе вреда. Из этого и проистекает свобода человека. 
Следует лишь изменить свое отношение к вещам, так как изменить события человек не в состоянии. Необходимо примириться с порядком вещей и внутренне быть готовым ко всему. Вся философия заключается в двух словах: выдерживай и воздерживайся. Никогда не горюй об утраченном, сколь бы значимым оно не являлось. Мудрый человек не сожалеет о том, чего нет, но радуется настоящему. Укрепляй в себе чувство довольства своей судьбою: с этим оружием ты непобедим.
Управление и пользование представлениями. Важнее всего — «правильное пользование представлениями». "Людей мучают не вещи, а представления о них". Расстраивают человека не факты и события, а то, как он смотрит на них.“ Человек обладает внутренней независимостью, свободой выбора по отношению к представлениям. Нам неподвластно все находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нассчастливыми или несчастныи; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластны нам. Сама возможность выбора — единственное внутреннее благо, «то, что от нас зависит»: «Меня заботит только мое, неподвластное помехам, и по природе свободное. В этом для меня сущность блага. А все остальное пусть будет, как будет — мне безразлично». В природе нет ничего на самом деле приятного или неприятного — все дело привычки.
Понимание и здравые представления приходят вместе с постижением истинной природы мира и подлинной природы человека.
Развитие и совершенствование человека. Дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой. Желая стать «из человека богом», «терпи и воздерживайся», но выход всегда есть — «дверь тебе открыли». 
Отношения с людьми. Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делаетчеловека способным мужественно противостоять превратностям жизни.
Пойми хорошенько и постоянно помни, что человек всегда поступает так, как ему кажется лучше для себя. Если это на самом деле лучше для него, то он прав; если же он ошибается, то ему же хуже, потому что за всяким заблуждением непременно следует и страдание. Если ты будешь постоянно помнить это, то ты ни на кого не станешь ни сердиться, ни возмущаться, никого не будешь ни попрекать, ни бранить и ни с кем не будешь враждовать.“
Эпиктет (ок. 50 - 140) древнеримский философ, представитель римского стоицизма.

 

Марк Аврелий Антонин

Целое и Единое, единственное сущее, обладающее всей полнотой ума, которое управляет всем миром и придает значимость природе - распорядительнице всего. Все в мире вершится согласно природе целого. 
Целое наполняет смыслами все вещи, события и существование человека. Всегда прекрасно и своевременно все, что полезно целому. А все доброе причастностно к разуму и божественному наделу. Ведь не сделаешь ничего человеческого хорошо, не соотнеся это с божественным, и наоборот.
Единое. Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и почти ничего нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир во всем един, и бог во всем един, и природа едина, и един закон – общий разум всех разумных существ, и одна истина.
Как о едином существе! помышлять всегда о мире, о едином по естеству и с единой душой, и о том, как все, что ни есть в нем, передается в единое чувствование, и как оно единым устремлением делает все разом, и как все сопричинно тому, что становится, и как здесь все увязано и сметано.
Природа целого устремилась к миропорядку. Природа целого -это природа сущего, а сущее расположено ко всему, что действительно. А еще называют ее истиной, и она первопричина всего, что истинно. 
Един свет солнца, хоть и загораживают его стены, горы, тысячи других вещей. Едино общее естество, хоть и перегорожено тысячами качественно различных тел. Едина душа, хоть и на тысячи разгорожена пород и особых черт. Если духовное у нас общее, то и разум, которым мы умны, у нас общий. 
Мировой Разум. Целое пронизано осеменяющим мировым разумом, единым разумным источником, разлитой повсюду разумной силой. Разум все подчинил, сочинил, всякому воздал по достоинству и господствующее привел к единению друг с другом. Управляющий разум знает, по какому расположению и что делает, и с каким веществом.
Единый Бог и мир полный богов. Целое и Единое изначально, напрямую связано, проникнуто и наполнено богами, старшим божеством, Единым Богом и его божественным промыслом. 
Бог, старший из божеств, «Зевес, зиждитель общности», всемирное ведущее, всеобщий разум, является высшим мировым началом, активной материально-духовной силой, объединяющей весь мир и проникающий во все его части.
Промысел, единение и порядок. Природа от некоего начала устремилась к такому именно миро устроению, который соответствует некоему изначальному устремлению промысла, по которому он воспринял в свое лоно смыслы того, что будет, и определил производящие силы именно таких возникновении, превращений и преемств.
Что от богов, полно промысла; что от случая -- тоже не против природы или увязано и сплетено с тем, чем управляет промысл. Все течет -- оттуда; и тут же неизбежность и польза того мирового целого, которого ты часть. А всякой части природы хорошо то, что приносит природа целого и что ту сохраняет.
Сохраняют же мир превращения, будь то первостихий или же их соединений. 
Прими это за основоположения, и довольно с тебя.
Возникновение и исчезновение. В вечно повторяющемся процессе он происходит из первоогня, живет, вновь обращается в огонь и вновь из него возникает. В жизни космоса бесконечно чередуются периоды, когда единство мира разворачивается в многообразие различных существ, и периоды, когда все их различия исчезают в нераздельном единстве единой божественной субстанции. В естестве целого словно в потоке передвигаются все тела, соприродные целому и с ним сотрудничающие, как наши части одна с другой.
Человек в мире. О том всегда помнить, какова природа целого и какова моя, и как эта относится к той, и какой частью какого целого является, а еще что никого нет, кто воспрещал бы и делать, и говорить всегда сообразно природе, частью которой являешься.
Вот богоносец же тот, кто несет себя путями бога и уносится собственным умом на эти пути.
Как часть в целом ты возник и в породившем тебя исчезнешь. Вернее, превратившись, будешь принят в его осеменяющий разум.
Жить в согласии с природой. Ибо удел, отмеренный каждому, несём целым, и целое несет. А еще он и то помнит, что единородно все разумное, и что попечение о всех людях отвечает природе человека, а славы стоит добиваться не у всех, а у тех только, кто живет в согласии с природой.
Какая доля беспредельной и зияющей вечности уделена судьбой каждому, раз так скоро она исчезает в вечности? А целого естества какая часть и какая от души в целом? От целой земли на каком клочке ты бродишь? Подумай обо всем этом и считай только то великим, чтобы поступать, как ведет тебя твоя природа, а что общая природа приносит, то сносить.
Разум, Внутренний гений и божество.
 Разум обладает самостоятельностью и является руководящим началом в человеке. Разум в человеке — это его гений, его божество. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, не осквернять «живущего в груди гения».
Необходимо осознать поселенного в тебе гения, который и собственные устремления себе подчинил, и свои представления обследует, и от чувственных переживаний себя оттащил, и богам себя подчинил, а о людях печется. Тот, кто предпочел собственный разум и своего гения, и таинства его добродетели, тот не разыгрывает трагедию, не стенает, не нуждается ни в одиночестве, ни в многолюдстве. Тот, кто действует в настоящем, с рвением, силой и благожелательностью следует за прямым, сохраняет в устойчивой чистоте, собственного гения, тот поведет благую жизнь. И нет никого, кто помешал бы этому. Возьми и брось меня, куда хочешь -- ведь и там будет со мной милостив мой гений. Разум каждого – бог, следовать разуму и богу. Бог, что в тебе, будет покровитель существа мужеского, зрелого, гражданина и правителя.
Жить с богами. А живет с богами, кто упорно показывает им, что душе его угодно уделяемое ей, и что делает она то, чего желает ее гений, коего, словно кусочек себя, Зевс каждому дал защитником и водителем. Дух и разум каждого -- это он. Необходимо ощутить свою причастность к Разуму и божественному наделу. Оставить всё остальное и, почитать единственно своё ведущее и то, что в тебе божественного.
Ведущее начало. Собственное разумное ведущее, не отождествляется полностью с душой, но является ее главенствующей частью, определяющей ее способности и органическую связь с высшим разумом. Ведущее это то, что себя же будит, преобразует, делает из себя, что только хочет, да и все, что происходит, заставляет представляться таким, каким само хочет. 
Крепись в себе самом. Разумное ведущее по природе самодостаточно, если действует справедливо и тем самым хранит тишину. Почувствуй же наконец, что есть в тебе нечто более мощное и божественное, чем-то, что страсти производит или вообще тебя дергает. Пусть божество в тебе будет руководителем существа мужественного, зрелого. Счастлив тот, у кого в собственной душе святая святых.
Важно, чтобы во всем, что делает, человек учился проявлять благородство, быть ответственным, следовать долгу и чести. Кто бы что ни делал, ни говорил, а я должен быть достойным. Вот, как если бы золото, или изумруд, или пурпур все бы себе повторяли: кто бы что ни делал, ни говорил, а я должен быть изумруд и сохранять свой собственный цвет.
Самодостаточность и согласие с самим собой. Единственное, что в нашей власти, чего у нас невозможно отнять, — это воля поступать согласно разуму. Воля творить добро есть та неприступная внутренняя крепость, которую каждый может воздвигнуть в самом себе. Только здесь человек обретает свободу, независимость и достоинство и согласие с самим собой. 
Многое ты претерпел, не довольствуясь тем, чтобы твое ведущее делало то, ради чего устроено. Довольно.
„Свернись в себя самого. “Когда в силу обстоятельств нарушается равновесие духа, восстанови самообладание как можно быстрее. Привычка восстанавливать гармонию усовершенствует тебя. 
Ведущее само по себе ни в чем не нуждается, если не сотворит себе нужды, точно так же оно невозмутимо и не знает помех, если само себя не возмутит и себе же не помешает.
Не оглядывайся на чужое ведущее, а прямо на то смотри, к чему тебя природа ведет: природа целого с помощью того, что с тобой случается, а твоя -- с помощью того, что надлежит тебе делать. пусть ведущее шествует прямо и всем своим владеет.
Быть похожим на утес, о который непрестанно бьется волна; он стоит, - и разгоряченная влага затихает вокруг него. Относись к богам без суеверия, и к народу без желания как-нибудь угодить, слиться с толпою: нет, трезвость во всем, устойчивость, и без этого невежества, без новшеств.
Настоящий человек есть некий жрец и пособник богов, он не откладывает того, чтобы быть среди лучших, распоряжается и тем, что поселилось внутри его, он подвижник подвига великого, справедливостью напоен до дна и от всей принимает души все, что есть и дано судьбой.
Мечтайте о великом. Лишь великие мечты в силах затронуть людские души. Истинная ценность человека измеряется в тех вещах, к которым он стремится. Наша жизнь есть то, что мы думаем о ней. Твои мысли становятся твоей жизнью. Каждый стоит столько, сколько стоит то, о чём он хлопочет. Если какой-либо человек может совершить тот или иной достойный поступок, значит, такой же поступок в состоянии совершить и ты. 
Этика
Онтология добра. Естество целого послушно и податливо, а у разума, им управляющего, нет никакой причины творить зло, потому что в нем нет зла, и не творит он зла, и ничто от него вреда не терпит.
Раз природа целого устроила разумные существа друг ради друга, чтобы они были в помощь друг другу сообразно своему достоинству и никоим образом друг другу не во вред, то всякий преступающий ее волю нечестив, понятно, перед природой, старшим из божеств. 
Amor fati (любовь к судьбе). Ведь у целого нет ничего, что бы не было ему полезно, и это вообще свойственно всем природам, а мировой особенно, потому что никакая внешняя причина не понуждает ее рождать что-либо ей же вредное. Так вот, памятуя, что я часть такого целого, все, что происходит -- приму как благо.
Что бы ни случилось с чем-либо, полезно целому, а значит благо. Какие уж привелись обстоятельства, к тем и прилаживайся, и какие выпали люди, тех люби, да искренно!
Высшая цель жизни жить добродетельной жизнью, то есть в соответствии с законами природы. Прожить свою жизнь невозмутимо и смело, в мире со своим гением.
Принятие нерушимой необходимости. Человеку дарована свобода выбора, которая даже позволяет человеку отказаться принять судьбу, восстать против всеобщего порядка вещей. Впрочем, этот отказ ничего в мировом порядке не изменит. Ведь Разум включает в замысел мироздания всякое сопротивление, противодействие и препятствие. Чтобы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием. Необходимо искать отдохновения единственно вот в чем: во-первых, ничего не случится со мной иначе как в согласии с природой целого; во-вторых, дано мне не делать ничего против моего бога и гения, потому что никто не заставит пойти против него. Если нерушимая необходимость - что противишься ей? если промысл, допускающий умилостивление, -будь достоин божественной помощи. Если же не предвидимая никем мешанина, ликуй, что средь волн таких в самом тебе есть ведущий ум. И если понесут тебя волны, пусть твое тело несут или дыхание и прочее -- ума не унесут. Не мудри над собой, старайся быть простым. Прегрешает кто-нибудь? Он прегрешает против самого себя. Случилось с тобой что-нибудь? Прекрасно. Все случающееся с тобою было изначально суждено тебе и сопряжено с тобою в силу устройства Целого.
Предопределенность и свобода выбора. Свобода человека, дарована ему богами. Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло. Какова власть человека не делать ничего, кроме такого, что будет одобрено богом, и принимать все, что бог ему уделяет. Сообразно с природой. Свой выбор человек может совершить только с помощью разума, внутреннего гения человека, своего божества.
Чти богов и заботься о благе людей. Жизнь коротка; единственный же плод земной жизни — благочестивое настроение и деятельность, согласная с общим благом.
Жизненный выбор заключается в согласии с самим собой. Это наивысшая ценность, которой может обладать человек. Внутренняя гармония, согласованность целого и его частей, ощущение единства со всем миром. Разве случившееся мешает тебе быть справедливым, великодушным, благоразумным, рассудительным, осторожным в суждениях, правдивым, скромным, откровенным и обладать всеми другими свойствами, в наличности которых особенность человеческой природы?
Понятие морального долга. Боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло. Возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом — это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле. 
Благодеяние есть деяние, согласное с природой. Так не уставай же, благодетельствуя, благодетельствовать себе. Искренне служить своему внутреннему гению, блюсти его чистым от страстей, от произвола, от негодования на что-либо.
Бесстрастие. Нужно привести свой разум в согласие с природой целого и достигнуть благодаря этому бесстрастия. Просветлись простотой, скромностью и безразличием к тому, что среднее между добродетелью и пороком. Спокойствие — не что иное, как надлежащий порядок в мыслях. 
Так держи перед глазами ту легкость, благодаря которой разум пронесется чрез все, как огонь вверх и камень вниз, как цилиндр под уклон. Более и не ищи ничего.
Счастье. В согласии со всеобщим разумом заключено счастье. Для счастливой жизни нужно совсем немного. Все дело в самом человеке, в его образе мышления. Ни один человек не счастлив, пока он не считает себя счастливым. Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности. 
Люди чувствуют себя несчастными потому, что постоянно желают того, что находится вне их возможностей. Они страстно стремятся стяжать блага, которые им не дано обрести, и избежать бед, которые неминуемы. 
Так запомни на будущее - во всем, что наводит на тебя печаль, надо опираться на такое положение: не это - несчастье, а мужественно переносить это - счастье. Я вышел сегодня из всех испытаний, или, лучше, выбросил все испытания, потому что вовне их не было, а только внутри, в признаниях.
Радость человеку – делать то, что человеку свойственно: благоволение к близким, презрение к порывам чувств, размышление над убедительностью представлений, созерцание природы целого и всего, что происходит согласно с нею. Ты можешь прожить свою жизнь счастливо, если сумеешь идти правильным путём и сумеешь думать и действовать правильно. Блаженство -- это благое божество или благое ведущее.
Отношения с людьми. Первостепенным в человеческом устроении является общественное. Однако уйти от людей не страшно, если есть боги, потому что во зло они тебя не ввергнут. Стремись к цели, если имеешь возможность, и не озирайся по сторонам, знает ли кто об этом. Задача жизни не в том, чтобы быть на стороне большинства, а в том, чтобы жить согласно с внутренним, сознаваемым тобой законом. Творя добро, слыть дурным -- царственно. А пока не пришел срок, чем довольствоваться? Чем же иным, кроме как чтить и славить богов, а людям делать добро.
Пусть не трогает тебя последующая брань или молва, а только то, прекрасно ли сделанное и сказанное -- не отказывай сам же себе в достоинстве. Потому что у тех свое ведущее, и собственными устремлениями они распоряжаются. Так что не смотри на это, а шествуй прямо, следуя природе собственной и общей -у них обеих одна дорога. 
Люди рождены друг для друга. Поэтому или вразумляй, или же терпи. Входить в ведущее каждого, да и всякому другому давать войти в твое ведущее. Если другой поносит тебя или ненавидит, если они что-то там выкрикивают, подойди к их душам, пройди внутрь и взгляни, каково у них там.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Совесть. Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой. Соблюдай это самое важное, и ты выполнишь всю задачу своей жизни. Помысли о последнем часе. Неправо содеянное оставь там, где была неправота.
Добро. Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть. Приставлять одно доброе дело к другому так плотно, чтобы между ними не оставалось ни малейшего промежутка, - вот что я называю наслаждаться. Жизнь коротка; один плод земного существования — это праведный душевный склад и дела на общую пользу.
Кто бы что ни делал и ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком.
Добродетель – это проявление таких качеств как не строптивость, мужество, честность, самоограничение, самодостаточность, верность.
Жить. Время есть река, стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое. Оглянись назад — там безмерная бездна времени, взгляни вперед — там другая беспредельность. Перед этой беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. 
Время человеческой жизни — миг. Всё настоящее - мгновение вечности. Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет. Человек живёт только в настоящее мгновение. Всё остальное или прошло уже, или, неизвестно, будет ли. Не смерти должен бояться человек, он должен бояться никогда не начать жить.
Всюду, где можно жить, можно жить хорошо. Не живи так, точно тебе предстоит ещё десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живёшь, пока есть возможность, старайся стать достойным. Живи так, как будто ты сейчас должен проститься с жизнью, как будто время, оставленное тебе, есть неожиданный подарок.
Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Начинай уже сейчас жить той жизнью, какой ты хотел бы видеть ее в конце.
Познание. Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам. Чаще помышляй об связанности всего, что есть в мире, и об отношении одного к другому. Человек должен находиться в постоянном внимании к миру и к самому себе, погружаться в мир, радостно сознавая себя частицей великого мирового целого. 
Видение
Духовное видение. Я и души своей не видал, а ведь чту же ее. Так и с богами: в чем вновь и вновь испытываю силу их, чрез то постигаю, что они существуют, и вот благоговею.
Видеть ведущее, ценностно-смысловое ядро. Бог всякое ведущее видит помимо вещественного сосуда, кожуры, нечистоты. Ведь своим единственным умом он касается того, что туда единственно из него истекло и изведено. Так вот, если и ты приучишься это делать, избавишься от немалого напряжения.
Ты беги к ведущему: твоему, всеобщему, этого человека. К своему, чтобы оно стало разумом правдолюбца; всеобщему - чтобы запомнить твердо, частью чего являешься; к ведущему того человека, чтобы знать, ведает или не ведает, а заодно осознать, что оно родственное.
Вещи стоят за дверьми, сами по себе, ничего о себе не знают, ничего не заявляют. Что же заявляет о них? -- Ведущее.
Если способен остро смотреть, смотри, как сказано, с суждением, взглядом мудрости. Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни её достоинство. Внутрь гляди, внутри источник блага, и он всегда может пробиться, если будешь всегда его откапывать.
Видеть причину. Сквозь кожуру созерцать прочностное, отнесенность деяний. Всегда смотреть так: а что оно такое -- то, что производит твое представление, и разворачивать его, расчленяя на причинное, вещественное, соотнесенность и время, в пределах которого должно будет ему прекратиться.
Обратись к качеству причинного и созерцай его, очертив границу с вещественным; определи затем и наибольший срок, который природой дан этому именно свойству.
Видение людей. Каково их ведущее, из-за чего они хлопочут, за что они любят и почитают. Считай, что ты видишь их души в наготе.
Целостное видение. Упорно представлять себе всю вечность и все естество, и что все отдельное по сравнению с естеством - зернышко, а по времени - поворот сверла. 
Остановись! Отрезвись и окликни себя, и снова проснувшись сообрази, что это сны мучили тебя; и бодрствуя, гляди на это, как ты глядел на то. 
Кто видит нынешнее, все увидел, что и от века было и что будет в беспредельности времен - ведь все единородно и однообразно.
Живи будто на горе, потому что все едино - там ли, здесь ли, раз уж повсюду город-мир. 
Воображающее видение. Сверху рассматривать эти великие тысячи стад и тысячи великих торжеств, и как по-разному плывут в бурю и в тиши; и различия всего, что становится, настало, перестало. Помысли и ту жизнь, что прожита до тебя, ту, что проживут после, и ту, которой ныне живут дикие народы.
Упорно воображать, как все то, что происходит теперь, происходило и прежде; и как будет происходить -- так же воображать. Самому ставить перед своими глазами целые действия или похожие сцены, какие известны тебе либо по собственному опыту, либо от знания старины. 
Видение – представление. Стереть представление; устремление остановить; погасить желание; ведущее замкнуть в себе. Каковое часто представляешь себе, такова будет и твоя мысль, потому что душа пропитывается этими представлениями; вот и пропитывай ее с упорством такими представлениями, что, где живешь, там можно счастливо жить. 
Действие. Требовать от себя максимального, работать на пределе своих возможностей, отдавать себя полностью делу, к которому ты призван.
Ничего не следует делать зря и никогда не поступать иначе, как сообразно строгим правилам искусства. "Искусства выше всякое природное" -- оттого искусства и подражают природам. Всегда иди кратчайшим путём. Кратчайший же – путь, согласный с Природой. Так избери же, говорю, просто и свободно то, что лучше, и этого держись. - Тем лучше, чем больше приносят пользы.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости и в отношении к внезапному и непредвиденному. Проблема в том, что, не рискуя, мы рискуем в сто раз больше. Надо покорять умом то, что нельзя одолеть силой.
Разум есть у тебя? Есть. Зачем же без него обходишься? 
Помни, с каких пор ты откладываешь это и сколько уже раз, получив от богов отсрочку, ты не воспользовался ею. А пора уж тебе понять, какого мира ты часть и какого мироправителя истечение, и очерчен у тебя предел времени; потратишь его, чтобы так и не просветлиться душой -- оно уйдет, ты уйдешь, и уж не придется больше.
Полюби человеческую природу. Следуй за богом.
Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг. н. э.) — крупнейший римский философ-стоик, представитель позднего стоицизма, (161 — 180) император Рима. Автор философской исповеди " «Наедине с собой. Размышления»" (Meditations).

 

Понятие Абсолюта в Неопифагореизме

Высшие начала в неопифагореизме

Неопифагореизм — эклектическое направление в греческой философии, соединившее элементы пифагореизма.
Данное течение основывается на пифагореизме (6–4 вв. до н. э.) с его мистикой чисел, идеализацией личности Пифагора и общим религиозно-нравственным характером. Учение интегрирует в себе философию Платона, Аристотеля, среднего платонизма и стоиков.
Неопифагореизм возник в I веке до н. э., в I веке н.э. нашел свое распространение в Риме и к III веку н. э. фактически исчерпал себя и слился с неоплатонизмом.

 К основным характеристикам направления относятся:

1. Понимание Единого как первого бога, сверхбытийного начала, первоначала всех вещей, которое находится выше бытия и порождает два каузальных начала мира: монаду и диаду, выступающими причинами всех уровней бытия.
2. Представление Ума и области подлинного бытия как рожденных от первоначала. Разработка таких понятий, как единое – многое, монада – диада, тождество – различие, четное – нечетное, точка – линия – плоскость – тело. 
3. Придание самостоятельного значения методам математического символизма, обращение к астрологии, магии, восточным учениям.
4. Утверждение идеалов аскетизма и предписание катарсиса, освобождения и отделения нашего ума от ловушки и пут телесной жизни, очищение которое осуществляется постепенным восхождением к созерцанию «нематериальных сущностей, которым мы близки.

Можно выделить три основных направления неопифагореизма:
 
1. Метафизическое (Евдор Александрийский (2-я треть 1 в. до н. э.), Модерат из Гадеса, Нумений из Апамеи).
2. Математическое (Никомах из Герасы, Трасилл). 
3. Религиозно-этическое и магическое (Нигидий Фигул (98 г. до н. э.—45 г. до н. э.), Марк Теренций Варрон, Аполлоний Тианский, Александр из Абунотейхоса и др.).

Евдор Александрийский

Высшее Единое – первоначало, причина или каузальный принцип для материи и всего из нее возникшего. Данное божественное начало порождает два противоположных начала сущих вещей, Единицу (монаду) и Двоицу (диаду). Единое стоит над подчиненной ему паре противоположностей - монаде и диаде, первая из которых соответствует идее, а вторая материи.
Монада и диада не являются абсолютными началами, но только могут порождать друг друга и, в отличие от Единого, не является общим началом для них всех.
В области категорий, сущность соотносится с Единым, а качество и количество, с монадой и диадой соответственно. Качество как форма воздействует на количество и порождает идеи-числа.
Мир и душа сотворены как числа, начиная с единицы и заканчивая четверицей, однако только в смысле зависимости от внешней причины. Они порождены, но не во времени, они существуют вечно и вечно творятся.
Этика - главная часть философии, суть которой в нравственное совершенствование и «посильное уподобление божеству».
Евдор Александрийский (I в. до н. э.), философ-платоник и неопифагореец из Александрии

Модерат

Первоединое или Единое (proton hen) выше бытия и всякой сущности (oysian). Единое есть и сущность (oysia), и природа (physis), и ум, и полнота.
Единое проявляется в виде принципов единства, тождества и равенства, оно является причиной единодушия (sympnoia) и симпатии (sympatheia) целости и спасения того, что держится в соответствии с тождеством, всегда едино и тождественно себе.
Существует «система ипостасей», состоящая из Трех Единых.
Первое Единое превыше Бытия и всякой сущности.
На уровне Второго Единого возникает материя, в форме posotes, которая соответствует неопределенной Двоицы, в результате чего возникает оппозиция Монады и Диады. Первое Единое выше этой оппозиции, не претерпевает никакого «лишения» и не должно заниматься помещением Форм в Количество. Эта роль отводится демиургическому Второму Единому, которое соответствует Логосу.
Второе Единое –которое истинно суще (ontôs on) и умопостигаемо (noêton) –представляет собой Идеи -парадигмы (eide) или Формы.
Третье - которое является областью души (psychikon),  только участвует в Едином и в Идеях и причастно им.
Четвертым уровнем является природа, а именно природа чувственно воспринимаемого. Она отделена от Единого и идей, но только пребывает в связях с ними и выражает собою данные первоначала и получает оформление лишь через их отражение.
Различение между Душой в собственном смысле и природой -это различение между разумной и неразумной Мировыми душами, причем последняя оказывается всего лишь «отражением» первой в мире материи, «не истинном участником»  высшей реальности.
Основными методами философии является символическое толкование чисел, употребление и анализ слов и толкование геометрических фигур.
Изучение математики и числового символизма является основным этапом философского восхождения. Первые принципы и первоначала невозможно описать как таковые по причине их принципиальной неописуемости, в связи с этим необходимо использовать символизм чисел для ясности изложения.
Единое рассматривается как первый принцип для исчислимых вещей, а Монада как первый принцип для чисел. Монада описывается как предел, дальше которого количество не может уменьшиться. Она представляет собой базовую меру числа, с помощью которого осуществляется ограничение Количества, которое изначально было ограничено Единым.
Модерат из Гадеса (I в. н. э.), философ неопифагереец, представитель метафизического направления

Нумений 

Абсолют как Отец, истинно-сущий, «живое как оно есть», Первый самосущий Ум, больший, чем сущности и идеи, которые он мыслит.
Ум, Нус-Божество (первая простота, монада) противостоит находящейся в постоянном течении материи (бесформенной диаде).
Монада (предел) находится в оппозиции диаде (беспредельному), а их взаимоограничение и создает феноменальный мир.
Оба принципа несотворены – и монада, причина блага, и диада, причина зла.
Единичная монада не могла произвести диаду, так как бы бог превратился бы в материю, а монада -в неопределенную и безмерную диаду.

Существует три бога:
1. Отец, Первый Ум,
2. Творец (ποιητής), Второй Ум, Демиург.
3. Творение (ποίημα); демиургическая активность бога. Сам космос и есть третий бог или Третий Ум.

Первый бог, сущий в себе, прост, целен и неделим, а второй-и-третий бог –едины. Первый бог или Первый Ум, мыслит при помощи второго, второй бог (ум) творит при помощи третьего, который соотносится с рассудочным умом.
Второй бог – Демиург. «Не обязательно, чтобы первый выступал в роли демиурга, следует считать первого бога отцом бога-демиурга».
«Как земледелец относится к садовнику, так же первый бог - к демиургу. Один, как земледелец, сеет семя всякой души во все вещи, которые способны принять его; другой, как законодатель, насаждает, распределяет и пересаживает то, что было посеяно из этого источника в каждом из нас».
Прикоснувшись к чувственному миру и соединившись с материей, Демиург, распадается на два уровня, на две части, одна из которых, рассуждающая, взирает на Первого Бога, вторая, понимаемая как Третий Бог, пронизывает материю, украшая и наполняя ее божественностью.
Творчество Бога.
Созидание Космоса происходит как взаимоограничение и охват Умом материи. 
Первый Ум, являясь совершеннейшей простотой, не вступает во взаимодействие с материей. Потенциально в нем содержится весь порядок, полнота и строй Космоса – как в семени все будущее растение. 
Само «присутствие» Первого Ума, сам факт его неподвижного стояния, постоянства и спокойствия вызывает упорядочивание всяческого движения, а его стояние в себе самом является источником творчества. «Вместо движения, присущего второму, я заявляю, что покой, присущий первому, является его внутренним движением, из которого рождается космический порядок и его вечное пребывание, и спасение распространяется на все вещи». 
Первый бог не проявляет активности в каких-либо делах и является царем, в то время как демиургический бог "берет на себя управление на пути по небу".
Второй Ум, или Демиург, реализует эту потенцию или выявляет порядок, пребывая уже в сфере становящегося. В то время как он, будучи двойственным, создает в качестве демиурга свою идею и космос, Первый Бог полностью предан созерцанию. 
Благость и само существование Демиурга возможны благодаря причастности и «подражанию» первому Богу Первому, но, с другой стороны, он является максимальной осуществленностью Бога, так как нет ничего ближе его к Абсолюту. Демиург лишен спокойствия и самодостаточного пребывания Отца, и выражается это в том, что он движется. Первый Бог находится в покое, в то время как второй –Демиург, в движении, понимаемом как рассудочность.
Третий Бог, стремящийся чисто по-дионисийски вниз, вечно находящийся под угрозой потери себя в нижайшем. Это, третье начало, уже и обустраивает материю, соединяя ее в тела, украшая, придавая ей некоторое подобие божественной субстанции. Третий Бог окончательного не смешивается с материей, он творит как бы «метая издали» свои силы.
Душа. Душа обладет двойственностью, состоит из монады и диады и в своем существовании она вечно колеблется между этими началами. Двойственность души объясняет самоактивность материи и невозможность эйдоса полностью охватить ее беспорядочное самодвижение. 
Метод философствования. «Призвав самого бога сделаться нашим проводником и попросив, чтобы он показал нам сокровища своей мысли, приступим к делу и, помолившись, начнем наше рассуждение». 
Категории. Если сущность и идея умопостигаемы и если мы признаем, что ум предшествует им в качестве причины, тогда он один лишь обнаруживается как благо. 
Четырем именам соответствуют четыре сущности: 
1) первый бог, благо абсолютное;
2) его подобие, демиург благой; 
3) сущность, одна - первого; другая -второго; 
4) подобие ее, прекрасный космос, украшенный причастностью к красоте.
Нумений из Апамеи (2-я пол. II в.) — греческий философ, неопифагореец и платоник, предшественник неоплатонизма.

Никомах

Бог, Ум (nous) и Демиург. Kosmopoios theos является высшим Богом и высшим Благом. Бог является принципом единства и знания для всех вещей, потенцией для всех актуальностей. Бог-Единица и божественные числа, задающие космический порядок всего сущего.
Арифметика, которая сводится к изучению первых форм, «существует до всех наук в уме творящего (technitês) Бога как универсальный парадигматический план (logos... paradeigmatikos), основываясь на котором, как на схеме и архетипическом примере, Демиург этого мира совершает творение в материи и располагает все вещи в соответствии с предназначенной им целью». Формы, как математические объекты, находятся в уме Демиурга.
Вся область чисел является прообразом для всего мироздания и имеет надкосмическое значение.
Единица (Монада). Бог тождествен Единице, Монаде, «ибо он является семенным началом (spermatikös) всех вещей в природе, включающим в себя числа, и потенциально (dynamei) охватывающий все те вещи, которые актуально проявляются как крайние противоположности в абсолютно всех видах оппозиций».
Без единицы невозможно ни существование, ни познание: она «стоит во главе всех вещей наподобие чистого света, солнцеобразного и предводительного, так что во всём этом она подобна Богу».
Монада также описывается как основа для всей совокупности Логосов. В этом же смысле она именуется хаосом и pandocheus (все воспринимающим началом).
Монада порождает Диаду, посредством раздвоения,
Двоица (Диада) - есть начало и корень инаковости, и она противостоит единице, как материя — форме и богу.
Троица (Триада) представляет собой основу соразмерности, ведь соразмерность — это среднее между избытком и недостатком. Триада может быть либо Логосом в мире, либо Мировой Душой.
Она является силой, которая разрешает все противоречия и связывает мир воедино. Триада приносит равенство, а также определенность и форму в материю, посредством сил всех качеств. Логос описывается как «отпрыск» Монады и Диады, «перворожденный», ему приписывается роль посредника и со-творца. В имманентном аспекте Логос выступает как структурирующий принцип в мире, а в трансцендентном как активный принцип и элемент, исходящий из высшего Бога. Логос как technikos logos и spermatitês logos выполняет роль активного принципа, творящего мир. Ум (technikos nous или technikos theos) использует «подобие и сходство в числах» как парадигму для творения мира и всех вещей, что в нем.
Четверица есть «всё, что есть в мире вообще и по частям».
Шестерица (Гексада) предстает как душа, как «форма форм», поскольку она по своей природе оформляет бесформенную материю, привнося гармонию в противоположности. Если Триада является Логосом в мире, то Гексада является ее следующим отражением - Мировой Душой.
Седьмица (Гебдомада). Божественный Промысел, создавший мир (kosmopoios), сотворил все вещи, начав из истока и корня всего творения, перворожденного (protogonos) числа Один, которое возникло как отражение и подобие высшего Блага. Гебдомада должна рассматриваться как основной инструмент и «член» (arthron) Бога-творца.
Десятка, символизирует «природное равновесие, соразмерность и совершенную цельность».
Никомах из Герасы (Никомах Герасский) (первая половина II в. н. э.) — древнегреческий философ, представитель математического направления неопифагореизма, математик, теоретик музыки.

Аполлоний Тианский

Единое Первобытие есть вечносущее божество. Всякая явленная вещь присуща ему. Все люди суть чада единого бога и единой природы. Высокое качество доброты и добродетели проявление божественного в человеке. Всякий человек, почитаемый добрым, отличается знанием божества.
Добродетели людские, несомненно, от Богов и, стало быть, всякий, кто причастен к добродетели, богоподобен и свят.
Творчество. Живопись и скульптура, свидетельствуют о родстве человека с богами. Искусство состоит из подражания реальной действительности, а также из различного рода комбинирования явлений этой действительности. Но в искусстве мы находим и такие вещи, которых никто не видел в действительности – кентавров, колесницу солнца. Это заставляет нас различать два рода подражания.
1. Подражание природе
2. Особое подражание в уме, в духе или фантазия.
Художник более мудрый, чем подражание. Подражание может создать то, что оно увидело, фантазия же – то, чего она и не видела.  Подражательное искусство возникает у людей от природы, рисование же – из искусства. Обладая этим подражательным свойством, упорядочиваем воображением и создаем.
Этика. Богам не надобны жертвы. Следует учиться уму-разуму, да по мере сил помогать тем, кто этого достоин. Вот это и угодно богам, а жертвы пусть приносят безбожники. Раз уж богам все известно, явившийся в храм должен по совести возносить одну-единственную молитву: «Боги, воздайте мне по заслугам».
Аполлоний Тианский (Ἀπολλώνιος ὁ Τυανεύς, 1 год н. э. — 98 год н. э.) — философ-неопифагореец, представитель магического направления

Античный эклектизм

Античный эклектизм


Эклектицизм философское направление в античности (2 в. до н.э. – 2 в), механистически соединяющее отдельные элементы разных философских систем.
Он базировался на основе платонизма, перипатетической и стоической философии. Эклектики стремились к цельному, систематическому упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению. Эклектицизм привел впоследствии к возникновению неоплатонизма.

Цицерон 

Абсолютное как «совершенное» и «полное». Природа как гармоническое целостное тело, которое содержит в себе разумное начало. Бог не подчиняется и не подвластен никакой природе, он сам правит всей природой. «Но если прекрасен сей мир, если мудр его Создатель, то, конечно, Он предпочел следовать вечности, поскольку нет ничего прекраснее мира и ничего более выдающегося, чем его Создатель».
Мир по природе своей не только творение художника, но и сам художник. 
Творение природы совершеннее творений искусства. Нет ничего более изобретательного, чем природа.
Боги существуют потому, что сама природа в душе каждого запечатлела понятие о них, а знания о них заложены в нас или, лучше сказать, являются врожденными. Нет на свете такого дикого племени, нет такого зве-роподобного человека, чтобы в сознании у него не было представления о богах.
Философия - это наука об исцелении души и мать всех наук. Задача философии состоит в возделывании души. 
Метод "обсуждать все с противоположных сторон, ибо иначе нельзя составить правдоподобное мнение о той или иной вещи".
Эстетика. 
Прекрасное вызывает всеобщее одобрение и привлекает к себе. Оно заключает в своем понятии три стороны: во-первых, сияние формы (splendor formae), проясняющее пропорциональные и определенные части материи; во-вторых, способность пробуждать влечение к себе (поскольку прекрасное есть добро и конечная цель); в-третьих, способность собирать воедино (а единым прекрасное именуется ради своей цельной формы, которая делает вещь прекрасной).
Этика. 
Подобно тому как телесная красота благодаря соразмерному складу членов трогает взор и услаждает своей «благолепной гармонией», так и нравственная красота добродетелей, сияющих в «чинности», «постоянстве» и «умеренности» речей и поступков. 
Прекрасное (pulchrum) понимается как благородное (honestum). Благородное, как и прекрасное существует как влекущее нас своей внутренней силой и пленяющее своим достоинством. 
Образцом поведения является все то, что прекрасно, нравственно. Добродетель никто и никогда не считал полученной от бога. Совесть человеческая, «без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки». Самое главное украшение человека - это чистая совесть.
Основными добродетелями выступают познание, справедливость и благотворительность, величие духа и благопристойная уверенность. 
Из этих добродетелей вырастают те практические обязанности, которым каждый должен следовать. Повелевать собою — величайшая власть. Живет свободно только тот, кто находит радость в исполнении своего долга. Счастье следует просить у бога, мудрость — приобретать самому.
Цицерон (106 до н. э. — 43 до н. э.), древнеримский философ и оратор

Филон 

Истино сущий Бог, Отец всего, Творец всех сущностей, Трансцендентное божество, отвлеченн от всяких частных, конечных определений и обладающее в бесконечной степени атрибутами благости, могущества и мудрости. 
Бог – истинно сущен, он "один и все" (heis cai pan). 
Он выше собственной единичности, ибо Первый есть Существо, которое выше принципа единичности и единственности, чище единицы и первоначальнее монады. 
Это сущее - которое превосходит добродетель, знание, благо и красоту. 
Бог верховно свободен, самодовлеющ и абсолютен. Он ничему не причастен, имеет в Себе всё и всему даёт от своей полноты: в этом состоит Его всемогущество.
Этот Бог, находящийся вне пространства и вне времени, сам объемлет все, его же не объемлет ничто.
Бог не находится нигде – и, однако, он всюду присутствует. Он ни во что не облечен – а сам он облекает все. Бог есть Сам по Себе Вселенское Лоно, полнота бытия, так как Он объемлет все вещи. Он есть Источник вселенной, а сама она — Лоно, в котором Он Сам Себя содержит и заключает. 
Бог выше всего, его неопределенность проистекает от его совершенства, которое превосходит любое определение. 
Принцип бесконечности неохватности и неисчислимости абсолютного первоначала. Божественной бесконечности, ближе всего стоит понятие "бескачественности". Во всякой конечной вещи содержится бесконечность абсолютного первоначала. 
Глубинная причина такого полного совершенства и превосходства заключена в бескачественности Бога, откуда проистекает и невозможность его антропоморфности.
Трансцендентность и имманентность миру
Бог трансцендентен, безусловно отличен от мира по своему существу; но вместе с тем Он раскрывается в нём, имманентен, присущ ему в своих силах и своём слове. Он трансцедентен миру и одновременно имманентен ему через свои силы – атрибуты, которые вмещает в себя Логос.
1. Трансцендентность Бога. 
• Он ничему не причастен;
• не подобен миру, или небу, или человеку и не имеет никаких эмпирических качеств, не имеет никаких черт, схожих с другими существами;
• существует вне времени и пространства и не имеет человеческих атрибутов и эмоций; 
• неизменен, всегда существует, не может никогда исчезнуть, его неименность есть основной признак совершенства;
• довольствуется Собой,
• невыразим, любое слово бессильно описать не только самого Сущего, но даже сослужащие ему силы;
• недоступен человеческому разумению, безрезультатна любая попытка объять разумом непостижимого и неизреченного Бога; 
• его сущность не может быть определена; мы можем сказать, что Он существует, но не знаем, каков Он; 
• у Него нет и не может быть имени;
• абсолютная трансцендентность Бога влечет за собой совершенную невозможность видеть его.
2. Имманентность Бога. 
Невозможность постигнуть и назвать Бога проистекает не от недостаточности, но от полноты и даже преизбыточности его бытия. Неопределенность указывает здесь на совершенство, превосходящее любые границы, то есть на совершенство бесконечное.
• он не есть мировая душа, но он есть мировой Ум; 
• ему присущи атрибуты благости, могущества, ведения и прочего в бесконечной степени; 
• это не качества, а свойственные Ему силы. 
Оно есть существо всереальное, конечные существа могут приобщаться к отдельным Его силам и определяться ими, как качествами.
Бог есть свет.
Бог есть свет и источник чистейшего света, а все сущее в мире является его лучами. Бог предстает как духовный свет, как духовное солнце и как поэтическое солнце. Мир как бы исходит от Бога, который сам ни в чем не нуждается, и акт творения протекает для Бога нечувствительно и как бы без его ведома. Божественный свет, "первообразный свет", приравнивается к Софии. Свет есть выражение внутреннего во внешнем и отражение внешней стороной действительности ее внутреннего содержания. 
Творческая сила
Бог является единственным действующим началом и активной силой мира, создателем всего и единственной причиной всего сущего. Он есть активная причина, которая организует причину пассивную, или материю. Как причина, он выше того, что порождает. Его побуждает к деятельности преимущественно Его благость, которая и была причиной сотворения мира. 
Он создаёт не единовременно, но вечно. Его божественная созидательная деятельность и сам акт творения вне пределов времени.
Бог «творческое начало», а материя — «произведённое начало». Бог не создал мировой материи, но нашел её готовой. Бог не мог создать её, ибо по природе своей она противится всякому соприкосновению с божеством. Мир образован, но не сотворен в собственном смысле слова.
Демиургическая роль Бога подтверждается тем, что он вызвал к бытию то, что не существовало; создал из неупорядоченности порядок; наделил бескачественное качествами. Бог, принципиально способен творить не только благо, но и зло. Но, поскольку он благ, он соизволил лишь благо. 
Бог становится Делающим, Демиургом, Зиждителем, Архитектором, Отцом всего. Его слово творит, оно тождественно его деятельным проявлениям. Сначала Бог создал мыслимый мир, а потом по этому бестелесному и божественному образцу как по парадигме создал мир телесный.
Он создает эмпирический мир по непосредственной интуиции. Его деятельность спонтанна. Бог есть потому, что он существует, он есть не эманация, но производящая причинность. Чистое и неподдающееся определению бытие обеспечивает блаженство Бога, единственным атрибутом которого является существование. 
Божественные силы. Бог совершенно лишён всяких собственных атрибутов и творческой активности не может быть приписана существу, лишённому атрибутов. Божественная сущность отделена от активности, проявляющейся в мире. Между миром и трансцендентным Божеством посредствуют силы Божества, как чистые энергии Божества образующие и проникающие мир.
Активность присуща этим исходящим от Бога и разлитым по миру божественным силам, которые являются имманентными атрибутами Бога, внешними по отношению к Нему. 
Божественные силы отличаются и от Бога, и от мира. Они производят, поддерживают и наполняют мир, и в них содержатся все существа и все индивидуальные вещи.
Существует два божественных атрибута — благость и власть, а основная сила Божия состоит из двух элементов — «милости» и «правосудия», которые выражены в различных именах Бога.
«Элохим» («θεός») представляет собой космическую силу, и так как сотворение мира является наиболее важным доказательством божественной благости, то идея благости выражается в слове «θεός». Закономерность в мире является проявлением координированных действий божественных сил.
Премудрость- это высший принцип, от которого происходит Логос.
Логос
Верховной из этих божественных сил является Логос (Слово), который всех их совмещает в себе. 
Логос (Слово) определяется как разум Божий, высшей идея, идея всех идей, образ и имя Божества, первородный сын Божий, второй бог, посредник и ходатай перед Богом за людей, содержание мирового порядка, первообраз вселенной, миросозидательная сила, душа, облекающаяся телом мира; наконец, оно — верховный архангел, посредник, наместник Бога.
Логос — это тень, отброшенная от Бога; он имеет очертания, но не ослепляющий свет самого Бога.
По отношению к миру, Логос является универсальной субстанцией, от которой зависит всё сущее, и с этой точки зрения его символом является манна (самое благородное). 
Но Логос является также не только архетипом вещей, но и силой, их создавшей; он разделяет индивидуальные существа природы по их характерным признакам; а с другой стороны, отдельные создания в нём объединяются своими духовными и физическими свойствами. 
Сходство между Логосом и человеком обнаруживается в разуме человека. Божественный нус работает не иначе, чем человеческий. В своём Нусе земной человек имеет прообразом Логос, который возвещает человеку божественные пути и цели. Логос имеет особое мистическое влияние на человеческую душу, освещая её и питая особой духовной пищей, подобной манне, ничтожнейшая частица которой обладает той же живительной силой, как и вся она в целом. 
Слова «Бог создал человека по своему образу и подобию» относятся только к божественному нусу, отблеском которого является душа.
Душа — божественная эманация. Наиболее характерным созданием Бога является душа человека; она — рефлекс Бога, частица божественного разума. Жизнь души питается и поддерживается Богом. Человек — это интеллектуальное существо, которое связано с телом. Само тело, как и материя являются источником всякого зла.
Познание Бога. Божество выше всякого понимания; только тот, кто отрешается от всего конечного, от мира, от себя самого, от своих чувств и своего разума, находит Божество в момент экстаза. Несмотря на принципиальную непознаваемость Бога, стремление к этому познанию есть наивысшее из доступных человеку наслаждений. Достигнутая самопознанием чистота жизни не есть ещё высшая цель. Подобно тому, как происхождение человека трансцендентально, так и цель его развития должна быть трансцендентальной. От земной жизни он должен стремиться уйти ввысь, к непосредственному созерцанию Бога. 
Духовное восприятие - экстатическое созерцание божества душевными очами. Душевные очи открываются у человека в благодатном акте просветления. Человеку является не сам трансцендентный бог, но его "образ" – в свете или огне. Восприятие человеком божественной пневмы или света делает для него возможным в эти осененные благодатью часы познание бога в мистическом экстазе. Истинно мудрый и благодетельный перестает чувствовать своё личное «я» и в экстазе созерцает и познаёт Бога; он исчезает в Божественном свете, и дух Бога живёт в нём; он достигает высшей ступени земного блаженства. 
Этика. Единственным источником добра является Бог. Добродетели — это Его «насаждения», дары. Все добрые свойства исходят от Бога, и ему чуждо зло. Бог вынужден был призвать другие силы для создания человека, ибо Он не имеет ничего общего с материей, образующей физическую природу человека; ко злу Он не имеет никакого отношения, Он даже не может наказать зло. Задача человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстаза. Истинная нравственность — это подражание Богу. Путь к добру есть послушание Богу, подражание Богу, отречение от всего конечного, самоотречение; высшая цель есть мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза.
Филон Александрийский (Филон Иудей; Филон Иудейский) (ок. 25 до н. э. — ок. 50 н. э.) — представитель еврейского эллинизма, богослов и религиозный мыслитель