Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Мифы о Творении

Космогонические и антропогонические мифы Древнего Египта

Мифы о сотворении мира и человека в Древнем Египте


В Египетской, как и во многих других мифологиях, существовало несколько версий сотворения мира, зависящих от времени и места создания. Каждая из них основывалась на своих собственных верховных богах-творцах, созидателях мира и богов. В то же время, все космогонические мифы, как правило, объединялись общей идеей возникновения всего сущего из хаоса и погруженных во тьму вод, которые освещались и высушивались светом или богом солнца. При этом практических во древнеегипетских мифах о сотворении мира именно бог Солнца, рождался первым и после этого создавал светила, землю, других богов, людей и животных.

Мифы Раннединастического периода

В Древнейших космогонических мифах Раннединастического периода сохранились следы тотемических представлений, а боги изображались с головами птиц и животных.

Согласно первому космогоническому мифу, созданному еще в конце IV тыс. до н.э., в результате союза бога земли Геба и богини неба Нут, родился бог солнца Ра. При этом богиня неба Нут рождала бога Ра каждое утро, а затем «проглатывала» вечернее Солнце и на ночь прятала или его.
В некоторых древних мифах, сохранивши тотемические влияния, в роли порождающего божества, создающего Солнце выступало животное или птица.
Так, богиня неба Нут, принимая облик коровы Мехет Урт, с рассыпанными по всему её телу звёздами, утром рождала золотого телёнка, который за день вырастал в Быка-Pa. Вечером богиня проглатывала солнечного Быка, а утром рождала вновь. В данных мифах о "Ра, золотом телёнке", утверждались представления о ежедневном рождении и умирании Светила.
В одном из мифов Солнце — это огромный шар, который катит по небу солнечный жук.

Впоследствии различные космогонические мифы возникли в нескольких самостоятельных религиозные центрах Древнего Египта.
Среди них выделялись: Гелиополь (греч.) или Иуну (древнеегипетский, Город Столбов), Мемфис или Меннефера, Хи-Ка-Пта («крепость души Пта»), Гермополь или (Хмун, Шмун) (город Восьми) и Фивы или Но-Аммон. Каждый из них имел своего верховного бога творца, которому приписывалась главная роль в сотворении, собственную иерархию наиболее почитаемых богов, а также свою версию возникновения мира.

Основные космогонические мифы содержатся в «Текстах Пирамид», надписях высеченных на стенах внутренних помещений пирамид в некрополе Саккара (серед. XXIV в. до н.э.), «Текстах Саркофагов», нанесенных на стенах и поверхностях саркофагов, преимущественно периода Среднего Царства (2160-1785), в «Памятнике мемфисской теологии» (ок. XXI в. до н.э.); «Книге мертвых», написанная на свитках папируса (ок.1550—1292 годы до н. э.)

Гелиопольский космогонический миф

В основе Гелиопольской версии записанной в начале III тыс. до н.э. в «Текстах пирамид», создатель мира бог солнца Ра, сотворил себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном или Первоокеаном, необозримым предвечным водным пространством. 

При этом Ра (Дневное Солнце) отождествлялся с богами – творцами Атумом (Заходящее Солнце, сущность бога солнца Ра, вечное единство всего сущего, «множество множеств») и Хепри (Утреннее Солнце, тот, кто приводит к возникновению»).
Бог Ра сам создал себя внутри непроглядного мрака, безмолвия и застывших холодных вод. Не имея под ногами твердой почвы для творения, он создал из самого себя Изначальный холм Бен-Бен. Став на него,
Атум-Ра решил создать богов, представил себе их образы и выдохнул из своего рта первого бога Шу (Ветер и Воздух) и выплюнул первую богиню Тефнут (Влага и Мировой Порядок). При этом его отец бог хаоса воскликнул: «Да возрастут они!»
Шу представлял собой персонификациию пространства и изображался в виде человека с распростертыми крыльями. Вокруг по-прежнему был мрак, холод и безмолвие и дети Атума потерялись в Первозданном Океане. Он послал на их поиски свое Око и сотворил себе Новое Око, наделив его великолепием. Старое Око тем временем разыскало Шу и Тефнут и привело их обратно. От радости Атум заплакал, а его слезы упали на Холм Бен-Бен и из них слепились люди.
В непрерывном акте творения от первой пары богов родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов Осириса (Загробный мир и возрождение жизни) и двух богинь: Исиду (покровительницу женского начала, материнства, жизненных сил природы Плодородие, материнство и любовь) и Сета (Природный мир, хаос, война), и Нефтиду (Подземный мир, пустыни, врачевание).
Осириса – (воскрешения) и верховного бога загробного мира, Исиду – покровительницу женского начала, материнства, жизненных сил природы
Данная Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада составила целостную смысловую структуру картины мира древних египтян. В антропологическом мифе данной версии люди родились из слез бога Ра - Хепри.

 Мемфисский космогонический миф

В Мемфисском космогоническом мифе богом-творцом является Птах, демиург, покровитель ремесленников и архитекторов, который сотворил мир мыслью и словом. Окончательно сформировалась она во времена Среднего царства (ок. 2040-1783).
В начале, когда еще не существовало ни богов, ни мира, повсюду простирался безжизненный Океан Нун, Птах, сам был землёй. Он существующий сам по себе и никем не рожденный, сам решил воплотиться в божество. Усилием воли он создал из земли свою плоть — тело и стал богом. Птах решил, что он создаст всё сущее из своей собственной плоти — из земли.
Сначала Птах сотворил своего двойника, божественного духа Ка и Анх - знак жизни. Прежде чем приступить к заселению земли богами, Птах создал их Ка и их творческую силу, чтобы они обрели могущество и помогли Птаху в его творчестве.
В его сердце возникла мысль об Атуме, а на языке — Слово «Атум»; Птах произнёс это имя — и в тот же миг из Первозданного Хаоса родился Атум, который стал помогать отцу в деле творения.
Так как Птах сам был землей и все творил из земли, т.е. из себя, то и Атум, рожденный словом, и следующая великая девятка богов были сотворены из его плоти – земли и духа – слова
Птах как бог-творец, с помощью Атума, создал первых восемь богов, которые представляли проявления его божественной сущности или первичные качества творения. Эти боги также составляли определенную структуру, состоящую из четырех пар мужских и женских сущностей, которые соединяясь порождали жизнь. Птах дал всем богам могущество и наделил их божественной мудростью.
Нун и Наунет (бездна),
Хух и Хухет (неисчислимость, обнимающая всё, бесконечность),
Кук и Кукет (тьма, также обладающая потенциями творения);
Амон и Амонет (безвидность, отсутствие определённого образа,

Из данных пар и посредством них Птах создал мир и всё в нём существующее: землю и небо, животных, растения, города, храмы, ремёсла и искусства. Он «вдохнул в людей жизнь», дал людям законы и письменность, научил их поклоняться богам, орошать поля, строить дома, высекать статуи. «Девятка Птах создала видение глаз, слух ушей, обоняние носа, дабы они передавали все это сердцу, ибо всякое истинное знание происходит от него, язык же повторяет лишь то, что замыслено сердцем».
От Птаха произошли Свет и Правда. Он также создатель царства, основы и символа организации и порядка.
Сам Птах, его супруга грозная богиня-львица Сехмет и их сын Нефертум, в чье владение отдал Птах всю растительность земли, составили Мемфисскую триаду.

Птах творил мир «языком и сердцем», предварительно задумав творение в своём сердце и назвав задуманное Словом. Каждое божественное слово возникло из мысли, из того, что задумало сердце и выговорил язык.

Птах это трансцендентный, запредельный бог, творец, который по ту сторону своего творения, Тот, Кто в вечности, Бог Сам в Себе.
Птах это Бог–творец, "сотворивший все сущее и создавший богов», покровитель искусств, ремёсел, кораблестроения и зодчества, всего что есть на земле. Птах вездесущий и всепронизывающий, его плоть и творческая сила пребывают в каждом живом и неживом Существе, он присутствует в каждом теле, во рту каждого из богов, всех людей, всех зверей, ибо он мыслит и повелевает всеми вещами, какими хочет. В «Тексте Саркофагов» содержатся слова Птаха «Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда я желаю, Я творю и живут они, ибо Я творящее слово…».

 Гермопольский космогонический миф

Согласно Гермопольской космогонии, возникшей в период Среднего царства (ок. 2040-1783), в начале традиционно был Хаос. В этом первобытной водной стихии и бесформенном первопространстве царили силы разрушения: Бесконечность, Ничто, Небытие и Тьма. В некоторых источниках изначальные «отрицательные» силы Хаоса были представлены тремя парами мужских и женских божеств: 

Тенему и Тенёмуит (Мрак, Исчезновение),
Ниау и Ниаут (Пустота, Ничто),
Герех и Герехт (Отсутствие, Ночь).
Внутри Хаоса происходила вселенская борьба разрушительных и созидательных сил, к последним относились четыре пары изначальных божеств, из которых возник мир — Великая Восьмёрка, Огдоада. Их имена известны из «Текстов саркофагов», высеченных на стенах в период Среднего царства (2040 – 1783 гг. до н. э.)
Нун и Наунет (первобытный океан, водная стихия),
Хух и Хаухет (бесконечность бесформенного пространстве),
Кук и Каукет (тьма, первобытный мрак),
Ниау и Ниаут (ничто, отрицание всякой формы). Позже эта пара была заменена другой Амон и Амаунет (сокрытое, невидимое, воздух).
Боги Восьмерки с головами лягушек, и богини со змеиными головами плавали в первобытном океане. Затем они создали Свет и Твердь или Изначальный Холм — вселенскую Мировую гору.
Впоследствии на Холме возник город Гермополь (Хнум) - город Гермеса, поскольку он был центром почитания Тота, отождествляемого греками с Гермесом. Интересно, что глава пантеона богов Тот, бог Луны, мудрости, знания и письма не входил в великую восьмерку. В более поздних мифах Тот выступает в роли и победителя разрушительных сил хаоса и творца мира.
При этом в Гермопольской космогонической мифологии существовало три версии рождения бога солнца и мира.
1. Боги Великой Восьмёрки плавали в Первозданном Океане. Из земли и воды они создали Яйцо и возложили его на Изначальный Холм — «Огненный остров». И там, на острове, из Яйца вылупился бог Солнца Хепри — «молодой Pa».
2. На Изначальном Холме вырос цветок лотоса, из которого, родилось Солнечное божество –лучезарный Ра. От радости, что обрел жизнь, младенец Ра заплакал, и слезы его, касаясь холма, превращались в люде.
3. Существовала также версия восходящая к архаическим тотемическим представлениям. Яйцо, из которого родился бог Солнца, снёс на Изначальном Холме Великий Гоготун — белая птица, которая первой влетела и пронзила тьму. Великий Гоготун изображался в виде белого гуся — священной птицы бога земли Геба. Белый гусь нарушил вековечное безмолвие Хаоса своим раскатистым гоготанием и от его крика яйцо было разбито и пробуждено к жизни. Из яйца излился свет, то есть родился Бог Солнца Хепри-Ра и вышел воздух, который разделил небо и землю.
Но каково бы ни было рождение Ра, с его появлением разлился свет по земле. И в освещенном им мире создал Ра первую пару богов - Шу и Тефнут, от которых и пошли все остальные боги.

Фиванский космогонический миф

В Фиванской версии, возникшей в период Нового царства (16-14 вв. до н.э.) в южном городе Уаста (греч. Фивы), демиургом, творцом мира выступал бог Амон-Ра, один из второстепенных членов четвертой пары восьмерки богов — Амон-Амаунет, который возник в результате слияния культов Амона и Ра. 

Согласно Фиванской версии сотворения мира сказания, Амон - "искони первый по бытию, он существовал изначально... Никем не сотворенный, Амон создал сам себя. Сам Ра был соединён с его телом, Атум и Птах были одним телом с ним.
Амон -Ра предстает как творец и владыка мира, отец отцов и царь всех богов, который поднял небо, утвердил землю, выделившуюся из начальных вод. Он стал дыханием жизни всего сущего, а именем его стало жизнь. Из его уст вышли боги, а из глаз появились люди. Для них он сотворил из хаоса небо и землю, для дыхания — воздух, для пропитания животных, птиц, рыб, растения и все, что есть на земле. Амон указал людям путь, и благоустроили они города.
Изображался Амон-Ра с головой барана, символа плодородия и львиноподобным телом сфинкса олицетворяющего культ солнца. Амон-Ра вместе со своей женой лунной богиней Мут и сыном Хонсу – богом времени, составляли Фиванскую Триаду.

Частные космогонические мифы

Существует ряд космогонических мифов, которые возникли и обрели популярность в отдельных номах: Элефантинская и Гераклеопольская версии или на протяжении короткого периода времени: культ Атона во время правления Эхнатона и синтетический культ Амона в период Птоломеевской династии. 

Элефантинская космогония 

Элефантинская космогония происходит с название острова с одноимённым древним ( III тыс. до н. э.) городом на реке Нил расположенного на юге сразу после первых порогов. На острове В Элефантине верховным богом был бараноголовый бог-демиург Хнум, владыка порогов, бог гончар, символизировавший плодородие. По элефантинской версии сотворения мира, Хнум сын Нана, создал обе земли, построил города и разделил поля. Хнум создал людей, их Ка и все живые существа вылепив их из нильской глины на гончарном круге.

Он являлся как Божественный дух, сладостное дыхание севера, которое пронизывало все, что имело форму, двигалось и жило. вдыхали рожденные им боги, и вылепленные им люди. Сотворение мира Хнум разделил со своей женой богиней Нейт (Сатис), являющейся обожествлением разливов Нил. Он изваял людей и живые существа, а все прочие вещи и явления были созданы богиней Нейт. Вместе с их дочерью Анукис (Анукет) они составляли так называемую Элефантинскую триаду.

Гераклеопольская космогония

В Гераклеопольской версии сотворения мира (22 -21вв. до н.э.), приводится в тексте XXII в. «Поучение гераклеопольского царя своему сыну». В город Гераклеополе (Хенсу) месте, где творец впервые вступил на сушу из первозданного океана, почитали верховного бога Хершефа, возникшего в результате слияния культов бога Ра и Осириса. «Хершеф уничтожил хаос и сотворил свет, а также вышедшие из его тела небо и землю, и воздух для дыхания. Он сотворил людей, растения, животных, птиц и рыб для их пропитания. Он создал правителей, поручив им поддерживать слабого, сотворил чары, чтобы могли люди защищаться от предстоящего, воздвиг храмы и места для молитв».

Космогонический миф в монотеистической религии бога Атона

В учении фараона Аменхотепа IV (позднее Эхнатона) Эхнатона (1375-1358 гг. до н.э.), все прежние боги объявлялись ложными и незаконными, а единственным и истинным богом провозглашался солнечный бог Атон (букв. "диск Солнца).

Эхнатон провозглашал: «Существует только один бог, который стоит над всеми и который властвует над нашей судьбой. Наш бог - Атон! Бог - Солнце, само Солнце, которое всё создало". Атон представлялся невидимой всемогущей силой, заполняющей всё мировое пространство, присутствующий в каждом элементе природы, в каждом предмете и живом существе. Культ Атона являлся возможно первой монотеистической религии, провозглашавшей единого, существующего изначально, непознаваемого, "далёкого и близкого", всемогущего Творца. «Бог единый, единственный... нет другого, кроме тебя».
Атон одновременно предстает как Бог-демиург, Творец Вселенной, богов, земли и неба, как Владыка вечности, установивший ход времён. Он Творец и благодетель всего живого, он творит жизнь непрерывно и постоянно, дарует дыхание тому, что сотворил, заботится о продолжении рода всех и каждого, отмеряет время жизни. Атон устроитель миропорядка во Вселенной и на земле, в том числе социальных законов для всех стран и народов. Он обладатель вселенской животворящей силы свободно творит словом "по желанию своему". В гимне богу Атону сказано: «Ты был один - и сотворил землю по желанию сердца твоего, землю с людьми, скотом и всем живым... Ты даровал им (людям) жизнь, сотворив их для себя, о всеобщий Владыка, утомлённый трудами своими... Ты даровал небесам их Нил, чтобы падал он наземь (в виде дождя, который) напоит поле каждого в местности его... Лучи твои кормят все пашни... Как прекрасны предначертания твои, Владыка вечности!.. Ты установил ход времени, чтобы вновь и вновь рождалось сотворённое тобою... Ты единственный, ты восходишь в образе своём, Атон живой, сияющий... далёкий и близкий! Из себя единого творишь ты миллионы образов своих".

Космогонический миф времен Птоломеевской династии 

В позднем компилятивном космогоническом мифе, созданном в Эллинистическом Египте во времена Птоломеевской династии (332 до н. э. — 30 до н. э.) сама Вселенная и все боги были сотворены богом Кем-атефом (ипостасью Амона). Данный миф синтезировал все существующие версии сотворения мира, создав новую иерархию богов, во главе которой стал Амон, впитавший качества единого бога Атона. "Я- один, ставший двумя; я - два, ставший четырьмя; я - четыре, ставший восемью; и всё-таки один". Согласно данному мифу: «…В начале мира существовал змей по имени Кем-атеф (ипостась Амона), который, умирая, завещал своему сыну Ирта создать Великую Восьмерку. Возникнув, Восьмерка отправилась в путь к низовьям Нила, в Гермополь, чтобы там породить бога Солнца, а затем в Мемфис и Гелиополь, где она породила Птаха и Атума. Завершив эту великую миссию, восемь богов вернулись в Фивыи там умерли». Богов похоронили в Мединет-Абу (арабск., египетск. Джеме), в храме их создателя Кем-атефа, и учредили там культ умерших.
Новая небесная иерархия богов отражала земную, реальную и включала в себя Гермопольскую Огдоаду (восьмёрку), Гелиопольскую Эннеаду (девятку).
Данный миф был создан жрецами Амона, хотя во время правления Птоломеевской династии образовался новый культ бога Сараписа, соединившего в себе важнейшие черты греческого и египетского пантеонов.

 

Космогонические мифы Месопотамии

Шумеро-аккадские мифы о творении

Шумеро-аккадская мифология — мифология населения Древней Месопотамии, говорившего на шумерском и аккадском языках. 

Первая цивилизация Месопотамии или Междуречья возникла около IV тыс. до н.э. в южной части долины Тигра и Евфрата. Древнейшие шумерские мифы были созданы примерно 3500 лет до н. э. в период возникновения первых городов, изобразительного искусства и письменности.
Примерно с 3000 г. до н. э. в Месопотамию с Аравийского полуострова начинают переселятся семиты, предки аккадцев. Они мирно сосуществовали с шумерами, переняв их культуру, образ жизни и мифологию. Аккадский язык стал широко использоваться в повседневной жизни, шумерский язык сохранял статус священного языка.
Ок. 2270 до н. э. на территории Месопотамии царь Саргон Древний (правил 2316—2261 гг. до н. э.) основал Аккадское царство, в котором сохранили влияние боги Шумерского пантеона, однако многие из них были переименованы – Эллиль (шум. Энлиль), Эа (шум. Энки), Иштар (шум. Ианна). Таким образом можно говорить о существовании единой шумеро-аккадской мифологии и общих космогонических мифах.

Главные боги шумеров

В начале 3-го тыс. до н. э. в Двуречье существовало около полутора десятков городов-государств. В условиях неразвитой системы коммуникаций, каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.

Среди городов в начале становления Шумерского царства особое место занимали:

• Эриду (древнейший город в истории, возникший в 5400 году до н. э.), верховный бог Энки (бог мудрости, водной стихии)
Ниппур (4 тыс. лет до н.э.) со своим храмом Энлиля (бог воздуха и дыхания);
• Урук (3500 г. до н. э.) покровителем которого был верховный бог Ан (бог неба), позже Инанна, богиня любви, плодородия и распри.

Шумерский космогонический миф

До сотворения мира не было ничего кроме вод соленого изначального океана, первобытного хаоса, источника и причины всего сущего. Первородный океан не имел ни начала, ни конца, его никто не создал, и он существовал всегда. Изначальный соленый океан олицетворялся богиней Намму, праматерью всего сущего. Могучая богиня породила гигантскую гору, основание которой было из мягкой глины, а вершина из блестящего гибкого олова. На самой вершине на полушарной горы обитал праотец Ан (бог неба), а внизу на плоском диске, плававшем в предвечном океане Ки (богиня земли). 

Изначально Небо и Земля были недифференцированным единым целым. Ан и Ки начали кричать друг на друга, рассорились, раскололись и разошлись. Когда Небо и Земля разделились ветром-воздухом, тотчас зародилась жизнь.
В одной из версий Ан и Ки порождают Энлиля, бога Ветра, Воздуха и Бури.
Вслед за Энлилем у первой супружеской пары появлялись все новые и новые дети. Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали править всем миром и определять судьбы вселенной. У старших богов рождались все новые дети и им становилось все теснее в мироздании. В мифе о мотыге и топоре говорится, что Энлиль, бог воздуха медным ножом надрезал края небосвода. Великая мировая гора с треском раскололась, и супружеская пара разделилась. После этого Ан забрал себе небо, а Энлиль землю и стал хозяином земли.
Согласно одному из мифов Ан породил Энки, бога мудрости, водной стихии, владыку земли и подземных пресных вод.
Более поздний синтетический миф приписывает сотворение вселенной четверке великих богов Ан, Энлиль, Энки и богиня-мать Нинхурсаг, первоначально Ки, богиня земли и мать Энлиля, а затем супруга бога Энки.

Таким образом шумерско-аккадской мифологии в качеств богов прародителей выделялись: 

Богиня-Мать

• Намму, которая почиталась под различными именами и ипостасями (богиня Дамкина, Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мама, Мами).
•  Ки (аккад. Нинхурсаг) (букв. «Владычица лесистой горы») – богиня земли, породившая вместе с верховным богом неба Ану, бога воздуха — Энлиля,
•  Нинмах — богиня земли, богиня-мать, супруга бога Энки.

Первородный Бог

Абзу (аккад. Апсу), воплощение подземного пресноводного океана и мировых вод, его ипостась Мумму, воплощение изначальных вод хаоса, в вавилонском мифе «Энума элиш», персонифицированное божество, советник Апсу.

Верховная творческая триада 

При этом творением управлял общий пантеон богов, структура которого сложилась ок. 2111 до н. э. — 2003 до н. э. и в основалась неизменной. 

Во главе пантеона богов и всего мира находилась верховная творческая триада Ан, Энлиль и Эйя, окруженные советом из семи или двенадцати «великих богов.
•   Ан (аккад. Ану) – бог неба и отец всех богов
• Энлиль (аккад. Эллиль) – верховный бог-демиург, персонификация природных сил, бог ветров, управляющий стихией воздуха, создатель пространства порядка внутри хаоса, а также бог плодородия, жизненной энергии и разрушительных сил природы. Сын Ан (неба) и богини Ки (земли), которых в аккадской мифологии звали соответственно Аншар и Кишар.
• Энки (аккад. Эа) – бог мудрости, водной стихии, владыка земли и подземных пресных вод и подземного мира, покровитель наук и ремесел, учитель и покровитель человечества. Бог –творец, создатель людей, культурных изобретений, реки Тигр

Создание человека

Энки и его супруга Нинмах, решили создать людей, чтобы они трудились на богов, обрабатывали землю и пасли скот, чтобы кормить богов своими жертвами. 
Энки и Нинмах лепят человека из глины подземного мирового океана Абзу и привлекают к процессу создания саму богиню Намму – «мать, давшую жизнь всем богам». 
Когда человек был изготовлен, боги определили его судьбу и устроили по этому случаю пир. 
На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишенное пола.
В мифе о мотыге утверждается, что раньше люди росли под землей. Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда вышли люди. 

Культурные герои Шумеров

В шумерско-аккадской мифологии творцами-демиургами и культурными героями выступают в основном Энлиль и Энки. Кроме этого культурными героями являются богиня Нинкаси – зачинательница пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль – создатель колеса, зерна, Шукалитудда изобрел садоводство, Энмеркар и Гильгамеш – создатели градостроения, Энмеркар таакже письменности, Нингаль-Папригаль изобретатель арфы. 

Вавилонский космогонический миф

В период (ок. 1595— ок. 1004 гг. до н. э.) Вавилонского царства, шумерские мифы были переписаны на аккадском языке вавилонскими жрецами, а место Эллиля (шум. Энлиля) в вавилонском пантеоне занял главный местный бог Мардук.
Вавилонский космогонический миф представлен поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы – «Когда наверху…» созданной примерно в (12 -10 вв. до н. э.).
Данный миф основывается на шумерских космогонических мифах, но вводит представления о иерархии поколений богов, сражениях богов и синтезе многих божественных образов в единого бога Мардука.

 

До того, как небо и земля были названы, существовали три предвечные сущности: Тиамат (соленый океан), Апсу (пресные воды), и их советник Мумму (тучи, облака), которые все вместе образовывали одно гигантское аморфное тело. Небо наверху еще не было названо, а земля внизу еще никак не называлась. Но когда взошло солнце, из тумана возникли большие массивы суши, а линия горизонта отделила небо от воды, а воду от земли.
Прародительница Тиамат и праотец Апсу смешивали свои солёные и пресные воды и от каждого такого смешения последовательно рождалось одно поколение богов:
сначала Лахму и Лахаму, олицетворявшие ил, грязь,
затем Аншар и Кишар, двойники горизонтов неба и земли
после них — Ану (шум. Ан), который в свою очередь, создал Эа (шум. Энки)
Новые поколения богов, порожденные Ану, очень не понравились соленому и пресноводному океанам – Тиамат и Апсу, так как нарушали их покой, были шумными и активными.
Апсу решил уничтожить всех новых богов, Мумму, «советник» Апсу, придумал план, как это сделать.
Однако мудрый Эа разгадал их намерения; он начертил магический круг и произнёс мощное заклинание, в результате которого Апсу погрузился в глубокий вечный сон. Эа занял царственное место Апсу, подчинил Мумму и поселился в глубинах пресноводной бездны. Там же его супруга Дамкина (Нинмах, Ки) родила их сына, бога ветра Мардука (Энлиль, Бел, Ашшур).
Пока Энлиль - Мардук рос и мужал, Тиамат замышляла реванш, но теперь ее союзниками стали ее второй муж – бог первобытного огня Кингу и 11 созданных ею рептилоидных чудовищ.
Началась вторая божественная война. Ану, а затем и Эа потерпели неудачу в боях с Тиамат и ее армией и обратились за помощью к Мардуку.

Мардук согласился сразиться с Тиамат, но выдвинул условие: в случае победы он получит высшую власть над богами, его слово станет определять судьбы, его воля будет неоспоримой.
Перед лицом угрозы старшее поколение богов, Лахму и Лахаму, соглашаются с этим условием и даруют ему победоносное оружие: лук со стрелами, палицу, сеть и семь ветров.
Мардук, как новый бог был наделён чрезвычайной мудростью и огромной силой: его отличали гигантские конечности, четыре головы и одеяние из солнечных лучей.
Мардук вызвал молнии, поднял чудовищную бурю и наводнения, и в колеснице, запряжённой четвёркой ужасных коней с острыми зубами, сочащимися ядом, отправился на битву с Тиамат.
Ужаснувшись облику праматери, Мардук всё же вступает с ней в бой, набрасывает на Тиамат сеть, пускает ей в пасть ветры и поражает стрелой в сердце. Воины Тиамат в страхе разбегаются, но Мардук ловит их в сеть, в том числе Кингу, у которого он забирает «Таблицы судеб».
Сотворение мира. Только после победы в этой второй божественной войне началось собственно сотворение мира, в котором Мардук сыграл главную роль.
Он разделил тело поверженной Тиамат на две части – небесный и земной океаны, создав между ними новый мир – пространство, где господствуют ветры (стихия воздуха).
В небесном океане, снабженном задвижкой, чтобы не выливалась вода, он построил небесный дворец для богов Ану, Энлиля и Эа, создал светила и звезды, знаки зодиака, установил законы движения небесных светил.
Из другой части тела Тиамат, из океана и праха, доставленного Ану, он создал землю, из головы— великую гору, из глаз чудовища вытекли реки Тигр и Евфрат, грудь стала цепью холмов, хвост — преградой для вод Апсу, чтобы те не затопили землю. Мардук передал Ану «Таблицы судеб» на хранение. Боги признали героя своим царём.

 Создание людей 

По одной версии, Энлиль-Мардук создал людей из глины и поверженного бога огня Кингу. Боги убили пленённого Кингу, разрубили его артерии. Из глины, замешанной на крови Кингу, Эа сотворил людей, чтобы те служили богам и выполняли их волю. 

По другой версии, людей сотворил Эа, также вылепив их из глины. В эпосе о Гильгамеше Эа выступает как один из немногих богов, дружественных по отношению к людям. Когда Энлиль насылал на мир людей бури, потопы, голод и прочие бедствия, а также инициировал всемирный потоп, только благодаря помощи Эа людям удавалось спастись.

 

Космогонические мифы в Иранской мифологии

Мифы о творении мира и человека в зороастризме

Примерно в середине III тысячелетия до н. э. «протоиндоиранцы» или арийские племена, населяющие степи к северу от Кавказа и Черного моря разделились на две ветви — «индоарийскую» и «древнеиранскую» и начали миграцию на юго-запад.
Индоарийцы двигаясь с севера, заселили значительную часть полуострова Индостан и ассимилировались с народами позднехаррапской цивилизации Индии (1700—1300 гг. до н. э.)
Древние иранцы в первой половине II тысячелетия заселили территорию Иранского нагорья, а в конце этого же тысячелетия территории Средней Азии, Ирана и Афганистана. Смешавшись с местным населением они образовали новые народности древних персов и мидийцев (ок.900 г. до н. э.), которые в VII веке до н. э. создали первое иранское государство Мидию.
Единая религиозная система арийских народов разделилась на две религиозные традиции брахманизм и зороастризм, в основе которых лежали индийские «Веды» и иранская «Авеста». Так, религия Ирана была представлена обрядовыми культами, имевшими многие общие черты с ведическими культами Индии. Богом огня, солнца и согласия у древних индийцев и иранцев был Митра, богом войны и ветра Веретрагна (вед. Вритрахан - имя Индры), бог воды Варуна, глава Адитиев соответствует Ахура-Мазде высшему из духов Амеша-Спента. При этом даэвы у индийцев были светлыми, а асуры темными богами, а у иранцев напротив, ахуры – олицетворяли справедливость, порядок, а дэвы – темные силы природы.
В древнеиранской религии также существовали культы божеств, олицетворявших такие абстрактные этические понятия как дружба (Аирйаман), справедливость (Арштат), доблесть (Хамварэти) и победа (Вэрэтрагна).
Все иранские боги, герои и праведники обладали Хварно, созидательной мощью, невиданной творческой силой и божественной харизмой, тесно связанной с огнем.

Возникновение зороастризма

Примерно в VI в. до н. э., а по некоторым данным в X - VI вв. до н. э, пророк Зороастр (Заратустра, Заратуштра) основал новую религию зороастризм, изложив ее главные положения в Авесте, книге «Священных Писаний». При этом Авеста содержала откровения Зороастра, записанные в виде стихотворных гимнов Гат, а также передававшиеся устно мифологические сюжеты древнеиранской религии II-го и начала I тысячелетия до н. э.
Авеста содержит три части: 1. Ясна (17 Гат). 2. Яшты (22 гимна в честь низших богов). 3. Видевдат, позднее обобщение различных сказаний и космологических мифов. Основные положения учения Зороастра (Заратуштры) были позже развиты и обобщены в виде кодекса, получившего название Малая (Младшая) Авеста, датируемая эпохой Ахеменидов (VI –IV вв. до н. э.).
К Авесте примыкают её толкование Зенд (IV–VI вв. н.э.), записанное пехлевийском (среднеперсидском) языке, но и ряд работ, продолжающих традиции зороастризма, в частности сборник текстов о сотворении мира «Бундахишн» (Мироздание) или «Сотворение основы» (III – VII вв. н. э.)

Космогонический миф Авесты

В Яснах Авесты созданию мира посвящена 44 глава, в которой Пророк спрашивает Ахура-Мазду:

Кто был изначальным отцом Арты [Духа Огня] при зарождении его?
Кто проложил путь солнцу и звездам?
Кто заставляет луну прибывать и убывать?
Это и многое другое, о Мазда, хочу я узнать!
Сие спрашиваю тебя, скажи мне правду, о Ахура!
Кто водрузил землю на место и удерживает здание облаков?
Кто впряг в одну упряжку быстрых жеребцов с ветрами и облаками?
Кто был создателем Вохумана [Духа Скота], о Мазда?
Сие спрашиваю тебя, скажи мне правду, о Ахура!
Какой мастер сотворил Свет и Тьму?
Какой мастер сотворил сон и бодрствование,
Дабы разумному человеку напомнить о заботах его?
Сие спрашиваю тебя, скажи мне правду, о Ахура!
Верно ли наставляю я?
Для кого создан скот?
Кто научил сына почитать отца своего?
Как овладеть поучениями и словами правды?
Пер. И. С. Брагинского

Из текста Авесты следует, что все в мире, включая свет и тьму, все вещи и все благое создал только сам Ахура-Мазда «Господь Мудрый», единый безначальный бог-творец Датуш (Dātār, «Создатель», «творящий», «дарующий»).
Ахура-Мазда (авест. Ahura Mazdâ - Господь Мудрый; среднеперсид. Ohrmazd; новоперсид. Ormazd -Ормазд)- великое божество древнеиран. пантеона, верховный бог ахуров, провозглашенный единым истинным богом, верховным божеством зороастрийского пантеона. Ахура-Мазда является отцом и хранителем Аши (праведности-истины), представляющей универсальный закон функционирования вселенной. Природа Ахура Мазды — Добро, Истина-Аша, разлитая в мире и вселенский живительный Огонь — А́тар. Его творческая сила, наполняющая бытие жизненной силой это «Святой Дух» (Спента Майнью).
Он есть высшая благодетельность и совершенная святость. Он мудро и правильно различает добро и зло, покровительствует добрым людям и охраняет природу через своих добрых духов.
Ахура-Мазда всеведущий, всевидящий и мудрый творец бытия, устроитель и властитель мира, создатель всех вещей, принадлежащих к царству добра. Он творит посредством священных мантр, усилием мысли и своим помыслом, которым он создал светлое пространство мира, дающее радость и умиротворение.
Ахура Мазде (среднеперс. Ормузд) противостоит Злой Дух Áнгхро Мáйнью (среднеперс. Ахриман), с которым он ведет постоянную борьбу. Áнгхро Мáйнью олицетворяет Друдж, антитезу Аши, или ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.
Согласно Авесте оба Духа не были никем  сотворены и существовали от начала времён.
Космогонический миф зороастризма, как и в многих других мифологиях, имеет несколько вариантов и версий.
Согласно одной из них Ахура-Мазда, вначале сотворил в бесконечном времени замкнутый отрезок времени продолжительностью 12 тысяч лет, который включал четыре трёхтысячелетних периода.
Первый трехтысячелетний период (Менок, «невидимый» или «духовный») —характеризовался как предсуществование вещей и идей.
Ахура-Мазда, сотворил шесть добрых богов «Амеша-Спента» «Святые Бессмертные» с которыми совместно создал мир, содержащий семь великих творений — четыре стихии (воздух, земля, огонь и вода), растения, животные и человек. Первые три тысячи лет все они представляли свои прообразы, которые позднее обрело материальные формы
Боги «Амеша-Спента» представляли собой безличностные моральные качества, к приобретению которых должен был стремиться каждый праведный зороастриец. Обладание шестью такими качествами как: правдивость (Аша-Вахишта), благие намерения (Воху-Ман), святое благочестие (Спента-Армаити), милосердная власть (Хшатра-Варью), здоровье (Хаурват) и жизненность (Амертат) вело к обретению Святого Духа (Спента-Манью), который являлся воплощением самого Ахура-Мазды. Именно в ипостаси Спента-Манью — Святого Духа Ахура-Мазда противостоял Злому Духу Ангра-Манью.
Амеша-Спента выполняют функции покровителей семи стихий — Аша-Вахишта покровительствует огню, Хшатра-Варью — небу, Хаурват — воде, Спента-Армаити - земле, Амертат — растениям, Воху-Ман - животным, а Спента-Манью — человеку, который является высшим из всех созданий Ахура-Мазды.
Второй период (Гетик, «осязаемая реальность») «эра Творения», считается временем материального созидания мира. Ахура-Мазда создаёт реальный и зримый мир и всё сущее в их материальных формах — начиная с неба, солнца, луны и звёзд и заканчивая Первозданным Быком и первочеловеком Гайа Мáртаном (среднеперс. Гайомарт).
Ахура-Мазда творит небо и землю, и поддерживает их от падения, создает свет и тьму, чередование дня и ночи, дает силу ветру. Он сотворил скот, растения и человека, предоставив ему свободу воли. Он сотворил счастье для человека, создал все блага мира и даровал их человечеству. («Ясна», 31 -51)

Обращение Ахура-Мазды к фравашам

Предвидя жестокую борьбу с духом Зла, Ахура Мазда призвал к себе фраваши, души праведных людей, которые были созданы ещё в начале творения, вместе с Амеша Спента, и прямо поставил их перед выбором:
— Бедствия и горести, дэвами порождаемые, обрушатся на мир в неисчислимом множестве и заполонят его, — возвестил он. Против Зла, за Добро и Истину-Аша придётся встать — вам. Я вложу в ваши руки оружие, которое наповал разит дэвовскую нечисть: «хумата—хухта—хваршта» — добрые помыслы, добрые речи и добрые дела. Но дэвы и паирика станут всячески совращать вас с пути праведности. Это будет страшный бой. Готовы ли вы?
Решайте и выбирайте сами: что для вас благостней? Или я дам вам телесное воплощение, пошлю вас в мир и буду там всячески оберегать от злокозней Ангхро Майнью; или же вы сами будете противостоять Злу, много претерпите горя, но выстрадаете победу над Разрушителем — и тогда все праведники воскреснут и сделаются бессмертными на веки вечные?
Мы выбираем битву с Друджем (лживой сущностью Ангхро Майнью) и друджвантам и, приверженцами Лжи, — был ответ фравашей.
И все три тысячи лет Ангхро Майнью не выходил из преисподней. Он готовился к схватке с богом и создавал себе на подмогу новых и новых исчадий — дэвов, змей, скорпионов, пауков и прочих отвратительных тварей.
Третий период и начало эры Смешения (гумезишн), охватывает время космической схватки сил Добра и Зла до появления пророка Зороастра. В этот же период действуют мифологические герои Авесты.
Материальное творение оказалось особо уязвимым для сил зла. Именно в это время начинает действовать в полную силу Ангра-Манью (среднеперс. Ахриман), который отвечает на сотворение мира своим антитворением. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов.  
Ангра-Манью вторгается в пределы небосвода, создаёт планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Он выныривает из воды, загрязняя ее и делая большую часть её солёной, проникает на землю, образовывает пустыни, иссушает растения, нападает на огонь и портя его дымом.
Он насылает смерть на первобыка Гав-и Эвдата и первого человека Гáйа Мáртана.
Когда Первозданный Бык умер, Душа Быка Гéуш У́рван (среднеперс. Гошурýн), вознеслась на небо, а из тела Быка произошли пятьдесят пять видов зерновых злаков и двенадцать видов лекарственных трав.
Перед кончиной Гáйа Мáртан обронил на лоно земли свое семя, из которого вырос куст ревеня о двух стеблях, соединенных между собою. В этом общем растительном теле жили, две души. Стебли вскоре разъединились и превратились в человеческие тела. Таким образом от первого человека родилась первая супружеская пара — Машйа и Машйои, от которой пошёл род человеческий, а от семени первобыка произошли все все добрые животные.
Среди семи пар детей, которые родились от Машйа и Машйои, были мальчик и девочка — Сиямак и Нашак. Они выросли и тоже стали мужем и женой, родив, в свою очередь, Фравака и Фравакиен.
Их сын Хаошьянгх стал первым царем и земным властителем. ын и наследник Хаошьянгха, второй царь династии Парадата, Тахма-Урупи был жрецом и отважным воином. Третьим правителем династии Парадата стал родной брат Тахма-Урупи, блистательный или сияющий Йима, царь золотого века. Йима очистил свое царство от творений дэвов и в его владениях не стало ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти. Этот царь спас людей и скот от Потопа, построив для них специальное убежище. Ахура-Мазда вручил ему две власти и два орудия: рожок золотой и плеть, усеянную золотом. Йима прекрасный сказал: Я твои творения буду взращивать, буду преумножать. Я согласен твои живые творения защищать, беречь и стеречь. При моей власти не будет ни холодного ветра, ни жары, ни болезни, ни смерти. В числе праведных этого времени упоминается, и правитель некой области Виштаспа, покровитель Зороастра.
Однако, победить Ангра-Майнью и его помощников  дэвов полностью не удалось. Они продолжали нападать на спасенный Йимой и благими божествами мир, причиняя ущерб материальным творениям и вызывая нравственные пороки и духовное зло в людях. В этой непрерывной и непримиримой борьбе, между добром и злом, светом и тьмой, созиданием и разрушением проходила вторая эпоха существования мира— эра Смешения (добра и зла).
Четвертый период или Эра Разделения знаменуется приходом Зороастра и утверждением на земле зороастрийской религии. При этом Фраваши, душа Заратустры, существовала еще в Эру Творения — за шесть тысяч лет до рождения пророка на земле. Согласно легенде, на протяжении последнего, четвёртого периода в каждом тысячелетии людям должны являться три новые Спасителя, преемники и чудесные потомки, сыновья Зороастра. Последний из них, «Спаситель Саошьянт», решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мёртвых, уничтожит зло и победит Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а всё, что останется после этого, обретёт вечную жизнь.

Космогонические мифы в книге «Бундахишн» (Мироздание)

Космогонические мифы и легенды в пехлевийских текстах и комментариях Авесты, были созданы в эпоху Сасанидской империи (224 – 651) на среднеперсидском языке.
Часть и фрагменты космогонических мифов были отражены в Авесте, но целостные и подробные сказания, повествующие о сотворении мира, подвигах и открытиях культурных героев содержатся именно в пехлевийских текстах.
В эпоху Сасанидов III –VII вв. н.э. зороастризм приобрел статус государственной религии, а сама Авеста активно редактировалась снабжалась комментариями (Зенд). Космогонические и героические мифы были наиболее полно были представлены в книге «Бундахишн» (Мироздание), написанной в IV–VI вв. н. э., представляющей комментарии и пехлевийский, среднеперсидский перевод Авесты.
В книге «Бундахишн» содержатся сведения о акте творения мира борьба говорится о извечной борьбе между Ормаздом и Ахриманом. Само сотворение мира происходило в процессе борьбы доброго и злого демиургов Ормазда и Ахримана. Они были равны друг другу по мощи, однако Ормазд обладал знанием и всеведением, а Ахриман только слепой силой. Ормазд всегда был высочайшим по добродетели, светлости и всеведению.

Ормазд (авест. Ахура Мазда) в переводе означает «Высшая Мудрость», «Господь Премудрый». То есть высшее познание, всеведение, всевидение, мудрость являются сущностной и главной характеристикой, отличительной особенностью зороастрийского бога. В религиозной традиции Авесты ум, разум признаются высшей доблестью и грозным оружием, а мудрость понимается как небесный дар, обладание которым позволяет достичь успеха, процветания, во всех сферах человеческой жизни.
Ормазд смог победить невежественного Ахримана и утвердить царство света и добра, благодаря своему всеведению и мощи знания. Власть творений Ормазда была достигнута при конечном воплощении и стала безграничной навечно, тогда как творения Ахримана погибли в момент конечного воплощения.

Вначале была вечность, «бесконечное время» — зерван акарана, в котором существовали Ормазд и Ахриман. Область света — место Ормазда, которое он называет «бесконечным светом». А место разрушения и тьмы — это то, что называют «бесконечная тьма». Между ними была пустота, то есть то, что называют «воздух». То, что между ними — пустота, и одно не связано с другим, и затем оба духовных начала ограничены в себе. Ахриман же находился в глубинах Тьмы, в преисподней, один. Он ничего не знал о существовании Ормазда.
Однако мудрому Ормазду было известно о Духе Зла, а также о том, что тот будет пребывать в неведении о Силах Добра еще три тысячи лет, и за это время, по незнанию, ничего не предпримет против Бога. А через три тысячелетия Ахриман увидит сияние, исходящее от Бога, узнает о его существовании и нападет. Ормазд, благодаря всеведению, знал, что Ахриман будет ревностно и страстно вмешиваться во все, что от сотворил или задумал. Всеведущий, мудрый Ормазд стал заранее готовиться к грядущему противоборству.

Эра Духа. Вначале Ормазд создал себе шесть помощников — амахраспандов (авест. «Амеша-Спента», букв. «Бессмертных Святых»), имена которых следующие: Вахман (авест. Воху-Мана — Благая Мысль, Намерение), Ардавахишт (авест. Аша-Вахишта — Лучшая Истина, Правдивость), Спандармад (авест. Спэнта-Армайти — Святое Благочестие), Шахривар (авест. Хшатра-Варья — Власть Избранная, Милосердная), Хордад (авест. Хаурватат — Целостность, Здоровье) и Амордад (авест. Амэрэтат — Бессмертие, Жизненность).
Вместе с верховным богом Ормаздом они составляют семерку Бессмертных Святых, ангелов хранителей всех семи благих творений, Ормазд покровительствует человеку, Вахман — скоту, Ардавахишт — огню, Спандармад — земле, Шахривар — небу, Хордад — воде и Амордад — растениям.
Сначала Ормазд создал не материальный мир, а лишь духовные сущности всех будущих благих творений: огня, воздуха, воды, земли, растений, животных и человека.
Три тысячи лет творения Ормазда находились в духовном состоянии, а ограниченный Ахриман из-за невежества не знал о существовании Ормазда и его творениях.
Когда злой дух поднялся из бездны, он увидел светлый мир духовных сущностей и из-за своей разрушительной природы бросился разрушать их.
Тогда Ормазд со знанием о том, каким будет конец вещей, пошел навстречу Злому духу и предложил ему мир, сказав:
«О Злой дух! Помоги моим творениям и похвали их, чтобы в награду за это стал ты бессмертным, нестареющим, не испытывающим голода и жажды». Но Злой дух прорычал: «Я не пойду, не помогу твоим творениям и не похвалю их, и я не соглашусь с тобою относительно добрых дел. Я уничтожу твои творения навсегда и навечно и сделаю так, что твои творения перестанут дружить с тобою и подружатся со мною».
И Ормазд сказал: «Ты не всезнающий и не всемогущий, о Злой дух! Поэтому ты не сможешь уничтожить меня и сделать так, чтобы мои творения не вернулись ко мне».
«...Благодаря всеведению, Ормазд узнал: «если я не создам время соперничества, то он сможет мои творения обмануть и подчинить себе, так, как и теперь, в период Смешения, есть много людей, которые совершают больше грехов, чем праведных дел». И Ормазд сказал Злому духу: «Согласись со временем, чтобы наша борьба в период Смешения продлилась девять тысяч лет». Потому что он знал, что с принятием этого времени Злой дух будет обессилен.
Тогда Злой дух, ненаблюдательный и неумный, одобрил такое соглашение, подобно тому, как два воюющих друг с другом человека назначают время: «В такой-то день сразимся». Ормазд, благодаря всеведению, знал, что в течение этих девяти тысяч лет три тысячи лет все будет происходить по воле Ормазда, три тысячи лет — в смешении воли Ормазда и Ахримана, а в последние три тысячи лещ Злой дух будет обессилен, и они прекратят противостояние из-за творений».
Затем Ормазд прочитал 21 слово Ахунвара —священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Злой дух увидел свое бессилие и уничтожение дэвов, он оторопел и опять свалился во мрак и тьму.
Там он создал много дэвов, демонов и чудовищ, чтобы вместе со своим войском вновь подняться к пределам света.
Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ормазд создал свои творения в материальном облике.

Эра Творения. Мир был сотворен Ормаздом в шесть этапов — начиная от хрустального неба и кончая людьми. Ормазд в начале создал небо, затем воду, потом землю, между небом и землей сотворил свет, звезды, затем луну и солнце, а затем растения, животных и человека. Во всех творениях был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Ормазда.
В центре земли находилась гора Хара, соединяющая Небо и Землю. На ее южной границе располагалось громадное озеро или море Ворукаша, которое образовалось из стекающих с вершины Хара водных потоков.
В центре озера стояла гора небесного происхождения (из хрусталя), и на ней росло Мировое Древо —Белая Хаома или лучистое растение, называемое Гао-Керена, Дерево Жизни и Бессмертия, многочисленные семена которого дают бессмертие тем, кто их съедает.
Из животных первым был создан Эвходат, черный бык с желтыми коленями — глава быков. Из человеческих существ был создан Гайомард, светлый и белый.
Согласно пехлевийской версии, изложенной в «Ривайату» (4-6 вв. н.э.) Ормазд сначала сотворил весь мир в своём теле, а затем, в течение второго 3000-летнего периода или Эры Творения, создал небо из головы, землю из ног, воду из слёз, растения из волос, огонь из своего божественного разума и Первобыка из правой руки.

Эра Смешения. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта.
Но от семени Гайомарта возникла первая человеческая пара Машйа и Машйои, у которых было семь пар детей, среди которых Сиямак и Нашак. Их дети Фравак и Фравакиен родили сына Хаошьянгха (среднеперс. Xушáнг), который стал первым царем и земным властителем.
Хаошьянгха был отважен и могуч, ему предстояло выйти на бой против исчадий Ахримана и истребить Ложь. Он поднялся на гору Хара Березайти и там, в поднебесной вышине принёс жертву и воззвал к ахурам о помощи. Боги благословили его, даровали ему удачу и покровительствовали в благих деяниях. Спустившись с гор в долину, Хаошьянгха истребил всех неарийские правителей, возведённых на престол пагубным Ахриманом, а после убил две трети мазанских дэвов.
Он первым создал государство и установил законы для людей. Хаошьянгха обучил своих подданных хлебопашеству и хлебопечению, орошению полей в засушливое время, строительству каменных домов и дворцов.
У внука Хаошьянгхи Вивахванта, добродетельного мужа, который первым выжал священный сок чудодейственного растения Хаомы для жителей телесного мира, было четыре сына: Йима, Спитью́ра (среднеперс. Спитýр), Нарси́, и Тáхма-Урýпи (среднеперс. Тахморýп).
Тахма-Урупи отличался праведностью и добродетелью. Он утвердил в государстве религиозный культ Творца, Ахура Мазды. Он везде и всюду славил Творца Ахура Мазду и учредил его культ.
Еще он научил подданных пасти скот, вязать из овечьей шерсти одежду и ткать ковры, приручил домашних животных.
Тахма-Урупи был отважным воином. Он был вторым, кому судьба ниспослала огнесияющую Хварну. Он отражал набеги буйных кочевников на мирные оседлые поселения. Он объявил войну дэвам, друджвантам и колдунам и из раза в раз наносил им сокрушительные поражения. Обессиленные, перепуганные дэвы в ужасе разбежались по земле, попрятались кто где — в пещерах, в норах, в горах, — и сидели в своих укрытиях затаясь.
И тогда на битву с отважным царем вышел сам многопагубный Ахриман. И так как Тахма-Урупи был осенён благословением бога и огненная Хварна сопутствовала ему он одолел Ахримана.
Тахма-Урупи заставил Духа Зла превратиться в черную клячу и оседлал его и целых тридцать зим царь разъезжал верхом на нём из края в край земли. Ахриман «покорно возил Тахма-Урупи по Хванирате, не брыкался, не вставал на дыбы и не бил землю копытами, — только в бессильной злобе грыз удила да временами жалобно выл, умоляя дать ему свободу». 
Отчаявшись, Ахриман, поведал царю тайну, которую он до сих пор тщательней всего берёг и скрывал от людей — тайну письменности и открыл Тахма-Урупи семь видов письма. Знание — это царь передал людям, но Духа Зла не отпустил.
Лишь болтливость царицы помогла Ахриману освободиться от узды и погубить Тахма-Урупи. Женщина проговорилась, что единственное, чего боится ее супруг, — это высоты. Тогда черная кляча взобралась на высокую гору Албурз. И когда у царя закружилась голова, лошадь выбросила его из седла. 
Третьим царем стал родной брат Тахма-Урупи блистательный Йима. Он был озарен лучами царственной Хварны и во времена его царствования земля преисполнилась благодатью, и мирская жизнь сделалась столь же счастливой, как и жизнь на небесах. Чтобы освободить людей от непосильного труда, Йима разделил род людской на четыре сословия: жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников. Мир был исправлен и каждый занялся только своей работой. Он познакомил людей с зодчеством, открыл месторождения самоцветов и драгоценных металлов, научил людей изготавливать из трав благовонии и лекарственные снадобья, построил суда, положив тем начало мореходству.
В конце своей жизни Йима совершил грех и пал. Он во всеуслышание объявил себя богом, творцом мира. По другой версии разум покинул его, и он взял в жены дэва женского пола. Боги наказали несчастного Йиму, он был свергнут и сотни лет скитался по земле в изгнании, пока злодеи не выследили его, схватили и распилили пополам острозубой пилой.
Зло проникло в мир и воцарилось в нем на долгие годы, пока миру не был ниспослан герой Траэтаона, наследник рода Йимы.
Он снискал их благоволение ахуров, а чернокрылая птица Варагн, воплощающая Вертрагну-Победу, принесла ему Хварну, победу и удачу. 
Траэтон, вместе со старшими братьями, поверг воплощающее зло чудовище Ажи Дахаку, связал его, и приковал цепями к скале, где оно томится, грызёт цепи и мечется в бессильной ярости.
Три тысячи лет прошло в смешении воли Ормазда и Ахримана, в течение которых все созданные Ормаздом силы, вели борьбу с дэвами Ахримана, в результате чего в мироздании установилось шаткое равновесие сил Света и Тьмы.

Эпоха Разделения и Победа Добра. Окончательная победа сил Добра и полное уничтожение космического Зла, было невозможно без активного участия человека, без совместных усилий всех праведных людей во главе со Спасителем мира. Для пробуждения человечества в мир был послан пророк Зороастр, основатель новой религии зороастризма. Он утвердил в умах людей идею Единого Бога и дал человечеству оружие для этой борьбы, заключающееся в молитвенной формуле Ахунвар, состоящей из семи строк, заключающих 21 слово, каждое из которых имело особый вес, а также догмат нравственности: хумата — хухта — хваршта: «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело» или добрые помыслы — добрые слова— добрые дела.
Каждое намерение, каждое сказанное слово, каждое действие каждого человека способно либо приблизить, либо отдалить победу в великой космической битве, которая неминуемо закончится торжеством сил света и справедливости.
Ормазд даровал людям право выбора и свободу воли, сама зороастрийская религия основывалась на вере в человеческую сущность, в основе которой лежит совесть даэна, позволяющая каждому человеку отличать добро от зла и разум храту, созидающий человеческое существование. «Это сам человеческий ум, - говорил Заратустра, - создает счастье и боль» (Гата 30.11).

Зерванистский космогонический миф (III — IV вв. н. э)

Религиозно-философское течение зерванизма возникло в III — IV веках во времена династии Сасанидов, как попытка трактовки «Доктрины дуализма», 30-й ясны.
Некоторые исследователи относят культ Зервáна, изначального несотворённого бога возникновение зерванизма ко времени Ахеменидов (6–4 вв. до н.э.), к концу VIII или в первой половине VII в. до н.э., когда он возник в жреческой среде магов Мидии и даже к периоду существования древнеиранских культов, так как мифы о близнецах относятся к самым ранним в человеческой истории. О более позднем времени написания мифа свидетельствует изначальная идея о необходимости, пользе и действенности жертвоприношений, которая могла быть внесена жрецами.
Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды и его двойника-антагониста Ангра-Манью. В космогоническом мифе зерванизма первопричиной всего сущего являлся Зерван, бог бесконечного времени и пространства, вечности и судьбы. По мнению последователей зерванизма Зерван – это вечное время, в которое Бог создал сам себя.
Согласно версии зерванитов, Зерван породил двух братьев-близнецов Ахура-Мазду и Ангра-Манью, которые воплощали принципы созидания и разрушения.
Миф о Зерване дошел до нас в пересказе двух армянских (Егише Вардапет (410-475) и Езник Кохбаци (380-450) и двух сирийских авторов.
Когда не существовало ничего, ни неба, ни земли, был только великий бог Зурван, чье имя означает «фатум» или «фортуна».
Он приносит жертвоприношения тысячу лет, чтобы у него родился сын, которого назовут Ормазд и который создаст небо и землю. По окончании этого периода, который длился тысячу лет, он начал размышлять: «Какой смысл от этих жертв, которые я принес? Действительно ли у меня будет сын по имени Ормазд? Или это все тщетно?».
И не успела эта мысль возникнуть, как в нём были зачаты Ормазд и Ахриман: Ормазд — как следствие принесенных жертв, а Ахриман — из-за его сомнений. Когда он осознал, что в его чреве два сына, он поклялся: «Тот из двух сыновей, который появится первым, будет провозглашен мною богом».
Ормазд узнал мысли своего отца и рассказал их Ахриману. Когда Ахриман услышал это, он разорвал чрево, вышел и подошел к своему отцу. Зурван, увидев его, спросил: «Кто ты?». И он ответил: «Я — твой сын Ормазд».
И Зурван сказал: «Мой сын светлый и благоухающий, а ты темный и зловонный». Он горько заплакал. И они начали разговаривать, когда родился Ормазд, светлый и благоухающий. Зурван, увидев его, понял, что это его сын Ормазд, ради которого он принес свою жертву. Во время разговора он держал в руках веточки барсом, которые он приносил в жертву.
Он отдал их Ормазду со словами: «До этого момента именно я принес жертву во имя тебя, с этого момента ты должен приносить жертву во имя меня». Но даже когда Зурван вручил жертвенные веточки Ормазду, Ахриман подошел к нему близко и сказал: «Разве ты не клялся, что провозгласишь богом того из сыновей, который появится первым?».
И Зурван сказал ему: «О, нечистый, царство будет отдано тебе на девять тысяч лет, но Ормазда я уже сделал богом над тобой, и через девять тысяч лет он будет править, и будет поступать так, как ему угодно». И Ормазд сотворил небеса и землю, все красивое и доброе, а Ахриман — демонов и все злое и неправильное. Ормазд создал богатство, Ахриман — бедность. (по Р. Ч. Зенеру «Зурванизм»).

Зерванитский миф сохранился также в изложении Михр-Нарсе (V в.) - персидского полководца, приславшего армянским епископам и князьям подробное изложение Зороастровой религии, убеждая их принять ее.
В послании было сказано:
Когда неба и земли еще не существовало, Зерван, великий бог, в продолжение тысячи лет приносил жертвы, говоря: может быть, родится у меня сын, по имени Ормазд, который сотворит небо и землю.
Во чреве его зачались двое, один за приношения, другой за слово: может быть. Когда он узнал, что двое во чреве его, то сказал: тот, кто первый родится на свет, получит царство мое. Зачавшийся от сомнения прорвал чрево и вышел в свет. Кто ты? - Спросил его Зерван. Сын твой Ормазд, отвечал он. Нет! Сын мой светозарен и благовонен, возразил Зерван; ты же мрачен и зол. Но когда тот горько заплакал, Зерван дал ему царство на время.
Потом родил он другого сына, которого назвал Ормаздом, отнял царство у Ахримана и отдал Ормазду, сказав ему: «До сих пор я делал тебе приношения, теперь ты мне приноси». Тогда Ормазд сотворил небо и землю; Ахриман же, напротив, сотворил зло.
Таким образом, разделились все творения: ангелы Ормазда, а дэвы - Ахримана. Все блага, нисходящие с небес на землю, суть дела Ормазда; а все злополучия, здесь и там совершающиеся, создал Ахриман. Все доброе на земле создал Ормазд, а всё недоброе Ахриман; так, Ормазд создал человека, а горести, болезни и смерть создал Ахриман. Несчастия, поражения и бедственные войны суть творения злого начала; но благоденствие, могущество, слава, почести, здоровье телесное, красота лица, красноречие, долголетие, получают существование от благого».

 

 

Боги-творцы в индийской мифологии

Индийская мифология

Характерной чертой индийской мифологии является существование нескольких различных мифологических систем, их органическая преемственность и сосуществование их во времени.

1. Дравидийская мифология протодравидских (Хараппская цивилизация 3300—1300 г.) и дравидских народов (тамилов, телугу и др.)
2. Ведийская мифология создавалась в 17 -3 вв. до н.э. в северо-западной Индии среди арийских племён, пришедших в Индостан с северо-востока во II-м тыс. до н.э
3. Индуистская мифология была продолжением ведийской и создавалась индо-ариями, продвинувшимся на юго-восток Индии. (4 в. до н.э. - сер. I тыс. н. э.)
4. Буддийская мифология, возникшая в 6 в. до н.э. в северо-восточных областях Индии.
Данные мифологические системы не только последовательно трансформировались друг в друга, но и сосуществовали, сохраняя свои пантеоны богов.

1. Дравидийские боги и космогонические мифы

В древней дравидийской мифологии отсутствовали целостные сюжетные мифы о сотворении мира, а функции творца мира приписывались Богине-матери и Богини-созидательнице.
Богиня-мать Амма известна у дравидских народов под многими именами и в различных ипостасях. 
В частности как общеиндийская богиня-мать Дэви, как богиня-разрушительница Бхагавати и мать дождя Мариямман. Наиболее популярной являлась грозная богиня войны и смерти Коттравей, которая в индуизме проявляется в образе десятирукой богини Дурги и творческой энергии Шивы –Шакти.
Богиня-мать предстаёт также в образе богини леса и растительности, выступает в ипостаси богини целомудрия Богиня –созидательница олицетворяла собой жизненную силу, созидательную и разрушительную энергию, способную к накоплению и трате, которая может быть благой, проявляясь в плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий характер. Метафорически она представлялась образом огня и проявлялась через многочисленных духов.

Прямыми доказательствами существования культа богини-матери в хараппской культуре служат многочисленные изображения богинь на печатях, а также глиняные женские фигурки Богини «Матери-природы», найденные в Долине Инда. (3 тыс. до н. э) и в городе Матхура (1 тыс. до н. э.)

2.  Ведийские боги-творцы

Ведийская мифология основывается на индоарийских Ведах (сер. II — нач. I тыс. до н.э.), Брахманах, составленных в период с Х по VII века и Упанишадах, (VIII—III вв. до н. э.), в которых излагалась философская суть Вед. Древнейшие упанишады входят в состав брахман, более поздние существуют как самостоятельные тексты
Ведийские тексты содержат материал, восходящий к ранней дравидийской мифологии и включают отдельные фрагменты часто повторяющихся космогонических мифов.

Ранние ведийские тексты

Веды   Брахманы Упанишады 
 Ригведа  Айтарея, Каушитаки  Айтарея, Каушитаки
 Самаведа  Панчавинша, Джайминия  Кена, Чхандогья
 Яджурведа  Тайттирия, Шатапатха  Иша, Тайттирия,
Брихадараньяка
 Атхарваведа  Гопатха  Прашна, Мундака

 

Боги Ведийского пантеона

В «Ригведе» называется разное количество богов от 33 до 3339, которое всегда делится на 3, цифру, отражающую существование трех миров (лока): небесного, земного и воздушного (промежуточного). Боги Индии, по мере развития социокультурной среды, приобретают новое содержание и функции, переходят друг в друга и пересекаются по своему содержанию. При этом часто, одно и то же явление могло олицетворяться несколькими богами, которые отличались только по своим функциям.

                                                                          Верховные боги
                                            Дьяус и Притхиви, Варуна, Индра, Праджапати
 Адити («свободная») - женское божество, мать богов, называемых Адитьи, высшее воплощение женского начала и материнства. Олицетворение света и световой энергии Вселенной, воздушного пространства. «Адити есть все, что когда-либо было рождено, Адити есть то, что когда-нибудь будет рождено».
     Небесные - Адитьи           Воздушные - Рудры         Земные -Васу
Варуна – бог неба, Митра, Сурья (Арьяман), Савитар, Вивасват (Мартанда), Пушан
боги солнца, выражающие его различные состояния и функции, 
Бхага, бог счастья,
богатства и сокровищ, похожие на него боги: Дакша (эпитет Агни и Сомы) и Анша, Ушас – богиня утренней зари, Ашвины – божества зари, а также 
Индра (Шакра) и Тваштар -бог ремесла и созидания,
Вишну – один из создателей и охранителей мироздания.
Индpа – бог грозы молнии, Рудра
бог грома (прообраз Шивы), Маруты –сыновья Рудры, Парджанья - бог грозовой тучи и дождя, Ваю́ - бог воздушного пространства и ветра, 
Вата - бог штормового ветра,
Aпac - богини космических вод,
Апам Напат -божество, связанное с
водой и  огнём, Ахи Будхнья божество глубинных вод, Аджа Экапад -посредник между небом и землёй, символ молнии и грома, Трита Аптья – божество грозы, Матаришван, божество принесшее «небесный огонь»
на землю, связанное с Агни и Ваю
Агни (Анала) – бог огня, Сома –бог луны и священного напитка, Брахманаспати – сила молитвы, Сарасвати - богиня, мудрости, знания, искусства, красоты,
Ахан –день, по другим - Апа, Дхрува – владыка Полярной Звезды, Дхара – опора Земли, Анила - бог ветра,
Пратьюша – бог Зари, Рассвета, Прабхаса - Сияние.
 В первых гимнах Ригведы говорится о шестерке богов Адитьев, пастухов всего мироздания, поддерживающих все движущееся и неподвижное: «Да услышат нас Митра, Арьяман, Варуна могучего рода, Бхага, Дакша, Анша!» (РВ. II, 27. К Адитъям). Количество Адитьев постоянно изменялась, увеличивалось и в «Вишну-пуранах» (I.15) их уже представляли 12 богов: Митра, Арьяман, Варуна, Бхага, Анша, Дхути, Савитар, Вивасват, Пушан, Шакра, Тваштар, Вишну
Божества абстрактных качеств и состояний:
Шраддха
– вера,
Манью – гнев,
Тратар –защита.
Савитар - олицетворение божественной силы Солнца, первоначально был простым эпитетом (живительный, животворящий, пробуждающий), персонификацией абстрактного принципа стимулирования


1. Дьяус и Притхиви

Дьяус – верховный бог, божество дневного неба, муж Притхиви, отец Ушас, Ашвинов, Агни, Сурьи и Парджаньи. 
Притхиви – богиня земли, женское начало и мать богов. Дьяус и Притхиви рассматриваются в гимнах Ригведы как как два мира, как источники жизненной силы, всеобщие родители и создатели всего живого. Небо и Земля, всезнающие и благие, орошают людей мёдом, увеличивают пищу, приносят добычу, богатство, успех. Из семени Дьяуса в виде дождя, меда и жира Притхиви рождает все новое, богов, людей и все сущее на земле. 
Небо и Земля, сначала были слиты воедино, но Варуна, а по другой версии Индра, разъединил их и создал широкое пространство, что привело к возникновению вселенной.
В «Ригведе» Дьяус воспевается только вместе с Притхиви (РВ V, 84). В «Шатапатха-брахмане» отмечается, что Притхиви – земля, возникла раньше Дьяуса – неба.

2. Варуна

Варуна Бог-Владыка занимает место Дьяуса, становится верховным божеством и выступает как бог мировых вод, хранитель справедливости, а также грозный судия и каратель людских грехов. Варуна предстает как Высшее Божество, бог богов: он правит миром, богами (deva) и людьми. 
Варуна выступает скорее не как бог-творец, но как хранитель вселенского закона Рита (Rta). Слово «puma» (от. приспосабливаться) —означает мировой порядок, универсальный вселенский и нравственный закон, который управляет не только космическими ритмами, но и моральным поведением. 
В то же время ему присущи определенные черты бога демиурга. Так, он «сотворил на небе эти золотые качели для блеска», которые символизируют солнце, а также являясь поэтом и владея «сокровенными, тайными именами, содержит в себе и «приводит к расцвету многие поэтические творения».
В большинстве гимнов Ригведы Варуна выступает во взаимодополняющей паре «вода-огонь» с Митрой, богом солнца, света и согласия. Митра – Солнце, как глаз Варуны, также является всевидящим и правдолюбивым богом. Они вместе умножают и лелеют истину, дают людям искусную силу действия (Ригведа, РВ 1.2).
Варуна выступает также как «мастер пут», который обладает магической способностью на расстоянии как связывать свои жертвы, так и освобождать их.

3. Индра

Индра вытесняет Варуну с вершины ведийского пантеона богов. «Величавый Варуна, справедливый и спокойный, последовательный в достижении своих целей, не годится для деятельной эпохи борьбы и завоеваний, в которую вступили арийцы», - писал Рамакришан.
Индра, наиболее популярный бог индийского пантеона, чтимый в ведизме, индуизме и буддизме. Индре посвящено 243 гимна Ригведы, а паре Дьяусу- Притхиви и отдельно Варуне по 6. 
Индра - бог войны и змееборец, носит имена Ваджрабхарт «Громовержец», Вритрахан - «Победитель Вритры», Аджа «Нерождённый», Шакра «Могучий» и Магхава «Щедрый», он правит небом, землей, водами и горами.
Индра был седьмым, последним и самым любимым сыном Адити, матери богов, Он разделил Небо и Землю и положил конец их священному браку.
В Ригведе Индра предстает бог-творец, как демиург поднимающий небо, как персонификация жизненного изобилия и космической энергии.
Индра самим своим рождением, своей мощью разделяет Небо и Землю, устанавливает небесный свод, позволяет Солнцу воссиять. В другой версии своей победой сотворил солнце, небо и рассвет. После этого он утверждает Варуну в качестве хранителя мирового закона Рита.
Индра совершает «вторичный акт творения», побеждая гигантского дракона Вритру, который удерживал воды в «горной расщелине». Индра и освобождает воды, которые низвергаются к морю «как мычащие коровы». Перед боем его брат бог-ремесленник и творец Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал ему оружие ваджру (молнию). Кроме этого прекраснорукий Тваштар сделал ему чудесную чашу для божественного, вдохновляющего напитка сомы, который он выпил перед боем.

Боги-творцы

1. Сурья - бог Солнца, обладатель сверхъестественной силы, творец всех вещей, самой жизни всего "что движется и покоится". Он всевидящее Око мира, глаз Митры-Варуны, правитель света, мрака и всего живого. Его действие - озарение мира светом и уничтожение тьмы. ("Ригведа" X 85). Сурья часто приобретает образ златоокого и златорукого Савитра, солнца золотого дня и невидимого солнца ночи.

2. Савитар (букв. «порождающий») –солнечное божество, господин творения и господин мира. Он «мудрейший из мудрых», возбуждает мысли и свободно принимает все формы. Савитар приводит в покой землю, укрепляет и удерживает небо, охватывает и заполняет сильным золотым сиянием воздушное и небесное пространство, приводит в движение три неба, три земли. Он управляет миром, указывает путь водам, приносит и распределяет дары и богатство. Никто, даже Индра, Варуна, Митра и другие боги, не могут сопротивляться его воле и владычеству. В Яджурведе гимн богу солнца: "О бог Савитр, Творец сего, убери препоны и даруй благословение".

3. Сома - бог вдохновения, дающий бессмертие и позже - бог Луны. Его называют «всевозбуждающим», «всезнающим», «небесным», «возлюбленным». Первоначально персонифицировал напиток, вводящий в самые высшие состояния Духа. Он является владыкой и царем мира, родителем и господином неба, богом богов, носителем жизненной силы и первым творцом.
Соме приписывается сотворение и упорядочение мира. Он породил небо и землю и находясь над всеми мирами, он озирает творение богов и людей, повелевает законом, заставляет сиять солнце, приносит богатство и счастье; жизненную силу, награждает певцов, одаряя их мастерством. В брахманах Сома превращается в бога луны и покровителя растительности.

4. Агни - бог священного огня, домашнего очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, посредником между ними и людьми. К Агни обращаются в начале всех частей Ригведы, и он упоминается примерно в двухстах гимнах. Агни является хранителем и дарителем «тайного слова», «тайного имени», которым Индра «творит то, что есть, и что будет». В Ригведах Агни предстает как юный и мудрый поэт, «лучший из поэтов» и даже прародитель поэтов. Агни – главный покровитель священной речи, «изобретатель блистательной речи», «обладатель божественной речи», «вдохновенный пролагатель пути для поэтов", «обладатель поэтического вдохновения». «Агни родитель, который породил коров», при этом В Ригведе «дойные коровы» символизируют собой гимны. «От тебя, Агни, рождаются приносящие успех поэтические творения, от тебя – молитвы, от тебя – гимны» (IV. 11. 3).

5. Пуруша первочеловек, изкоторого возникли элементы космоса, вселенская душа, универсальное «Я», сознание, а также он жизненный принцип, одушевляющий всё живое. В упанишадах иногда отождествляется с Атманом. Также идентифицируется с Праджапати и Брахманом. В индийской мифологии из тела Пуруши была создана Вселенная. В Ригведе жертвоприношению Пуруши посвящён отдельный гимн — Пуруша-сукта (X 90).

6. Тваштар («художник, мастер, творец») - бог-ремесленник, являющийся видимой формой творчества, возникшей из пупка невидимой творческой силы Вишвакармы. Тваштр является "делателем", небесным строителем или создателем мира. Тваштром создано всё это бытие (bhuvana) и дана форма всему живущему.
Тваштр является искусным мастером, создателем божественных орудий. Он выковал ваджру Индры, наточил железный топор Брахманаспати, сделал чаши, из которых пьют боги. Он является страже божественного напитка Сомы, «медом» Тваштара. Он создал скакуна, быстрого коня и дал коням быстроту, он является покровителем рождений, дарует потомство, развивает зародыш в утробе матери и является вишварупой (санскр. viçvarupa — принимающий всякие формы). Он создал Агни и жрецов огня Бхригу. Его сыном является Брихаспати, иногда к его сыновьям относят даже Индру и змея Вритру.
Он всеобщий отец, праотец человечества, так как первые люди, близнецы Яма и Ями — дети его дочери Саранью. В ведических текстах он отождествляется с Савитаром, Праджапати, Пушаном, Хираньягхарбхой и Брахмой. В десятой главе Ригведы Тваштр отождествляется с Вишвакарманом.

7. Вишвакарман «букв. «Все творение» или «Творец всего» - бог творческой, плодотворящей силы, которая объединяет вселенную, считается первоначальным творцом и создателем вселенной. Он выступает как ваятель, плотник, кузнец, божественный мастер, который создал землю и раскрыл небо своими руками и крыльями. Для сотворения мира он приносит в жертву вселенную и свое собственное тело.
Вишвакарман создает землю и раскрывает небо; чтобы сотворить мир, он приносит самого себя в жертву.
Вишвакарман всевидящий бог, который имеет глаза, лица, руки, ноги со всех сторон и смотрит во все стороны, знает все миры, но непознаваем для смертных. Он охватывает всё своим взглядом, именуется «отцом глаза», так как руководит внутренним видением риши.
Вишвакарман в Ригведе представляется как мудрец, жрец, "наш отец", устроитель, распорядитель и наделитель, обладающий быстрой мыслью, знанием всех мест и всех существ всевидящий, а также как всезнающий поэт, повелитель речи Вачаспати, "единственный установитель имен богов".
Вишвакарман используется в Ведах как эпитет Индры, Сурьи и Праджапати, причем с последним также отождествляется.
В индуистской мифологии его функция творца суживается до роли искусного строителя, мастера, создателя божественного оружия, колесниц, дворцов и городов.

8. Дхатар — (от. др.-инд. «устанавливать») бог-творец, божественный установитель и создатель. Относится к ряду поздних ведийских богов (Тваштар, Тратар) обозначающих абстрактную идею, лежащую в основе определенной божественной функции. Особое абстрактное божество, олицетворяющее установление, создание и творческую силу природы в целом.
Дхатар сотворил солнце и луну, небо и землю, воздушное пространство и свет. (Р.X. 130), создаёт телесный плод, покровительствует браку. В ведических текстах его относят к Адитьи, двенадцати солнечным божествам. Позже Дхатар идентифицируется с Праджапати и Брахмой и выступает эпитетом Вишну и Шивы.

9. Брихаспати (букв. «господин брахмана, молитвы"), бог творец, верховный бог пантеона богов. Первоначально он выступает как бог молитв, затем – жертвоприношений, а позже творец мира, деятельный, завоевывающий небо бог. Он приготавливал хорошие пути, выступал основой всех существ и нес в себе все формы. Он считается отцом богов, которых он: «Выплавил, как кузнец. В первом поколении богов из небытия бытие родилось». 
Он заполняет воздушное пространство, находит свет, приносит солнце и разгоняет тьму громом, освобождает от узости хаоса, раскалывает скалы. Он освобождает коров (олицетворяющих поэтические гимны), запертых в скалах, которые он проломил своим рёвом. После этого он нашел Ушас и Агни.
Ему принадлежали дубина грома, лук, стрелы, золотой и железный топорик, изостренный Тваштаром, колесница закона рита (rta-), а также поэтические размеры.
В Ригведе Брихаспати является жрецом, который ходатайствует перед богами от имени людей. Он является самым дружелюбным богом и невредимыми переправляет людей через все лишения! Его называют Вачаспати — «господин речи», царем созданного для богов священного слова, ему принадлежат поэтические размеры. Брихаспати воплощает собой философию, мудрость и просвещение, он обладает огромными знаниями и во многих сюжетах выступает как наставник богов Каждое действие богов берет начало в мыслях Брихаспати. 
Брихаспати был рожден и взращен двумя божественные половинами вселенной: небом и землей и одновременно был сыном Тваштара. Брихаспати упоминается в «Ригведе» около 170 раз, ему посвящено одиннадцать гимнов, ещё в двух гимнах он упоминается совместно с Индрой.
Переходным периодом между ведической религией классически индуизмом послужил брахманизм (ок.VIII—II вв. до н. э). Сущность данной религии состояла в непрерывном воспроизведении акта сотворения мира, возникшего в результате привнесения в жертву Пуруши, в непрерывных жертвенных ритуалах и обрядах, а также в переходе к идее единого Бога-творца и абстрактного Абсолюта, основы и причины мира. 

10. Рибху́ («искусный» «хитрый», «изобретательный», «разумный») группа низших божеств, «отпрыски силы» поддерживающие небо, вызывающие плодородие и богатство, щедро раздающие сокровища, дающие процветание земле и небу. Рибху образуют триаду: Рибху, Вибхван, Ваджа и являются друзьями и помощниками Индры. Они божественные ремесленники и поэты, создатели прекрасного искусства. 
Своими чудесными деяниями они принесли процветание поэтическому искусству и помогли многим прекрасным мужьям и поэтам. Прекраснорукие, трудолюбивые мастера, они стали богами за свое искусство, прекрасное трудолюбие и свои чудесные способности. Бессмертие было им даровано богом солнца Савитаром. «Своею силой вы сделали родителей юными, Своею силой вы сделали кубок для питья богов, Своею силой вытесали пару быстрых коней, Возящих Индру».
Из одного кубка они сделали четыре кубка и лучший напиток сома для опьянения, для Брихаспати они создали дойную корову (поэтические гимны), вытесали молитвы и обряды, людские успехи и телесную силу «создали легкоходную, Неопрокидывающуюся колесницу с помощью видения, (исходящего) из сердца». (IV. 34 -36). 

4. Праджапати

В начале 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигается новый бог-творец Праджапати, создатель вселенной, отец других богов и владыка всех живых существ и единственный, кто существовал вначале.
Уже в Ригведе Праджапати упоминается 4 раза как творец всего сущего. Особую силу он приобретает в «Яджурведе», а в Брахманах (Х - VI вв. до н. э.) описывается как бог богов, породивший вселенную духовным усилием и посредством жертвоприношения. А в «Шатапатха-брахмана» (X -VIII вв. до н. э.) Праджапати окончательно утверждается как верховный бог и Творец мира.
В Ригведе, Яджурведе, Атхарваведе и в Брахманах присутствует миф о творении мира богом Праджапати, который возник как золотой зародыш - Хираньягарбха, стал единственным господином мироздания, поддержал небо и землю, укрепил на небосводе солнце и дал жизнь и силу.

Проявления Праджапати

1. Хираньягарбха – «Золотой Зародыш», верховное существо, лучистый золотой бог, единосущный бог, который плавал в космических первозданных водах, родился силой теплаи дал начало жизни и всей вселенной. Хираньягарбха -отождествляется с богом-творцом Праджапати, а позднее — с Брахмой, сам становится одним из имен бога-творца. О золотом зародыше упоминается в Ригведе и в «Атхарва-веде», в брахманах и упанишадах, а в «Законах Ману» Хираньягарбха окончательно приобретает имя бога-творца.
В Атхарваведе Праджапати связывается с Пурушей, а также Скамбхой, как верховным божеством.

2. Скамбха (санскр. Skambha, подпора, столб), абстрактное верховное божество, олицетворение вселенской опоры, рамы, в которую заключено мироздание. Он - первичное начало мира, называемое то Праджапати, то Пуруша, то Брахман. Скамбха отличается от Праджапати и в некоторых гимнах стоит выше его. Скамбха представляется первичным божеством или первичным знанием (veda), невидимым, но реально существующим и тождественным с брахманом, пра-знаним, из которого возникли все боги, миры и веды. Как вселенская опора он представляет собой существо громадных размеров, заключающим в себе всех богов, все пространство и время, различные части мира, священные тексты и разные абстрактные свойства и понятия: веру, истину, аскетизм. В Ведах Скамбха предстает как ось вселенной, космический столп, поддерживающий небо и землю и воплощает собой сущность жизни. В послеведийский период с осью вселенной отождествляется преимущественно как мировое дерево священная, смоковница, ашваттха.

 

3. Индуистские боги-творцы

В послеведическую эпоху в индуисткой мифологии ведийские верховные боги уступают своё место Тримурти, триединому божеству, триаде, объединяющей трёх главных божеств индуистского пантеона: Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя в единое целое, которое представляло собой духовное начало — Брахмана. При этом ранее в Упанишадах упоминалась четверка верховных богов, включающая Индру, однако в пуранический период (300—1200 гг.), возобладал универсальный принцип троичности и была утверждена верховная триада Тримурти.
В эпический период (VI—II век до н. э.) были записаны, передававшиеся устно, древнеиндийские эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых ведические боги уходят на второй план, а все большее значение приобретает тройка богов Брахма, Вишну и Шива. Впоследствии Брахма теряет свое влияние и в конце I тыс. до н.э. окончательно складывается одна из первых мировых религий –индуизм, верховными богами в которой является Вишну и Шива.
При этом в двух наиболее значительных направлениях индуизма - вишнуизме и шиваизме, верховные боги выступали как творцы и верховные правители мира, как персонифицированное воплощение безличного космического абсолюта Брахмана.

 1. Брахман - Брахма

Уже в Ригведе Брахман упоминается как гимн или молитва, обращенная непосредственно к богу. В брахманах он трансформировался в силу жертвоприношения, которое и есть причина порождения мира. Постепенно Брахман стал выступать как творящее начало мира, персонифицированное в боге-творце Брахме. В Шатапатха брахмане (8-6 вв. до н.э.) сказано "Истинно в начале этой вселенной был Брахман; он создал богов". В мифологии раннего эпоса место верховного божества занимал Брахма, а вся вселенная представлялась его порождением.

2. Вишну 

Вишну – предстает как величественный хранитель созданного Брахмой мироздания, как тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей, как один из важнейших и наиболее почитаемых богов индуизма. 
В Ригведе Вишну еще занимает второстепенное положение, хотя он изображается с огромным телом, занимающим весь мир. Как бог трех сфер, он покрывает землю, небеса и высочайшие миры. Это сострадательный бог, отвечающий на зов праведных людей и трижды пересекающий земные пространства ради человека, находящегося в беде.
В упанишадах, древнеиндийском сборнике «Законы Ману» и Шатапатха-брахмане (8-6 вв. до н.э.) упоминается бог Нараяна, обитающий в водах причинности, который впоследствии сливается с богом Вишну. Так, Нараяна-Вишну отождествляется с Пурушей, жертвой, порождающей вселенную и все сущее.
Нараяна, обладающий бессмертностью, неизменностью, неповторимостью и бесконечностью, предстает как Верховный наблюдатель, Мировая Душа, пронизывающая Своим сознанием бытие в целом. «От Него исходит вездесущий свет. Он древнейший и вечно юный. Он повелевает всеми силами и повелителями сил. Он побуждает к творчеству. Он выше творца». (Шримад Бхагаватам, 5 в.).
В «Нараяна-упанишаде» (ок. 3 в. до н. э) говорится, что Пуруша-Нараяна пожелал создать живые существа. Он породил жизненную энергию - прану, ум, чувства, первоэлементы и всех основных богов - Брахму, Рудру, Индру.
В «Нараяна-упанишаде» Нараяна олицетворяет собой созидательную энергию Брахмы и разрушительную Шивы, включает в себя прошлое и будущее, внутренний (непроявленный) и внешний (проявленный) миры. Проявляясь как абсолютная реальность и трансцендентное божество, Нараяна, в конечном счете, превращается в персонифицированного бога Вишну.
В вишнуизме он Парамешвара (Верховный Бог), «всепроникающий», «всеобъемлющий», творец и разрушитель мироздания, тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. Вишну олицетворяет творческую энергию, благоустраивающую космос и выступает как воплощение мировой души, творческого начала – Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости – Кришна. В Гопалатапани-упанишаде Нараяна-Вишну представляется как непроявленный аспект Кришны. 
Отличительная способность Вишну – способность к творческим перевоплощениям, благодаря которым он принимает тысячи обликов, и предстает в виде 10 наиболее популярных аватар. 

3. Шива

Шива («благой», «милостивый», «приносящий счастье») — индуистское божество, верховный бог в шиваизме. Шива имеет древнее неарийское происхождение, в ведах он является эпитетом бога Рудры, а как самостоятельное божество был включён в индуистский пантеон ок. 2 в. до н.э. В верховной триаде богов -тримурти, Шива —бог-разрушитель, уничтожитель мира и богов в конце каждой кальпы.
В Шветашватара упанишаде (ок.5-4 вв. до н.э.) говорится, что Рудра-Шива «сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени, имеет повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу, сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями». Он владеет всеми мирами, всепроникающий и вездесущий «повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец, породивший вначале золотой зародыш».
В Ригведе Рудра упоминается около 75 раз, и непосредственно к нему обращено 4 гимна.
В «Шветашватара-упанишада» (5 – 1 вв. до н.э.) была изложена философия и теология шиваизма, в которой Шива обретал статус Верховного Бога -творца, а в «Шива-пуране» (10-11 вв.) он представляется создателем Брахмы и Вишну.
В шиваизме он предстает как верховный бог - Парашива, высшее существо, абсолютное божество, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме, бог- творец, хранитель и разрушитель, защитник праведности, истребитель и победителем демонов, податель всех благ и управитель всего сущего, которому подчиняются все остальные боги.
Шива является богом-творцом, олицетворяющим собой космическое сознание, бог плодородия и бог времени.
Шива предстает в качестве Натараджи, "царя танца". Посредством своего оргиастического танца он воплощает свою творческую энергию, регулирует мировой порядок и покоряет своих врагов. Когда он прекращает танцевать во вселенной воцаряется хаос. Символом его созидательной энергии и творческой силы является огромный линга-фаллос. Шива обладает также третьим глазом, символизирующим всезнание и всевидение. Глаз появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, накрыла ладонями два других глаза, но так бог должен видеть все без перерыва, у него появился глаз между бровей.

 

Космогонические мифы Древней Индии

Мифы о сотворении мира в
Ведийской мифологии

Упорядочивание и структуризацию многочисленных космогонических мифов индийской мифологии возможно производить исходя из хронологии их написания: от вед, брахманов и упанишад до пуран, а также на основе эволюционного и логического принципов, которые позволяют проследить последовательное возникновение стихий, миров, одушевленных существ и человека, а также интегрировать и обобщать повторяющиеся, схожие по содержанию мифы.

I. Первичное творение 

1. Дьяус-бог Неба и Притхиви – богиня Земли

Дьяус и Притхиви, Небо и Земля, муж и жена, всеобщие родители, создатели богов и всего живого.

К Небу и Земле (Ригведа I, 185).
1 Которая из них двух — находящаяся впереди, которая последующая?
Как родились они, о поэты? Кто знает это точно?
Двое несут сами все, что (имеет) имя.
Две половины суток вращаются, словно колеса.

2 Двое недвижущихся, лишенных ног, получили
Обильного зародыша, движущегося, имеющего ноги,
Словно родного сына, в лоне родителей.
О Небо и Земля, защитите нас от ужаса!
***
6 Два широких, высоких сидения именем закона
Я призываю двух прародительниц, с помощью богов,
Двух прекрасноликих, которые получили бессмертие.
О Небо и Земля, защитите нас от ужаса!
Перевод Т.Я. Елизаренковой

Многие гимны и мифы, посвященные происхождению мира были представлены в заключительной, X части (мандале) древнейшей из вед «Ригведы» (1700 – 1100 до н. э). В них еще сохранились тотемические мотивы и анимистические черты более древних мифов с их архаическими культами природных явлений и обожествлением непостижимых сил, стихий и животных.

2. Творение Бытия из Небытия на основе Единого

В 129 гимне X части приводится знаменитая Песнь творения, космогонический миф, повествующий о самопроизвольном возникновении мира без воли бога-творца. В начале все было погружено в мрак и неразличимую, бездонную водную пучину, не было ни сущего (Сат), ни не-сущего (Асат), ни воздуха, ни небосвода, не было ни дня - ни ночи, ни богов – ни людей. Не было никаких разделений и оппозиций, но все колебалось туда-сюда. Однако это не был сплошной, разрушительный хаос, в его глубинах и над ним существовало Нечто Одно, оболочкой которой служила пустота, Единое (тад экам), некий свернутый порядок в котором была заключена сила развития. Здесь впервые утверждается монистический принцип существования и развития: «Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно. И не было ничего другого, кроме него».
Именно Единое или существующий вечно Абсолют определяет возникновение сущего из не-сущего, рождение Бытия из Небытия. В данном космогоническом мифе впервые была задана порождающая матрица творчества и развития: Абсолют (тад экам), Бытие (сат) – Небытие (асат), которая обеспечивает развертывание скрытого, имплицитного порядка, преобразующего Хаоса в Космос.
Пробуждения и развертывания Единого и порождение пребывающего в пустоте жизненного начала было вызвано жаром желания. «Но на него снизошло вожделение, и стало оно первым семенем мысли». Сущее было открыто в не-сущем, а между ними протянут шнур, связавший противоположности в единое целое. После этого сотворенный мир породил богов. При этом авторы мифа без устали задают вопросы о создании мироздания, которые группируются вокруг самого главного: «Откуда это творение возникло, Было ли оно создано или же нет?»

Песнь творения (Ригведа х. 129)

В Едином и Изначальном не было ни Сата, ни Асата. Не было и воздушного пространства с широко распростершимся сводом между ними. Что же тогда все покрывало? Что перемещалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была, — бездонная, глубокая?
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия. Не было ничего, что отличало бы день от ночи. Единое, никем не одухотворенное, не колебля воздуха, дышало по собственному закону, и не было ничего иного, кроме него. Вначале мрак был сокрыт мраком. Единственное жизненное начало было порождено силой жара в пустоте и в ней пребывало.
Но на него снизошло вожделение, и стало оно первым семенем мысли. Происхождение Сата из Асата открыли мудрецы, обратившись мыслью к сердцу своему. И отделили они Сат от Асата, протянув между ними шнур. Где же был низ, а где верх? Что было оплодотворено и что возросло? Рывок внизу, насыщение — наверху.
Кому ведома тайна происхождения и кто ее провозгласит? Откуда это творение? Сотворенный мир породил богов. Но кто же знает, откуда и как он возник? Само или нет возникло это творение? Было или не было оно сотворено? Знает лишь Всезрящий на высшем небе. Или это неведомо и ему?
А. И. Немировский

***
1 Не было не-сущего, и не было сущего тогда.
Не было ни воздуха, ни небосвода, за его пределами.
Что двигалось туда-сюда? Где? Под чьей защитой?
Что за вода была бездонная, глубока?

2 Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.
Не было ни признака дня (или) ночи.
Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,
И не было ничего другого, кроме него.

3 Мрак был сокрыт мраком в начале.
Неразличимая пучина – все это.
То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту.
Оно Одно было порождено силой жара!

4 В начале на него нашло желание,
Что было первым семенем мысли.
Происхождение сущего в не-сущем открыли
Мудрецы размышлением, ища в сердце (своем).

5 Поперек был протянут их шнур
Был ли низ? Был ли верх?
Оплодотворители были. Силы увеличения были.
Порыв внизу. Удовлетворение наверху.

6 Кто воистину знает, кто здесь провозгласит.
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги (появились) посредством сотворения этого (мира).
Так кто же знает, откуда он возник?

7 Откуда это творение возникло,
Было ли оно создано или же нет –
Кто надзирает за этим (миром) на высшем небе.
Только он знает или же не знает.
Перевод Т.Я. Елизаренковой

3. Космический жар как творческий принцип

В 190 гимне Ригведы порождающим космогоническим принципом объявляется Космический жар (tapas), а на личностном уровне религиозный пыл, творческий экстаз, страсть и аскеза. Именно творческая энергия воспламенившегося жара порождает закон и истину, ночь и волнующийся океан. В данном гимне делается попытка определить временной порядок и эволюционные этапы творения. Из сотворенного волнующегося океана рождается время, распределяющее дни и ночи и властвующее над живыми существами (того, что моргает). Бог-творец Дхатар («установитель»), который скорее является абстрактным божеством, олицетворяющим творческую силу природы, последовательно создает Солнце и Луну, небо, землю, воздушное пространство и затем свет.


Космический жар (Р. X, 190).

1 Закон и истина родились
Из воспламенившегося жара.
Из него родилась ночь,
Из него – волнующийся океан.

2 Из волнующегося океана
Родился год.
Распределяющий дни и ночи,
Владыка всего, что моргает.

3 Солнце-и-луну Дхатар
Последовательно установил по порядку,
И небо, и землю,
И воздушное пространство, затем свет.

4. Богиня Священной Речи – Вач как космогоническая сила

В 125 гимне Ригведы в качестве трансцендентного творческого принципа, космогонической силы сопровождающей и превышающей всех богов, выступает богиня Священной Речи Вач.
Богиня Вач - персонификация единого абстрактного принципа, который пронизывает собой все мироздание, пропитывает небо и землю и проявляется в обличье самых различных богов. Она дает силу жизни всем существам, оживляет и наполняет смыслом все их действия, она создает сокровища, наделяет могуществом достойных и рождает верховного бога, «отца на вершине этого мира».

К Священной Речи – Вач (X, 125).

1 Я двигаюсь с Рудрами, с Васу,
Я – с Адитьями и со Всеми-Богами.
Я несу обоих; Митру и Варуну,
Я – Индру и Агни, я – обоих Ашвинов.

2 Я несу сому, бьющего через край,
Я – Тваштара, а также Пушана, Бхагу.
Я создаю богатство возливающему жертвенный напиток,
Очень ревностному жертвователю, выжимающему (сому).

3 Я – повелительница, собирательница сокровищ,
Сведущая, первая из достойных жертв.
Меня такую распределили боги по многим местам,
(Меня,) имеющую много пристанищ, дающую многому войти (в жизнь).

4 Благодаря мне ест пищу тот, кто смотрит,
Кто дышит и кто слышит сказанное.
Не отдавая себе отчета, они живут мною,
Внимай, о прославленный, глаголю тебе достойное веры!

5 Я ведь сама глаголю то,
(Что) радует богов и людей.
Кого возлюблю, того делаю могучим,
Того – брахманом, того – риши, того – мудрым.

6 Я натягиваю лук для Рудры,
Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова.
Я вызываю состязание среди народа.
Я пропитала (собой) небо и землю.

7 Я рождаю отца на вершине этого (мира)
Мое лоно в водах, в океане.
Оттуда расхожусь я по всем существам
И касаюсь теменем того неба.

8 Я ведь вею, как ветер,
Охватывая все миры:
По ту сторону неба, по ту сторону этой земли –
Такая стала я величием.


2. Варуна

Варуна скорее не бог-творец, но царь всего мироздания, бог вседержатель и правитель, по велению которого отдельно существуют Земля и Небо, светит солнце, текут реки и даже действуют все боги.

VIII, 41. К Варуне
7 Кто на них лежит, (как) покров,
(Озирая) все рождения этих (богов),
Охватывая кругом все (их) установления, –
Перед (этим) Варуной в (его) обители
Все боги (следуют его) завету.
Пусть лопнут все ничтожные другие!

 Однако, в некоторых гимнах Ригведы пишется, что он укрепил отдельно два мира, небосвод и землю и создал солнце. Между ними он протянул воздушное пространство, растянул Землю как шкуру, разостлал ее как ковер под Солнцем и выпустил потоки рек, впадающие в море. Варуна оживил все миры, дав скакунам волю к победе, молоко коровам, вдохновение сердцам и сому горам. 

V, 85. К Варуне

1 Вседержителю вознесу я возвышенную, глубокую
Молитву, приятную прославленному Варуне,
Который, как заклатель – шкуру, разбил
Землю, чтобы разостлать ее под солнцем.

2 Среди деревьев протянул он воздух,
Волю к победе Варуна (вложил) в скакунов, молоко - в коров.
Вдохновение – в сердца, Агни – в воды,
Солнце поместил на небо, сому – на гору.

3 Бочку с отверстием внизу Варуна
Вылил на оба мира (и) в воздушное пространство,
Ею царь всего мироздания,
Как дождь – хлеба, орошает почву. 

VII, 86. К Варуне

1 Только могуществом того мудры поколения,
Кто укрепил отдельно два мира, как ни велики (они).
Высоко вверх протолкнул он небосвод,
А также светило и разостлал землю.

В то же время Варуна, храня космический закон рита, создает в соответствии с ним само творение, пролагает могучие русла для течения времени и творит золотые качели, на которых осуществляет свое вечное движение утреннее и вечернее Солнце.

VII, 87. К Варуне

1 Варуна проложил пути солнцу.
Он вы(пустил) потоки рек, впадающих в море,
Словно скаковых кобылиц, (чей) бег отпущен, (он,) соблюдающий закон.
Он создал могучие русла для (течения) дней.

5 Три неба покоятся в нем,
Три земли, находящиеся ниже, образующие шестерки.
Искусный царь Варуна сотворил себе на небе
Эти золотые качели для блеска.


Кроме этого, Варуна знает тайные имена, сокровенные слова и значит, обладает тайной поэтического творчества. Он является поэтом, в нем сконцентрированы и укреплены все поэтические силы. При этом, фраза «скрытые, тайные имена коров» раскрывает связь с Богиней Речи, так как понятие «корова» в Ригведе символизирует священные слова и гимны.

VIII, 41. К Варуне

5 Кто поддерживатель существ,
Кто знает скрытые
Тайные имена коров,
Тот поэт, многие поэтические силы
Приводит к расцвету, как небо – (свою) красоту.
Пусть лопнут все ничтожные другие!

6 В ком укреплены все поэтические силы,
Словно ступица в колесе –
(Этого) Триту ревностно почитайте!
Словно коровы в загоне, – для объединения,
Для единения они запрягли себе коней.
Пусть лопнут все ничтожные другие!

 

3. Индра

Созидающая мощь и подвиги Индры

Индра выступает как творец и творческий закон, как «господин всего, что движется и дышит», как обладатель великой мужской силы, которая управляет землей и небом, богами, самой жизнью и всем сущим.

Ригведа, I, 101. К Индре

3 От чьей великой мужской силы (зависят) небо и земля,
В чьем обете – Варуна, в чьем – Сурья,
Индра, чьему обету следуют реки, – (его,)
Сопровождаемого Марутами мы зовем для дружбы!

I, 103. К Индре

1 Та твоя высшая суть Индры очень далеко,
Некогда ее удерживали (в своей власти) поэты.
На земле здесь одно, на небе другое от нее.
(Все это) сливается вместе, как свет.

5 Взгляните же на этот полный его расцвет!
Поверьте в героическую силу Индры!
Он нашел коров, он нашел коней,
Он – растения, он – воды, он – деревья.

X, 89. К Индре

10 Индра повелевает небом, Индра – землей,
Индра – водами, Индра – также горами,
Индра – сильными, Индра – также мудрыми.
Индру надо призывать в мире и в походе – Индру.

11 Индра выступает над ночами, возросший вы(ступает) над днями,
Он вы(ступает) над воздушным пространством, вы(ступает) над областью океана,
Вы(ступает) над протяженностью ветра, вы(ступает) над краем земли,
Вы(ступает) над реками, вы(ступает) над поселениями.

12 Пусть, как символ ярко пылающей Ушас,
Устремиться твой ненасытный выстрел, о Индра!
Как камень, брошенный с неба, порази
Друзей-обманщиков раскаленным оружием!

13 (Ему,) в самом деле, под(чинились) месяцы, под(чинились) и леса,
Под(чинились) растения, под(чинились) горы,
Под(чинились) охотно Индре две половины вселенной,
Под(чинились воды, когда он родился. 

Индра предстает могучей творческой силой, которая силой духа и вдохновением, вызванным сомой, разрушает мрак и хаос и порождает свет, жизнь, поэтическое творчество и культуру. Все свои подвиги он совершает в состоянии творческого опьянения, вызванного обильным потреблением сомы, которая укрепляет силы, вводит в возвышенное состояние и не имеет ничего общего с хмельными напитками.

Бог Индра был рожден от Неба и Земли и сразу разъединил их, создав воздушное пространство и солнце. Он укрепил высокое небо, удержал и расширил землю, сделав воздушное пространство обиталищем богов.
Атмосфера стала обиталищем Индры и других богов.

Ригведа, II, 15. К Индре

2. Без балок он укрепил высокое небо.
Он наполнил два мира, воздушное пространство.
Он удержал землю и расширил (ее).
В опьянении сомой Индра совершил эти (подвиги).

3. Он измерил мерами устремленные вперед (горы), словно (жертвенное) сиденье.
Ваджрой он пробил русла рек.
Он пустил (воды) весело течь по (их) долгобегущим путям.
В опьянении сомой Индра совершил эти (подвиги).

В другом гимне пишется, что сам Индра породил Небо и Землю, хотя скорее он просто разъединил их, пребывающих до этого в нерасчлененном единстве.

IV, 56. К Небу и Земле

3 Тот был мастером среди существ,
Кто породил эти Небо и Землю.
Два широких, глубоких пространства, хорошо установленных.
Силой воздвиг мудрый (в том месте), где нет опоры.

Следуя циклическому характеру времени, многие гимны Ригведы повторяются, прибавляя при этом какое-то новое существенное содержание. Так Индра предстает то как мировое дерево, как ось земли, вокруг которой как колеса колесницы вращаются миры, то как солярное божество Сурья, который уничтожает черный мрак своим блеском.

X, 89. К Индре

1 Индру я хочу прославить как самого мужественного, кто своей величиной
Раздвинул светлые пространства, раз(двинул) края земли,
Кто как поддерживатель народов (своими) размерами заполнил (вселенную),
Величиной выступая над реками.

2 Этот Сурья (охватил) кругом широкие просторы.
Пусть Индра поворачивает его, как колеса колесницы,
(Этого) неостанавливающегося, словно деятельный поток.
Черный мрак он убил (своим) блеском.

3 Я хочу исполнить для него не сворачивающее с пути совместное
Священное слово, не имеющее равных на земле (и) на небе, новое.
Индра, который всегда разглядывает родство чужого,
Как спины (лошадей), не оставляет друга в беде.

4 Для Индры я гоню хвалебные песни – воды,
Вытекающие непрерывным потоком со дня океана,
(Для того,) кто (своими) силами установил врозь
Небо и землю, словно колеса с помощью оси.

Кроме этого Индра представляется не только как творец мира и могучий воин, но и как творческий деятель, мастер, обладающий тысячей замыслов и сотней уловок.

I, 100. К Индре

12. Этот носитель дубины, убийца дасью, страшный, ужасный,
Мастер с тысячью замыслов, сотней уловок,
Силой, словно сок сомы, почитаемый среди пяти народов,-
Сопровождаемый Марутами да будет нам Индра в помощь!

В более позднем гимне разделение Неба и Земли и укрепление широкого небесного свода объединяется с победой над Вритрой, которого он съедает как бог огня Агни уничтожает сухую пищу.

X, 113. К Индре

1 Это его неистовство поддержали единодушные
Небо-и-Земля вместе со всеми богами.
Когда он отправился, создавая себе величие, свойственное Индре,
Обладатель силы духа возрос, выпив сомы.

2 Это его величие (своей) силой (укрепил) Вишну,
Заставив струиться стебель сомы. Он переполнен медом.
Индра, щедрый, со (своими) спутниками-богами
Убивший Вритру, стал избранным.

3 Когда ты, неся оружие, с Вритрой-змеем
Столкнулся, чтобы бороться, чтобы снискать хвалу,
Тогда все Маруты вместе по своему почину
Усилили, о грозный, величие, свойственное Индре.

4 Едва родившись, он оттеснил противников.
Герой смотрел вперед навстречу подвигу мужества, радости битвы.
Он расколол скалу, выпустил течь потоки,
Он искусно укрепил широкий небосвод.

5 Тут Индра овладел полностью (своими) силами.
Он еще дальше протолкнул Небо-и-Землю.
Дерзкий, он метнул вниз железную ваджру
На благо тому, кто поклоняется Митре (и) Варуне.

6 Тут перед силами Индры, переполненного (сомой),
Перед яростью разбушевавшегося разбежались они,
Когда грозный мощно разрубил Вритру,
Державшего воды, окруженного мраком.

7 Эти двое встретились, состязаясь в величии
(Из-за тех) подвигов, которые первыми предстояло совершить.
Густой мрак окутал убитого.
Индра благодаря (своему) величию приобрел право на первый призыв.

8 Все боги тогда твои бычьи силы
Укрепили красноречием, вызванным сомой.
Змея Вритру, поверженного ударом Индры,
Тот сожрал, как Агни (своими) клыками – сухую пищу.

 

Миф о вторичном творении

Миф о «вторичном творении» основывается на архетипичной борьбе и победе Индры над силами разрушения, мрака и хаоса, олицетворяемых Вритрой и реже Валой. Вритра (от санскр. vrta препятствие, затвор, преграда) который изображался как демон-дракон с телом змеи и тремя головами, персонифицировал косное начало, первозданный, пре-пятствующий творению хаос, Торжество победы Индры над Вритрой, которая несет в себе космогонический символизм, отражается во многих гимнах Ригведы. 

Змей Вритра растянулся, погруженный в глубочайший сон, на изначальной горе, высящейся посреди космических вод. Индра обрушивается на Вритру со всей своей победоносной мощью и своей «громовой стрелой», ваджрой убивает дракона, расчленяет его на части рассекает гору и освобождает все, что было в ней заперто. 

IV, 19. К Индре

3 Ненасытного раскинувшегося змея,
Которого нельзя будить, беспробудно спавшего, о Индра,
Разлегшегося через семь потоков,
Ты разбил ваджрой по бессуставью.

4 Он сотряс мощно землю, основание,
Словно ветер – воду, Индра (своими) силами.
Твердыни сдавил он, играя силой.
Он отсек вершины гор.

5 Словно женщины (в родах), они раскрыли (свою) утробу,
Словно колесницы, сразу двинулись скалы.
Ты утишил текущие сквозь (горы воды), удержал (их) волны.
Ты пустил течь, о Индра, замкнутые реки.

6 Великую всенасыщающую переливающуюся стремнину
Для Турвити (и) Вайи ты остановил.
С поклонением (встала) движущаяся стихия.
Ты сделал реки, о Индра, легко проходимыми.

7 (Он сделал набухшими) незамужних, резвых, словно ручьи,
Сделал набухшими юных жен, знающих закон, исчезающих.
Он наполнил (влагой) жаждущие пустыни (и) поля.
Индра подоил яловых коров, хороших жен в доме (для него).

8 Много прославленных зорь и осеней
Он пускал течь реки, убив Вритру.
Перекрытые, сдавленные струи
Отворил Индра, чтобы текли по земле. 

Освобождение небесных вод

Наиболее подробно и полно победа Индры над Виртрой представлена в гимне К Индре, Ригведа, I, 32. В данном космогоническом мифе Индра представлен как демиург, который укрепил землю и небо, создал воздушное пространство, породил солнце, небо, утреннюю зарю. В данном мифе описывается как укрепленный и вдохновленный сомой, Индра убил змея своей ваджрой, выкованной Тваштаром, освободил воды и стадо мычащих небесных коров, перехитрил хитрости хитрецов и породил солнце, небо, утреннюю зарю.
Из разломанной горы-холма вырвались мировые воды, которые низвергнулись к морю «как мычащие коровы». Индра пробуравил всенасыщающие русла рек, которые вырвались на волю и потекли с вершины горы в разных направлениях.

Ригведа, 1.32. К Индре

1 Индры героические деяния сейчас я хочу провозгласить:
Те первые, что совершил громовержец,
Он убил змея, он просверлил (русла) вод,
Он рассек недра гор.

2 Он убил, змея, покоившегося на горе.
Тваштар ему выточил шумную дубину.
Как мычащие коровы, устремившись (к телятам),
Прямо к морю сбегают воды.

3 Разъяренный, как бык, он выбрал себе сому,
Он напился (сомы), выжатого в трех сосудах.
Щедрый схватил метательный снаряд – ваджру.
Он убил его, перворожденного из змеев.

4 Когда ты, Индра, убил перворожденного из змеев
И перехитрил хитрости хитрецов,
И породил солнце, небо, утреннюю зарю,
С тех пор ты уже в самом деле не находил противника.

5 Он убил Вритру, самого (страшного) врага, бесплечего,
Индра – дубиной, великим оружием.
Как ветви топором обрубленные,
Змей лежит, прильнув к земле.

6 Как плохой боец в пьяном угаре он вызвал
Великого героя, покоряющего силой, пьющего выжимки сомы.
Он не выдержал натиска его оружия:
Безликий от пролома, он раздавлен – тот, кому Индра враг.

7 Безногий, безрукий боролся он против Индры.
Тот ударил его дубиной по спине.
Вол, хотевший стать противником быка,
Вритра лежал, разбросанный по разным местам.

8 Через (него), безжизненно лежащего, как раскрошенный тростник,
Текут вздымаясь воды Ману.
(Те,) кого Вритра (некогда) с силой сковывал,
У их ног лежал теперь змей.

9 Поникла жизненная сила у той, чей сын – Вритра.
Индра сбросил на нее смертельное оружие.
Сверху – родительница, внизу был сын.
Дану лежит, как корова с теленком.

10 Среди неостанавливающихся, неуспокаивающихся
Водяных дорожек скрыто тело.
Воды текут через тайное место Вритры.
В долгий мрак погрузился тот, кому Индра враг.

11 Жены Дасы, охраняемые змеем, – воды
Стояли скованные, как коровы (спрятанные) Пани.
Проход для вод, который был заткнут, –
Он открыл ему, убив Вритру.

12 В конский волос превратился ты, о Индра, в тот миг,
Когда он дал тебе по клыку. Единый бог,
Ты завоевал коров, ты завоевал сому, о герой!
Ты выпустил для бега семь потоков.

13 Не помогли ему ни молния, ни гром,
Ни тот туман, что он раскинул, ни град.
Когда Индра и змей сражались,
На (все) будущие времена победил щедрый.

14 Какого мстителя за змея увидел ты, о Индра,
Что в сердце к тебе, убийце, проник страх,
Когда девяносто и девять потоков
Ты пересекал, как испуганный орел – пространства?

15 Индра – царь движущегося (и) отдыхающего,
Безрогого и рогатого, громовержец.
Это он как царь правит народами.
Как обод – спицы (колеса), он охватил их (всех).

Космогонический миф 1.32. К Индре совершенно естественно повторялся, обрастая различными подробностями в многочисленных гимнах Ригведы. Так как согласно циклическому пониманию времени творение было лишено эволюционного развития, а могло повторятся бесконечное число раз.

I, 52. К Индре

5 В то время как он сражался в опьянении этим (сомой), навстречу его внезапному действию
Помчались подкрепления, как быстрые (воды) – в низину,
Когда Индра-громовержец, дерзая (все больше) от напитка сомы,
Проломил преграды Валы, словно Трита.

6 Его охватывает жар. Сила (его) возбуждена.
Запрудив воды, (тот) лежал на дне пространства,
Когда Вритру, которого трудно схватить в стремнине,
Ты, Индра, ударил громом по челюстям.

7 Ведь, как волны – озеро, тебя наполняют молитвы,
Которые для тебя, о Индра, усиления.
Это Тваштар увеличил свойственную тебе мощь:
Он выточил (тебе) дубину победной силы.

8 О собравшийся с силой духа Индра, убив с помощью буланых (коней)
Вритру, (и) создавая для человека выход водам,
Ты держал в руках железную дубину.
Ты укрепил на небе солнце, чтобы (его) видели.

9 Возвышенно, наделено собственным блеском, грозно, достойно гимна то, что
(Боги) в страхе совершили восхождение на небо,
Когда, (словно) борющиеся за награду люди, подкрепления (Индры) –
Маруты, сопровождающие господина, приветствовали в небе Индру.

10 Само грозное небо из-за рева этого змея
Отступило от страха, когда твоя ваджра, о Индра,
В опьянении выжатым (сомой) с силой разрубила голову
Вритры, угнетавшего оба мира.

11 Так как, о Индра, земля (увеличилась) в десять раз,
(И) все дни распространялись народы,
То твоя знаменитая сила, о щедрый,
Мощью (и) разрушительностью (стала) равной небу.

12 По ту сторону (видимого) пространства, неба
Ты, о сильный по своей природе, (приходящий) на помощь, о дерзкий мыслью,
Сделал землю противовесом (своей) силы.
Охватывая воды, солнце, ты идешь на небо.

13 Ты стал противовесом земли.
Ты стал господином высокого (неба) с великими героями.
Все воздушное пространство ты заполнил (своим) величием.
Ведь поистине никто другой не равен тебе.

14 (Он,) чьей протяженности не до(стигают) небо и земля,
Как реки не достигают конца (видимого) пространства -
Тем более не (сравниться) с (его) собственным внезапным действом, когда он сражается в опьянении (сомой!)
Один последовательно совершил все остальное.

15 Пели тут Маруты в этом сражении,
Все боги ликовали при виде тебя,
Когда зазубренной дубиной, о Индра,
Ты ударил Вритру по пасти.

В следующем гимне победа на Витрой знаменует начало творения мира. Повергнув змея, он силой, рывком укрепил твердую основу неба и земли, а также твердыню незыблемого пространства, установил солнце и освободил воды.

I, 56. К Индре

1 Этот Индра (двигал) вперед, (опускал) вниз; поднимал вверх
Множество чаш этого (сомы), словно жеребец-кобылу, (он)- возбужденный.
Для величия он дает себе выпить силу действия (сомы),
Повернув сюда золотистую колесницу с упряжкой буланых (коней), искусную.

2 К нему спешат хвалы, поклоняясь, принося полноту богатства,
Вожделея добычи, как (реки) – в совместном течении к океану.
Поднимись же к господину силы действия (и) жертвенного собрания с силой,
С блеском, как стремящиеся (к соме) – на гору!

3 Он – победитель, великий в деле мужества, (даже) без пыли (сражений).
Словно вершина горы, сверкает пылом (его) мощь неистовая,
Благодаря которой железная (дубина) в опьянении,
Успокоила в колодке колдовского Шушну среди союзников.

4 Если божественная сила, возросшая благодаря тебе, для поддержки,
Как Сурья за Ушас, следует за Индрой,
Который с отважной мощью прогоняет мрак,
Он высоко поднимает пыль, издавая боевой клич.

5 Когда ты растянул твердую основу – незыблемое пространство,
Ты установил (ее) на столпах неба – рывком.
Когда в борьбе за солнце в опьянении, в радостном возбуждении ты, о Индра, убил Вритру, ты выпустил поток вод.

6 Ты с силой укрепил твердую основу неба
(И) земли, о Индра, на (их) местах, (ты) великий.
Ты в опьянении выжатым (сомой) пустил течь воды.
Ты пробил насквозь челюсти (?) Вритры.

X, 89. К Индре
7 Он убил Вритру, как топор (рубит) деревья.
Он проломил крепости, также как пробуравил русла рек.
Он расколол гору, совсем как новый горшок.
Индра со своим союзниками загнал скот.

II. 11. . К Индре
2 Ты выпустил, о Индра, великие (реки), которые сделал набухшими,
Многочисленные запруженные змеем, о герой.
Дасу, возомнившего себя даже бессмертным,
Ты изрубил, подкрепившись гимнами.

5 В тайне находящегося, тайно затаенного в водах,
Скрытно живущего, колдовского змея,
Перекрывшего воды и небо,
Ты убил, о герой, (своею) героической силой.

9 Индра столкнул колдовского Вритру,
Лежавшего на великой реке.
Задрожали два мира, испуганные
Ревущей ваджрой этого быка.

10 Громко зарычала дубина этого быка (о том,)
Что, действуя в пользу человека, надо уничтожить нечеловеческого (врага).
Колдовские чары колдовского Данавы
Он разрушил, напившись выжатого сомы. 

II, 13. К Индре

1 Жертвенная пора – (его) родительница. Родившись от нее,
Он тут же проник в воды, где он крепнет.
Там он стал страстной (женщиной), набухшей от молока.
Это первое молоко стебля достойно гимна.

2 Они движутся к одной цели, распространяя молоко.
Они приносят еду (ему,) всех кормящему (?).
Общий путь (у вод,) стекающих вниз, чтобы следовать (своему руслу).
Ты, что совершил сначала эти (дела), достоин гимна (за это).

5 Ты сделал так, что земля стала видной для неба,
О убийца змея, который освободил пути для рек.
Тебя, бога, боги породили похвалами,
Как скакового коня (освежают) водой. Ты достоин гимна.

7 (Ты,) что распределил в поле цветущие и плодоносящие (растения),
(А также) реки в соответствии с (естественным) порядком,
(Ты,) что породил несравненные молнии на небе,
(Сам) широкий (основал) моря вокруг – ты достоин гимна.

В следующем гимне Индра, наряду с победой над мраком, созданием миров и освобождением вод, восхваляется как установитель и держатель мирового цикла, временного порядка смены светлой утренней зари и темной ночи.

I, 62. К Индре

5 Воспеваемый Ангирасами, о удивительный, ты раскрыл
Мрак вместе с утренней зарей, солнцем, коровами.
Ты распространил, о Индра, поверхность земли.
Ты укрепил нижнее пространство неба.

6 А самое поразительное его деяние,
Лучший удивительный подвиг удивительного состоит в том,
Что в излучине, внизу, он наполнил
Четыре реки, струящиеся сладкими потоками.

7 Раскрыл он также двух древних, родственных –
(Он,) неистовый, с помощью исполняемых песен.
Словно богатый господин – двух жен, на верхнем небе
Держит он оба мира, (он,) совершающий удивительный подвиг.

8 Издревле вокруг неба и земли (движутся) две несхожие
Юницы, возвращаясь снова (и снова) по своей привычке:
Ночь с черными очертаниями, утренняя заря – со светлыми.
Они движутся, приближаясь: то одна, то другая.

9 Прекрасно действующий сын силы
Целиком поддержал дружбу, (он,) совершающий удивительный подвиг:
Ведь в сырых (коров) ты вложил вареное
Молоко, в черных (и) в рыжих – белое.

 Во многих гимнах, посвященных вторичному творению мира и победе Индры над Вритрой, акцентируется момент победы света над тьмой, возвращению Солнца и освобождению из мрака богини утренней зари Ушас. Индра возвращает Солнце, уничтожив Вритру, сковавшего мир тьмой. 

I, 62. К Индре

5 Воспеваемый Ангирасами, о удивительный, ты раскрыл
Мрак вместе с утренней зарей, солнцем, коровами.
Ты распространил, о Индра, поверхность земли.
Ты укрепил нижнее пространство неба.

II, 12. К Индре

3 Кто, убив змея, пустил струиться семь рек,
Кто выгнал коров, (этот) устранитель Валы,
Кто породил огонь между двух камней,
Кто загребает (добычу) в сражениях – тот, о люди, Индра!

7 У кого в подчинении кони, у кого – коровы,
У кого – отряды, у кого – все колесницы,
Кто породил солнце, кто – утреннюю зарю,
Кто управляет водами – тот, о люди, Индра.

 II, 19. К Индре

2 Опьяненный этим сладким (соком), с ваджрой грома в руке
Индра разрубил змея, сковавшего течение,
Чтобы, словно птицы к (своим) гнездам,
Услады рек устремились (к морю).

3 Этот могучий Индра, убийца змея,
Токи вод погнал к морю.
Он породил солнце, нашел коров,
С помощью ночи он привел в порядок границы дней.

I, 51. К Индре

4 Ты открыл затворы вод,
Ты принес горе добро, связанное с влагой.
Когда, о Индра, силой ты убил Вритру-змея,
Тем самым ты заставил на небе подняться солнце, чтобы (все) видели (его).

III, 31. К Индре

11 Этот убийца Вритры, этот самый Индра выпустил с помощью песнопений
Коров (-утренние зори) вместе с молодняком, вместе с жертвенными возлияниями.
Широко шагающая домашняя корова, несущая для него
(Молоко,) полное жира, доится медовой сладостью.
16 И растекающиеся воды этот друг дома
Направил к одной цели, переливающиеся всеми цветами,
Сладкие, очищаемые духовными цедилками.
Мчась дни и ночи, они (вс?) приводят в движение.

 Индра творит с помощью тайного имени, сокровенного слова, содержащего секрет и силу творчества. Зная великое, тайное и многожеланное имя, Индра укрепил и наполнил жизненной силой небо и землю, создал и наполнил богами воздушное пространство, породил все, что было и что будет, зажег свет богини утренней зари Ушас, которая породила процветание процветания.

X, 55. К Индре

1 Далеко прочь (ушло) то твое тайное имя,
Когда испуганные (две половины вселенной) звали тебя для наделения жизненной силой.
Ты укрепил одновременно небо и землю,
Возбудив, о щедрый, сыновей брата.

2 Это (твое) великое тайное многожеланное имя,
С помощью которого ты породил (все,) что было (и) что будет.
С древним созданным (им) светилом, которое дорого ему,
Соединились пять дорогих (ему народов).

3 Он заполнил две половины вселенной, а также среднее (пространство),
Пять раз о семь богов по порядку,
Он озирает (все) во многих местах с помощью тридцати четырех
Светил одного цвета, (но) следующих разным обетам.

4 О Ушас, что ты зажглась первой из светил,
Чем породила процветание процветания,
Что твое родство с сестрой низкое по сравнению с (тобой,) высокой, –
Это единственная великая асурская сила у великой (Ушас).

 Существует также ряд схожих по содержанию космогонических мифов, в которых Индра одерживает победу над трехглавым змеем Вишварупу, сына Тваштара и демоном пещеры Валой. 
Вала (вала — «пещера») спрятал в пещере украденных демонами Пани дойных коров, которые являлись символами света и утренней зари коров. Принадлежащая Индре собака Божественная Сарама выслеживает коров и слышит их мычание внутри скалы. Она требует у Пани коров обратно, но они отказываются отдать их без борьбы («Ригведа» 10.108). Сарама сообщила об этом Индре, и тот, в одном мифе убивает Шушну, а в другом совместно с Богом Молитвы Брихаспати побеждает Валу и освобождает коров («Ригведа» I.62, III.31, IV.50).

III, 31. К Индре

8 Образец для каждого существа, находящийся впереди (всех),
Он знает все поколения, он убивает Шушну.
Пролагатель пути неба, жаждущий захватить (коров), распевая (шел) впереди для нас.
Друг избавил друзей от поношения.

11 Этот убийца Вритры, этот самый Индра выпустил с помощью песнопений
Коров (утренние зори) вместе с молодняком, вместе с жертвенными возлияниями.
Широко шагающая домашняя корова, несущая для него
(Молоко,) полное жира, доится медовой сладостью.

IV, 50. К Брихаспати

4 Брихаспати, рождаясь сначала
От великого света на высшем небе,
Семиротый, рожденный силой, с семью поводьями,
(Своим) ревом раздул в разные стороны мрак.

5 Он с прекрасно славящей, он со знающей гимны ратью
Ревом проломил скалу, замыкателя вод.
Брихаспати, громко крича, выгнал мычащих
Коров, которые делают жертву вкусной.

 11 О Брихаспати, о Индра, усильте нас вместе!
Да будет с нами это ваше благоволение!
Поддержите (наши) молитвы, пробудите полноту вдохновения!
Истощите враждебные замыслы чужого (и) завистников!


 

Мифы о богах творцах

1. Савитар - господин мира и творения
Савитар приводит в покой землю и укрепляет небо, усмиряет и оживляет воздушное пространство, стоит в истоках возникновения мироздания.

Ригведа. X, 149. К Савитару 

1 Савитар зажимами остановил землю,
В (пространстве) без опоры Савитар укрепил небо.
Он подоил воздушное пространство, разбушевавшееся, как конь,
Море, связанное с непересекаемым (простором), (этот) Савитар.

2 Где било ключом укрепленное море,
Об этом знает (только) Савитар, о Апам Напат.
Откуда земля, откуда темное пространство возникли,
Оттуда распространилась небо-и-земля.

Савитар неизменно, с первыми лучами солнца пробуждает все живые существа к жизни дающего покой и защиту с закатом его, следит за законом круговращения вселенной, предназначает бессмертие богам и раздает сокровища людям.

IV, 53. К Савитару

3 Он заполнил просторы небесные (и) земные.
Бог испускает крик по своему закону.
Савитар простер руки, чтобы привести в действие,
Успокаивая живой мир по ночам (и снова) приводя в действие.
5 Трижды Савитар (своим) величием (охватил) воздушное пространство,
(Он,) охватывающий три темных пространства, три светлых,
Он приводит в движение три неба, три земли.
Он сам охраняет нас тремя обетами.

IV, 54. К Савитару 

1 Вот явился нам бог Савитар, достойный хвалы,
К которому в это время дня должны обращаться мужи,
Который раздает сокровища людям, –
Чтобы дал он нам тут лучшее богатство.

2 Ведь сначала богам, достойным жертв,
Ты предназначаешь бессмертие как высшую долю.
А потом, о Савитар, ты раскрываешь дар
Для людей – последовательные сроки жизни.

VII, 45. К Савитару

1 Пусть приедет бог Савитар с прекрасным сокровищем,
Заполняющий воздушное пространство, ездящий на конях,
Держащий в руках много (даров) для мужей,
Успокаивающий мир и побуждающий (его).

2 Его руки, мягкие, большие, золотые
Простерлись ввысь до краев неба.
Пусть сейчас это его величие вызовет восхищение!
Даже солнце уступает ему (свою) работу.

3 В самом деле, пусть этот могущественный бог Савитар,
Повелитель благ, вызовет к жизни блага для нас!
Развертывая далеко (свой) образ.
Пусть он даст нам пищу, (подобающую) смертным!

В то же время в мирах Савитар выступает как поэт, способный принимать любую форму и обладающий тайной творчества.

V, 81. К Савитару 

1 Они запрягают дух, а также запрягают поэтические мысли,
Вдохновенные, у вдохновенного высокого прозорливца.
Он один распределил себе жертвы, зная правила (жертвоприношений).
Велика полная хвала бога Савитара.

2 Поэт облекается во все формы.
Он вызвал к жизни благо для двуногого и четвероногого.
Он сделал видным небосвод, Савитар превосходный.
Он направляет (свой путь) вслед за выходом Ушас.

3 Вслед за кем всегда выезжали и другие
Боги, (преклоняясь перед) величием бога, (вызванным его) силой,
Кто измерил земные просторы, тот Эташа,
Бог Савитар со (своим) великолепием.

4 И ты движешься, о Савитар, по трем светлым пространствам,
И ты живешь вместе с лучами солнца,
И ночь ты окружаешь с обеих сторон,
И ты являешься Митрой, о бог, по (своим) особенностям.

5 И ты правишь силой вызывать к жизни – ты один,
И ты являешься Пушаном, о бог, благодаря (своим) выездам,
И ты царствуешь над этим всем мирозданием,
Шьявашва тебе, о Савитар, поднес хвалебную песнь.

 

2. Сурья - бог Солнца и Всевидящее Око мира
Сурья, как и Савитар, является солярным божеством, которое правит миром, вызывает процветание существ. Он помогает Индре во вторичном акте творения, победить Вритру, прогнав мрак своим сверкающим, высоким светом.

X, 170. К Сурье

1 Пусть (Сурья,) ярко сверкающий высокий (свет), пьет мед сомы,
Давая господину жертвы нескомканный срок жизни,
Поторапливаемый ветром (Сурья,) который охраняет собою (людей).
Он (всегда) вызывал процветание существ, он правит во многих местах.

2 Ярко сверкающий, высокий, хорошо поддерживаемый, лучше всех завоевывающий награды,
Истинно установленный в опоре (неба), в основании неба,
Убивающий недругов, убивающий Вритру, лучше всех убивающий дасью
Свет родился, убивающий асуров, убивающий соперников.

VIII, 3. К Индре

19 Ты столкнул, о Индра,
С высоких берегов Вритру.
Ты выгнал коров Арбуды,
Колдуна Мригайи, Горы.

20 Жертвенные костры прогнали (своим) светом, Сурья про(гнал),
Про(гнал) сома – сок, свойственный Индре.
Ты сдул змея прочь из воздушного пространства –
Совершил ты, о Индра, этот подвиг мужества.

3. Сома - бог Луны и вдохновения.
Сома предстает как могучий, всеведущий и деятельный бог, породивший воды, растения, коров, победивший светом мрак и протянувший широкое воздушное пространство. Обладая героической силой, он вместе с Индрой победил Вритру и освободил пространства и воды. Сома обладает счастливой силой духа, умножает хозяйство и усиливает процветание.

I, 91. К Соме 

2 Ты, Сома, по силам духа, прекрасен силой духа,
Ты по силам действия, прекрасен силой действия, всеведущ.
Ты по качествам быка бык, по мощи.
По сверканиям ты стал сверкающим, (ты,) со взглядом героя.

3 У тебя ведь заветы царя Варуны.
Высока, глубока твоя суть, о Сома.
Ты чистый, как милый Митра;
Ты, как Арьяман, кому надо умело служить.

5 Ты, Сома, истинный господин,
Ты также царь, убийца Вритры,
Ты – счастливая сила духа.

12 Умножающий хозяйство, убивающий болезни,
Находящий добро, усиливающий процветание,
Будь ты нам, Сома, добрым другом! 

14 (Тот) смертный, о Сома, кто находит себе
Радость в дружбе твоей, о бог, –
За ним следует мудрая сила действия.

22 Ты, о Сома, – все эти растения,
Ты – воды породил, ты – коров.
Ты протянул широкое воздушное пространство.
Светом ты раскрыл мрак.

23 Божественным разумом, о бог Сома,
Завоюй нам долю в богатстве, о обладатель силы!
Да не помешает он тебе: ты владеешь героической силой!
Прояви себя на стороне обоих при добывании коров!

4. Агни -бог священного огня
Агни, совместно с Индрой, побеждает сковывающего мироздание Вритру и тем самым участвует во вторичном сотворении мира. Агни растворяет врата пещеры, в которой Пани держал украденных коров. При этом в индийской мифологии дойные коровы символизируют как воды, так и поэтические гимны. Агни восхваляется как родитель, который породил коров, блистательную речь, обильное богатство, заключающееся в красноречии. В большом количестве гимнов Ригведы Агни восхваляется как изобретатель, обладатель и покровитель «божественной речи, как мудрый и юный поэт, как лучший из поэтов. Усилившись, благодаря поэтическому искусству, Агни создает свою высокую, совершенную красоту.

V, 86. К Индре-Агни

3 Сила у этих двоих неистова.
Сверкающее оружие у обоих щедрых остро.
(С рукояткой) из дерева, оно возвращается в руки
(Господина) коров, убийцы Вритры.

VII, 9. К Агни

1 Пробужден любовник утренних зорь из лона (их),
Радостный хотар, лучший из поэтов, чистый.
Он дает знак обоим родам:
Жертвы (приносит) богам, имущество – благочестивым (людям).

2 Прекрасный силой духа, он (тот,) кто рас(творил) врата Пани,
Очищая нашу песнь, многонасыщающую.
Радостный хотар, домашний (бог) племен,
Виднеется сквозь мрак ночей.
3 Мудрый поэт, Адити, Вивасват,
Прекрасно объединяющий Митра, гость наш милый...
(Бог) с ярким лучом, он светит впереди утренних зорь.
Зародыш вод, он вошел в (молодые) побеги.

III, 1. К Агни

3 Усладу создал себе мудрый, обладающий чистой силой действия,
Тесно связанный по рождению с небом и землей.
И вот боги нашли Агни, достойного, чтоб его видели,
В водах, во время деятельности сестер.

5 Распространяясь в пространстве (своими) сверкающими членами
Очищая силу духа очищениями – поэтами,
Одеваясь в пламя (и) жизненную силу вод,
Он создает свою высокую, совершенную красоту.

8 Выношенный, о сын силы, ты засверкал,
Принимая (то) ясные, (то) неистовые облики.
Сочатся потоки сладкого жира (там,)
Где бык усилился благодаря поэтическому искусству (риши).

12 Подобен коню (?), выносящему (на спине) при столкновении двух великих (войск),
Агни, желанный для взгляда (своего) сына, пламенеющий блеском
Родитель, который породил коров,
Зародыш вод, самый мужественный, юный.

13 Зародыша вод, приятного на вид, (зародыша) растений,
(Его,) имеющего разные формы, породил счастливый кусок дерева для трения.
Ведь даже боги сошлись мыслью (на этом),
Они почтили самого удивительного, сильного, когда он родился.

17 Ты стал знаменем богов, о Агни,
Радостный, знающий все поэтические возможности.
Как друг дома ты дал смертным жилье.
Как колесничий ты едешь к богам, достигая цели.

18 В жилище смертных бессмертный
Уселся как царь, ведя к цели жертвенные раздачи.
Лик из жира засверкал во всю ширь –
Агни, знающий все поэтические возможности.

19 Приди к нам с добрыми дружескими услугами,
Великий, с великими поддержками спешащий.
Создай нам обильное богатство, выручающее (в опасности),
Славную долю, заключающуюся в красноречии!

Агни не только лучший поэт, но и обладатель поэтического вдохновения и вдохновенный пролагатель пути для поэтов. «Для тебя, о сила действия, о обладатель силы духа поэта» (III, 14. 7.). Став высшим источником света, он растворил мрак, укрепил небосвод и стал проводником вечного творческого обновления.

III, 5. К Агни

1 Пробужден Агни, красующийся навстречу утренним зорям,
Вдохновенный пролагатель путей для поэтов.
Широкогрудый, зажженный почитателями богов,
Возница (жертвы), он растворил врата мрака.

7 Агни взошел на лоно, полное жира,
С широким доступом, жаждущее (этого), (он,) жаждущий,
Сверкающий, прозрачный, вздымающийся, чистый,
Опять и опять он делает новыми {своих) родителей.

10 Благодаря дровам, он укрепил небосвод, (он,) вздымающийся.
(Этот) Агни, становящийся высшим из источников света,
Когда Матаришван для Бхригу
Зажег Агни, скрывавшегося возницу жертвы. 

5. Пуруша вселенская душа, прасознание, первожертва, первочеловек, из которого возник космос и все сущее.
Пуруша воплощает творческий принцип циклического самопорождения, принцип «быть родителем своих родителей»: от него родилась Вирадж, олицетворяющая женское творческое начало, которая родила Пурушу.
В данном, и во многих похожих мифах, космогоническая модель возникновения мира уподобляется жертвоприношению. Пуруша приносится в жертву богам путём расчленения единой целостности на множественные составные части, которые соответствуют основным элементам космоса, животного мира и социума.

X, 90. Пуруша (Пуруша-сукта)

1 Пуруша – тысячеглавый.
Тысячеглазый, тысяченогий.
Со всех сторон покрыв землю,
Он возвышался (над ней еще) на десять пальцев.

2 В самом деле, Пуруша – это вселенная,
Которая была и которая будет.
Он также властвует над бессмертием.
Потому что перерастает (все) благодаря пище.

3 Таково его величие,
И еще мощнее этого (сам) Пуруша.
Четверть его – все существа.
Три четверти его – бессмертие на небе.

4 На три четверти взошел Пуруша вверх.
Четверть его возникла снова здесь.
Оттуда он выступил повсюду,
(Распространяясь) над тем, что ест (пищу) и что не ест.

5 От него Вирадж родилась,
От Вираджи – Пуруша.
Родившись, он стал выступать
Над землей сзади и спереди.

6 Когда боги предприняли жертвоприношение
С Пурушей как с жертвенным даром,
Весна была его жертвенным маслом,
Лето – дровами, осень – жертвенным даром.

7 Его как жертву кропили на жертвенной соломе,
Пурушу, рожденного в начале.
Его принесли себе в жертву боги
И (те,) что садхья и риши.

8 Из этой жертвы, полностью принесенной
Было собрано крапчатое жертвенное масло.
Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,
В лесу и (тех,) что в деревне.

9 Из этой жертвы, полностью принесенной,
Гимны и напевы родились,
Стихотворные размеры родились из нее,
Ритуальная формула из нее родилась.

10 Из нее кони родились
И все те (животные), у которых два ряда зубов,
Быки родились из нее,
Из нее родились козы и овцы.

11 Когда Пурушу расчленяли,
На сколько частей разделили его?
Что его рот, что руки,
Что бедра, что ноги называются?

12 Его рот стал брахманом,
(Его) руки сделались раджанья,
(То,) что бедра его, – это вайшья,
Из ног родился шудра.

13 Луна из (его) духа рождена,
Из глаза солнце родилось.
Из уст – Индра и Агни.
Из дыхания родился ветер.

14 Из пупа возникло воздушное пространство,
Из головы развилось небо,
Из ног – земля, стороны света – из уха.
Так они устроили миры.

15 У него было семь поленьев ограды (костра),
Трижды семь были сделаны как дрова (для костра),
Когда боги, совершая жертвоприношение,
Привязали Пурушу как (жертвенное) животное.

16 Жертвою боги пожертвовали жертве.
Таковы были первые формы (жертвоприношения).
Эти же могущества последовали на небо,
Где находятся прежние боги – садхья.

Миф о Пуруше, сам процесс жертвоприношения и отождествление частей космоса с человеческим телом, находит свое отражение в более поздних ведийских текстах: «Атхарваведе» (X. 2), «Шатапатха-Брахмане» (VI 1, 1, 8), (X, 3, 4, 8), Айтарея-Араньяке (II, 1, 7; 3, 3; 4, 2), Чхандогья-Упанишаде (II, 7, 1; 17, 1).
При этом в данных мифах Пуруша отождествляется Праджапати, Брахмой, Брахманом и Атманом.


6.Тваштар - бог-ремесленник и кузнец, видимая форма творчества
В гимнах апри, традиционном приглашении богов на жертвоприношение, Тваштар провозглашается как высший бог, могучий творец, имеющий все формы и создавший всех животных.

I, 13. Гимн-апри

10 Тваштара, имеющего все формы,
Я приглашаю сюда первым.
Пусть будет он только наш!

I, 188. Гимн-апри

9 Ведь Тваштар – могучий (творец) видов –
Он создал всех животных.
Пожертвуй нам их процветание!
Кроме этого, по своему могуществу и творческой мощи Тваштар отождествляется с Савитаром.

III, 55. Ко Всем-Богам

19 Бог Тваштар, Савитар обладающий всеми обличьями,
Дал процветание потомству, многократно породил (его),
И все эти существа – его (потомство).
Велико могущество богов, единственно.

Тваштар находится на самой вершине пантеона богов и считается родителем бога огня Агни.

X, 2. К Агни

7 Ты, кого Небо-и-Земля, кого воды,
Кого Тваштар, порождающий прекрасное, породили,
Точно зная путь, исхоженный предками,
Ярко свети, о Агни, когда (тебя) зажгут!

В диалоге Ямы и его сестры-близнеца Ями, Тваштар упоминается как прародитель, побудитель и творец, творящий все формы.

X, 10. Яма и Ями

5 Ведь еще в утробе прародитель создал нас двоими супругами,
Бог Тваштар, побудитель, творящий все формы.
Никто не нарушает его обетов.
Свидетели нам в этом – Земля и Небо.

7. Вишвакарман - божественный мастер, бог творческой, плодотворящей силы, творец и создатель вселенной.

Бог-ремесленник, вездесущий бог-творец Вишвакарман создает землю и открывает небо, своим величием и всеохватывающим взглядом.
Он пронизывает всю вселенную, имея глаза и руки в каждой ее точке, но будучи единым, он сплавляет все вместе, порождая небо и землю.
Точкой опоры при сотворении мира служила вся Вселенная, во всей ее полноте и совокупности, условием вдохновляющее возлияние, а механизмом творения являлось жертвоприношение, всеукрепляющая жертва всех миров, включая и собственное тело.
Сам процесс творчества предстает как единство творческого видения и действия. Вишвакарман является «отцом глаза», всевидящим, охватывающим все своим взглядом и имеющим везде глаза, богом и в то же время умелым мастером, ваятелем, плотником и кузнецом выковывающем молнии и сплавляющий вместе все существующее.

X, 81. К Вишвакарману

1 (Тот) риши, отец наш, что уселся как хотар,
Принося в жертву все эти миры,
Он, ища молитвой богатство,
Проник в последующие (поколения), скрывая первые.

2 Что это было за местоположение?
Какова точка опоры? Как произошло (то),
Благодаря чему Вишвакарман, порождая землю,
Открыл небо (своим) величием, (этот) все охватывающий взглядом?

3 Имея повсюду глаза и повсюду лицо,
Повсюду – руки и повсюду – ноги.
Он сплавляет (все) вместе (своими) руками, (своими) крыльями,
Порождая небо и землю, единый бог.

4 Что это была за древесина и что за дерево,
Из чего вытесали небо и землю?
О вы, способные думать, спросите же мыслью (своей) о том,
На чем стоял он, укрепляя миры?

5 (Те) твои состояния, которые высшие, которые низшие,
А также те, которые средние, о Вишвакарман,
Помоги (понять их) друзьям при жертвоприношении, о самосущий!
Сам принеси в жертву (свое) тело, (тем самым) укрепляя (его)!

6 О Вишвакарман, укрепив себя возлиянием,
Сам принеси себе в жертву землю и небо!
Да собьются с пути другие люди вокруг!
Да будет для нас здесь щедрый покровитель!

7 Повелителя речи, Вишвакарман, быстрого, как мысль,
Мы хотим призывать сегодня на помощь при состязании.
Пусть радуется он всем нашим призывам,
(Этот) приносящий всем благо, совершающий добрые дела (нам) в поддержку!

Вишвакарман не только умелый мастер, но и очень мудрый и очень сильный бог,
повелитель речи, быстрый как мысль. Он он дает имена богам, знает все состояния и всех существ, выступает как учредитель и наделитель, дарящий блага. Каким то непостижимым образом, Вишвакарман причастен к тому трансцендентному нарождённому творцу, который находясь «по ту сторону неба, по ту сторону этой земли, по ту сторону богов (и) асуров», создает первый зародыш в центре мироздания, «где сошлись вместе все боги» и «на котором находятся все существа».

X, 82. К Вишвакарману

1 Отец глаза – ведь он мудр мыслью –
Породил эти два легко поддающиеся (мира) как жертвенное масло.
Как только укрепились древние границы.
Небо и земля тут же распространилась.

2 Вишвакарман очень мудрый и очень сильный,
(Он) учредитель, наделитель, а также высшее проявление.
Их желания радуются благодаря жертвенной усладе (там),
Где, говорят, (есть) Одно по ту сторону Семерых Риши.

3 Кто наш отец, родитель, кто наделитель,
(И) знает все состояния (и) существа,
Кто один-единственный дает имена богам,
К нему идут (другие) существа, чтобы спросить (его).

4 Для него они добыли жертвой богатство,
Древние риши, как воспеватели – в большом количестве,
(Те,) что создали эти существа.
Когда осело неосвещенное (и) освещенное пространство.

5 (То,) что есть по ту сторону неба, по ту сторону этой земли,
По ту сторону богов (и) асуров, –
Что за первый зародыш восприняли воды,
Где виднелись вместе все боги?

6 Это его восприняли воды как первый зародыш,
(Там,) где сошлись вместе все боги.
На пупе Нерожденного укреплено Нечто,
На котором находятся все существа.

7 Вы не сможете найти того, кто породил эти (существа), -
(Нечто) иное возникает между вами.
Скрытые туманом (и) шепотом,
Бродят исполнители, уносящие жизнь.

8. Дхатар — бог-творец, божественный установитель и создатель.
Дхатар поледовательно и по порядку, сотворил солнце и луну, небо и землю, а затем воздушное пространство и свет.

X, 190. Космический жар

1 Закон и истина родились
Из воспламенившегося жара.
Из него родилась ночь,
Из него – волнующийся океан.

2 Из волнующегося океана
Родился год.
Распределяющий дни и ночи,
Владыка всего, что моргает.

3 Солнце-и-луну Дхатар
Последовательно установил по порядку,
И небо, и землю,
И воздушное пространство, затем свет.
Дхатар создаёт телесный плод, покровительствует браку, дает людям дар видения «Способность видеть Дхатар пусть даст нам!» X, 158. К Сурье.

X, 184. На удачное зачатие и рождение ребенка

1 Вишну пусть подготовит лоно!
Тваштар пусть вытешет формы!
Пусть вольет (семя) Праджапати!
Дхатар пусть вложит тебе плод!

9. Брихаспати - бог творец, верховный бог, господин молитв и бог жертвоприношений

Брихаспати предстает как отец, кому принадлежат все боги, как тот, которого мудрецы поставили впереди и возвели на вершину. Он, как олицетворение магической силы молитвы и обладатель высшего сакральным словом, «семиротый» своим ревом силой раздвинул края земли и раздул в разные стороны мрак.
Брихаспати вместе с Индрой одерживает победу над демоном пещеры Вала, который спрятал украденных демонами пани дойных коров. И в этом случае Брихаспати в качестве оружия использовал слово, звук и напев. Он ревом проломил скалу и громко крича, выгнал мычащих коров, которые сами являлись символами гимнов-слов.

IV, 50. К Брихаспати

1 Брихаспати, живущий в трех местах, который под рев
Силой раздвинул края земли, –
Его, сладкоязычного, древние мудрецы, провидцы,
Размышляя, поставили впереди.

4 Брихаспати, рождаясь сначала
От великого света на высшем небе,
Семиротый, рожденный силой, с семью поводьями,
(Своим) ревом раздул в разные стороны мрак.

5 Он с прекрасно славящей, он со знающей гимны ратью
Ревом проломил скалу, замыкателя вод (?).
Брихаспати, громко крича, выгнал мычащих
Коров, которые делают жертву вкусной.

6 Так хотим мы почтить отца, кому принадлежат все боги, быка,
Жертвами, поклонением, жертвенными возлияниями.
О Брихаспати, да будем мы с прекрасным потомством,
С сыновьями-героями, повелителями богатств!

Брихаспати, повелитель коров (гимнов и утренней зари), возбудившись, благодаря силам поэтического видения, выпустил на свободу не только коров, но и Утреннюю зарю -Ушас и Солнце - Сурью. 

X, 67. К Брихаспати

3 С товарищами, громко кричащими, как гуси,
Взрывая каменные скрепы,
Брихаспати, мощно ревя навстречу коровам,
Задал тон и запел как знаток.

4 Внизу через двое (ворот), вверху через одни
Брихаспати, ищущий свет во мраке,
Выпустил коров, находящихся в укрытии, в путах зла,
Коров утренней зари – ведь он открыл трое (ворот).

5 Разрубив крепость – лежбища (врага), (от этого) накренившуюся назад,
Брихаспати сразу вырубил из моря три (сокровища):
Утреннюю зарю, солнце, корову.
Он нашел (также) напев, гремя, как небо.

6 Валу, хранителя дойных коров, Индра
Ревом (своим) разрубил на куски, словно рукой.
Вместе с (Ангирасами), покрытыми потом, ища молока,
Он заставил Пани рыдать: он похитил (его) коров.

7 Со своими верными друзьями, пылающими (Ангирасами),
Захватывающими богатство, он взорвал (Валу,) сосущего молоко коров.
Брахманаспати вместе с быками, кабанами,
Потными от горячего молока, овладел богатством.

8 Эти истинные духом, прося коров
У повелителя коров, возбудились благодаря силам поэтического видения.
Брихаспати выпустил коров (утренней зари)
Благодаря своим союзникам, защищавшим друг друга от бесчестья.
Брихаспати разломил, словно скарлупу скалу, не с помощью грубой силы, но с помощью сокровенного слова, вызвав в памяти тайное имя, и «овладели гимнами»; открыли загон с коровами «божественным словом» и нашли «высшее имя коровы, трижды семь высших [имен] матери», иначе говоря, тайный язык, высшее сакральное слово. Он разглядел и извлек «сладость, заключенную в скале», «он песней оттеснил мрак».

X, 68. К Брихаспати

3 Очень преданные, привлекающие гостей, бодрые,
Желанные, прекрасного цвета, безупречной формы:
Брихаспати, проведя (их) сквозь горы,
Высыпал коров, как зерно из корзин.

4 Медом окропляя лоно (вселенского) закона,
(Как) солнце, швыряя вниз, словно факел с неба,
Брихаспати, извлекая из скалы коров,
Рассек, словно потоком воды, шкуру земли.

5 Светом он прогнал мрак из воздушного пространства,
Как ветер – (растение) шипала из воды.
Брихаспати, схватил коров Валы,
Как ветер – тучу, гнал их перед собой.

6 Когда Брихаспати сломил бессилие Валы,
Источавшего хулу, (своими) пылающими, как огонь, песнями,
Он овладел (им,) как язык с зубами – поданной (пищей).
Он сделал явными тайные сокровища утренних коров.

7 Ведь Брихаспати вызвал в памяти то имя
Этих громко ревущих (коров), которое было сокрыто на (их) месте.
Как, разбив скорлупу, (обнаруживают) выводок птицы,
(Так) он сам выгнал из горы коров утренней зари.

8 Он разглядел сладость, заключенную в скале,
Как рыбу, живущую в мелкой воде.
Брихаспати извлек ее, как кубок – из дерева,
Проломив (скалу) громким ревом.

9 Он нашел Ушас, он – небо, он – Агни.
Он песней оттеснил мрак.
Брихаспати извлек (коров) Валы, чья красота (была) в коровах,
Как (извлекают) костный мозг из сустава.

10 Как деревья (оплакивают) листья, похищенные морозом,
(Так) Вала оплакивал коров, (похищенных) Брихасвати.
Он совершил (нечто) неподражаемое, неповторимое,
Пока солнце и луна будут восходить, (следуя) друг за другом.

11 Как вороного коня – жемчугами,
Отцы украсили небо созвездиями.
Ночью они установили мрак, днем свет.
Брихаспати расколол скалу, нашел коров.

12 Мы создали это поклонение для бога, связанного с тучей,
Который громким эхом отдается на многие (голоса).
Ведь это Брихаспати – он дает нам жизненную силу
Через коров, он – через коней, он – через сыновей, он – через мужей!
В одном из наиболее полном, иерархизированном и разделенном на этапы вариантов космогонического мифа Брихаспати предстает как верховный бог, творец богов и мироздания.
IV, 50. К Брихаспати

X, 72. К богам

1 Сейчас мы хотим провозгласить
С воодушевлением рождения богов
В виде произносимых гимнов –
Чтобы увидели (это) в будущем поколении.

2 Брахманаспати их
Выплавил, как кузнец.
В первом поколении богов
Из небытия бытие родилось.

3 В первом поколении богов
Из небытия бытие родилось.
Следом за ним стороны света родились.
Это (бытие родилось) от (существа) с ногами, простертыми кверху.

4 Земля родилась от (существа) с ногами, простертыми кверху.
От земли родились стороны света.
От Адити родился Дакша,
От Дакши же Адити.

5 Ведь (это) Адити родилась,
О Дакша, которая дочь твоя.
Вслед за ней родились боги,
Счастливые, бессмертию сродни.

6 Когда, о боги, там в воде
Вы стояли, крепко держась друг за другу,
То от вас, как от танцующих,
Исходила густая пыль.

7 Когда, о боги, как Яти,
Вы сделали набухшими (все) миры,
То спрятанное в море
Солнце вы извлекли наружу.

8 Восьмеро сыновей у Адити,
Которые рождены из (ее) тела.
С семерыми она присоединилась к богам,
Мартанду отбросила прочь.

9 С семерыми сыновьями Адити
Присоединилась к первому поколению.
К потомству, как и к смерти,
Она снова привела Мартанду.

10. Рибху́ группа изобретательных и искусных божеств, «отпрыски силы», божественные мастеровые, ремесленники и поэты, получившие бессмертие благодаря своему творчеству.

III, 60. К Рибху (и Индре)

1 То здесь, то там размышлением, родственной связью, о мужи,
(Наконец,) наукой Ушиджи постигли те ваши
Силы чудесных превращений, благодаря которым (меняющие) облик по (своему) побуждению
Сыновья Судханвана до(бились) доли в жертвоприношении.

2 (Те) силы, которыми вы разукрасили чаши (для сомы),
(Та) поэтическая мысль, которой вы воссоздали корову из шкуры,
(То) размышление, которым вы вытесали пару буланых коней, –
С помощью (всего) этого вы полностью добились состояния богов, о Рибху.

3 Рибху полностью добились дружбы Индры.
Помчались отпрыски Ману, (искусные) мастера.
Сыновья Судханвана приобрели бессмертие,
Потрудившись изо (всех) сил, способные созидатели, - с помощью способности к созиданию.

4 Вы ездите вместе с Индрой на одной колеснице к выжатому (соме):
Так вас сопровождает блеск (сбывшихся) желаний.
Вашим способностям к созиданию невозможно подражать, о жрецы,
О Рибху – сыновья Судханвана, и (вашим) героическим подвигам.

5 О Индра, вместе с Рибху, (или) с Ваджами, вливай в себя
Сому, окропленного (водой), выжатого в руках.
Приведенный в движение поэтической мыслью, о щедрый, в доме почитателя
Опьяняйся вместе с мужами – сыновьями Судханвана!

6 О Индра, сопровождаемый Рибху, или Ваджами, опьяняйся здесь у нас
На этом выжимании в (полную) силу, о многовосхваляемый!
Эти пастбища (сомы) предназначаются тебе –
(Таковы) заветы богов и (обеты) человека вместе с (естественными) установлениями.

7 О Индра, состязаясь здесь с Рибху, или Ваджами,
Приезжай на жертвенное восхваление певца
С сотней деятельных намерений для Аю,
Зная тысячу путей для возливания жертвы!
I, 161. К Рибху
6 Индра запряг пару буланых коней, Ашвины – колесницу,
Брихаспати пригнал (корову) Вишварупу.
Как Рибху, Вибхван, Ваджа вы отправились к богам,
Как прекрасные мастера вы пришли к (вашей) доле (в жертве).

7 Из шкуры вы силой поэтического вдохновения воссоздали корову.
Тех двоих, что старели, вы (снова) сделали юными.
Сыновья Судханвана, из коня вы выточили (второго) коня.
Запрягши в колесницу, вы приехали к богам.

4. Праджапати

Праджапати (prajüpati букв, «господин потомства»), - владыка созданий, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов. Праджапати часто отождествляется с абстрактным принципом Брахманом, а также с богами Сомы, Савитара. В тексте «Шатапатха-брахманы» Праджапати принимает образ черепахи и отождествляется с Кашьяпой, представая как творец мира и всего живого.

 В космогоническом гимне к неизвестному богу X, 121, говорится, что изначальный бог-творец, которого в конце гимна называют Праджапати, возник как золотой зародыш, Хираньягарбха. 
Праджапати стал владыкой и господином творения, поддержал землю и небо, установил солнце и небосвод породил высокие сверкающие воды, дал жизнь всему, что способно жить, дал жизненную силу богам и создал истинные законы, став владыкой богов, людей и самой жизни.

Ригведа. X, 121. К неизвестному богу 

1 Вначале он возник как золотой зародыш.
Родившись, он стал единственным господином творения.
Он поддержал землю и это небо.
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

2 Кто дает жизнь, дает силу, чей приказ
Все признают, чей (приказ признают) боги,
Чье отражение – бессмертие, чье – смерть –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

3 Кто благодаря (своему) могуществу стал единственным царем
Мира живых, (того,) что дышит и моргает,
Кто правит его двуногими и четвероногими –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

4 Чьим могуществом (существуют) эти снежные (горы),
Чей, (как) говорят, океан вместе с Расой,
Чьи эти стороны света, чьи руки (они образуют) –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

5 Кем грозно небо, кем тверда земля,
Кем установлено солнце, кем – небосвод,
Кто в воздухе измеряет пространство –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

6 На кого взирали с трепетом в душе
Два войска, поддерживаемые (его) помощью,
На кого ярко светит взошедшее солнце –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

7 Когда же пришли высокие воды,
Вбирая в себя все как зародыш, порождая Агни,
Он возник из этого как единая жизненная сила богов -
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

8 Кто в (своем) величии охватывал взором воды,
Зачинающие Дакшу, порождающие жертву,
Кто был единственным богом над богами –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

9 Да не причинит нам вреда (тот), кто родитель земли
Или кто породил небо, (тот,) чьи законы истинны,
И кто породил высокие сверкающие воды –
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием?

10 О Праджапати! Никто, кроме тебя,
Не охватил все эти существа.
С каким желанием мы совершаем тебе возлияния, да сбудется оно для нас!
Какого бога мы почтили жертвенным возлиянием? 

Функция высшего бога и господина творения ещё более полно засвидетельствована в четвертой веде «Атхарваведа» (I тыс. до н.э.) все более утверждается значение Праджапати как высшего бога, властелина вселенной и сохраняются функции творца мира, космического Золотого Зародыша, отца богов и людей.
В «Атхарваведе» говорится о Нечто Одном (ekam), рожденном из космических вод, и о потомке Праджапати -Золотом Зародыше (Хираньягарбха, hiranyagarbha), (IV, 2).
В «Атхарваведе» уже намечается переход от персонифицированных богов к абстрактным творческим принципах, в частности Праджапати отождествляется с Скамбхой (skambha букв, «опора»), космическим столпом или мировым деревом, вселенской опоре, раме, в которую заключено мироздание, в котором свернуто время и сосредоточены все боги и люди. При этом он отождествляется и с верховным богом Индрой, который к этому времени еще сохранил свое значение.

Атхарваведа, X, 7
1. В каком его члене находится тапас?
В каком его члене содержится рита?
Где находится обряд, где – вера?
В каком его члене покоится правда?
7.На что опирался Праджапати, рождая все миры? Того скамбху назови! Кто из этих многих – он?
8.Что самое высокое? Что самое низкое? Что средина? Праджапати создал [все] многоразличным. Как далеко проник туда скамбха? [Куда] он не проник, насколько?
9.Насколько прошлое пронизано скамбхой? Насколько простирается будущее от скамбхи? Создав один член тысячекратно разделенным, как далеко проник туда скамбха?

***

25. Великими почитаются те боги, кои возникли из не-сущего. Один этот член скамбхи люди назвали потом не-сущим.
26. Один этот член скамбхи [люди] знают [как] исконное. В нем скамбха – рождающий создал исконное.
27. Тридцать три бога в его теле – [его] члены. Одни лишь знатоки Брахмы знают этих богов, [которых] тридцать три.
28. Люди знают Хираньягарбху [как] высшее, выше [него ничего] не [может быть] названо. Сначала скамбха создал это золото в средине мира.
29. На скамбхе [лежат] миры, на скамбхе – тапас, на скамбхе – рита. Скамбха! Вижу тебя воочию: [ты] – все, положенное на Индру.
30. На Индре [лежат] миры, на Индре – тапас, на Индре – рита. Индра! Вижу тебя воочию: [ты] – все, положенное на скамбху.
Перевод В.Я.Гришунина

Брахманы

В Брахманах (Х по VI века до н. э.) и, в частности в «Шатапатха-брахмане» и «Тайттирия-брахмане», Праджапати описывается как отец всех богов, породивший вселенную подвижничеством, духовным усилием и посредством жертвоприношения.

В «Шатапатха-брахмане» (VIII –VI века до н.э.) излагается космогонический миф, в котором говорится, что вначале был только Праджапати.
Осознав свою единственность во вселенной, Праджапати возжелал продолжить себя, размножиться, увидеть другого, рожденного от него, и начал творить. При этом Праджапати творит вначале с помощью топаза — подвижничества или самоистязания, а потом посредством жертвоприношения.

Шатапатха-брахмана, II, 2,4
«Вначале был только Праджапати.
Он подумал: — Как мне продолжить себя?
— Он изнурял себя подвижничеством, он истязал себя».

«Поистине первоначально существовал один Праджапати.
Он размышлял с самим собой: как могу я размножиться?
Он трудился и вел аскетический образ жизни.
Он создал живые существа».
 
Вначале Праджапати создал Агни - огонь, появившийся из его уст. а затем, опасаясь, что тот может пожрать его самого, создает для него пищу, прежде всего растения на земле, и тем спасается от Агни.

В «Шатапатха-брахмане» содержатся и другие мифы, в которых упоминаются различные истоки творения.
Наиболее древними являются версии творения вселенной из не - сущего, из начальных вод и первозданного океана.

Шатапатха-брахмана, VI, 1, 1
1. Поистине, не-сущим было вначале [все] это. Поэтому и спрашивают: "Чем было это не-сущее?" Это не-сущее было вначале риши. Поэтому и спрашивают: "Кем были эти риши?" Поистине риши – это праны. Так как они до этого, желая этого, были изранены усилиями и тапасом, они – риши11.
2. Дыхание в середине [тела] поистине есть Индра. Он воспламеняет эти праны в середине силою. Так как он воспламеняет, он – Индха12. Поистине он Индха. Его называют Индрой тайно, ибо боги любят неявное. Они, воспламенившись, создали из себя семерых разных пуруш.
3. Они сказали: "Поистине не сможем мы, будучи такими, размножаться. Мы сделаем из этих семерых пуруш одного единственного пурушу". Они сделали из этих семерых пуруш одного единственного пурушу. В то, что выше пупа, превратили они двоих, в то, что ниже пупа, – двоих, одного пурушу [превратили они] в один бок, одного – в другой, один был опорой.

Шатапатха-брахмана, VI, 1, 1
8. Этот пуруша, Праджапати, пожелал: "Я хочу стать больше, я хочу размножиться". Он прилагал усилия, предавался тапасу. Приложив усилия, предавшись тапасу, он первым создал Брахмана, [это] поистине троякое знание. Тот стал его опорой. Поэтому говорят: "Брахман – опора вселенной". Поэтому тот, кто повторяет [эти] слова, обретает опору. Ибо опора есть то, что есть Брахман. Имея опорой Брахмана, он предается тапасу.
9. Он создал воды. Из речи, которая есть вселенная, была создана его речь. Она достигла всего этого. Так как она достигла, она – вода. Так как она покрыла, она – вода.
10. Он пожелал: "Я хочу родиться из этих вод!" С этим трояким знанием он вступил в воды. Из этого возникло яйцо. Он коснулся его, сказав: "Да будет! Да будет, да будет больше!" Поистине так сказал он. Поистине из этого первым был создан Брахман, это поистине троякое знание. Поэтому говорят: "Брахман – перворожденное этой вселенной!" Брахман по истине был раньше создан из этого пуруши. Он был создан в виде его уст. Поэтому говорят о знатоке: "Он подобен огню". Ибо уста огня суть то, что есть Брахман.
11. Далее. Зародыш внутри был создан в виде Агри. Он есть Агри, ибо он был создан как начало этой вселенной. Поистине он – Агри и называют его Агни тайно. Ибо боги любят неявное. Далее, то, что скопилось там в виде слезы, стало Ашру. Это поистине Ашру и называют его Ашва тайно. Ибо боги любят неявное. Далее. То, что как бы кричало, стало ослом. Далее. Тот сок, которым была смазана скорлупа [яйца], стало козой. Далее. То, что было скорлупой, стало землей.
12. Он пожелал: "Я хочу породить эту [землю] из этих вод, возвышаясь над ними!" Размяв ее, бросил он ее в воды. Сок, вытекший из нее, стал черепахой. Далее. То, что брызнуло вверх, стало тем, что там наверху возникает из вод, возвышаясь над ними. Она выделилась позднее, следуя водам. Все это приняло один-единственный облик – [облик] вод.
13. Он пожелал: "Да будет теперь [земля], да родится она!" Он прилагал усилия, предавался тапасу. Приложив усилия, предавшись тапасу, он создал пену. Он знал: "Поистине этот облик – нечто другое. Поистине возрастает он. Я хочу приложить усилия". Приложив усилия, предавшись тапасу, он создал глину, высохший ил, солончаковую почву, песчаную почву, кремень, скалы, руду, золото, травы, деревья. Этим покрыл он эту землю.
14. Они – эти девять творений. Земля была создана, поэтому говорят: "Тройственен огонь". Ибо она огонь. Ибо для нее разводят огонь.
15. Поистине эта земля стала опорой. Поэтому она стала бхуми. Он27 распростер ее. Она стала притхиви. Полагая, что она цельная, совершенная, она стала петь. Так как она пела, она – гаятри. Поистине говорят: "Огонь на ее спине, он полагал, что он цельный, совершенный, он пел. Поэтому он Агни гаятри". Поэтому тот, кто полагает, что он цельный, совершенный, тот поистине поет или радуется пению.
Перевод В.В.Шеворошкина


В другом мифе данного текста говорится:

Шатапатха-брахмана, XI, 1, 6
1. Водами поистине было это вначале, лишь морем. Эти [воды] размышляли: "Как могли бы мы размножиться?" Они прилагали усилия, они предавались тапасу. После того как они предались тапасу, возникло золотое яйцо. Нерожденным был тогда год. Это золотое яйцо плавало столько времени, сколько длится год.
2. Из него возник через год человек. Это был Праджапати. Поэтому именно через год рождает женщина, или корова, или лошадь; ибо через год родился Праджапати. Он пробил это золотое яйцо. Не было тогда никакой опоры. И плавало это золотое яйцо, пока длилось время одного года, пока оно несло его.
3. Через год он пожелал говорить. Он сказал: "Бхух" – и возникла эта земля. Он сказал: "Бху-вах" – и возникло это воздушное пространство. Он сказал: "Свах" – и возникло то небо. Поэтому ровно через год ребенок поистине испытывает желание говорить, ибо через год пожелал говорить Праджапати.
4. Он, Праджапати, впервые заговорив, поистине произносил лишь односложные и двусложные [слова]. Поэтому ребенок, впервые заговорив, произносит лишь односложные и двусложные [слова].
5. Поистине они, эти [три слова], состоят из пяти слогов. Он сделал их пятью временами года. Они – эти пять времен года. Он, Праджапати, через год поднялся над этими мирами, возникшими таким образом. Поэтому ребенок поистине стремится выпрямиться ровно через год, ибо через год поднялся Праджапати.
6. Он родился имеющим тысячелетнюю жизнь. Подобно тому как взирают на [противоположный] берег реки, он взирал на [противоположный] берег своей жизни.
7. Он странствовал повсюду, желая иметь потомство, распевая хвалебные песни, прилагая усилия. Поистине в самого себя вложил он [семя] зарождения. Поистине создал он богов своим ртом. Этих богов создал он, достигнув неба. В том божественность богов, что они были созданы, когда [он] достиг неба. Для него, создателя, это было словно день. Поистине в том божественность богов, что для него, создателя, это было словно день.
8. Далее, дыханием, идущим вниз45, создал он асуров46. Поистине он их создал, когда достиг этой земли. Для него, создателя, это было словно мрак.
9. Он знал: "Поистине зло создал я, если для меня, создателя, это стало словно мрак". Тотчас после этого он поразил их злом. Они были побеждены тотчас же после этого." Поэтому говорят: "Нет [единоборства] богов и асуров, о котором повествуется в сказаниях и преданиях". Ибо тотчас после этого Праджапати поразил их злом, тотчас же после этого они были побеждены.
10. Вот почему риши сказал об этом: "Ни разу не противоборствовал ты в течение этих многих дней, нет у тебя, магхаван47, ни одного врага. Обман есть то, что называют они твоим борением. Ни теперь, ни прежде не поборол ты какого-либо врага".
11. То, что для него, создателя богов, было словно день, превратил он в день. А то, что для него, создателя асуров, было словно мрак, превратил он в ночь. Оба они [были превращены] в день и ночь.
12. Он, Праджапати, размышлял: "Поистине ко всему приблизился я, создатель этих божеств". Это стало Сарватсарой48. Поистине то, что называется Сарватсарой, есть год49. Того, кто знает свойство этого Сарватсары, этого года, не может одолеть то, что приближается к нему в виде зла, наносимого обманом50. Поистине заколдованного может одолеть тот, кто знает существование этого Сарватсары, этого года.
13. Он, Праджапати, размышлял: "То, что есть год, создал я как подобие себя самого". Поэтому говорят: "Праджапати – это год", ибо он создал его как подобие себя самого. Так как "самватсара" (год) содержит четыре слога и "Праджапати" содержит четыре слога, он его подобие.
14. Они, эти божества, были поистине созданы из Праджапати: Агни, Индра, Сома, Парамештхи, потомок Праджапати.
15. Они родились имеющими тысячелетнюю жизнь. Подобно тому как взирают на [противоположный] берег реки, они взирали на [противоположный] берег своей жизни.
16. Они странствовали повсюду, распевая хвалебные песни, прилагая усилия. Затем узрел Парамештхи, потомок Праджапати, это жертвоприношение, то, что есть жертвоприношение при полнолунии и новолунии. Оба эти жертвоприношения совершил он. Совершив оба эти жертвоприношения, он пожелал: "Пусть я поистине стану всем этим!" Он стал водами. Воды поистине все это, ибо они стоят на самом высоком месте. Тот, кто стал бы здесь рыть, нашел бы именно воды. Поистине с самого высокого места – с неба – падает дождь. Поэтому имя его Парамештхи51.
Перевод В.В.Шеворошкина

В седьмой книге «Шатапатха-брахманы» (5.2.6) рассказывается, что Праджапати создал живые существа из своих жизненных органов. Из мысли он сотворил человека, из глаза — коня, из дыхания —корову, из уха — овцу, из голоса — козу.
Здесь утверждается превосходство мысли, из которой был создан человек, который становится выше всех остальных живых существ.
О изначальности и превосходстве мысли упоминается во многих космогонических мифах:


Шатапатха-брахмана, X, 5, 3
1. Поистине вначале это как бы не было ни не-сущим, ни сущим. Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью.
2. Поэтому мудрецом сказано: "Не было тогда ни не-сущего, ни сущего". Ибо мысль как бы не есть ни сущая, ни не-сущая.
3. Она, мысль, будучи созданной, пожелала стать явной, более ясно выраженной, с более четким обликом. Она искала атман. Она предалась тапасу.
4. Она обрела четкий облик. Она увидела тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из мысли, сложенные мыслью. Они были разожжены лишь мыслью, сложены мыслью. Мыслью совершались на них жертвоприношения, посредством мысли пели они, посредством мысли воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одной лишь мыслью в них, состоящих из мысли, сложенных мыслью, в виде [жертвоприношения], состоящего из мысли. Сообразно с этим то, что эти существа мыслят обычно мыслью, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание мысли, столь велико творение мысли в отдельном, столь велика мысль. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
5. Эта мысль создала речь. Она, речь, будучи созданной, пожелала стать явной, более ясно выраженной, с более четким обликом. Она искала атман. Она предалась Тапасу. Она обрела четкий облик. Она увидела тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из речи, сложенные речью. Они были разожжены лишь речью, сложены речью. Речью совершались на них жертвоприношения, посредством речи пели они, посредством речи воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одной лишь речью в них, состоящих из речи, сложенных речью, в виде [жертвоприношения], состоящего из речи. Сообразно с этим то, что эти существа высказывают обычно речью, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание речи, столь велико творение речи в отдельном, столь велика речь. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
6. Эта речь создала дыхание. Оно, дыхание, будучи созданным, пожелало стать явным, более ясно выраженным, с более четким обликом. Оно искало атман. Оно предалось тапасу. Оно обрело четкий облик. Оно увидело тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из дыхания, сложенные дыханием. Они были разожжены лишь дыханием, сложены дыханием. Дыханием совершались на них жертвоприношения, посредством дыхания пели они, посредством дыхания воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одним лишь дыханием в них, состоящих из дыхания, сложенных дыханием, в виде [жертвоприношения], состоящего из дыхания. Сообразно с этим то, что эти существа дышат обычно дыханием, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание дыхания, столь велико творение дыхания в отдельном, столь велико дыхание. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
7. Это дыхание создало зрение. Оно, зрение, будучи созданным, пожелало стать явным, более ясно выраженным, с более четким обликом. Оно искало атман. Оно предалось тапасу. Оно обрело четкий облик. Оно увидело тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из зрения, сложенные зрением. Они были разожжены лишь зрением, сложены зрением. Зрением совершались на них жертвоприношения, посредством зрения пели они, посредством зрения воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одним лишь зрением в них, состоящих из зрения, сложенных зрением, в виде [жертвоприношения], состоящего из зрения. Сообразно с этим то, что эти существа видят обычно глазами, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание зрения, столь велико творение зрения в отдельном, столь велико зрение. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
8. Это зрение создало слух. Он, слух, будучи созданным, пожелал стать явным, более ясно выраженным, с более четким обликом. Он искал атман. Он предался тапасу. Он обрел четкий облик. Он увидел тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из слуха, сложенные слухом. Они были разожжены лишь слухом, сложены слухом. Слухом совершались на них жертвоприношения, посредством слуха пели они, посредством слуха воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одним лишь слухом в них, состоящих из слуха, Сложенных слухом, в виде [жертвоприношения], состоящего из слуха. Сообразно с этим то, что эти существа слышат обычно ушами, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание слуха, столь велико творение слуха в отдельном, столь велик слух. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
9. Этот слух создал действие. Оно обрело четкий облик [и стало] правами, их сплетением, телом, состоящим из пищи. Поистине несовершенно действие без пран, точно так же поистине несовершенны праны без действия.
10. Это действие, будучи созданным, пожелало стать явным, более ясно выраженным, с более четким обликом. Оно искало атман. Оно предалось тапасу. Оно обрело четкий облик. Оно увидело тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из действия, сложенные действием. Они были разожжены действием, сложены действием. Действием совершались на них жертвоприношения, посредством действия пели они, посредством действия воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одним лишь действием в них, состоящих из действия, сложенных действием, в виде [жертвоприношения], состоящего из действия. Сообразно с этим то, что эти существа совершают обычно действием, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание действия, столь велико творение действия в отдельном, столь велико действие. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
11. Это действие создало огонь. Поистине огонь – более явный, чем действие. Ибо действием создают его, действием зажигают его.
12. Этот огонь, будучи созданным, пожелал стать явным, более ясно выраженным, с более четким обликом. Он искал атман. Он предался тапасу. Он обрел четкий облик. Он увидел тридцать шесть тысяч огней [своего] атмана, лучи, состоящие из огня, сложенные огнем. Они были разожжены огнем, сложены огнем. Огнем совершались на них жертвоприношения, посредством огня пели они, посредством огня воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одним лишь огнем в них, состоящих из огня, сложенных огнем, в виде [жертвоприношения], состоящего из огня. Сообразно с этим то, что эти существа излучают обычно огнем, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание огня, столь велико творение огня в отдельном, столь велик огонь. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велик был тот прежний [огонь].
13. Они же, эти огни, поистине разводятся знанием. Оно, знание, будучи созданным, пожелало стать явным, более ясно выраженным, с более четким обликом. Оно искало атман. Оно предалось тапасу. Оно обрело четкий облик. Оно увидело тридцать шесть тысяч огней своего атмана, лучи, состоящие из знания, сложенные знанием. Они были разожжены знанием, сложены знанием. Знанием совершались на них жертвоприношения, посредством знания пели они, посредством знания воздавали они хвалу. То, что совершается обычно во время обряда жертвоприношения, при обряде жертвоприношения, было совершено одним лишь знанием в них, состоящих из знания, сложенных знанием, в виде [жертвоприношения], состоящего из знания. Сообразно с этим то, что эти существа познают обычно с помощью знания, поистине есть складывание этих [огней]. Поистине их разжигают, их складывают, на них совершают жертвоприношения, возле них поют, возле них воздают хвалу. Столь велико развертывание знания, столь велико творение знания в отдельном, столь велико знание. [Существует] тридцать шесть тысяч огней, лучей; из них каждый отдельно столь велик, сколь велико было то прежнее [знание]. Лишь посредством знания складываются они для того, кто знает это".
Перевод В.В.Шеворошкина

После акта творения Праджапати, изнуренный этим деянием, впадает в сон и тогда, чтобы пробудить его и вернуть ему силы, совершается новое жертвоприношение, которому принадлежит творческая сила.
Космогоническая функция мысли утверждается также в «Тайттирия-брахмане» (II.2.9.10): «Из несуществующего возникла мысль, мысль создала Праджапати, Праджапати создал творения».
В Брихадараньяка-Упанишаде описывается как творец мира, демиург по имени Смерть или Голод создал и принес в жертву коня, который отождествляется с Праджапати, а из частей его тела сотворил мир.


Брихадараньяка-Упанишада (1,1–2).
1. ОМ. Утренняя заря – это поистине голова жертвенного коня, солнце – глаз, ветер – дыхание, рот – огонь Вайшванара, год – туловище жертвенного коня, небо – хребет, воздушное пространство – живот, земля – копыта, страны света – бока, промежуточные страны света – ребра, времена года – члены, месяцы и полумесяцы – суставы, дни и ночи – ноги, звезды – кости, облака – плоть, песок – пища в желудке, реки – жилы, горы – печень и легкие, растения и деревья – волосы, восходящее [солнце] – передняя часть, заходящее – задняя часть. Когда он зевает, сверкает молния; когда он встряхивается, гремит гром; когда он мочится, идет дождь. Голос – это поистине его голос.
2. День поистине появился как сосуд махиман, стоящий впереди коня. Его лоно в восточном море. Ночь поистине появилась как сосуд махиман, стоящий позади коня. Ее лицо в западном море. Оба эти сосуда находятся впереди и позади коня. Будучи скакуном, возил он богов, будучи жеребцом – гандхарвов, будучи рысаком – асуров, будучи лошадью – людей. Поистине море – его родич, море – его лоно.

Майтри-упанишада, II
1. Поистине, в начале Праджапати был один. Будучи одним, он не знал радости. Размышляя о самом себе, он создал многочисленные творения. Он взглянул на них: они были бездыханны, безжизненны подобно камню и неподвижны подобно стволу дерева. Он не возрадовался. И решил он: "Я войду в них, дабы вдохнуть в них жизнь". Он сделался подобным ветру и хотел войти в них. Однако, будучи одним, он не смог этого сделать. Он разделился на пять частей, называемых праной, апаной, саманой, уданой, вьяной...

 5. Брахман - Атман

В «постведическую» эпоху Индра и Праджапати уступают своё место Брахману, единому Богу-творцу и позже абстрактному Абсолюту, представляющему собой основу и первопричину мира. Зародившийся в Х веке до н. э брахманизм, который рассматривается как второй этап развития индуизма, достигает своего расцвета в период VIII—II вв. до н. э.
Основные космогонические мифы этого периода представлены араньяках, брахманах и упанишадах, которые представляют собой философские комментарии вед.
Бог-создатель Праджапати еще занимает свое высокое место в пантеоне, но постепенно отождествляется с Брахманом, а затем уступает ему место верховного бога созидателя и правителя мира.
Уже в Ригведе существует упоминание о брахманах-жрецах, например, в гимне о Пуруше: «Его рот стал брахманом» (Х. 90.12), а также о Брахмане, означающем гимн или молитву и о Брахманаспати боге молитвы. Постепенно молитва, с которой брахманы обращались к богам, пытались влиять на них и совершали жертвоприношения, сакрализировалась, обрела самостоятельную силу и превратилась в объект поклонения. Брахман стал обозначать силу, которая правит миром, творящее начало, всесоздателя и владыку вселенной.
В Брахманах и Упанишадах Праджапати приобретает черты универсального безличного принципа Абсолюта Брахмана и его индивидуального воплощения Атмана. В данных ведических философских текстах мир создается изначальным творческим принципом, «душой мира» и первоосновой всех вещей Брахманом (первоначально — «молитва»). 
Космогоническая функция Брахмана упоминается уже в «Шатапатха-брахмане» и «Тайттирия-брахмане» и «Айтарея-брахмане».

Шатапатха-брахмана, XI, 2, 3
1. Поистине Брахманом был вначале этот [мир]. Он создал из себя богов. Создав богов, он дал им подняться в миры: в этот мир – огню, в воздушное пространство – ветру, в небо – солнцу...
6. 6. Поистине смертными были боги вначале. Когда же они достигли этих [миров] благодаря Брахману, они стали бессмертными.
В «Тайттирия-брахмане» (II.2.9.10) Брахман создает бога Праджапати м затем персонифицированный Брахман идентифицируется с Праджапати и становится выше его.


Тайттирия-упанишада, III, 1-9
1. Бхригу, сын Варуны, поистине приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот разъяснил ему, что такое пища, дыхание, зрение, слух, мысль, речь, и сказал: "Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя [из этого мира]. Оно – Брахман". Он3 предался тапасу. После того как он предался тапасу,
2. Он узнал: "Пища – это Брахман, ведь из пищи поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря пище, они входят в пищу, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
3. Он узнал: "Дыхание – это Брахман, ведь из дыхания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря дыханию, они входят в дыхание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
4. Он узнал: "Мысль – это Брахман, ведь из мысли поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
5. Он узнал: "Познание – это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, они входят в познание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
6. Он узнал: "Блаженство – это Брахман, ведь из блаженства поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря блаженству, они входят в блаженство, уходя [из этого мира]". Таково это знание Бхригу и Варуны, опирающееся на высшее небо. Тот, кто знает это, обретает опору [в Брахмане]. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
7. Не должно порицать пищу. Таково обыкновение. Поистине дыхание – пища. Тело – поглотитель пищи. Тело опирается на дыхание. Дыхание опирается на тело. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
8. Не должно пренебрегать пищей. Таково обыкновение. Поистине воды – пища. Свет – поглотитель пищи. Свет опирается на воды. Воды опираются на свет. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
9. Следует изготовить много пищи. Таково обыкновение. Поистине земля – пища. Пространство – поглотитель пищи. Пространство опирается на землю. Земля опирается на пространство. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
Перевод В.В.Шеворошкина

Брихадараньяка-упанишада, V, 5
1. Вначале это было водами. Эти воды создали истину, истина – это Брахман. Брахман [создал] Праджапати, Праджапати – богов. Поистине эти боги почитали истину. Оно69трехсложно: са-ти-ям. "Са" – один слог, "ти" – один слог, "ям" – один слог. Первый и последний слоги – истина, в средине – ложь. Эта ложь охвачена с обеих сторон истиной: истина становится преобладающей. Тому, кто знает это, ложь не причиняет вреда.
2. Эта истина есть то солнце. Этот пуруша в этом круге и этот пуруша в правом глазу опираются друг на друга. Этот опирается на того с помощью лучей, тот на этого – с помощью пран. Перед тем как выйти наружу70, он видит этот круг чистым. Эти лучи больше не идут к нему.
3. Голова этого пуруши, что в этом круге, есть "бхух"71: голова – одна и этот слог – один. Руки [его] – "бхувах"72: рук – две и этих слогов – два. Опора [его] – "свах"73: опор – две и этих слогов – два. Его упанишада74 – день; тот, кто знает это, уничтожает зло75, побеждает [его].
4. Голова этого пуруши, что в правом глазу, есть "бхух": голова – одна и этот слог – один. Руки [его] – "бхувах": рук – две и этих слогов – два. Опора [его] – "свах": опор – две и этих слогов – два. Его упанишада – я; тот, кто знает это, уничтожает зло, побеждает [его].
Перевод В.В.Шеворошкина

Чхандогья-упанишада, III, 19
1. "Солнце – это Брахман" – таково поучение. Объяснение этого [таково]: не-сущим было это13 вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.
2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.
3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.
4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.
Перевод В.В.Шеворошкина

Шветашватара-упанишада, VI
1. Одни мудрецы говорят о естестве, другие – о времени [как о первой причине]; они заблуждаются. Именно величие бога в мире движет колесо Брахмана.
2. Он – постоянно объемлющий весь этот мир, знающий, творец времени, носитель свойств, всеведущий. То, что знают как землю, воду, жар, ветер и пространство, есть движимое им, свершаемое действие.
3. Совершив это действие и отвлекшись [от него], он соединился с природой истинной природы при помощи одного, двух, трех или восьми или при помощи времени и тонких свойств атмана.
4. Он, начавший с действий, соединенных с [тремя] свойствами, распределяет все существования. Когда этих [свойств] нет, совершенные действия исчезают и после уничтожения действий он воистину пребывает иным.
5. Он – начало, цель и причина соединения [атмана с телом]. Он – вне трех времен14 и кажется неделимым тому, кто почитает этого древнего вселикого восхваляемого бога, ставшего началом, и пребывающего в его мыслях.
6. Он – выше древа [жизни], времени и сотворенного и отличен от них. От него – круговорот видимого мира, он – приносящий добро и отвращающий зло, владыка счастья; познав его, пребывающего в атмане, бессмертного, как опору всего, [достигают Брахмана].
7. Он – высший владыка среди владык, высшее божество среди божеств, высший властитель среди властителей в том мире. Познаем его как бога, как восхваляемого владыку мира.
8. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там. Не сверкают эти молнии, еще менее – этот огонь. Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все. Весь мир сияет его светом.
9. Единственный лебедь в средине мира – это поистине огонь, вошедший в океан. Только тот, кто знает его, минует смерть. Туда нет другого пути.
10. Он всесоздатель, всеведущ, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, всезнающий, владыка природы и знаний, властитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей.

Атман

В Айтарея-упанишаде и Айтарея-араньяке миры создает Атман, который представляет собой осознавшего себя Брахмана или высшего «Я» человека и всех живых существ.


Айтарея-упанишада, I, 1
1. Атманом поистине было это1 вначале одним-[единственным]. Ничего не было другого, что мигало бы. Он размышлял: "Создам я теперь миры".
2. Он создал эти миры: воду, свет, смертное и воды. Эта вода – над небом, небо – опора. Воздушное пространство – свет. Земля – смертное. То, что внизу – воды.
3. Он размышлял: "Вот эти миры. Создам я теперь охранителей миров". Он извлек из вод пурушу и придал ему облик.
4. Он согрел его. Рот его, согретого, раскрылся, подобно яйцу. Изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Обе ноздри раскрылись, из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Оба глаза раскрылись, из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Оба уха раскрылись, из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа раскрылась, из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце раскрылось, из сердца [вышла] мысль, из мысли – луна. Пуп раскрылся, из пупа [вышла] апана, из апаны – смерть. Детородный орган раскрылся, из детородного органа [вышло] семя, из семени – воды.
Перевод В.В.Шеворошкина

Айтарея-араньяка, II, 4
1. Вначале все это было один Атман, ничего не было другого, что мигало бы. Он решил: "Я создам миры". Он создал эти миры, воду, свет, смертное и воды. Эта вода поднялась над небом, и небо – ее опора. Этот свет – воздушное пространство. Смертное – земля, то, что ниже земли, – воды. Он решил: "Таковы эти миры. Я создам охранителей миров". Он создал пурушу, подняв [его из вод]. Он предавался над ними тапасу, и после этого возник рот, подобно тому как лопается яйцо. Изо рта вышла речь, из речи – огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния – ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения – солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха – страны света. Затем возникла кожа. Из кожи вышли волосы, из волос – растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли – луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания – смерть. Затем возник детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени – вода.

2. Эти божества, будучи созданными, упали в это великое море. Он испытал их голодом и жаждой. Божества сказали ему: "Дай нам такое место, где мы могли бы пребывать и поглощать пищу". Он привел к ним корову. Они сказали: "Этого недостаточно". Он привел к ним человека. Они сказали: "Хорошо сделан". Поистине человек сделан хорошо. Он сказал им: "Займите места, подобающие вам". Тогда огонь, ставший речью, вошел в рот. Ветер, ставший обонянием, вошел в ноздри. Солнце, ставшее зрением, вошло в глаза. Страны света, ставшие слухом, вошли в уши. Растения и деревья, ставшие волосами, вошли в кожу. Луна, ставшая мыслью, вошла в сердце. Смерть, ставшая выдыханием, вошла в пуп. Воды, ставшие семенем, вошли в детородный орган. Голод и жажда сказали ему: "Дай место каждому из нас". Он сказал им: "Я приобщу вас к этим божествам, я сделаю вас их сотрапезниками". Поэтому, когда какому-либо из божеств совершается приношение, голод и жажда – его сотрапезники.

3. Он решил: "Таковы эти миры и охранители миров. Я создам для них пищу". Он предавался тапасу над водами. После этого из вод родился облик. Облик, так родившийся, поистине есть пища. Пища, будучи созданной, стремилась уйти прочь. Он пытался схватить ее. Он пытался схватить ее речью. Он не смог схватить ее речью. Если бы он смог схватить ее речью, он насытился бы пищей, лишь говоря о ней. Он пытался схватить ее обонянием. Он не смог схватить ее обонянием. Если бы он смог схватить ее обонянием, он насытился бы пищей, лишь обоняя ее. Он пытался схватить ее зрением. Он не смог схватить ее зрением. Если бы он смог схватить ее зрением, он насытился бы пищей, лишь глядя на нее. Он пытался схватить ее слухом. Он не смог схватить ее слухом. Если бы он смог схватить ее слухом, он насытился бы пищей, лишь слыша о ней. Он пытался схватить ее кожей. Он не смог схватить ее кожей. Если бы он смог схватить ее кожей, он насытился бы пищей, лишь прикасаясь к ней. Он пытался схватить ее мыслью. Он не смог схватить ее мыслью. Если бы он смог схватить ее мыслью, он насытился бы пищей, лишь думая о ней. Он пытался схватить ее детородным органом. Он не смог схватить ее детородным органом. Если бы он смог схватить ее детородным органом, он насытился бы пищей, лишь изливая [семя]. Он пытался схватить ее выдыханием. Он схватил ее. Таков Ваю – тот, кто схватил пищу, и Ваю – тот, кто живет благодаря пище. Он подумал: "Как [все] это будет существовать без меня?" Он подумал: "Каким путем смогу я войти внутрь?" Он подумал: "Если речь – для различения, запах – для обоняния, глаз – для зрения, ухо – для слышания, кожа – для осязания, мысль – для мышления, выдыхание – для переваривания пищи, детородный орган – для изливания [семени], то что же я?" Раскрыв верх черепа, он вошел внутрь, через эту дверь. Эта дверь называется видрити7. У него три обиталища, три сна – это обиталище, это обиталище и это обиталище. Рожденный, он рассматривает все существа, дабы узнать, не стремится ли кто восславить иной атман. Он увидел, что этот пуруша – огромный Брахман. Он сказал: "Я видел это"8. Поэтому имя его было Идамдра, поистине имя его было Идамдра. Идамдру тайно называют Индрой, ибо боги любят неявное.
Перевод В.В.Шеворошкина

Индуистские космологические мифы

В индуистской мифологии на первый план выдвигается новый бог-творец, как правило один из богов божественной триады (тримурти) Брахмы, Вишну и Шивы, которая иногда рассматривались как проявление единого высшего божества.

К началу эпического периода главенствующее положение занимает Брахма, бог-творец, выступающий как персонификация абстрактного Абсолюта Брахмана, первоосновы всех вещей и всеобъемлющего Бога Упанишад (VIIІ—ІІІ вв. до н. э.)
Во время эпического периода (VI—II век до н. э.), Брахма постепенно утрачивает значение верховного бога, брахманизм постепенно перерастает в индуизм, а главенствующую роль начинают играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, которые возводятся на вершину пантеона и наделяются качествами бога-творца.
Ранний этап становления индуистской мифологии отражён в эпосах:
«Рамаяна» (автор Вальмики, V—IV вв. до н. э.), описывающая подвиги Рамы, аватары Вишну;
«Махабхарата» (Вьяса, IV вв. до н. э), содержащей мифы о царях и боге Кришна);
«Бхагавад-гита» (IV вв. до н. э), являющейся частью «Махабхараты» и основывающейся на философской беседе между богом Кришной и царем Арджуной.
Индуистская мифология достигает своего расцвета в Пуранах, составленных примерно в период с III по XII век н. э. Именно Пураны содержат основные космогонические мифы, которые излагаются в форме историй, в каждой из которых превозносится определённое божество Брахма, Вишну, Кришна, Шива, Шакти.
В космогонических мифах индуизма творение мира связано с образом Тримурти, верховного божества, единого в лицах богов Брахмы, Шивы и Вишну.
Только в поздней “Майтри-упанишаде” (VI —V вв. до н.э.) Брахман как абсолютное начало сущего приобретает черты всемогущего личного Бога и представляется в трех образах своего владычества — Брахмы, Рудры (Шива) и Вишну.

“Майтри-упанишада”, IV
5. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь ответь на другой вопрос: [существуют] огонь, ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра; Вишну – [я вот] одни размышляют об одном [из них], другие – о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. – Он сказал им:
6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брахман – весь этот [мир].

Брахма

Брахма бог творения в индуизме.
Термин «Брахма» отсутствует в Ведах, представляясь в данных текстах в виде Хираньягарби, Золотого яйца творения.
В эпический и пуранический периоды бог-творец Брахма сменяет поздне-ведического бога Праджапати и Атмана Упанишад. В раннем эпосе Брахма выступает в большей мере как бог демиург, главный персонаж космогонических мифов.

Махабхарата

В первой главе «Махабхараты» приводится архетипичный космогонический миф возникновения мира из огромного яйца, содержащего вечного вездесущего брахму, понимаемого как божественная, скрытая и неуловимая причина реального и нереального. Из этого яйца родился Бог Брахма, прародитель и единственный владыка всего сущего.

Махабхарата, 1.1.20
В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось в начале юги как первопричина (творения) одно огромное яйцо, вечное семя всех существ, которое называют Махадивья (Великое божество). В нем, как известно, подлинным светом был вечный брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального.
Из того (яйца) возник всевышний Брахма, прародитель и единственный владыка всех тварей. (Затем произошли) Сурагуру и Стхану; Ману, Ка и Парамештхин, а также Прачетасы, Дакша и семеро сыновей Дакши. Затем появился двадцать один владыка тварей и Пуруша с душою неизмеримой, которого знают все мудрецы; далее – Вишведевы, Адитьи, Васу (все) и оба Ашвина, а также якши, садхьи, пишачи, гухьяки и питри. Затем произошли лучшие мудрецы, безупречные брахманские мудрецы и многочисленные царственные мудрецы, наделенные всеми добродетелями.
Потом (возникли): вода, небо, земля, ветер, воздушное пространство и страны света; затем – годы, времена года, месяцы и полумесяцы, дни и ночи в последовательном порядке. Так произошло и все другое, засвидетельствованное людьми.
Перевод В.И.Кальянова

Здесь же утверждается идея цикличности вселенной, её периодического разрушения и воссоздания:
И все существующее, движущееся и неподвижное, что доступно наблюдению, все смешается вновь, когда по истечении юги мир разрушится. Подобно тому как (в природе) разнообразные признаки обнаруживаются с изменением времен года, так и все те существа (появляются вновь) в начале (следующей) юги. Так вечно вращается в мире это колесо, не имеющее ни начала, ни конца, которое причиняет разрушение всему существующему.

В двенадцатой части Махабхарати ведийский мудрец Яджнавалкья повествует о возникновении мира.

Махабхарата, 12. 313
10. Считается восемь творческих сил*, их изменений —шестнадцать; Размышляющий о внутреннем атмане так говорит о
внутренних силах:
11. От непроявленной (пракрити) Махан и аханкара (происходят), Затем — земля, ветер, пространство, вода, свет — пятый —
12. Это восемь производительных* (сил); узнай от меня (теперь) об их измененьях*: Ухо, кожа, глаз, язык, нос — (вот) пятое (измененье);
13. (Также) речь, руки, ноги, органы опорожненья и деторожденья.
14. Это особые качества* (вишеши) пяти великих сутей (махабхутов), о, владыка раджей, Это органы чувств (индрий) со своими особыми качествами, Михтилиец.
15. Манас называют шестнадцатым* (изменением) те, что о пути внутреннего атмана размышляют: Ты и другие ученые, постигшие основу Знанья.
16. Царь, Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной (природы) возникает; Мудрые называют его первым произрождением
Прадханы (Основы);
17. От Махана возникла основа личности (аханкара), владыка народа; Это считается вторым* произрождением, возникшим
от сути буддхи;
18. От основы личности возникает манас; его определяют* особые силы*; Это третье произрожденье, происходящим от основы
личности (аханкары) его считают;
19. От манаса* возникли великие сути, царь народа, Знай, что четвёртое произрождение от манаса, так мыслю.
29. Звук, касание, образ,, вкус, запах — пятый Произведены от (великих) сутей; так говорят размышляющие о сутях,
21. Ух"а, кожа, глаз, язык, нос — пятый, Это — шестое произрожденье; считается, что оно приносит множество ощущений*.
22. От уха и прочих (воспринимающих) индрий возникает множество исполнительных индрий, о, царь народа, Это седьмое произрождение (познавательные) индрий определяют'.
23. Так возникают течения: восходящее и нисходящее, царь народа; Это — восьмое произрождение, так говорят: оно считается важным*.
24. От поперечного течения возникает течение нисходящее, царь народа; Это относящееся к прямоте течение мудрые называют
девятым произрожденьем.
25. Таковы девять произрождений и двадцать четыре таттвы (сути), Объясненные согласно учению Шрути, царь народа.
26. Теперь далее о времяисчислении этого ряда гун*, великий раджа, Досконально возвещенные Махатмами, от меня постигни.
Далее рассказывается как Брама, который провел год в золотом яйце, возникает их него и творит землю и небо, соединив две половинки скорлупы и создав между ними пространство.

Махабхарата, 12. 313
1. Лучший из людей, времяисчисление непроявленной* (Пракрити) от меня постигни: Дважды пять тысяч кальп одним днём
2. Столько же длится ночь того Пробуждённого; Оно, Пробудившееся, о, царь народа, Вначале производит корни для жизни всех воплощённых;
3. Затем Брама возникшего из золотого яйца производит; Этот же — тела всех существ, так мы слыхали.
4. Год просуществовав в яйце, оттуда вышел Махатма (Брама) И соединил Владыка существ, (как половинки) скорлупы, всю землю, а над нею — небо.
5. О двоице, земле и небе, так сказано в Ведах; А промеж этих двух скорлупок создал пространство (владыка).

Законы Ману 

В древнеиндийском сборнике религиозно-нравственных и правовых предписаний
«Законах Ману» или «Ману-смрити» (II — II веке н. э) содержится развернутая и подробная версия космогонического мифа, повествующая о рождении Брахмы из яйца и сотворении им мира.
Брахма родился в воде, которую создал Вишну-Нараяна и вложил в нее своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, равное по блеску солнцу. Вишну-Нараяна предстает как самосущий, как невидимая первопричина, из которой возникает дух Пуруша. Он получивший имя Брахмы прожил год в яйце и «сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое», создав из двух половинок небо и землю, а между ними атмосферу, восемь стран света и вечное местопребывание вод. Из самого себя он создал разум, из разума сознание и самосознание. Он создал богов, людей, все живые существа, время, звезды, планеты, реки, океаны, горы, все видимое и невидимое, движущееся и недвижущееся творение. Он создал веды, ритуалы, высшую дхарму и законы человеческого существования.

Глава 1

Почтив самосущего Брахму, наделенного неизмеримым блеском, я изложу различные дхармы, объявленные Ману
1. Великие риши *, приблизившись к Ману *, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь:
2. «О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы * всех [четырех] варн и имеющих смешанное происхождение!
3. Ибо ты, Владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания * Самосущего».
4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: «Да будет выслушано!
5. Этот [мир] неведомый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой.
6. Тогда божественный Самосущий невидимый, [но] делающий [все] это — великие элементы * и прочее — видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.
7. Тот, кто постижим [только] умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в себе все живые существа, удивительный (acintya), проявился сам [по собственной воле].
8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, Он вначале сотворил воды и в них испустил свое семя.
9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем он сам родился [как] Брахма *, прародитель всего мира.
10. Воды называются нара, ибо воды — действительно порождение Нары *; они — первое местопребывание его, поэтому он именуется Нараяной *.
11. Из этой [перво]причины *, невидимой, вечной, образующей реальное и нереальное, возник [дух] Пуруша, который в мире прославляется [под именем] Брахмы.
12. Он, божественный, прожив в том яйце целый год, сам же силой своей мысли разделил это яйцо надвое;
13. и из тех двух половинок он создал небо и землю, между ними атмосферу (vyoman), восемь стран света* и вечное местопребывание вод *
14. Из самого себя он также извлек разум (manas), образующий реальное и нереальное; из разума же — сознание (ahankara), имеющее способность самосознания [и] господствующее;
15. кроме того, Великую душу*, все [творения], одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств *, воспринимающие предметы мира.
16. Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа.
17. Так как эти шесть [родов] малых частиц его облика входят (a-shri) в эти существа, его облик мудрые назвали телом (sharira).
18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами — вечный творец всех существ *.
19. Из малых [образующих] тело частиц этих семи могущественных принципов происходит этот [мир], приходящий из неизменного.
20. Среди них каждый последующий приобретает качество каждого предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает.

«Шримад Бхагаватам» или «Бхагавата-пурана» 

В индуистской космологии пуранического периода Брахма рассматривается как Господь, творец Вселенной и даже как созидающий принцип, но не как Верховный Бог. Брахма предстает как творение Абсолюта Брахмана или как сын верховного божества Брахмана (Бхагавана) и женской энергии Пракрити или же как саморожденный.
Согласно «Шримад Бхагаватам» или «Бха́гавата-пура́на» (9 в.н.э., по нек. данным 5 в.н.э) Брахма или Набхиджа «рождённый из пупа», родился из цветка лотоса Нараяны, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной.

«Бха́гавата-пура́на», Песнь 3 «Статус Кво»
3.8. Появление Брахмы из Гарбходакашайи Вишну
ШБ 3.8.10 — Когда все три мира были покрыты водой, не существовало никого, кроме Гарбходакашайи Вишну, который покоился на Своем ложе — великом змее Ананте. Он как будто дремал, погруженный в Свою внутреннюю энергию, а Его внешняя энергия пребывала в бездействии. При этом глаза Господа оставались слегка приоткрытыми.
ШБ 3.8.11 — Подобно энергии огня, скрытой в дровах, Господь лежал, покрытый водами потопа, и в Нем покоились все живые существа, находившиеся тогда в тонких телах. Он лежал, погруженный в самопроявляющуюся энергию, которую называют калой.
ШБ 3.8.12 — Господь лежал так в течение четырех тысяч юг, покоясь в Своей внутренней энергии, и по Его внешней энергии казалось, будто Он спит, погруженный в воды потопа. Когда живые существа, побуждаемые кала-шакти, стали появляться на свет, чтобы продолжить свою кармическую деятельность, Он увидел, что Его трансцендентное тело приобрело синеватый оттенок.
ШБ 3.8.13 — Материальная гуна страсти привела в движение тонкую форму творения, к которой было приковано внимание Господа, и заставила ее выйти из Его чрева.
ШБ 3.8.14 — Выйдя из чрева Господа, совокупная форма кармической деятельности живых существ приняла очертания бутона лотоса, порожденного Личностью Вишну. Повинуясь Его высшей воле, этот лотос, подобно солнцу, озарил все вокруг ярким светом и осушил безбрежные воды потопа.
ШБ 3.8.15 — Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам вошел во вселенский лотос и вложил в него все гуны материальной природы. После этого в лотосе родился тот, кто олицетворяет собой ведическую мудрость и кого мы называем саморожденным.
ШБ 3.8.16 — Родившийся из цветка лотоса Брахма не видел окружающий его мир, хотя и сидел на самом венчике цветка, поэтому он обошел все космическое пространство, вращая глазами во всех направлениях. Так у него появились четыре головы, которые соответствуют четырем сторонам света.
ШБ 3.8.17 — Восседающий на лотосе Господь Брахма так и не смог до конца постичь ни творение, ни лотос, ни себя самого. В конце юги задул ветер опустошения, вздымая огромные круговые волны и раскачивая лотос.
ШБ 3.8.18 — Пребывая в неведении, Господь Брахма размышлял: Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда он растет? Там, внизу, обязательно должно быть нечто такое, откуда вырос этот лотос, и оно, судя по всему, находится под водой.
ШБ 3.8.19 — Размышляя над этим, Господь Брахма по каналу в стебле лотоса спустился под воду. Однако, даже войдя в стебель лотоса и приблизившись к пупку Вишну, он так и не смог обнаружить корень лотоса.
ШБ 3.8.20 — О Видура, в поисках причины своего появления на свет Брахма достиг того предела, за которым обрывалась его жизнь. Этот предел определяет колесо вечности в руках Вишну, порождающее в умах живых существ страх, одним из проявлений которого является страх смерти.
ШБ 3.8.21 — Так и не сумев достичь желанной цели, он прекратил свои поиски и вернулся на цветок лотоса. Там, управляя дыханием и отрешившись от всего материального, он сосредоточил свой ум на Верховном Господе.
ШБ 3.8.22 — Когда по прошествии ста лет его медитация достигла цели, Брахма обрел необходимое знание и увидел в своем сердце Всевышнего, которого до этого ему никак не удавалось увидеть, несмотря на все его усилия.
***
ШБ 3.8.30 — Возвышающийся подобно огромной горе, Господь служит прибежищем для всех движущихся и неподвижных живых существ. Он — друг змей, ибо Его близким другом является Господь Ананта. Господь, над которым вздымались тысячи голов Ананта-наги, увенчанных золотыми шлемами, был подобен горе с тысячами золотых пиков. Как горы порою усыпаны драгоценными камнями, так и Его трансцендентное тело с головы до ног было усыпано драгоценностями, и как горы иногда погружаются в морскую пучину, так и Господь время от времени скрывается в водах потопа.
ШБ 3.8.31 — Глядя на Господа, возвышавшегося, как гора, Брахма понял, что Он — Хари, Личность Бога. Он услышал, как неописуемо прекрасная гирлянда на груди Господа славит Его сладкозвучными гимнами, исполненными ведической мудрости. Его защищал боевой диск Сударшана, и ни солнце, ни луна, ни воздух, ни огонь не могли даже приблизиться к Нему.
ШБ 3.8.32 — Увидев Господа, вершитель судеб вселенной Господь Брахма окинул взглядом все творение. Его взору открылось озеро во впадине пупка на животе Господа Вишну, лотос, растущий из него, а также воды потопа, иссушающий воздух и небеса. Все это предстало у него перед глазами.
ШБ 3.8.33 — [При виде этого] Господь Брахма, побуждаемый гуной страсти, загорелся желанием творить. Увидев пять причин творения, на которые ему указал Господь, Верховная Личность Бога, он начал с благоговением возносить Господу молитвы, сосредоточив ум на процессе творения.

В этой же 3-ей Песне «Бха́гавата-пура́ны» рассказывается данный миф о творении, обагащенный новыми подробностями. Здесь Брахма создает полубогов и демонов, день и ночь, добрые и темные силы, живые существа и человека

3.20 Беседа Майтреи и Видуры
ШБ 3.20.14 — Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.
ШБ 3.20.15 — Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.
ШБ 3.20.16 — Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.
ШБ 3.20.17 — Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.
ШБ 3.20.18 — Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.
ШБ 3.20.19 — Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.
ШБ 3.20.20 — Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.
ШБ 3.20.21 — Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».
ШБ 3.20.22 — Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.
***
ШБ 3.20.47 — Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.
ШБ 3.20.48 — Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.
ШБ 3.20.49 — В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда из своего ума он сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.
ШБ 3.20.50 — Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Ману, сотворенные ранее существа — полубоги, гандхарвы и другие — стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.
ШБ 3.20.51 — Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.
ШБ 3.20.52 — После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.
ШБ 3.20.53 — Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.
А. Ч. Бхактиведанта Свами

Вишну и Шива

Брахма, первоначально выступающий как «самосущий» (сваямбху), впоследствии утрачивает своё превосходство и приобретает качество демиурга, творящего мир в виде образов верховных богов - Вишну или Шивы. Эти боги, отождествляемые с Брахманом и Атманом, занимают место в Тримурти вместе с Брахмой, а сам индуизм разделяется на два самостоятельных течения — вишнуизм и шиваизм. Позже от вишнуизма ответвляется еще одно влиятельное в течение кришнаизм, основанное на почитании Кришны – одной из аватар Вишну.
При этом боги, занимавшие высокие места в ведийском пантеоне: Индра, Варуна, Агни и Яма утрачивают свое первоначальное влияние и начинают выполнять функции хранителей мира, каждый из которых владеет одной из стран света.

Вишну

Уже в «Ригведе» существует космогонический миф о «трех шагах» Вишну, которыми он измерил и охватил весь мир, поддержал небо и землю, и все существа и оставил три следа, наполненные медом. В связи с изначальным солярным характером Вишну, на который указывают его оружие —диск, солнечная птица Гаруда и желтая одежда, данные шаги символизировали охватывающее пространство и время движение светила, восход, зенит и закат солнца

Ригведа. I, 154. К Вишну

1 Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну
Который измерил земные пространства,
Который укрепил верхнее общее жилище,
Трижды шагнув, (он,) далеко идущий.

2 Вот прославляется Вишну за героическую силу,
Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах,
В трех широких шагах которого
Обитают все существа.

3 Пусть к Вишну идет (этот) гимн-молитва,
К поселившемуся в горах, далеко шагающему быку,
Который это обширное, протянувшееся общее жилище
Измерил один тремя шагами.

4 (Он тот,) три следа которого, полные меда,
Неиссякающие, опьяняются по своему обычаю,
Кто триедино землю и небо
Один поддерживал – все существа...

5 Я хотел бы достигнуть этого милого убежища его,
Где опьяняются мужи, преданные богам:
В самом деле, ведь там родство широко шагающего.
В высшем следе Вишну – источник меда.

6 Мы хотим отправиться в эти ваши обители,
Где (находятся) многорогие неутомимые коровы.
Ведь именно оттуда мощно сверкает вниз
Высший след далеко идущего быка.
Вишну тесно связан в верховным богом Индрой и выступает героем космогонического мифа, в котором он участвует во вторичном творении и помогает Индре победить дракона Вритру и освободить заточенных в пещере коров.

I, 155. К Вишну (и Индре)

1 Воспойте ваш напиток из сока сомы
Настроенному (на это) великому герою и Вишну,
Которые, не поддаваясь обману, мощно стоят
На вершине гор, подобно (всаднику, правящему) скакуном, достигающим цели.

2 Неистово, в самом деле, столкновение у (этих) двоих жестоких,
О Индра-Вишну, тот, кто пьет выжатого сому, создает безопасность вам двоим,
Которые отводят стрелу стрелка Кришану –
(Нападение,) нацеленное на смертного.

3 Эти (восхваления) увеличивают его великую мужскую силу.
Он склоняет родителей к (излиянию) семени, к наслаждению.
Сын устанавливает посюстороннее (и) потустороннее (имя) отца,
Третье (имя он помещает) на светлом пространстве неба.

4 Вот эту самую его мужскую силу мы и воспеваем,
(Силу) храброго защитника, прогоняющего волков, щедрого,
(Того,) кто широко перешагнул через земные (просторы)
Всего лишь тремя шагами, чтобы (человечеству) идти далеко, чтобы (ему) жить.

5 Видя только два шага того,
Кто выглядит, как солнце, мечется смертный.
На его третий никто не отважится (взглянуть),
Даже крылатые птицы в полете.

6 Четырежды девяносто именами
Он привел в трепет конные пары, как вертящееся колесо.
Высокотелый, соразмеряя себя с певцами,
Юноша, не мальчик, идет навстречу вызову.

Вишну в Ригведе выступает также как «устроитель обряда, имеющий три жилища», как отпрыск вселенского закона, которому подчиняются Варуна и Ашвины.

I, 156. К Вишну

2 Кто почитает Вишну, устроителя (обряда),
Древнего и более нового (бога) вместе с женами,
Кто провозгласит великое рожденье его, великого,
Тот превзойдет славою даже того, кто имеет союзника.

3 Его одаряйте, о певцы: (он,) как вы знаете,
По рождению – древний отпрыск (вселенского) закона!
Зная его имена, объявите (их)!
Мы хотим вкусить милости у тебя, великого.

4 Этой силе духа его, связанного с Марутами, устроителя (обряда),
Следует царь Варуна, ей (следуют) Ашвины.
Он обладает высшей силой действия, находящей день,
Когда Вишну вместе с другом открывает загон (с коровами).

5 Божественный Вишну, который поспешил сопровождать
Индру – благодетеля как еще больший благодетель,
Устроитель обряда, имеющий три жилища, придал жизни арию,
Он выделил жертвователю долю во (вселенском) законе.

Особой творческой мощью обладает Вишну - Нараяна, олицетворяющий космическую реальность и универсумом бесчисленных вселенных. В Гопалатапани-упанишаде говорится:

Гопалатапани-упанишада, 2, 29-30, 117
Он сказал: вначале существовал только Господь Нараяна. В нем материальные миры сплетаются как нитки на ткацком станке. Из его лотосного сердца родился полубог Брахма. Когда Брахма завершил суровые аскезы, Господь Нараяна благословил его…
Завершив благочестивые молитвы Брахме, который был восхищен медитацией на трансцендентную форму Господа, и предоставив ему способности для создания вселенной, Господь Нараяна исчез.

В многочисленных эпических и пуранических текстах приводятся различные варианты космогонического мифа, в котором Верховный непроявленный бог Вишну - Нараяна, спит на змее в первозданном океане, и во время сна из пупа Вишну вырастает лотос, из которого рождается бог-творец Брахма, созидающий мир.
Так, в «Бхагавата-пуране» («Шримад-Бхагаватам») изначальный Верховный бог Вишну, покоится на великом змее Ананте, погруженный в Свою внутреннюю энергию, тогда как Его внешняя энергия пребывает в бездействии. Затем Верховный Господь Вишну в образе Сверхдуши Сам входит в бутон вселенского лотоса, из которого на самом венчике цветка возникает саморожденный Брахма, созидающий по его приказу Вселенную.
«Вишну-пурана» (IV—V вв.), которая в силу своей значимости и авторитетности считается жемчужиной пуран, содержит ряд космогонических мифов, в которых Вишну предстает как «…существующий нетленный Брахман, Правитель, дух-пумс, тот, кто будучи побуждаем качествами, (устанавливает) периоды творения, сохранения и разрушения (мира), прародитель предматерии, сознания и прочих (составляющих мира), - ум, благополучие и Освобождение!» (В.П.1.1.2).
В данной Пуране Вишну утверждается как первопричина и верховный бог, Владыка существования и творения вселенной, объединяющий все функции божественной триады Тримурти: «Слава неизменному, чистому, непреходящему Высшему Атману, всегда имеющему единый образ, всепобеждающему Вишну, Золотому зародышу Хари и Шанкаре, защитнику Васудеве, причине творения, существования и конца (мира)!»(В.П.1.2.1-2)

Вишну-пурана, 1.2. (16-25, 29-46, 50-59)
Перевод с Т. К Посовой 

16. Этот высший (совокупный образ) - предматерию, Пурушу, явленную (первичную материю) и Калу, - ученые люди считают совершенным и высшим состоянием Вишну.
17. Эти образы - предматерия, Пуруша, явленная (первичная материя), Кала, разворачиваясь (как внешний мир), служат причинами существования, творения и конца мира, высшей манифестацией (Атмана) и бытия.
18. Вишну, будучи явленной и неявленной (первичной материей), Пурушей, и Калой, шалит, как резвый мальчик. Слушай же об его игре.
19. Лучшие из риши называют предматерию, являющуюся причиной неявленной (первичной материи) - первичной материей; (предматерия) - тончайшая, непреходящая, по своей сущности и существующая и несуществующая.
20. Она нетленная, сама себе служит опорой, безгранична, не подвержена старению, прочна, лишена (признаков) звука и осязания, не обладает (признаками) формы и прочего.
21. Она - лоно мира, наделена тремя качествами, не имеет начала, она - источник и прибежище мира, она порождает все в начале (творения) и поглощает при гибели (мира).
22. Брахманы, искушенные в обсуждении Вед, обуздавшие свои чувства, славящие Брахму, так объясняют (содержание) понятия "предматерия":
23. Не существовало ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света и ничего иного, постижимого слухом и прочими (органами чувств), сознания и прочего, а была тогда единая (триада) - предматерня, Брахма и дух-пумс.
24. Предматерия и Пуруша - два другие образа Вишну, иные, чем его исконный образ, о брахман; и еще был один его образ, который объединяет и разъединяет эти два (образа) и наделен формой и прочим - его называют
Калой, о дваждырожденный!
25. Когда (неявленная) первичная материя утвердилась в явленной (первичной материи), как это уже было при предшествующем конце мира, - тогда это разрушение мира стали называть "сопряженным с первичной материей".

                                                                                         ***
29. Хари, который, войдя по своему желанию в предматерию и в Пурушу, при наступлении периода творения, привел в движение вечный и невечный (мир).
30. Как запах побуждает разум одной лишь своей близостью, а не (каким-либо) иным воздействием, так и высший Правитель.
31. Он, о брахман, и приводящий в движение и приводимый в движение, он, высший Пуруша, пребывает в предматерии, находящейся как в состоянии покоя, так и в состоянии развития.
32. Его исконный образ состоит из компонентов развертки первичной материи и тончайшей субстанции, он имеет образ Брахмы и других богов, его исконный образ - явленная (первичная материя), он - Вишну, Правитель всех правителей.
33. Затем, о отшельник, из этого равновесия Качеств, над которым стоит Познавший поле, в период творения происходит манифестация Качеств, о лучший из дваждырожденных!
34. Затем из сущности предматерии появляется великий принцип творения, имеющий три аспекта: благостный, страстный и косный.
35. Великий принцип творения окутан сущностью предматерии и как зерно (оболочкой); от великого (принципа творения) рождается самосознание, имеющее три аспекта: благостный, страстный и (аспект) источника первоэлементов, наделенный свойствами Косности.
36. (Самосознание) является причиной (возникновения) первоэлементов и органов чувств, оно наделено тремя Качествами, о великий отшельник, и окутано великим принципом творения, подобно тому, как великий принцип творения (окутан) предматерией.
37. Источник первоэлементов, побужденный к творению, обладает танматрой творения; затем от танматры звука родилось пространство, наделенное (отличительным) признаком звука. Источник превоэлементов окутал танматру звука и пространство.
38. Пространство, побужденное к творению, породило танматру осязания, - и появился могущественный воздух, сопряженный с качеством осязания.
39. Пространство вместе с танматрой звука окутало танматру осязания, - и вот воздух, побуждаемый к творению, породил танматру образа.
40. (Потом) от воздуха возник свет, (отличительным) качеством которого считается образ; танматра осязания и воздух окутали танматру образа.
41. Свет, побуждаемый к творению, породил танматру вкуса, а затем появились воды, в которых присутствует вкус.
42. Танматра образа окутала воды, наделенные танматрой вкуса; воды, побуждаемые к творению, дали рождение танматре запаха.
43. Далее от них произошла совокупность (первоэлементов), высшим качеством которой является запах; в каждом (первоэлементе) содержится присущая ему танматра, оттого по преданию считается, что (первоэлементы) наделены признаком танматры.
44. Танматры лишены различительных свойств, и поэтому они, лишенные различительных свойств, не являются ни умиротворяющими, ни ужасающими и ни отупляющими.
45. Творение - это танматра первоэлементов, она (происходит) от косного аспекта самосознания, говорят, что от страстного аспекта самосознания происходят органы чувств, а от благостного аспекта - десять божеств
46. и одиннадцатый - разум; и боги по преданию считаются наделенными благостным аспектом; различают пять (органов) чувств: кожа, глаз, язык, нос, ухо, - объединившись с сознанием, они воспринимают звук и прочее, о дваждырожденный!

Таким образом в Вишну-пурана излагается подробная космогоническая теория возникновения первостихий, богов и психических качеств человека, которые существуют в неразрывном единстве. Далее приводится вариант архетипического мифа возникновения творения из космического яйца.
Творение мира совершается по мере развертывания различных компонентов изначального Абсолюта Вишну – Атмана. «По велению Пуруши и по милости предматерии от великого принципа творения и прочих (компонентов развертки Атмана), от наделенных различительными свойствами (первоэлементов) возникает яйцо Брахмы». Здесь первичная субстанция, непроявленный Властелин мира Вишну, является в образе Брахмы, функцией которого является создание мира.

Вишну-пурана, 1.2.
50. Но первоэлементы наделены различными силами (к творению); и по отдельности, не будучи соединены, о брахман, не слившись полностью (друг с другом), они не могут творить живые существа.
51. Объединившись один с другими в (единое) соединение, они, основываясь друг на друге, приобретают признак единого целого и достигают полного единства.
52. По велению Пуруши и по милости предматерии от великого принципа творения и прочих (компонентов развертки Атмана), от наделенных различительными свойствами (первоэлементов) возникает яйцо Брахмы.
53. Оно постепенно разрастается как круги на воде; это огромное яйцо, (составленное из) первоэлементов, покоящееся на водах и наделенное первичной материей (считается) явлением Вишну в образе Брахмы.
54. Властелин мира Вишну, исконный образ которого неявленный, (обретает) здесь явленный образ и сам пребывает в исконном образе Брахмы.
55. Внутренней оболочкой наделенного великим Атманом (мирового яйца) была (гора) Меру, а внешней оболочкой - горы; околоплодные воды образованы океанами.
56. И в этом яйце, о брахман, были горы, континенты, океаны, планеты, миры, боги, асуры и люди.
57. С внешней стороны яйцо окутано водой, огнем, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделенными десятью качествами и великим принципом творения.
58. И еще оно окутано неявленной (первичной материей), о брахман, - (окутано) всеми ими вместе с великим принципом творения; эти семь оболочек, наделенные свойствами первичной материи, окутывают яйцо как слои скорлупы ядро кокосового ореха.
59. И здесь (в яйце) сам вечный Правитель вселенной Хари, входя в Качество Страстности, становится Брахмой, приступает к творению этого мира.
Перевод с Т. К Посовой 

Неизмеримо мощный Бхагаван Вишну, создав с помощью Брахмы мир, управляет и сохраняет, направляет сотворенное в соответствии с югами вплоть до конца кальпы, а затем приняв образ Рудры-Шивы пожирает все существа и обращает мир в единый океан. Вишну, как творец, сотворяет себя и выступает как защищаемое и защитник, а затем как поглотитель, он в конце поглощает себя.
После этого Вишну впадает в сон и возлежит на ложе из змея. Пробудившись, он вновь, в образе Брахмы вершит творение. «Так единый Бхагаван Джанардана выполняет предназначение Брахмы, Вишну и Шивы, - творя, сохраняя и разрушая Мир». Феноменальный мир, состоящий из земли, воды, огня, воздуха и пространства, всех органов чувств и внутренних сущностей называется Пурушей, а Вишну вечный властитель всех богов и живых существ, содержит в себе все образы и легко воплощается во все сущее.

В «Шримад-Бхагаватам»
также говорится, что Верховный Господь Вишну, творит, сохраняет и разрушает миры, играя энергиями:
2.8.23 — Независимая Личность Бога, Верховный Господь, наслаждается Своими играми с помощью Своей внутренней энергии. Во время уничтожения вселенной Он отдает их в распоряжение внешней энергии, а Сам лишь взирает на происходящее.
Согласно одному из мифов «Вишну-пураны», который содержится также в «Махабхарате», «Шатапатха-брахмане» и «Бхагавата-пуране», повествуется как Вишну принял образ вепря Варахи и извлек или породил Землю из первичных вод. В данном мифе Вишну - Нараяна, безначальный, источник всего, отождествляется с Праджапати, который понял, что Земля находится в первозданных водах и, поразмыслив, захотел ее поднять. Он принял образ вепря и вошел в воду.

Вишну-пурана, 1.4. (11-29, 36-52)
11. Богиня Земля увидела, что он прикоснулся к крыше подземного мира и, склонившись в поклоне, с любовью-бхакти прославила его:
15. Ты - творец всех существ, ты - защитник, ты - разрушитель; в (периоды) творения и в прочие ты, о Владыка, носишь исконные образы Брахмы, Вишну и Шивы.
19. Все, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы чувств), а также все, что различается сознанием, - (все) это твой образ!
20. Я состою из тебя, я опираюсь на тебя, я сотворена тобой, я прибегаю к тебе, - оттого меня в этом мире называют Мадхави.
21. Одержи победу, о состоящий из всего Знания, одержи победу, о состоящий из грубых (субстанций), о непреходящий, одержи победу, о Ананта, являющийся неявленной (первичной материей), одержи победу, о Владыка, состоящий из явленной (первичной материи)!
26. Тут великий Вараха, - его глаза были, как распустившиеся лотосы, а телом он был (темный), как листья лотоса, - бивнями поднял из подземного мира землю и встал, огромный, как гора Нила.
27. Когда он воздел морду, поток (воды, хлынувшей) с его бровей, очистил Санандану и других безгрешных блистательных отшельников, пребывающих в мире высших услад.
28. Подняв Землю, промокший могучий великий Вараха встал, и отшельники насладились (созерцанием) его тела со вздыбленными волосками, - оно было составлено из Вед.
29. Сквозь вмятины от кончиков его копыт в подземный мир хлынули воды, издавая (громоподобный) звук "дхах", ветер его дыхания разметал по сторонам обуздавших чувства праведников, обитателей мира Брахмы.

Тело Вишну –Варахи отождествляется с Вселенной. Его ноги –Веды, рот – алтарь, язык –жертвенный огонь, глаза - день и ночь, голова - прибежище для всех и высшая обитель Брахмы; завитки гривы - все ведийские гимны, а ноздри жертвоприношения. После того как Земля была поднята и Вишну вобрал в себя все ее образы, он принял обличье Брахмы и сотворил миры и материки.

Вишну-пурана, 1.4.
36. На кончиках твоих бивней, о Покровитель, виднеется, насаженный, весь круг Земли, как если бы ты купался в пруду, (заросшем лотосами) и к ним пристал запятнанный лист лотоса.
37. Пространство между небом и землей занято твоим телом. О Властитель, ты, блистая способностью охватывать мир, да пребудешь на благо вселенной!
46. Земля, подобно огромной ладье, плавала на поверхности этого разлива вод, не погружаясь, благодаря своему обширному телу.
47. Затем Бхагаван, безначальный высший Пуруша выровнял почву (на поверхности) земли и горами разделил (землю) на части.
48. Он, чьи желания свободны от Заблуждения, своей лишенной Заблуждения волей сотворил на поверхности земли все горы, сгоревшие при прошлом творении.
49. Затем, разделив землю должным образом на семь материков, он создал, как это (уже) было прежде, землю и прочее, и четыре мира.
50. Так бог, носящий образ Брахмы, наделенный Страстностью четырехликий Бхагаван Хари свершил творение.
51. Но (Брахма) - лишь причина сотворяемого при совершении творения, и (от него исходят) энергии-шакти сотворенного, становясь причиной (возникновения) предматерии.
52. За исключением этой единственной причины, нет иной, которой бы (мир был) обязан (своим существованием); о лучший из подвижников, при помощи своей энергии-шакти вещь (обретает свою суть) как вещь.
Перевод с Т. К Посовой 

В «Шримад-Бхагаватам» приводится такая версия данного космогонического мифа:

«Шримад-Бхагаватам»
ШБ 3.13.17 — Брахма думал: Пока я творил вселенную, Земля скрылась в водах потопа, погрузившись в пучины великого океана. Что остается делать нам, — тем, кто участвует в сотворении вселенной? Самое лучшее, что мы можем сделать, — это обратиться за наставлениями к Всемогущему Господу.
ШБ 3.13.18 — О безгрешный Видура, пока Брахма предавался размышлениям, из его ноздри совершенно неожиданно появился крошечный вепрь. Размером это существо было не больше верхней фаланги большого пальца.
ШБ 3.13.19 — О потомок Бхараты, пока Брахма пытался разглядеть Его, вепрь взвился к небесам и чудесным образом вырос, достигнув размеров исполинского слона.
ШБ 3.13.20 — Пораженные видом чудесного вепря, парившего в небе, Брахма и великие брахманы во главе с Маричи, а также Кумары и Ману, стали спорить между собой, выдвигая различные предположения.
ШБ 3.13.21 — Судя по всему, к нам пришло какое-то необыкновенное существо, принявшее образ вепря. Странно только, что оно появилось из моего носа.
ШБ 3.13.22 — Вначале этот вепрь был не больше кончика пальца, но в мгновение ока Он сделался огромным, словно скала. Ум мой в смущении. Неужели это Сама Верховная Личность Бога, Вишну?
ШБ 3.13.23 — Пока Брахма и его сыновья рассуждали о том, кто бы это мог быть, Верховная Личность Бога, Вишну, взревел, словно огромная гора.
ШБ 3.13.24 — Всемогущий Господь, Личность Бога, наполнил радостью сердца Брахмы и других возвышенных брахманов, издав Своим громовым голосом еще один рев, который эхом раскатился по всем сторонам света.
ШБ 3.13.25 — Когда великие мудрецы и мыслители, обитающие на планетах Джаналока, Таполока и Сатьялока, услышали громовые раскаты голоса Господа Вепря — всеблагой звук, который издал всемилостивый Господь, они стали читать благотворные мантры, собранные в трех Ведах.
ШБ 3.13.26 — Отвечая на молитвы великих преданных, Он вновь взревел и, словно резвящийся слон, вошел в воду. Ведические молитвы прославляют Верховного Господа, и потому Он понял, что молитвы преданных были обращены к Нему.
ШБ 3.13.27 — Прежде чем погрузиться в воду и спасти Землю, Господь Вепрь взмыл к небесам. Он бил хвостом и тряс щетиной, а Его глаза излучали сияние. Своими копытами и сверкающими белоснежными клыками Он разогнал облака в небе.
ШБ 3.13.28 — Он был Самим Верховным Господом Вишну, который трансцендентен к материальному творению, однако, поскольку у Него было тело кабана, Он стал искать Землю по запаху. Клыки Его внушали ужас, а взор был устремлен на преданных-брахманов, возносивших Ему молитвы. Так Он вошел в воду.
ШБ 3.13.29 — Подобно огромной горе, Господь Вепрь нырнул в воду, Своим телом рассекая океан на две половины. Две огромных волны поднялись на его поверхности, как будто воздетые к небу руки океана, который громко взмолился: «О Господь всех жертвоприношений, смилуйся надо мной, не режь меня надвое! Умоляю, защити меня!»
ШБ 3.13.30 — Врезаясь в воду острыми, как стрелы, копытами, Господь Вепрь достиг предела океана, хотя океан был беспредельным. Он увидел Землю, обитель всех живых существ, которая лежала там, как на заре творения, и Сам поднял ее.
ШБ 3.13.31 — С невероятной легкостью Господь Вепрь водрузил Землю на Свои клыки и, подняв ее из воды, предстал во всем Своем великолепии. Затем, пылая гневом, словно Сударшана-чакра, Он мгновенно убил демона [Хираньякшу], хоть тот и пытался отразить натиск Господа.
ШБ 3.13.32 — Затем прямо в воде Господь Вепрь убил демона, как лев убивает слона. Щеки и язык Господа окрасились его кровью — так слон покрывается красноватой пылью, когда роет бурую землю.
ШБ 3.13.33 — Затем, словно резвящийся слон, Господь водрузил Землю на Свои белоснежные изогнутые клыки. Тело Его приобрело синеватый оттенок, напоминающий цвет дерева тамала. Увидев это, мудрецы во главе с Брахмой окончательно убедились, что перед ними Сам Господь, Верховная Личность Бога, и в глубоком почтении склонились перед Ним.
После создания миров и материков, Брахма продолжил творение, породив богов, риши, людей, животных и прочих, кто обитает на земле, в небе и в воде. От творящего Брахмы родилось сопряженное с разумом творение, которое подразделялось на четыре вида: неподвижные предметы и живые существа, боги, асуры, питары, а также люди.

Вишну-пурана, 1.5. (44-49; 61-65)
44…. Сразу же после этого от (Брахмы) родились, всасывая песню, гандхарвы.
45. Они (называются) гандхарвами, о дваждырожденный, оттого, что родились, впитывая (песни) от (богини речи) Вач. Эти существа Бхагаван Брахма сотворил, побуждаемый их творческими силами.
46. Затем от своего желания (он сотворил) другие (создания). От своей жизненной силы он сотворил птиц, из груди он создал овец, из рта сотворил коз.
47. Из живота и боков Праджапати создал коров, из ног - лошадей, слонов, ослов, гаялов, ланей,
48. верблюдов, мулов, антилоп и прочих (копытных), из волос на его теле произошли растения, плоды и корни.
49. Сотворив в начале кальпы животных и растения, Брахма, о лучший из дваждырожденных, должным образом использовал их при жертвоприношении в начале Третаюги.

                                                                                 ***
61. Владыка-творец создал и распределил (все) разнообразие объектов чувств, органов чувств, существ и тел.
62. (Основываясь) на словах Вед, он вначале определил имена, образы и поведение для (всех) существ и созданий, для богов и прочих (высших) существ,
63. а также определил соответственно и имена для всех риши, как они известны в Ведах.
64. Как (каждый) сезон обозначается разнообразными (регулярно) повторяющимися (основными) приметами, так и начала юг (характеризуются) своими признаками.
65. Так в начале (каждой) кальпы (Вишну) вновь и вновь вершит подобное творение, - он наделен энергией-шакти, желанием творить и побуждаем энергией-шакти того, что сотворяемо.

Вишну-пурана, 1.6. (3-7)
3. Когда сосредоточившийся на истинном Брахма возжаждал творить мир, от его рта, о лучший из двадырожденных, родились люди, в которых преобладала Благость.
4. От груди Брахмы возникли другие - в них преобладала Страстность, а те, в ком преобладали как Страстность, так и Косность, возникли от его бедра.
5. Прочих людей, о лучший из двадырожденных, Брахма сотворил от своих ног, - в них главенствует Косность; таковы все четыре сословия.
6. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о лучший из дваждырожденных, произошли (соответственно) ото рта, поверхности груди, от бедер и ног (Брахмы).
7. Все эти (сословия) Брахма создал для совершения жертвоприношений; (эти) четыре сословия, о наделенный великой долей, - лучший инструмент для (совершения) жертвоприношений.

В «Шримад Бхагаватам» или «Бхагавата-пуране» сам бог-творец Брахма объясняет мудрецу Нараде, что вселенная была создана из Верховной Личности Бога Вишну и, что именно он, своею силой и энергией создает все сущее.
ШБ 2.5: Причина всех причин
ШБ 2.5.32 — О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы — не соединятся вместе.

ШБ 2.5.33 — Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная.
ШБ 2.5.34 — В течение многих тысяч эпох вселенные находились в водах [Причинного океана]. Войдя в каждую из них, Господь живых существ вдохнул в них жизнь.
ШБ 2.5.35 — Оставаясь лежать в Причинном океане, Господь [Маха-Вишну] в то же время вышел из него и, разделив Себя, в образе Хираньягарбхи вошел в каждую вселенную, где принял форму вират с тысячами ног, рук, ртов, голов и т. д.
ШБ 2.5.36 — Великие философы представляют себе, что все планетные системы вселенной олицетворяют различные верхние и нижние члены вселенского тела Господа.
ШБ 2.5.37 — Его рот — брахманы, руки — кшатрии, бедра — вайшьи, а шудры появляются на свет из Его ног.

  

Творческий космический Танец Шивы

В индуистской мифологии существует ряд легенд о космическом танце Шивы – тандава, в котором могущественный бог созидания и разрушения предстает в образе творца вселенной.

Шива-Натараджа (господин танца, царь танцоров) выступает как воплощение космической энергии, бог ритма, который своим танцем пробуждает дремлющие силы, которые могут изменять форму мира и приводит в движение и тем самым творит всю вселенную.
Сам танец отражает непрестанное движение вселенной, поддерживает целостный цикл творения и является проявлением пяти функций Шивы: сотворения (шришти), сохранения (стхити), разрушения (самхара), сокрытия (тиробхава) и спасения (ануграха).

В своем неистовом танце Шива воплощает Первозданную Вечную Энергию, бесцельную и игривую жизненную силу. При этом танец на горящей земле, выявляет яростную и разрушительную энергию доарийского бога Рудры, а Ананда-тандава выступает уже как танец духовного экстаза, как созидающий танец радости Шивы.
В экзистенциальном плане то священное место, в котором танцевал Шива, является человеческое сердце, а целью танца служит освобождение человека от земных иллюзий и достижение просветления.
В трактате «Натьяшастра» («Чтение о драме») (V в. до н. э. до VII—VIII в. н. э.), упоминается о том, что Шива исполнял 108 видов танца. В танце Ананда-Тандава Шива попирает одной ногой карлика-демона Апасмара или Миялаку (Muyalaka), в других меняется количество рук бога, он поочередно с высокой динамичностью и изяществом высоко поднимает правую и левую ногу, а в одном варианте поднятая нога касается головы танцора.
Ананда Тандава, представляющий собой танец экстаз и высочайшего блаженства, является одним из наиболее важных и известных космогонических танцев Шивы. Его происхождение описывается в ряде индуистских мифов.

Танец Шивы

Кумарасвами Ананда, Нобель Маргарет
Узнал Шива о том, что в лесу Тарагама живут десять тысяч отшельников-еретиков. Они утверждали, что вселенная вечна, а для того, чтобы достичь спасения, достаточно трудиться. Шива решил научить их истине. В сопровождении Вишну, принявшего облик прекрасной женщины, Шива вступил в дикий лес.
Сам Шива был переодет странствующим монахом, а Вишну в образе женщины был его супругой. В тот же миг жен риши охватила неистовая страсть к йогу, а самих риши свела с ума красота мнимой жены йога. Вскоре все поселение еретиков пришло в беспокойство, но спустя некоторое время отшельники начали подозревать, что все не совсем так, как кажется.
Собравшись вместе, они произнесли в адрес йога и его супруги проклятия, но эффекта они не возымели. Тогда отшельники разложили жертвенный костер, и явился из него свирепый тигр, который набросился на Шиву, чтобы пожрать его. Но Шива лишь улыбнулся и, слегка ткнув в него мизинцем, содрал с него шкуру, в которую завернулся, словно в шелковую шаль.
Тогда риши вызвали ужасную змею, но Шива повесил ее себе на шею вместо гирлянды.
Затем появился злобный черный карлик с огромной палицей, но Шива наступил ногой ему на спину и начал танцевать, прижимая неистовое создание к земле. Отшельники, изнуренные своими бесплодными усилиями и пораженные великолепием танца, видом разверзшихся небес и богов, собравшихся, чтобы лицезреть танцора, распростерлись перед величественным богом и стали его приверженцами.
Тут явилась Парвати верхом на белом буйволе, и Шива отбыл вместе с нею в Кайлас. Вишну остался со своим змеем Анантой. На этом змее Вишну возлежал в молочном океане в ночь Брахмы. Все были поражены танцем Шивы, а более всех – Ананта. Он страстно желал снова увидеть танец, поэтому Вишну отпустил его, посоветовав своему верному слуге отправиться в Кайлас и получить благословение Шивы на аскетические подвиги. Тысячеголовый змей стал одним из приверженцев Шивы. Через некоторое время Шива, принявший облик Брахмы, явился к Ананте, чтобы испытать его. Он сказал змею, что тот достаточно потрудился на ниве аскезы и заслужил райское блаженство.
– Мне не нужен ни рай, ни сокровища, я желаю лишь одного – снова увидеть волшебный танец Шивы, – ответил змей.
Напрасно Брахма уговаривал его, змей стоял на своем, заверяя, что готов ждать целую вечность ради лицезрения чуда. Тогда Шива вернул себе свой облик и, приблизившись к змею, коснулся его рукой.
Он открыл своему новому ученику мудрые истины. Вселенная, сказал Шива, есть иллюзии, порождение Майи.
Здесь совершаются бесчисленные перерождения, добро борется со злом.
Подобно тому как первопричиной появления глиняного горшка является гончар, так и Шива является первопричиной появления вселенной.
У Шивы два тела – видимое и незримое. Шива – всеобщая душа, а танец его – сотворение, сохранение и разрушение вселенной. Танец Шивы бесконечен, как Шакти, беспредельная божественная энергия.
– Ты должен отбросить змеиную шкуру, – сказал Шива Ананте, – и, появившись на свет у смертных родителей, проследовать в Тиллаи, где находится мой лингам, первый из всех лингамов. Там живет Тигроногий. Поселись вместе с ним в построенной им обители, и настанет время, когда вы с ним снова увидите танец.

Натараджа, бог танца

Девдатт Паттанайс.
http://apokrif93.com
В лесу деодар проживали мудрецы, которые проводили свою жизнь в изучении космоса, в поисках высшей Истины, санатана-дхармы. Они размышляли над ответом загадки человеческого существования и человеческого несчастья.
Но время шло, и они стали пребывать в иллюзии по поводу своей значимости, и их головы вскружились от гордости. Они заявили, что отказались от мира, однако в тайне они все ещё думали обо всех материальных удовольствиях. Они проповедовали отречение, все еще потакая практике всех форм чувственных наслаждений.
Чтобы преподать им урок, Шива появился в виде прекрасного молодого отшельника. Соблазненные его красотой, мудрецы и их жены побежали за ним.
«Оставайся с нами, оставайся с нами, — кричали они, — мы дадим тебе всё, что захочешь, если ты останешься с нами». Шива расхохотался. Это был аттахаса, презрительный смех, высмеивающий лицемерие и невежество.
Мудрецы обвинили Шиву в собственной несдержанности. Они решили разрушить это искушение.
При помощи своих магических сил они создали тигра, змею и гоблина и напустили их на Шиву. Шива содрал с тигра шкуру, закрутил змею вокруг шеи и, смеясь как сумасшедший, прыгнул на спину гоблина и стал танцевать на нем, как на сцене.
Его представление потрясло мудрецов: его руки дико вращались, сотрясая основание небосвода, его разлетающиеся волосы разрушали небесные тела, его удары ног раскалывали горы.
Боги сошли с небес, демоны оставили их сверкающие города, чтобы посмотреть на бога танца.
Пока он танцевал, мудрецы осознали, что Шива содрал шкуру с тигра их амбиций, укротил змею их страсти и уничтожил гоблина их эго. Его танец содержал ритм жизни, космический цикл порождения, созидания и разрушения; он заключал сущность космической истины.
В правой руке Шива держал грохочущий барабан, который издавал финальный звук смерти и воссоздавал первобытную вибрацию жизни.
В левой руке он держал огонь, который сжигал и разрушал, а также освещал и давал энергию.
Вокруг него отдельно крутилось огромное колесо сансары, наполненное бесконечными циклами рождений и перерождений.
Просветленные мудрецы смотрели на танец Шивы с благоговейным страхом. Он вдохновил Бхарата написать Натьяшастру, трактат, сформировавший основу классического индийского танца.
Так Шива стал известен как Натараджа, повелитель натья — танца и натака — театра.
Считается, что это событие происходило в Чидамбарам, Тамил Наду.

Танец Шивы

http://www.nrityas.ru

В лесу Дарувана, мудрецы проповедовали лжеучение и отправляли жертвоприношения без должного почтения богу Шиве. Шива решил проучить лже–мудрецов, попросив Вишну, приняв облик пленительной куртизанки, соблазнить их. Сам Шива под видом прекрасного юного аскета отправился в жилище мудрецов с целью совратить их жён. Обе компании, обнаженных разгорячённых от страсти мужчин и женщин, соединившись и совсем потеряв разум от гнева, решают отомстить Шиве, поразив его на смерть.
Они совершают огненное жертвоприношение, благодаря которому из пламени появляется гигантский тигр, но Шива с легкостью убивает хищника и обматывается его шкурой, словно набедренной повязкой.
Затем возникает смертоносный трезубец, но Шива ловко хватает его на лету, затем усмиряет, выскочившую из жертвенного огня, бешеную антилопу.
Вслед за антилопой огромное количество ядовитых змей выползают из огня, но Шива украшает ими свои локоны цвета меди. Полчища демонов атакуют его, но лишь взглянув на великого Мистика, становятся его преданными слугами.
Вслед за ними, ужасный череп вызван из пламени, но Шива легким движением руки закрепляет его, словно корону, на своей голове. Затем гигантский барабан – дхамару – с оглушающим рокотом вырывается из пламени, но и тот был схвачен могучей рукой Разрушителя.
И, наконец, демон по имени Маулака, объятый языками пламени, с рёвом бросается на Шиву, но тут же оказывается повергнутым на землю, а языки пламени собираются в одной из рук победителя. Вскочив на тело поверженного демона, Шива исполняет свой великий танец – Ананада Тандаву, излучая великолепие и наполняя счастьем весь мир.
Исполняя свой тандава, он сотрясает всю вселенную. Змеи, украшающие грудь мистического танцора, извиваются в такт космической мелодии. Золотые волосы Шивы, завязанные в тугой узел, распускаются, и брызги священной реки Ганги орошают всё живое. Мудрецы, ставшие свидетелями необыкновенного могущества Шивы припадают к его стопам, прося у него защиты.

Символизм танца Ананада Тандава 

В космическом танце Ананада Тандава Шива представляется с 4 руками и с поднятой до половины своего тела левой ногой. В правой верхней руке барабан Дамару, содержащий все ритмы и звуки Космоса, который символизирует звук, сопровождающий процесс творения, эволюции. В левой верхней руке он держит языки пламени, символизирующие разрушение. Равновесие верхних рук выражает баланс творения и разрушения в игре космического танца. Нижние руки сложены в мудре, правая (абхайя) означает защиту от страха смерти, а левая указывает на высоко поднятую левую ногу, которая означает спасения от иллюзорного восприятия реальности.

Правая нога Шивы, которую он держит полусогнутой, попирает карлика Апасмару, демона невежества. Натараджа танцует на спине демона, что символизирует победу над майей, иллюзией, темнотой, невежеством и отсутствием разума.
В государственном музее в Ченнаи (Мадрас) сохраняется статуя Шивы- Натараджи XII века. Огюст Роден так описал этот образ: "Полнота и могучий поток жизни, воздух, солнце, чувства, бьющие через край... Материальность души, навеки заключенная в бронзу, страждущие вечности губы, глаза, которые вот-вот увидят и заговорят. Этот прекрасный забытый профиль, в котором выразительность достигает своего завершения и растворяется, оставляя плавное очарование линий лица, плавно переходящее в линию шеи".

 

Миф о пахтаньи океана

Миф о создании мира путем пахтанья (взбивания) океана занимает равноправное место среди различных и повторяющихся космогонических мифов, повествующих о многократном миротворении в непрерывной цикличности всего сущего.

Миф о пахтаньи Молочного океана с различными вариациями, вызванными тем, какое божество возведено в тексте на вершину пантеона, представлен в Махабхарате, Бхагавата-Пуране, Вишна-Пуране и Шива-Пуране.

Пахтанье, или взбивание масла из сливок, символизирует сам процесс и механизм творения, в котором происходит сохранение, сжатие и концентрация всего сущностного и важного. Данный процесс относится к возникновению материального и духовного мира, получению божественного напитка, концентрации внутренней энергии, а также к извлечению первосмыслов из вед, при котором через знание и невежество, сомнение и веру обретается просветление.

Махабхарата

В Махабхарате есть глава, в которой процесс пахтанья океана упоминается как первая энергия породившая из изначальных вод ветер. «Из тьмы возникла влага, от этого пахтанья воды возник ветер», а затем трение воды и ветра породило огонь. «Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду», которая начав уплотняться стала землей, всепорождающим лоном всего существующего.

Махабхарата

Книга двенадцатая
Глава 183 (6804—6820)
Бхарадваджа сказал:
1. Как разнообразно творил существа владыка Брама, Пребывая на Меру, это скажи, лучший из дваждырождённых.
Бхригу сказал:
2. Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса*). Для сохраненья существа сперва произведены были воды.
3. Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья, И, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал,—
4. Землю, горы, тучи и всё, чему придан образ, Всё то, что основано на водах, — Варуна* это, так ведать надо.
Бхарадваджа сказал:
5. Как возникла вода, как огонь и ветер (возникли), Как произведена тучная (земля), в этом у меня есть большое недоуменье.
Бхригу сказал:
6. Древле, в век Брамы, о, брамин, когда сошлись брахмариши, У махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира.
7. Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно; Дваждырожденные перестали принимать пишу и сто божественных лет (только) воздух пили.
8. (Тогда) брахманический звук их слуха коснулся, Дивная речь (Сарасвати) с небес прозвучала.
9. Изначально* то бесконечное, подобное недвижимой горе, пространство (акаша) –
По исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло.
10. Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага, От этого пахтанья воды возник ветер;
11. Подобно (тому, как) нетреснувший сосуд кажется беззвучным.
Но при наполнении водой звук производит воздух,
12. Так из воды, непосредственно охватывающей края небосвода, Ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем.
13. Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря, Стремясь, достиг (поднебесного) пространства, но не находил покоя;
14. Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный;
Устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба.
15. Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду. Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью*.
16. Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага, Продолжая уплотняться, состояния земли достигла.
17. Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих Здесь земля есть всепорождающее лоно; надлежит (это) ведать.
Перевод Б. Л. Смирнова

 Пахтание океана

Маргарет Нобель, Ананд Кумарасвами - Мифы Буддизма И Индуизма

Давным-давно Индра, повелитель богов, навлек на себя проклятие великого риши Дурваса, воплощения Шивы, за то, что не оказал мудрецу должного почтения. Вследствие этого Индра и все три мира утратили свою энергию и силу, все пришло в упадок. Этим воспользовались асуры, они стали притеснять ослабевших богов, и те вынуждены были обратиться за помощью к Брахме. Брахма же посоветовал богам искать помощи у Вишну, укротителя демонов, извечного бога, творца, хранителя и разрушителя. Так сказал Брахма и сам повел богов по северному берегу молочного океана к тому месту, где обитал Вишну. Вняв зову Брахмы, пред богами явился Верховный Бог со своими атрибутами – раковиной, диском и жезлом. Выслушав жалобы богов, Хари улыбнулся и сказал:
– Я верну вам силу. Сделайте так, как я скажу: бросьте в молочный океан целебные травы, затем возьмите в качестве мутовки гору Мандара и пахтайте океан, чтобы добыть нектар бессмертия. Но вам понадобится помощь асуров. Заключите с ними союз и поделитесь плодами совместного труда. Пообещайте им, что, выпив амброзию, они обретут бессмертие. Я же прослежу, чтобы нектар им не достался.
Боги заключили союз с демонами и принялись пахтать океан, пользуясь горой как мутовкой. Сам Хари незримо присутствовал среди богов и демонов. Используя небесного змея Васуки как веревку, боги принялись взбивать обширнейшие воды океана. При этом демоны ухватились за один конец Васуки, царя змеев, а боги взялись за его хвост. Пылающее дыхание Васуки обжигало лица демонов, а облака, собиравшиеся возле его хвоста, освежали богов живительным дождем.
Сначала из океана поднялась Сурабхи – чудесная корова, исполняющая желания владельца. Затем появилась Варуни, богиня вина. После нее – небесное дерево Париджата (одно из деревьев в небесном раю Индры), услада небесных нимф, наполнившее воздух благоуханием. Помимо этого океан породил апсар, прекрасных лицом и телом; луну, которую Махадева уменьшил и укрепил у себя на лбу; смертельный яд, который тут же выпил Махадева, чтобы не допустить гибели мира. Яд окрасил горло Махадевы в синий цвет, и с тех пор его стали называть Нилакантхой, "синегорлым". Затем из океана вышел Дханвантари, держа в руке сосуд с нектаром бессмертия. Потом появилась богиня Шри, услада Вишну, восседающая на открытом лотосе. Великие небесные слоны умащали ее чистой водой Ганги, а мудрецы пели ей хвалы. Молочный океан украсил богиню гирляндой из неувядающих цветов, а Вишвакарма одарил ее небесными драгоценностями. Шри прильнула к груди Вишну, и боги возрадовались, а демоны опечалились – богиня процветания покинула их.
Рассердившись, демоны выхватили из рук Дханвантари сосуд с нектаром бессмертия, однако Вишну, приняв облик женщины, отвлек их внимание и, пока демоны ругались между собой, выкрал сосуд и принес богам. Боги осушили чашу жизни до дна. Обретя силу, они обратили демонов в бегство, вынудив укрыться в аду, и воздали хвалу Вишну. На небе снова ярко засияло солнце, в Три мира пришло процветание. Индра, восседающий на своем троне, сочинил гимн в честь Лакшми. Никогда больше богиня не покидала Три мира.
Три поколения будет процветать дом того, кто услышит историю появления Лакшми из молочного океана, горе никогда не придет в дом, где звучит гимн Лакшми.

Вишну-пурана

 ГЛАВА IX 

74. Восславленный так склонившимися бессмертными, творец вселенной Бхагаван Хари,-а взор его был приветлив, сказал:
75. "О боги, я увеличу вашу Страстность, (дающую силу). Делайте так, как я скажу, о боги!
76. О боги, с помощью дайтьев соберите в молочный океан все (лекарственные) травы, сделайте мутовкой (гору) Мандару, а веревкой-(великого змея) Васуки, и пахтайте нектар бессмертия, уповая на мою помощь.
77. Чтобы заручиться в этом (деле) помощью сынов Дити (скажите им): "Вы получите равную долю от трудов.
78. Испив нектар бессмертия, полученный при пахтании океана, вы станете могучими и бессмертными".
79. А потом, о боги, я сделаю так, что враги тридцати (богов) не получат нектар бессмертия, а лишь разделят (тягостные) труды".
Парашара сказал:
80. Затем, выслушав бога богов, все боги, о почтенный, заключили союз с асурами, чтобы добыть нектар бессмертия.
81. Боги, сыновья Дити и данавы собрали разные (лекарственные) травы и бросили их в воды молочного океана, блистающие как осенние облака.
82. Сделав мутовкой Мандару, а веревкой Васуки, они начали усердно пахтать океан, (чтобы получить) нектар бессмертия, о Майтрея.
83. Кришна поставил всех собравшихся (вместе) мудрых (богов) у хвоста Васуки, а дайтьев-у его головы.
84. От огненного дыхания капюшона этого неизмеримо блистательного (змея) все асуры лишились Страстности, (дающей силу).
85. Его пасть изрыгала ураган-и от того хвоста (великого змея) излились дожди и освежили богов.
86. Посреди молочного океана сам Бхагаван Хари в образе черепахи служил опорой для Медары (во время) вращения, о великий отшельник.
87. В другом образе Держатель диска и палицы (присутствовал) среди богов, а в (третьем) образе он был между дайтьев и тянул царя нагов.
88. (Еще) в ином, огромном образе Кешава сидел верхом на горе-этот (образ), о Майтрея, не видим ни для богов, ни для асуров.
89. Одной частью своей Страстности, (дающей силу), Владыка Хари удерживал царя нагов, а другой частью-увеличивал (силы) богов.
90. (Во время) пахтанья богами и данавами молочного океана первой появилась почитаемая богами (корова) Сурабхи, (дающая) молоко и простоквашу для жертвоприношений.
91. Тут, о великий отшельник, возрадовались боги и дана-вы, их ум смутился, а глаза увлажнились.
92. (И пока) сиддхи на небе думали: "Что это?",-появилась богиня Варуни, в опьянении она вращала глазами.
93. Затем из вращающегося молочного океана появилась услада божественных дев-(небесное) дерево Париджата,-его аромат наполнял мир благоуханием.
94. Из молочного океана родился сонм дивных апсар, наделенных красотой, благородством и достоинствами, о Майтрея.
95. Потом появилась (блистающая) холодными лучами (луна),-ее взял Махешвара, а яд, появившийся из молочного океана, взяли наги.
96. Потом появился сам бог Дханвантари, одетый в белые одежды, он держал чашу, наполненную нектаром бессмертия.
97. Тогда удовлетворился разум всех сынов Дити и данавов и возрадовались они в тот же час вместе в риши, о Майтрея.
98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.
99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели гандхарвы.
100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении.
'101. Небесные слоны, взяв золотые кувшины с чистейшей водой, омывали богиню, великую Правительницу всех миров.
102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.
103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари.
104. От взгляда прильнувшей к груди Хари Лакшми, боги обрели высшую радость, о Майтрея.
105. (Когда) Вишну отвернулся от дайтьев, а Лакшми покинула их, они, во главе с Випрачитти, сильно заволновались, о наделенный великой долей.
106. Затем, о дваждырожденный, наделенные великой доблестью дайтьи завладели чашей с нектаром бессмертия, которая была в руке у Дханвантари.
107. Тогда Владыка Вишну принял образ женщины, ввел данавов в заблуждение при помощи майи, взял у них (чашу) и отдал ее богам.
108. Тут этот нектар бессмертия стали пить сонмы богов, Шакра и другие (боги), а дайтьи, с воздетым оружием ринулись на них.
109. Испив нектар бессмертия, боги стали сильными и одолели войска дайтьев, а (дайтьи) промчались через (все) части света и низринулись в ад.
110. Затем радостные боги, поклонившись Носителю раковины, диска и палицы, как прежде стали править тремя мирами.
Перевод Т.К.Посовой

Шива-Махапурана

Видьешвара-самхита Раздел "Владыки Знания"
В начале Пураны говорится, что Вишну организовал пахтанье океана. Однако когда в результате пахтанья океана появился напиток, Шива понял, что это не божественная амрита, а страшный яд калакута.

Глава 4
Во время пахтания мирового океана асуры и дэвы добыли сначала ужасный яд, само появление которого грозило уничтожить собой все живое.
Шива выпил этот яд и с помощью своей йогической силы задержал его у Себя в горле, которое с тех пор посинело. Поэтому Нилакантха "Синегорлый" стало одним из имен Шивы. Появление ужасного яда вместо амриты напитка бессмертия напомнило богам и асурам, что все в бытии двойственно.
Нельзя "уцепиться" за бессмертие, просто игнорируя смерть. Сама смерть - лишь другая сторона все той же жизни. Поэтому прежде чем вкусить нектар бессмертия, боги и асуры должны были испытать весь ужас смерти. Когда яд появился вместо ожидаемой амриты, дэвы и асуры пришли в неописуемый ужас и попросили Вишну спасти их.
Но Вишну лишь весь посинел от страха. Только внезапное появление Шивы и испитие Им ужасного яда спасло богов и демонов от неминуемой гибели.
Это событие, явившее неоспоримое превосходство Великого Бога Шивы над Вишну, который часто играет роль Верховного Господа Парамешвары, вводя людей, богов, демонов и других существ в заблуждение.
На самом деле, Вишну как и все прочие дэвы - лишь одно из проявлений Шакти Силы Всевышнего Бога Шивы.
Однако Вишну выполняет весьма важную функцию в мироздании: является Вседержителем, поддерживая все сущее в устойчивости, гармонии и равновесии. Тем самым Вишну олицетворяет собой стхити-шакти силу поддерживания Бога Шивы.
Перевод и коментарии Шрипады Садашивачарьи

Бхагавата-Пурана

В Бхагавата-Пуране (Шримад-Бхагаватам) также подчеркивается роль Шивы в спасении Вселенной и рассказывается о 14 сокровищах, которые были получены в результате пахтанья мирового океана.
Бхагавата-Пурана ( Шримад-Бхагаватам)
vedabase.com

Песнь 8 «Сворачивание космического проявления»
ШБ 8.7: Господь Шива спасает вселенную, выпив яд
ШБ 8.7.1 — Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, полубоги и демоны призвали Васуки, царя змей, пообещав поделиться с ним добытым нектаром. Они, как веревкой, обвили им гору Мандара и с превеликим удовольствием взялись пахтать океан молока, чтобы получить амриту.
ШБ 8.7.2 — Господь Аджита, Верховная Личность, ухватился за голову змея, и полубоги последовали Его примеру.
ШБ 8.7.3 — Предводители демонов сочли неразумным держаться за хвост змея, ибо хвост — худшая часть тела змеи. Они хотели держаться за голову Васуки, которая была в руках Верховного Господа и полубогов: голова — лучшая часть тела, и держаться за нее гораздо почетней. Поэтому демоны, ссылаясь на то, что они глубоко знают Веды, происходят из древнего рода и славятся своими подвигами, стали требовать, чтобы место у головы змея уступили им.
ШБ 8.7.4 — После этого демоны умолкли, не желая соглашаться с полубогами. Господь взглянул на демонов и улыбнулся, ибо хорошо понимал их мотивы. Он не стал спорить с демонами и сразу взял змея за хвост. Полубоги последовали Его примеру.
ШБ 8.7.5 — Решив наконец, кому как держать змея, сыновья Кашьяпы — полубоги и демоны — принялись пахтать Молочный океан, чтобы получить из него нектар.
ШБ 8.7.6 — О сын рода Панду, у горы Мандара, которую использовали как мутовку для пахтанья Молочного океана, не было опоры, поэтому даже могучерукие полубоги и демоны не смогли ее удержать и она утонула в океанских глубинах.
ШБ 8.7.7 — Когда гора по воле провидения затонула, полубоги и демоны не смогли скрыть разочарования и лица их как будто потемнели.
ШБ 8.7.8 — Увидев, что случилось по воле Всевышнего, безмерно могущественный Господь, чья решимость непоколебима, принял удивительный облик черепахи, опустился в глубины океана и поднял огромную гору Мандара.
ШБ 8.7.9 — Когда полубоги и демоны увидели, что гора Мандара поднята со дна, они воспрянули духом и вновь загорелись желанием пахтать океан. Гора эта покоилась на панцире огромной черепахи, походившей на остров размером в сто тысяч йоджан (1300000 километров).
ШБ 8.7.10 — О царь, полубоги и демоны изо всех сил принялись вращать гору Мандара, покоившуюся на спине необыкновенной черепахи. Это вращение доставляло черепахе удовольствие, потому что она воспринимала его как приятное почесывание.
ШБ 8.7.11 — Затем, чтобы воодушевить собравшихся и придать им сил, Господь Вишну вошел в демонов как гуна страсти, в полубогов — как гуна благости, а в змея Васуки — как гуна невежества.
ШБ 8.7.12 — После этого, в тысячеруком образе, Господь, словно еще одна огромная гора, показался на вершине Мандары и стал держать ее одной рукой. На высших планетах Господь Брахма и Господь Шива, а также царь небес Индра и другие полубоги начали возносить Господу молитвы и осыпать Его цветами.
ШБ 8.7.13 — Полубоги и демоны, желая получить нектар, трудились, как одержимые, ибо их воодушевлял Сам Господь, пребывавший под горой, над ней и внутри ее, а также внутри полубогов, демонов и змея Васуки. Сила, с которой полубоги и демоны пахтали Молочный океан, была столь велика, что океан разбушевался и обитавшие в нем морские чудища не на шутку встревожились. Несмотря на это, полубоги и демоны продолжали пахтать океан с прежней силой.
ШБ 8.7.14 — У Васуки тысячи глаз и ртов. С каждым выдохом он изрыгал дым и огонь, который жег демонов во главе с Пауломой, Калеей, Бали и Илвалой. Демоны эти выглядели как обгоревшие в лесном пожаре деревья сарала, и силы стали постепенно покидать их.
ШБ 8.7.15 — Огненное дыхание Васуки достигало даже полубогов, поэтому их сияющие тела померкли, а одежды, гирлянды, оружие и лица покрылись сажей. Однако по милости Верховного Господа над океаном вскоре появились тучи и стали омывать полубогов потоками дождя, а ветер, доносивший до них брызги с океанских волн, дарил им облегчение.
ШБ 8.7.16 — Однако, несмотря на огромные усилия, которые прилагали лучшие из полубогов и демонов, нектар так и не появлялся из Молочного океана. Тогда Аджита, Верховная Личность Бога, Сам принялся пахтать океан.
ШБ 8.7.17 — Господь появился, как грозовая туча. На нем были желтые одежды, серьги в ушах сверкали, как молнии, а волосы свободно ниспадали на плечи. Его украшала гирлянда, а глаза Его были красноватыми. Своими славными, могучими руками, дарующими бесстрашие всему миру, Он взялся за Васуки и стал пахтать океан, пользуясь Мандарой как мутовкой. Поглощенный этим пахтаньем, Господь походил на живописную гору Индранилу.
ШБ 8.7.18 — Обитавшие в океане рыбы, акулы, черепахи и змеи были встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы [гигантские киты, способные проглотить обычного кита] — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин океана сначала поднялся смертельно опасный яд — халахала.
ШБ 8.7.19 — О царь, когда яд начал разливаться во все стороны и никто не мог этому воспрепятствовать, полубоги во главе с Самим Верховным Господом обратились к Господу Шиве (Садашиве). В сильном испуге, не зная как спастись, они стали искать у него защиты.
ШБ 8.7.20 — Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он, заботясь о благе всех трех миров, восседал со своей женой Бхавани. Ему поклонялись великие святые, жаждущие обрести освобождение. Полубоги склонились перед Господом Шивой и с большим почтением вознесли ему молитвы.
***
ШБ 8.7.36 — Шрила Шукадева Госвами продолжал: Господь Шива неизменно желает добра всем живым существам. Когда он увидел, что обитатели вселенной встревожены разлившимся повсюду ядом, он преисполнился глубокого сострадания и обратился к своей вечной супруге Сати.
ШБ 8.7.37 — Господь Шива сказал: Дорогая Бхавани, посмотри, в какой опасности оказались все живые существа из-за яда, появившегося во время пахтанья Молочного океана.
ШБ 8.7.38 — Я обязан защищать всех, кто борется в этом мире за существование. Защита страждущих подданных — непременный долг господина.
ШБ 8.7.39 — Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, люди непрестанно враждуют друг с другом. Но преданные, порой даже рискуя своей бренной жизнью, стараются спасти их.
ШБ 8.7.40 — О Бхавани, моя возлюбленная жена! Любой, кто действует ради блага других, доставляет большое удовольствие Верховному Господу Хари. А когда доволен Господь, доволен и я, и все остальные живые существа. Позволь же мне выпить этот яд, чтобы осчастливить обитателей вселенной.
ШБ 8.7.41 — Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей супруге Бхавани, Господь Шива начал пить яд, а она, прекрасно зная могущество Господа Шивы, не стала ему препятствовать.
ШБ 8.7.42 — Потом Господь Шива, полный сострадания ко всем и неизменно готовый действовать на благо мира, собрал весь яд в ладонь и выпил его.
ШБ 8.7.43 — Яд, рожденный из Молочного океана, словно в отместку за оскорбление проявил свою силу и оставил на шее Господа Шивы синюю полосу. Однако теперь эту полосу считают украшением Господа.
ШБ 8.7.44 — Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого.
ШБ 8.7.45 — Услышав о том, что произошло, все — и Бхавани [дочь Махараджи Дакши], и Господь Брахма с Господом Вишну, и остальные — вознесли хвалу Господу Шиве, которому поклоняются полубоги и который одаряет благословениями обитателей всего мира.
ШБ 8.7.46 — Когда Господь Шива пил яд, с его ладони пролилось несколько капель, и потому скорпионы, кобры, а также другие ядовитые создания и растения воспользовались возможностью и выпили остаток яда.

В различных вариантах данного мифа говорится о 14 -ти сокровищах (чатурдаса-ратнам), появляющихся в различном порядке при пахтанье океана. В 8 главе 8 песни говорится, что в начале из молочных вод вышла Корова Сурабхи («корова желаний»). Потом из океана появился чудесный конь Уччайхшрава — белый, как луна, затем царь слонов Айравата, белого цвета, с четырьмя бивнями.
Вслед за ними из океана появились драгоценные камни Каустубха-мани и Падмарага-мани, а потом возник цветок Париджата — украшение райских планет. Затем из океана вышли апсары, полубожественные женские существа необычайной красоты, богиня Рамбха, и богиня процветания и удачи Лакшми, а также лотосоокая Варуни (Сура), богиня хмельных напитков, держащая в руках в чашу с пьянящим и веселящем зельем, сурой.
А после них чудесный мужчина Дханвантари, бог врачевания и исцеления, держащий в руках кувшин с Амритой, напитком бессмертия. В других версиях мифа к сокровищам добавляются Шанкха, морская раковина больших размеров,
Булава или длинный нож, Калпаврикша, волшебное райское дерево желаний, Ясный Месяц, Луна (бог луны Чандра).

Бхагавата-Пурана
ШБ 8.8: Пахтанье Молочного океана
ШБ 8.8.1 — Шукадева Госвами продолжал: Когда Господь Шива выпил яд, полубоги и демоны, очень обрадованные его поступком, принялись с новой силой пахтать океан. Тогда в результате их пахтанья появилась корова сурабхи.
ШБ 8.8.2 — О царь Парикшит, великие мудрецы, сведущие во всех тонкостях ведических ритуалов, взяли на себя заботу о корове Сурабхи, которая дает йогурт, молоко и топленое масло, столь необходимые для жертвенных подношений огню. Мудрецов особенно интересовало чистое топленое масло, ибо с его помощью они могли совершать жертвоприношения, которые позволили бы им вознестись на высшие планеты, вплоть до Брахмалоки.
ШБ 8.8.3 — Потом из океана появился конь Уччайхшрава — белый, как луна. Махараджа Бали пожелал взять себе этого коня, и Индра, царь небес, послушавшись совета Господа, не стал ему возражать.
ШБ 8.8.4 — Следующим появился царь слонов Айравата. Он был белого цвета, с четырьмя бивнями. Своим великолепием он затмил гору Кайласа, обитель Господа Шивы.
ШБ 8.8.5 — Вслед за ним, о царь, появились восемь огромных слонов, способных передвигаться в любом направлении. Их вожаком стал Айравана. Вместе с ними родились на свет восемь слоних во главе с Абхраму.
ШБ 8.8.6 — После этого из великого океана появились знаменитые драгоценные камни Каустубха-мани и Падмарага-мани. Пожелав украсить ими грудь, Господь Вишну забрал эти камни Себе. Потом возник цветок париджата — украшение райских планет. О царь, подобно тому как ты на этой планете исполняешь желания всех своих подданных, цветок париджата исполняет желания всех обитателей вселенной.
ШБ 8.8.7 — Затем из океана вышли апсары [райские куртизанки]. На них было множество золотых украшений, а их изысканные одежды приковывали взор. Апсары двигались очень плавно, привлекая к себе внимание и зачаровывая обитателей рая.
ШБ 8.8.8 — Потом появилась богиня процветания Рамбха, у которой нет иного желания, кроме как дарить наслаждение Верховной Личности Бога. Она сияла ярче молнии, которая своей вспышкой может озарить мраморную гору Саудамани.
ШБ 8.8.9 — Ее несравненная красота, стройность, юность, сияние, исходившее от нее, и величавость пробудили во всех: в полубогах, демонах и людях — желание обладать ею. Никто не остался равнодушным к ней, ибо она — источник всех богатств.
ШБ 8.8.10 — Царь небес Индра усадил богиню процветания на достойное место. Священные реки, такие как Ганга и Ямуна, приняли человеческий облик и поднесли богине процветания, Лакшми, свои чистые воды в золотых кувшинах.
***
ШБ 8.8.30 — Тут появилась Варуни — лотосоокая богиня, повелевающая любителями хмельных напитков. С разрешения Верховной Личности Бога, Кришны, демоны во главе с Махараджей Бали забрали эту юную деву себе.
ШБ 8.8.31 — Затем, о царь, когда сыновья Кашьяпы — демоны и полубоги — снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина.
ШБ 8.8.34 — Это был Дханвантари, частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений.
ШБ 8.8.35 — Когда демоны увидели, что Дханвантари держит в руках кувшин с амритой, они, жаждавшие заполучить этот кувшин и его содержимое, тотчас вырвали его из рук Дханвантари.
                                                                                                 
                                                                                          ***

 Буддийская мифология

Буддийская мифология включает ряд мифов и легенд связанных в основном с самим Буддой, бодхисатвами и знаменитыми учителями буддизма. Она основывается на ведийской и индуистской мифологии, хотя носит более обобщающий и абстрактный характер и служит для наглядной демонстрации основных положений религиозно-философской концепции буддизма. Ее отличительной чертой является сосредоточение на человеке с его врожденной способностью достичь духовного совершенства и стать Буддой. При этом все остальные персонажи мифов, включая богов лишены возможности достичь нирваны, обрести чудотворные силы и создавать многочисленные миры в своем сознании.

В буддийский пантеон вошли ведийские и индуистские боги, а также обожествленные буддийские святые, знаменитые учителя и монахи, а также шесть будд, которые существовали до Шакьямуни и будда будущего Майтрея. Согласно буддийской мифологии существует бесчисленное множество будд, сущность которых выражает изначальный Будда - Ади-будда.
Буддийская мифология включает также джатаки, представляющие синтез буддийских идей и народных легенд. Джатаки представлялись в виде притч о земных перевоплощениях Будды, которые указывали путь к просветлению. В отличие от других философско-религиозных систем степень мифологизации учения возрастала со временем и достигла своего расцвета в махаяне и ваджраяне.
В буддийской мифологии в основном описываются многочисленные будды, которые после достижения нирваны обретают чудотворные силы и возможность влиять на объекты различных миров и на ход событий.
Согласно буддийскому учению каждый человек обладает изначально совершенной природой будды, а способностью творить наделялся каждый человек достигший нирваны. Любой человек прошедший восьмеричный путь просветления мог стать бодхисатвой, выбрать путь царя, правителя и обрести семь сокровищ, наделяющих его творческим могуществом:
1. Золотым Колесом-Сокровищем, совершенным законом и летающим по воздуху диском, могущим перенести в любой из миров целое войско.
2. Белым Слоном-Сокровищем – символом мощи, победы в сражениях.
3. Быстрым конем, наделенным способностью моментально осуществлять события.
4. Драгоценным камнем, бросающим свет на далекое расстояние и исполняющим желания.
5. Красавицей царевной, символом мирского счастья.
6. Мудрым советником.
7. Талантливым полководцем, чаще всего из числа ста сыновей царя.

В буддийской мифологии боги и святые рождаются из цветов лотоса, а под деревом бодхи достигают просветления все будды всех времён и миров.
Космогонии
В ортодоксальном буддизме отрицается вечное существование богов, создание мира богами, а в мифологии отсутствуют космогонические мифы о сотворении мира. При этом согласно базовым положениям буддизма сама постановка проблемы начала и творения мира лишена смысла. «Природа явлений – это взаимозависимость, тогда как сами они пусты»,- писал Нагарджуна. Таким образом, сам мир явлений предстает пустым и нереальным, а его природа лишена отдельной и постоянной сущности. В то же время он не имеет начала, так как все в нем связано причинной зависимостью, а каждое новое явление вызвано предыдущим.
Сам вопрос о происхождении мира не имеет отношения к насущным проблемам человека, его духовности, совершенствованию и пути к просветлению. А значит он бесполезен, не заслуживает рассмотрения, рассуждений и самого внимания. Когда Будду спросили о происхождении Вселенной, он ответил, что стремление к знанию о таких вещах является пустой тратой времени, поскольку цель жизни человека - освободиться от страданий.
Само бытие или сансара, не имеет начала, а все обусловленные миры непрерывно возникают, развиваются и исчезают. Существование одного мира Махакальпа разделяется на четыре кальпы: пустоты, формирования (развёртывания), пребывания и разрушения (свёртывания). Каждая из кальп длится миллионы человеческих лет, и их непрерывная смена составляет бесконечный цикл существования.
Мир не был сотворен кем-то, а вселенная создаётся миллионы раз каждую секунду и этот процесс будет продолжаться и закончится сам по себе.
С другой стороны, Вселенная в буддизме содержит три уровня: сферу чувственного, сферу форм и сферу отсутствия форм. Каждая из трех сфер соответствует определённому состоянию сознания.
Миры существуют в сознании и рождаются, когда есть хотя бы одно существо с осознанием этого мира. Во вселенной существует бесконечно число живых существ и бесконечно количество миров Достигая состояния просветления человек становится творцом мира, создателем нового видения, нового Бытия и новой абсолютной реальности. Во вселенной существуют бесчисленные миры или поля будд, созданные их умственными усилием и поэтому отличающиеся от прочих миров своим идеальным порядком и возможностью достичь в них нирваны без особых усилий.

Поражение Мары

Мара сам попытался совратить Бодхисатву с пути истинного, но, не добившись успеха, повел свою армию в атаку. Перепуганные дэвы бежали прочь, оставив Бодхисатву одного. Ужасающее войско сотрясало воздух и землю, угрожая Бодхисатве, но копья застыли у них в руках, члены онемели. Демоны хотели испепелить его, но лишились сил. Оружие выпало у них из рук к ногам Бодхисатвы. Мара испробовал все, и, когда усилия его не увенчались успехом, он вооружился своим смертельным диском и направил своего слона на царевича. Оружие Мары было столь ужасно, что если бы он метнул диск в гору Меру, то перерубил бы ее пополам, словно бамбуковый стебель. Если он запустил диск в небо, в течение двенадцати лет на землю не пролилось бы ни одной капли дождя. Но диск не осмелился коснуться Бодхисатвы и упал на землю, словно сухой листок. Мара, разъяренный, словно пламя, в которое подливают масло, приблизился к царевичу и крикнул:
– Убирайся прочь!
– Этот трон мой по праву добродетели, я заслужил его за много лет. Как ты можешь претендовать на него, не заслужив?
– Мои заслуги куда значительнее твоих, – похвастался Мара, призвав свое войско в свидетели.
– Мы свидетельствуем это! – ответили демоны.
– Твои свидетели, Мара, многочисленны и пристрастны, мой же свидетель един и беспристрастен.
Протянув руку, Бодхисатва коснулся земли и призвал ее в свидетели. Явилась богиня земли и голосом подобным раскату грома возвестила:
– Я свидетельствую!
Войско Мары бежало прочь, словно листья, уносимые ветром. Слон Мары поджал хобот и тоже скрылся из вида. Сам Мара пал ниц и признал могущество Бодхисатвы. Поднявшись, он бросился бежать. Ему не давала покоя мысль, что все его усилия не увенчались успехом и царевич скоро достигнет просветления и поможет тысячам других существ обрести спасение.

Просветление

Солнце еше не успело зайти, как Мара был побежден. Будда по-прежнему сидел под древом мудрости. Постепенно на него снизошло просветление, которого он так долго искал. Сначала он постиг состояние всех существ в бесконечных мирах, затем обрел божественное видение, благодаря которому далекое казалось близким. Наконец он постиг суть инкарнаций и на закате превратился в Верховного Будду, Просветленного. Шестицветные лучи исторгло его сияющее тело, и пронизали они всю вселенную, свидетельствуя о победе Будды.
Сам Будда исполнил торжественную песнь:
Я прошел через множество рождений,
Тщетно пытаясь отыскать истину.
О Создатель, теперь я узрел Тебя!
Никогда больше Ты не сотворишь меня.
Я разрушил созданный Тобою дом.
Разум мой воспарил,
Желания угасли.
Семь дней пребывал Будда в медитативном трансе, еще семь дней он смотрел на древо мудрости, другие семь дней в задумчивости бродил по золотой галерее, построенной дэвами. Затем он провел семь дней в золотом дворце, где постиг свое будущее и отчетливо увидел свою дхарму, постиг свое учение с первого слова до последнего. На пятой неделе он сел под деревом Аджапала и погрузился в нирвану. Шестую неделю Будда провел у озера Мучалинда, где змей укрывал его от дождя, а седьмую – в роще деревьев ниагродха.

Будда посещает небесный мир Таватимсу

В другой раз Будда посетил дэвалоку, или небесный мир, известный как Таватимса, и провел там три месяца. Индра хотел усадить Будду на свой трон, но побоялся, что тот окажется тесен Будде. Высота трона составляла пятнадцать лиг, а рост Будды – двенадцать локтей. Однако, как только Будда появился в Таватимсе, трон принял необходимые размеры. Дэвы во главе с Матру, которая прежде была матерью Будды, попросили его познакомить их с абхидхармой – учением о происхождении мира, об основах нравственности и нирване. Многие дэвы и брахманы, внимая Будде, обрели Путь.
Когда пришло время Будде вернуться на землю, Индра создал три лестницы, соединившие небо и землю. Две лестницы были из золота, третья – серебряная. Ступени на одной из золотых лестниц были из золота, серебра, кораллов, рубинов, изумрудов и других драгоценностей. Перед Буддой, спускавшимся на землю, шел Индра, дуя в раковину. На другой золотой лестнице расположились дэвы с музыкальными инструментами, а на серебряной стояли брахманы с зонтиками. Так Будда вернулся в свою обитель.
Маргарет Нобель, Ананд Кумарасвами - Мифы буддизма и индуизма