Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Творческий Абсолют

Феноменология как философское направление

Феноменология

Феноменология (нем. Phänomenologie «учение о феноменах») — идеалистическое направление в философии XX века, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок и определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание и осмысление первичного опыта познающего чистого сознания, выделение в нём сущностных черт, изначальных основ познания, человеческого существования и культуры.
Феноменология - это учение о сознании, о феноменах и их смыслах, о всем том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления.
Феноменология иногда определяется не как концепция, а как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования или особый способ мышления, который может быть применен ко всем сферам действительности.
Этот метод или, вернее, эта манера философствовать составляет сердцевину феноменологического движения.

История

Индуистские и буддистские философы практиковали феноменологию и размышляли о состояниях сознания, достигаемых при разного рода медитации. В западной философии истоки феноменологии находятся в трудах Платона, Лейбница, Декарта и Канта.
Свою трансцендентальную феноменологию Эдмунд Гуссерль называл неокартезианством, основываясь на предпринятом Рене Декартом (1596 — 1650), поворотом от наивного объективизма к трансцендентальному субъективизму. Если Декарт в качестве субстанции, которая не может подпасть под сомнение, полагал чистое "я", бытие которого в познавательном отношении предшествовало объективному бытию, то Гуссерль пошел еще дальше, отвергнув несомненность, имплицитно приписываемую логике и геометрии.
Большое влияние на становление феноменологии Э. Гуссерля оказала трансцендентальная философия И. Канта (1724 – 1804). Философ позаимствовал концепцию о мыслительном творчестве по целевому „конструированию“ идеальных объектов мира, отвергнув категории и «формы рассудка» кантианства.
Термин «Phenomenologia» был введен Кристофом Фридрихом Этингером в 1736 и впоследствии использован Иоганном Генрихом Ламбертом (1764), Иммануилом Кантом, а также Иоганном Готлибом Фихте, Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1807) и Огюстом Контом (1830).

К непосредственным предшественникам можно отнести Бернарда Больцано (1781 — 1848), с его критикой психологизма и Франца Брентано (1838 — 1917), выделившего физические и ментальные феномены и введшего понятие интенциональность, Алексиуса Мейнонг (1853-1920), развившего концепцию интенциональности, разработавший проблему ценностей, Уильяма Джеймса (1842 -1910) с его концепцией потока сознания и Карла Штумпфа (1848-1936), исследовавшего феномены, как содержания чувств и воображения, а также логика Готлоба Фреге (1848 —1925), с его понятием смысла, как способа данности предмета и возможностью связывания предмета с бесконечным числом смыслов.
Эдмунд Гуссерль (1859−1938) попытался объединить некую разновидность психологии с некой разновидностью логики, связав субъективные и объективные и идеи внутри одной-единственной дисциплины, переосмыслив феномены как объективные интенциональные содержания субъективных актов сознания.
Феноменология возникла прямая реакция на психологизм, физикализм и натурализм и их последовательная критика. 

Феноменология как специфическое философское направление и самостоятельная универсальная наука была основана Эдмундом Гуссерлем в его «Логических исследованиях» (1900–1901). 
Призыв Гуссерля «Назад, к самим вещам!», (Zu den Sachen selbst!) противопоставлялся распространенным в неокантианстве и неогегелианстве призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!».
Возникновение феноменологии представляло собой определенный рубеж, новое начало в философии, которое отражало: 
Переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. 
Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением, а представляла широкое «феноменологическое движение» (Г.Шпигельберг). 
В начале 20 в. в Германии параллельно учению Гуссерля возникла  «ранняя феноменология», которая позже испытала его воздействие. Так, А.Пфендер, М.Гайгер начали, под влиянием К.Штумпфа, X.Липпса, разработки метода «усмотрения сущностей».
В дальнейшем учение Гуссерля разрабатывалось представителями так называемой «мюнхенско-геттингенской» школы феноменологии, в которую входили Адольф Райнах и Йоханес Дауберт, Мориц Гайгер, Теодор Конрад, Дитрих фон Гильдебранд, Александр Пфэндер.
Само учение не только по-разному трактовалось различными авторами, но и у самого Гуссерля, понимание феноменологии исторически менялось.
Наиболее зрелая версия была изложена в последней (незаконченной) работе Э. Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934 – 1937).
Исследования феноменологии и ее метод активно использовались в психиатрии, социологии, литературоведении и эстетике.
Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме, персонализме, философии жизни, герменевтике и других философских течениях.

 

Основные задачи, характеристики и идеи феноменологии

 I. Главная задача феноменологии — построение универсальной «первой философии», всеобщей науки о науке, основанной на «всеобъемлющем единстве сущего», которая сама имела бы абсолютно строгое обоснование и, вследствие этого, обосновывала все существующие науки:

1. Познание полной системы образований сознания, имманентно конституирующих объективный мир.
2. Раскрытие и понимание сущности и подлинного смысла вещей, путем очищения сознания от эмпирического содержания, открытия чистого сознания, свободного от навязываемых ему схем, догм и шаблонов, возвращения "к самим вещам", в первозданной корреляции абсолютно очищенных интенций сознания и обнаженных предметных сущностей.
3. Исследование и приведение в систему априорного в сознании как последних сущностных необходимостей, фундаментальных феноменов, идеальных законов познания, универсальных принципов воспринимаемого и конструируемого сознанием мира.
- исследование трансцедентального Я в его подлинности, изучение раскрытие в нем новых уровней и типов активности, обуславливающих конституирование все более фундаментальных слоев феноменального мира.
- выяснение смыслового пространства сознания, выявление тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания.
- рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и полностью совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.
4. Раскрытие жизненного мира, как некоторого универсального поля дорефлексивных структур, являющегося атмосферой и основой теоретической и практической деятельности, а также смысловыми основаниями культуры.
«"Чистая феноменология"– есть учение о созерцании "чистых феноменов" "чистым сознанием" "чистого Я"» (Гуссерль).

II. Феноменология предстает как учение о феноменах (отличных от бытия), как исследование вещей, как они являются в сознании и опыте или способов нашего переживания вещей, а значит и смыслов, которые имеют вещи в нашем опыте.

1. Феномены – это не просто воспринимаемые объекты, но объекты, которые явились в нашем опыте, то есть те, которые даны в сознании. Они понимаются не как явления чего-то иного, а как того, что само себя обнаруживает и непосредственно является сознанию.
Другими словами, это вещи данные нашему сознанию в восприятии, воображении, волении и в процессе их осмысления. Феномены есть явления сознания, это все, что осознается нами: объекты и события, другие люди, мы сами, наши собственные осознанные переживания. Весь мир, оказывается сведенным к совокупности феноменов.
Феномен не "вещь", существующая вне сознания, воздействующая на органы чувств и не "комплекс ощущений", "совокупность образов", "пучок представлений", но вещь, данная в смысловом единстве ее переживания.
Вместе с тем, феномен не аспект, грань, видимость сущности, но чистая сущность, данная в своей полноте, как «единство, пронизывающее смену созерцаний».
Это не теоретический конструкт, а «сама вещь, в своем самоличном бытии», воспринятая в прозрачности простого восприятия, самообнаруживающаяся в неискаженном переживании ее первозданности. Феномен есть обнаружение вещи в модусе самоочевидности. 
Феномен не противоположность "вещи в себе", но открытое, непосредственно схваченное самообнаруживающееся бытие. "Следует... брать феномены так, как они даются, то есть как вот это текучее сознание..., мышление, явление, каковыми они и являются..."

2. В феномене воедино сливаются субъект и объект. Осознание предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание выступает как бытие осознанности. "Данность" явлений осуществляется с двух сторон: со стороны субъекта и объекта. "Быть данным" со стороны объекта, значит быть представленным в сознании, а со стороны субъекта, когда данность формируется созерцанием, значит «иметь что-то как данное" или "переживать" это.
Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).
Самораскрытие феномена первичнее чем отношения субъект-объект и радикально отличается от отношения явление –сущность.

3. Феномены представляют из себя чистые данности, за которыми не нужно искать никакой другой реальности, они показывают сами себя, и только себя. Про феномены нельзя говорить, что они «что-то выражают», они даны нам как таковые
Феномен основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного, например, сущности, а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Феномен есть непосредственно данная сознанию структурная целостность, основная, целостная и достоверная единица и структурный элемент потока сознания.
Феномен самодостаточен, он сам себя обнаруживает, а не указывает на сущность. В феномене стирается грань между явлением и сущностью предмета. Являющаяся сущность сливается с потоком сознания, а сам феномен проявляется как "само-себя-через-само-себя-раскрывающее", как "самополагание", "самоданность", "самопроявляемость" сущности.
Феномены есть нечто самодостаточное, ни к чему не отсылающее, ничем не определяющееся, несводимое к чему-то иному выражающие только самих себя во всей полноте и уникальности.

4. Феномен – это субъективное переживание объективного факта в его формальной всеобщности. Факт теряет свою удостоверяющую "бытийную значимость", настоящим предметом изучения становится "интенциональное переживание", "созерцание". Всякому психическому переживанию соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность. Феномен – не конструкт и не теоретическое примышление, а ясное неискаженное переживание вещи в ее первозданности. Феномены даны в переживании имманентно, в качестве непосредственной очевидности.
В этом смысле феноменология рассматривается как учение о переживаниях вообще, учение о данностях, как реальных, так и интенциональных, которые заключены в переживаниях.
Область феноменологии — это набор пассивных и активных переживаний различных видов опыта. 
Переживаемость — есть сущностная часть природы или структуры сознательного опыта, выражаемого словами: «Я вижу - мыслю - желаю - делаю…». Сознательным переживание делает осведомленность субъекта о самом переживании, проживании или осуществлении.
Феноменология изучает, данный со стороны субъекта, переживаемый сознательный опыт и структуру различных видов опыта — восприятия, мышления, памяти, воображения, эмоций, желания и воления, телесного сознания, самосознания, воплощенного действия, языковой деятельности и социального взаимодействия.
Философские дисциплины классифицируются в зависимости от того, какой класс интенциональных переживаний они изучают: логика соответствует мышлению, аксиология (эстетика) – чувствованию, этика – волению.
Интенциональные переживания значительно различаются между собой в зависимости от их места в структуре сознания и выполняемых функций. Гуссерль делит их на три основных класса: мышление, чувствование и воление. Каждому классу этих психических феноменов соответствует свой опыт, своя установка сознания, которая определяется специфическими идеалами. Так, теоретическое мышление базируется на предметном опыте и ориентируется на теоретические идеалы, эмоциональная сфера опирается на аксиологический опыт и ориентирована на ценности.

5. Феномены предстают как возникающие в сознании смыслы вещей, предметов, явлений. Сознание распознает или создает значения предметов. Человек образует смысл благодаря исходным созерцаниям. Видение и понимание объекта определяет его смысл в наличном опыте. В сознании ничего нет и не может быть, кроме смыслов реальных или воображаемых предметов.
Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств, функций и т. п. предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного
спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях. 
Предмет при этом не превращается в сознание, но в его значение, или смысл, которые тождественны, и схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определенного модуса сознания. Феномены это последние, глубинные данности человеческого сознания, имманентные ему. Это «чистые» идеальные формы, представляющие собой единство идеального предмета и смысла. 

III. Феноменология предстает как эйдетическая наука о сущностях, о методе усмотрения сущности (Wesensschau). Это наука о чистых принципах сознания и знания, выявляющая априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения.
Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов — как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. (Гуссерль). Отвлекаясь и преодолевая существующее, феноменология рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. «…познание „возможностей “должно предшествовать познанию действительности».
«…Поле феноменологии — это анализ раскрываемого в непосредственной интуиции априори, фиксаций непосредственно усмотримых сущностей и взаимосвязей таковых и их дескриптивное познание в системном союзе всех слоев в трансцендентально чистом сознании».

IV. Феноменология – предстает как исследование сознания или различных типов сознательного опыта, как они переживаются с точки зрения первого лица. Сознание в феноменологии выступает не как средство исследования мира, а как основной предмет философии. Подлинный образ сознания может быть выявлен в первичном, «субстанциальном» опыте, изначальных функций сознания и ментальных состояний.

Сущностные характеристики сознания

1. Динамический поток переживаний.  Чистое, допредметное, досимволическое сознание, или необратимый, не локализируемый в пространстве, «субъективный поток», Сознание предстает здесь как динамический поток переживаний или "вечный гераклитовский поток жизни", "переплетение переживаний в единстве их потока", никак не определяемого предметом, смысл которого оно устанавливает (конституирует). Вместо "потока сознания" употребляется также термин "жизнь" или "трансцендентальная конституирующая интенциональная жизнь".
Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность.
Упорядочивание, структурирование этого, позволяет выделить для анализа его целостные единицы - феномены. Что бы уловить их, необходимо мысленно «плыть вместе с потоком», ухватить именно поток с целью описать, как-то удержать его. 

2. Интенциональность, то есть постоянная направленность сознания на что-либо, является его главной характеристикой. «Термин «интенциональность» не означает ничего, кроме общего свойства сознания быть осознанием какой-то вещи». Э. Гуссерль
Сознание всегда является переживанием какого-то объекта и проявляется как направленность переживания на вещи в мире. Переживание репрезентирует или «интендирует» вещи через конкретные образы, мысли и идеи. Они составляют смысл, значение или содержание соответствующего наличного переживания и отличны от вещей, которые они представляют или подразумевают.
Интенциональность нерасторжимо увязывает сознание и предмет сознания, то есть объединяет субъект и объект, проявляясь как сознательный поток и единство». Движение к предметам - это воссоздание смыслового поля или поля значений непосредственно между сознанием и предметами.
Интенциональность есть врожденная способность субъекта посредством постоянной направленности его сознания на материальные и духовные объекты придавать им жизненный смысл и, тем самым, проявляться как смыслообразование.
Интенциональность однонаправленное действие ("интенциональная стрела"): ego-cogito-cogitatum. Сознание, таким образом, включает: а) мыслящее «эго», б) само мышление, в) мыслимое содержание или три аспекта: «полюс Я», акты (ноэзис) и интенциональные предметности (ноэма).
Таким образом, объект представлен в сознании интенциональным содержанием (ноэма) , а интенциональный акт (ноэзис) представляет собой способ представленности объекта, то есть тип: восприятие, мышление, рефлексия желания и воления или модус активности сознания: воспоминание, воображение.
Я вижу дерево: Я - источник интенциональности; вижу –способ переживания и индендирования (ноэзис); дерево - содержание или смысл переживания (ноэма).
Сознание предстает здесь как «переплетение переживаний в единстве потока», в котором нет ничего, кроме смысловой направленности на реальные, идеальные, воображаемые или иллюзорные предметы. 

3. Чистое сознание как  «трансцендентальное, изначальное, абсолютное Я, «чистое смыслообразование» центр потока сознания человека, который конструирует мир, внося в него «смыслы».
Продуктивность трансцедентального сознания связана с его универсальными стру¬ктурами и чистыми принципами. 
Чистое сознание - это сознание, очищенное не от предметов, но от навязываемых схем, догм и шаблонов, это сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание человека предстает как некая область значений и смыслов, открывающая возможность для многообразных толкований и интерпретаций.
«Чистое сознание» представляет собой поток феноменов В глубинах сознания имеются такие феномены, которые выражают его единство с бытием и, несут в себе первичные смыслы. 
"Чистое сознание" - это как бы сознание в его допредметной, досимволической форме, некоторые "пра-переживания" (Ur-Erlebnis), "пра-опыт" (Ur-Erfahrung), лежащие в основе психической деятельности. 
В основе все актов сознания лежит простое чувственное восприятие, представляющее единственно законный фундамент всей теоретической и практической деятельности человека.

V. Понимание реальности. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, не существует. Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания, а само сознание обнаруживает себя как феномен и объясняется из самого себя. Предметы и вещи бытия, обретают себя только будучи включенным в сознание человека. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Существование предметов возможно благодаря «интенциональному переживанию» и доступно нам только через познание того, что именно они значат для нас.
Рефлексия на восприятие, его фазы и его единство может осуществляться независимо от того, существует ли реально предмет восприятия или же он — иллюзия, галлюцинация, мираж.
"Весь конкретный мир для меня есть только феномен бытия, а не существующее"
Непосредственного доступа к реальности не существует, реальность доступна людям только через сознание. Прежде чем говорить о реальности, следует исследовать те свойства сознания, которые лежат в основе наших контактов с ней. "Как же сам мир может быть чем-то иным, нежели продуктом развертывания моей субъективности, которую я никогда не могу перешагнуть".
«Трансцендентальная редукция как универсальный метод познания и самопознания состоит в том, чтобы не полагать в начале как сущее ничего иного, кроме ego и того, что заключено в нем самом. То есть истинное мышление о человеке (и мире) должно «оставлять за скобками» идею бытия или небытия внешнего мира, т. е. не брать во внимание мир как сущее и даже саму возможность мира; эта процедура называется «универсальным эпохэ в отношении бытия или небытия мира».
Очевидность (Evidenzerlebnis). Критерием действительности чего-либо является очевидность.
Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания. Эти очевидности должны быть аподиктичными, безусловно достоверными основанными на необходимости. 
Самый совершенный признак истинности – очевидность. Ясная, светлая, непосредственная очевидность. 
Очевидность – свойство “самораскрытия” “самопроявления” истин, помимо рефлектирующего мышления.
Есть сфера первоначального интуитивного опыта, или сфера очевидности, играющая здесь роль "принципа всех принципов". 
Согласно ему, все, что дано нам, нужно принимать и описывать таким, каким оно дает себя, и только в тех рамках, в каких оно дает себя. Это означает отказ говорить о явлении сверх того, что явлено, сверх того, что мы с очевидностью усматриваем в нем. 
В познании мы идем от очевидности к очевидности, причем каждая последующая очевидность может отменить, уничтожить предыдущую. 
Самоданность. Очевидность есть то, что должно в первую очередь характеризовать самоданность, и то, на основании чего, мы вообще можем говорить о самоданности. "Очевидным мы называем всякое сознание, которое характеризуется в отношении своего предмета самоданностью, без вопроса о том, является ли эта самоданность адекватной". Иными словами, под очевидностью следует понимать такое созерцание вещи, где она предстает взору без всяческих предикативных и рефлексивных посредников. 
Предметная "самоданность» лежит в основании всякого знания и таких его моментов как осмысление, узнавание, понимание. 
Самоданность понимается как непосредственное "столкновение" с предметом, при котором этот предмет воспринимается, узнается нами таким, каков он есть "на самом деле" и "сам по себе". Само бытие уже не как имманентную данность бытия для сознания, но как конституируемое, формируемое трансцендентальным субъектом. 

VI. Универсальное учение о методе и методологии. Феноменология – это не только направление философии, но и особый метод исследования, который может быть применен ко всем сферам действительности.
«Феноменологический метод полностью осуществляется в актах рефлексии», в целенаправленном исследовании данностей первичного опыта – феноменов. Феномены следует искать как самоочевидные реальности, отстраняясь от искажающих, привычных оценок и непредвзятым образом, избавляясь от терминологии - описывать.
При этом в основе феноменологической рефлексии лежит особая теоретическая позиция или феноменологическая установка.

Отдельные методы или этапы универсального метода феноменологии 

1. Непосредственное созерцание, прямое интуитивное созерцание сущностей (идеация), при котором материалом исследования служат исключительно данные непосредственной интуиции (очевидности).
«Принцип всех принципов» философии: из изначальных источников созерцания черпается усмотрение сущностей (Wesenseinsichten).
«…то, что каждое первично образующее данность созерцание (originar gebende Anschaunung) есть правомерный источник познания, то, что все, что нам представляет себя в «интуиции» первично (так сказать, в своей живой действительности), следует просто принять (einfach hinzunehmen sei) так, как оно себя дает, однако только в границах, в которых оно себя здесь дает».
Мы просто принимаем в созерцании или в интуиции объект как он первично себя дает “в своей живой действительности”.
Императив чистой пассивности, императив отказа и отрешенности. Все искусство состоит, а том, чтобы предоставить слово просто созерцающему глазу и исключить сплетенное с созерцанием трансцендирующее мнение. …Итак, как можно меньше рассудка, но как можно больше чистой интуиции...
Главным методом феноменологии является интуитивное усмотрение идеальных сущностей. В таком познании есть несколько слоев:
1) языковые средства выражения;
2) психические переживания;
3) смыслы как инвариантные структуры языковых выражений.
“…только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wesenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии”.
Непосредственное созерцание или идеация, а также феноменологическая редукция составляют “основную форму всех особых трансцендентальных методов”.

2. Феноменологическая редукция предстает в 3-х видах. Тройная редукция позволяет воспринимать мир не только как переживания сознания, но и как их идеальные сущности и далее, как сущности трансцендентально чистых переживаний.
Последовательное осуществление редукций ведет к дальнейшему “очищению” сферы имманентного опыта, вплоть до ее априорных оснований, обнаруживаемых как абсолютный фундамент всего действительного.

1. Феноменолого-психологическая редукция, которая преодолевает естественную установку, то есть наивную погружённость во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте сознания, переживании, в котором нам даётся истинный мир. обратиться к первичному, изначальному опыту сознания.
Существование мира вещей навязывается нам естественной установкой, согласно которой предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир». 
Феноменолого-психологическая редукция, метафорически названная как воздержание от суждения (эпохе), заключение в скобки, приостановка опыта, выключение, выведение из действия, предстает как ментальная операция, освобождающая от навязанных теоретических воззрений и убеждений и погружает в изначальный поток сознания, в котором вещи как феномены сами раскрываются перед нами в первичном опыте.

Феноменолого-психологическая редукция имеет две стадии:

а). "Систематическое и радикальное эпохе над всякой объективирующей "позицией" в опыте, практикуемое как при рассмотрении отдельных объектов, так и в отношении всей установки сознания. Целью эпохе является обретение чистого осознания, преодоление предрассудков и предвзятых мнений, освобождение от привычных установок и навязываемых предпосылок, готовых шаблонов, схем, стереотипов и обращение к первичному, изначальному опыту сознания. "Когда я действую так, а я вполне свободен действовать так, я не отрицаю этот "мир", как если бы я был софистом, я не сомневаюсь в его существовании, как если бы я был скептиком; я просто практикую феноменологическое эпохе.
Осуществление первого этапа редукции превращает вещи в феномены и фокусирует внимание не на предмет, а на то, каким образом он дан нашему сознанию, то есть на «данности» мира в собственном сознательном опыте.
Остается только опыт в своей интуитивной самоданности: опыт этого дерева, этого дома, мира вообще. И этот опыт обнаруживает себя как смысл самого предмета.
б). Опытное усмотрение, анализ и описание различных "явлений": того, что суть уже не "объекты", а "смысловые единства". После вынесения за скобки самого объекта, внимание переключается с воспринимаемого объекта на акт сознания, на самый акт восприятия, в котором эти объекты "являются", на интенциональное переживание объекта, на его содержание или смысл.
Этот объект, данный в сознании, становится феноменом, его идеальное содержание и смысл – ноэмой, сам интенциональный процесс сознания ноэзисом (noesis). При этом осуществляется феноменологическое описание самих ноэтических актов и ноэматических предметностей. 
«Последовательное разворачивание ноэмы, соответствующего положенного как такового, может перейти в рассмотрение и анализ относительно скрытого при этом ноэзиса, соответствующего осознания (Bewusthaben)».
Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще не известных свойств, функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете, его свойствах и функциях.

2. Эйдетическая редукция схватывает все переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности. Если психологическая редукция обнажает феномены актуального внутреннего опыта, то эйдетическая редукция схватывает сущностные формы того же опыта.
Субъект стремится занять позицию "абсолютного наблюдателя", и с этой позиции "чистого наблюдателя" сделать доступной саму сущность этого предмета.
Усмотрение сущности, или идеация, является одновременно интуитивным и рациональным методом схватывыания идей и “чистые сущности” предметов опыта.
Метод идеации или эйдетической интуиции состоит в категориальном созерцании, рассмотрении конкретных единичных феноменов как вариантов их инвариантной сущности. В потоке различных видов ноэтических актов усматриваются, схватываются априорные формы и неизменные структуры, лежащие в основе этих актов.
В отличие от абстракции, в которой по мере возрастания степени общности, теряется содержание, здесь понятие определяется, "мнится", "идеируется" в акте узрения конкретного, единичного предмета. "Эта универсальная сущность, есть эйдос, "идея" в платоновском смысле, но схваченная чисто и свободная от всяческих метафизических толкований". Кроме этого идеация рассматривается как способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений.
Идеация, интуиция или "усмотрение сущности» делают возможной всякую идентификацию вообще и таким образом также лежат в основании предметного конституирования. Благодаря интуиции удается совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу.

1. Эйдетическая вариация. Идеальные сущности и сущностные всеобщности определяются и становятся зримы в процессе эйдетической вариации.
Каждая дается во множестве аспектов, точек зрения, способов освещения. «Вещь — это интенциональное единство: то, что сознается как тождественно-единое в непрерывно упорядоченном потоке переходящих друг в друга многообразий восприятия...». Несколько переживаний, как виды ноэтических актов, могут соотноситься с одним и тем же объектом, имея при этом различные ноэматические смыслы с их различными способами презентации данного объекта.
Процедура эйдетической вариации позволяет увидеть то, что сквозь различные способы восприятия и «углы зрения» со¬храняется неизменным, соответственно, в качестве всеобщей структуры. Субъект рассматривает конкретный объект и синтезирует получаемые от него восприятия. Синтезирование выступает как интендирование, "схватывание" одинакового, формирование представления об объекте.

2. Свободная вариация в фантазии представляет собой процесс категориального созерцания в интенциональном модусе воображения.
Схватывание эйдоса объекта, то есть идеи, сохранившей свою образность, идет путем воображения, представление в фантазии различных образов объекта и таких ее свойств, которые присущи всем объектам этого класса. В результате достигается эйдетическое описание, которое формируется в сознании, без какого-либо вмешательства предмета.
Фантазия является правомочным источником познания и представляет собой одну из возможностей «довести» искомую априорную сущность до первоначального усмотрения. Она отличается от восприятия, воспоминания и рефлексии только модусом «как если бы». Если актуальное восприятие и базирующаяся на нем эйдетическая вариация, более устойчивы, то свободное фантазирование, как идеальное преобразование изначального переживания, создает условия сотворения возможного нового сущего.
При этом заданный предмет произвольно изменяется и варьируется, Измышление его вариантов совершается абсолютно свободно, так как "мы находимся в мире чистой фантазии, так сказать, в мире абсолютно чистых возможностей".
Усмотрение идеальных сущностей происходит в данном случае, как улавливание в этой игре возможностей некой идентичности, неизменности, инварианта варьируемых признаков.
Очевидность в фантазии проявляется не как «очевидность не как факта переживания», а как «дообразное созерцание», как «эйдетическая интуиция» априорно-возможного, как особый акт свободного варьирования эйдоса в фантазии.
Эйдетическая интуиция, наряду с феноменолого-психологической редукцией является основной формой всех особенных трансцендентальных методов.

3. Трансцендентальная редукция – представляет собой последующее преодоление сознания, как потока переживаний и редуцирование его к чистому ego или чистому сознанию.
Трансцендентальная редукция – это радикальное, трансцедентальное эпохе - это поворот сознания к анализу способов данности мира, его значимостей.

Этот поворот сознания еще более «очищает» феномены жизненного мира. Эпохе осуществляется здесь не только над дескриптивной феноменологией, но и над эйдетической.
Психологическая и эйдетическая редукции имеют дело с психической субъективностью, всегда коррелирующей с объективным миром. Только трансцендентальная редукция при¬водит рассмотрению субъекта, не как реального, психофизиологического существа, а как "чистого сознания", свободного от всех эмпирических компонентов. Трансцендетальная редукция заключается в еще более радикальном очищении сознания и обнаружении так называемых "первоисточников" опыта.

Проведение трансцендентальной редукции обнаруживает, что феноменальному миру предшествует в качестве более первичного бытия - бытие чистого ego или чистого сознания и его cogitationes», переживаний, взятых как сущности. Трансцендентальная редукция таким образом, очищает сознание до области абсолютной, или трансцендентальной, субъективности, конституирующей мир. Структура этой субъективности или трансцендентальное "Я" трехчленна: ego-cogito-cogitatum.
Трансцендентальная редукция посредством абстракции более высокого уровня извлекает из переживания, «абсолютно чистое» переживание. При этом внимание переносится с со¬держания сознания на первоначальные очевидности чистой субъективности, и конструирующую активность субъективного Ego.
Радикальное эпохэ требует сознательного волевого усилия перенесения внимания на активность конституирующего Ego.

Трансцендентальная редукция понимается как радикальное самоуглубление и самоистолкование чистой субъективности, как
открытие чистого "Я", изначального Я ("Ur-Ich») первоисточника всех эйдосов, самого познания, смыслообразование и интенционального конституирования мира.
Трансцендентальное, радикальное эпохэ приводит к коренной трансформация сознания, а к полному освобождению видения. Оно становится «прежде всего свободным от самой сильной, самой универсальной и притом самой скрытой внутренней связанности: он перестает быть связан предданностью мира».
Трансцендента¬льная редукция направляет интерес на особый характер продуктивности (Leistungscharakter), на то, как в пережива¬нии сознания порождается объективность. Трансцен¬дентальное конституирующее Я предстает как интенциональный исток и единство смыслообразования, полное конкретного бытия и жизни, обладающее неисчерпаемым богатством интенционального видения.
При этом трансцендентальная рефлексия проявляется не как отрешенное исследование, но как оживление сознания, превращение смыслообразующего потока из возможности в действительность.
"Результатом феноменологического объяснения смысла бытия реального мира и мыслимого мира вообще, является то, что только трансцендентальная субъективность имеет смысл абсолютного бытия, только она является безотносительной, в то время как реальный мир, хотя и существует, является относительным, поскольку он есть интенциональное смысловое образование субъективности" .

Мир превращается всего лишь в трансцендентальный чистый феномен. При этом он сохраняется в своем собственном существе, остается тем, чем был, но теперь оказывается интенционально сопряженным с конструирующей активностью субъективного Ego. 

Радикальное, онтологическое эпохе рассматривается как надежный метод отыскания трансцендентальной субъективности, являющейся основой «абсолютного опыта», некоторого "абсолютного фундамента", который, будучи сам по себе вневременным, тем не менее способен порождать временность и субъективность.
В результате трансцендентальной редукции открываются дальнейшие абсолютные очевидности, представляющие собой универсальную аподиктическую структуру трансцендентального опыта.

VII. Уровни феноменологического исследования. Каждому из трех типов редукции соответствует особый уровень феноменологического исследования.

1. Дескриптивная феноменология направлена на описание и анализ феноменов, данных нашему сознанию. В самом основании феноменологического метода лежит дескрипция, а не конструкция или воображение. Главная задача дескриптивной феноменологии состоит в том, чтобы описать вещи такими, какими они проявляют себя, не отсылая к чему-то другому, то есть описать их как феномены.
Сами вещи раскрываются нам, когда мы сами раскрываемся им навстречу, когда мы не мешаем им предстать пред нами такими, каковы они суть. Что-бы принять данность предмета такой, какой она к нам приходит, мы не должны что-либо добавлять или вкладывать в этот предмет «от себя».
В феноменологических исследованиях отдается предпочтение обыденному языку, в силу того, что он позволяет схватить иногда более тонкие различия и аспекты исследуемого феномена, нежели любой терминологический язык какой-либо теории. Неопределенность, «текучесть» описательных понятий не считается в феноменологии недостатком, так как в сфере изучения сознания они попросту неизбежны или даже единственно правомерны. Кроме того, обыденный язык не отсылает нас к готовым теоретическим схемам интерпретации и противопоставлениям. В этом плане, он в наименьшей мере связывает нас с некоторой традицией объяснения и в наименьшей мере заслоняет нам исследуемый феномен.

2. Эйдетическая феноменология – предстает как наука о сущностях и об усмотрении сущности (Wesensschau). "…существует некая априорная наука, пребывающая в царстве чистой возможности (чистой представимости, вообразимости), которая судит не о каких-либо действительностях трансцендентального бытия, а, скорее, о его априорных возможностях, и тем самым одновременно предписывает действительностям априорные правила".
В потоке восприятий и любых ноэтических актов исследуются неизменные структуры, априорные формы явлений, обуславливающие эти восприятия. Эйдетическая феноменология исследует "универсальное априори", без которого немыслимо само трансцендентальное "я". Она представляет собой "универсальную онтологию" и включает в себя все возможности односторонне протекающего мира.
Эйдетическая феноменология, эмпирически опираясь на дескриптивную феноменологию, в то же время априорно обусловливает ее. Одновременно она предстает как "солипсически ограниченная эгология", учение о редуцированном ego, предполагая, что что любой возможный смысл, инвариантная структура и "универсальное априори" пребывают внутри трансцендентальной субъективности и обуславливают трансцедентальное Я.

3. Трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о заключенным в нём трансцендентальном опыте. Она занимается анализом интенциональной деятельности субъективности, реализующей все значимости жизненного мира, исследующей все возможные типы сущего, данных нам как содержания сознания.
Переход от эйдетической к трансцендентальной феноменологии, к трансцендентальной субъективности – к трансцендентальному субъекту, представляется как углубление анализа интенционой жизни сознания, выявление более глубоких слоев его имманентной активности. Только подъем на трансцендентальную ступень позволяет видеть, описывать, классифицировать всеобщие сущностные формы, смыслы и эйдосы.
Трансцендентальная установка состоит в уяснении того, что "естественному бытию мира ... в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes".
Субъективная деятельность сознания или самоистолкование трансцендентального ego показывает, как оно конституирует в себе трансцендентное проясняет каким присущим им способом значимости даны нам мир, действительность, реальность.

VIII. Субъектность. Субъект познания предстает как не эмпирический, но трансцендентальный субъект, преодолевающий конечный эмпирический мир.
Так как чистое сознание, трансцедентальное Я нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности.
Трансцедентальное Я ориентируется на самое себя, содержанием его сознания становится внутреннее живое созерцание.
В отличие от актуально осознанного, представленного в сознании в данный момент, субъективность включает в себя огромное количество неосознаваемых процессов, а также прежние и будущие психические состояния. Этот сложный, многообразный и постоянно изменяющийся поток сознания, собственно, и является той последней основой, на которой покоится вся познавательная и практическая деятельность человека. Именно отсюда субъективность черпает необходимый материал для своей конститутивной деятельности.
Переживания сознания являются динамически интенциональными образованиями, совокупность которых составляет многообразный поток сознания. Единство сознания достигается благодаря деятельности Я, охватывающей всю совокупность переживаний и делающей их достоянием субъективности.
Различные формы переживаний изучаются именно так, как они переживаются, в перспективе субъекта, переживающего или осуществляющего их.
"Субъективизм может быть преодолен только посредством универсального и последовательного (трансцендентального) субъективизма".


IX. Проблема Я. «Я» — это то, что конституируется в последовательности актов сознания, переходя от индивидуального, эмпирического ego к его универсальной, общезначимой сущности Трансцендентальному ego. Эмпирическое «Я» (ego) всегда выступает как сформированное более глубоким источником субъективности — Трансцедентальным Я (ego). Трансцендентальное Ego, конституирующее интерсубъективность и, вместе с тем, предстает как «изначальное Я» (по-немецки — Ur-Ich), или абсолютное Я.
Субъектный термин «Я» служит индикатором структурированности опыта с позиции первого лица: интенциональность проистекает от субъекта.
Трансцендентальное Ego, трансцендентальная субъективность или трансцендентальное Я проявляется в качестве субъективного полюса интенциональных переживаний сознания. Такое «чистое Я» представляет собой связующий пункт, принцип единства, который, по отношению к различным актам сознания, сохраняется идентичным. Это Я редуцируется до свойств субъективного полюса, объединяющего все акты сознания трансцендентального субъекта. Трансцендентальное Я функционирует как Я-центр и проявляется как «внимание», «направленность на», «занятость с», «оценивание», а метафо-рически как направляемый луч (Richtungsstrahl), исходящий от Я.
Трансцендентальное Я внутри потока сознания, сохраняет идентичность Я в ряду различных актов сознания. Трансцендентальное Я функцио¬нирует как персональное Я, которое в своих оценках, убеждениях, мотивациях интенционально отнесено к своему окружающему миру.
Трансцедентальное Я рассматривает себя как феномен, как «Я» среди других «Я», а также осознает свои многочисленные, различные Я во времени. Априорная активность трансцендентального Я осуществляет отождествление этих различных «Я», сохраняя идентичность моего «Я» во времени.
Я при этом как бы возношусь над самим собой, смотрю на себя «с более высокой точки зрения», и это видение есть как раз интенциональная активность трансцендентального Я.
Пиком многоступенчатого восхождения - абсолютно первое основоположение наукоучения - "Я есмь Я".
Самоданность чистой субъективности выражается как "Я есмь", являющейся интенциональной первоосновой не только для реального мира, но и для всех значимых "идеальных миров". «Прежде и до всего мыслимого, есмь Я. Это "Я есмь" является для меня, говорящего это и говорящего в здравом уме, интенциональной первоосновой моего мира.».
Трансцендентальный субъект, как вместилище общезначимых априорных истин, возвышается над эмпирически психологическим сознанием и наполняющим его смыслом.
Этими истинами он как бы наполняет смыслом предметы реальности, являющиеся объектами познания; эти предметы приобретают смысл и становятся такими, которые корреспондируют с сознанием, то есть становятся феноменами.

Трансцедентальная рефлексия.
Эмпирическое (конституированное) еgo, предполагает трансцендентальное (конституирующее) Ego. Сознание выполняет двойную функцию: будучи предметом аналитической деятельности, оно является одновременно и средством исследования. Происходит удвоения "Я", где над наивным, эмпирическим "Я", рефлектирует трансцендентальное "Я", анализирующее переживания первого "Я".
Только трансцендентальная рефлексия второго уровня, в которой наблюдатель абстрагируется от феноменологического содержания мира, открывает его взору абсолютно достоверное поле трансцендентальной субъективности.
Эмпирическое Я, изучаемое психологией, отлично от трансцендентального, все же оно и не "внеположено" ему, "менее всего есть что-то в обычном смысле второе, отдельное от него, некий дублет". Параллелизм между ними, который означает полное соответствие "во всех единичностях и связях".
Совершенно очевидно, что-то, что превращает мое чисто психологическое опытное самопостижение (феноменологически-психологическое) в трансцендентальное, есть только опосредованное трансцендентальным эпохе изменение установки. Соответственно, все обнаруживаемое в моей душе, сохраняя собственную сущность, приобретает благодаря этому новый, абсолютный, трансцендентальный смысл.
Трансцендентальная установка состоит в уяснении того, что "естественному бытию мира ... в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes".

Личность.
Личность выступает как субъект переживания, познания и смыслообразования. В потоке интенциональных переживаний сознания можно выделить "доксические" (теоретические) и "личностные" акты. От пассивных познавательных актов отличаются те душевные переживания, в которых осуществляется самоосознание человека, осознание его желаний и хотений. Особенно существенна роль личностных актов при конституировании смысловой сферы духовного мира человека.
Таким образом, личностные акты являются специфически смыслообразующими актами.
Для конституирования духовного и личностного необходима личностная установка сознания, благодаря которой устанавливаются не каузальные, а мотивационные связи. Мотивация определяет закономерности духовного мира, в котором приоритет принадлежит не пассивности, а активности, которая всегда действует на основе мотиваций, то есть на основе предпочтения тех или иных ценностей. 

X. Конституирование мира
Конституирование является центральным членом "функционирующей интенциональности", которая в "смыслопродуцирующей" деятельности сознания конституирует предметы как таковые. Если интенциональность является внутренней структурой сознания, то конституирование определяет, как осуществляется интенциональность в отношении предметного мира и самого сознания.
Конституирование проявляется как воссоздание через чистое сознание вещей и вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого. Основанием конституирования является предметная самоданность, а то, что конституируется - это предметный смысл. Если это чистое наличие предмета, то в конституировании это наличие показывает себя и в то же время осуществляется.
Конституирование начинается самоданности или "пассивного синтеза", требующего занятия изначальной позиции воспринимающего сознания по отношению к своему предмету - "материалу". Конститутивная деятельность предстает как "принятие позиции" (Stellungnahme). Каждая конституция или принятие позиции становится габитуалитетом сознания, к которому сознание постоянно возвращается.
На следующем этапе самоданность предмета определенным
образом понимается, осмысливается как предмет среди предметов, как, предмет в мире, что представляется активной стороной конституирования.
Существование мира не подвергается никакому сомнению; он есть; вопрос ставится лишь о том, как он есть, а это "как" имеет значимость лишь в пределах анализа сознания. Иными словами, конституирование творит мир лишь в том смысле, что осмысляет способы оформления феноменов в сознании. Конституирование можно было бы определить, как проявление предметов в интенциональном сознании или самообнаружение предметности в сознании.
С другой стороны, конституирование понимается как специфическая активность сознания, не просто "обладающего" предметами, но и "образующего" их.
Для того, чтобы полностью конституировать предмет, следует выйти за пределы чувственности и выяснить отношения вещи к окружающей среде, то есть необходимо активное участие мышления.
«Сознание позволяет методически обнаруживать себя, так что его можно прямо "видеть" в его смыслопродуцирующей деятельности, творящей смысл в модальностях бытия.»

Конституирование времени.
Первоначальное восприятие, то абсолютное начало, лежащее в основе конституирования времени, – это "живое теперь", которому принадлежит решающая роль в конституировании времени. "Живое теперь" обладает первичными формами интенциональных переживаний горизонта: ретенцией (следами прошлого переживания в настоящем) и протекцией (предвосхищением будущего). В феноменологическом конституировании времени можно выделить два момента:
а) конституирование "объективного времени", при котором сознание направленно на чувственно воспринимаемый предмет, б) конституирование "имманентного времени", когда активность сознания может быть направлена как на чувственные восприятие
Объективное и имманентное время коррелятивны. Изменение установки сознания ведет к изменению характера времени. Их конституирование опирается на одни и те же данности сознания, различие же заключается в модусе нашего восприятия, который связан с изменением установки сознания.
Существуют также пронизывающие течение времени идеальности, не невременны, но все-временны (All-Zeitlichkeit), так как ноэмы идеальных образований могут быть воспроизведены в любой отрезок времени и в любое количество раз. Их воспроизведение зависит от нашей мыслительной деятельности. Наряду с идеальностями наук (чистые сущностные структуры), существуют еще идеальности культуры (ценности и нормы, являющиеся коррелятами личностной установки). Последние идеальности по своей сути имеют самую тесную связь с историческим временем.

Конституирование Интерсубъективности.
Личность не может реализовать себя без своего непосредственного окружения, поэтому полное исследование конститутивных актов сознания, должно включать конституирование интерсубъективности. Трансцендентальное Ego аналогичным же образом конституирует и «мы», интерсубъективность, другие Я, их миры и их взаимодействие.
Актуальное "Я" конституирует в модусе прошлого измененный модус самого себя как сущего и аналогичным образом конституирует в себе некоторого Другого в качестве Другого. Путь к трансцендентальной интерсубъективности или трансцендентальной общности лежит через радикально осмысленную трансцендентальную субъективность.
Особый акт конституирования, лежащий в основе трансцендентальной склоняемости "Я", проявляется как интенция "вчувствования" (Einfühlung), которое непрестанно трансцендирует за пределы монадического "Я" и конституирует "Ты", "Мы".


XI. Жизненный мир (Lebenswelt).
Первичной реальностью выступает не само по себе «сознание», с одной стороны, и не «материя» — с другой, а некий «жизненный мир». Мир существует не вне и не помимо или независимо от сознания, как в материализме, и не в сознании, как в субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, то есть в интенции. Мир находится вне сознания, но пронизан им, всегда им осмыслен и только в таком виде является реальным. 
Объективный мир представлен в сознании человека не иначе как конституированное образование.
Жизненный мир открывается человеку как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективностью. 
Субъективностью, которая производит мировую значимость и «в своих непрекращающихся приобретениях уже обладает миром и активно придает ему новые обличья». 
Жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыслами» сознания, через которые мы воспринимаем объекты бытия. "Я не могу жить, мыслить и действовать ..., не могу познавать в опыте, оценивать такой мир, который не имеет смысла и значимости во мне самом и из меня самого"(Гуссерль).
Корреляция между отдельным актом сознания и объектом акта распространяется на интенциональную жизнь и ее коррелят: мир.
Ряд восприятий объединяется в единую связь опыта. Мир дан нам в таких рядах восприятий. Такого рода интенционально конституированная связь опыта составляет наше представление о мире и реальности.
«Жизненный мир есть царство изначальных очевидностей». Это – сфера первоначальных допредикативных очевидностей, конституируемых в деятельности чистой трансцендентальной субъективности.
Жизненный мир, как таковой, представляет собою доподлинный коррелят трансцендентальной субъективности, ее систематическое и чисто внутреннее самовыявление и самоистолкование. В основе его хаотичности покоятся, однако, априорные структуры, предшествующие всем логическим априори. 
Мир и объекты даны заранее и присутствуют как субстраты своих качеств, но они создаются нами в субъективных способах данности, причем по большей части и не подозреваем об этом.
В то же время Мир, данный непосредственно в своей чистоте и свежести, мир до науки и культуры, не отягощенный еще никакими знаниями, данный как бы восприятие ребенка, Это мир нашего повседневного опыта, наполненный красками, звуками и запахами, включающий воспоминания, желания, планы, любовь, ненависть, музыку.
В мире существуют различные регионы бытия ( Seinsregionen), которые конституированы по-разному. Регионы бытия взаимно различаются не только сущностью и категориями, но и своим существованием.
В Абсолютной Феноменологии в качестве изначального опыта выступает культура, смысловая основа которой находится в "жизненном мире". 
Историческая трактовка абсолютного опыта, представляет "жизненный мир" как "универсальное поле различных форм практики", как те допредикативные, дорефлективные структуры, которые оказываются атмосферой и почвой всякой теоретической и внетеоретической деятельности.

Жизненный мир выступает как горизонт сознания. 
Все вещи выступают для нас как некоторые феномены сознания, которые образуют некую текущую целостность, некоторый горизонт нашего сознания.
Горизонт символизирует перцептуальную грань любого воспринимаемого предмета. Горизонт – это и есть сам предмет, взятый в смысловом пределе.
Горизонтная интенциональность обнаруживается в соединении актуального восприятия и антиципации восприятия, ведущих к существованию внутреннего и внешнего горизонтов. 
"Внутренний горизонт" указывает на то, что антиципации естественным образом подчинены смысловому измерению, связанному с воспринимаемым предметом.
Внешний горизонт воспринимающего сознания учитывает то обстоятельство, что восприятие не ограничивается одним объектом, а включает в себя все пространство, как поле действительных, возможных и пока неизвестных предметов. "Это значит, что каждая вещь, данная в опыте, обладает не только внутренним горизонтом, но и бесконечно открытым внешним горизонтом совместно наличествующих объектов».
Сознание, направленное на предмет, имеет дело не только с его сиюминутной актуальностью, но и с полнотой потенциальных свойств, представляющих собою не пустые возможности.
Окружающее поле (Umfeld) обнаруживается в форме «пустого горизонта», континуально продолжающего восприятие. К любому восприятию принадлежит антиципация возможностей, т.е. «внешний пустой горизонт». Эти неявные допущения, «определенные предтолкования» «пустого внешнего горизонта», в дальнейшей последовательности восприятия могут стать эксплицитно со-зерцаемыми и понятными в качестве дальнейших возможностей опыта.
Мировой горизонт каждый раз является в специфических культурных оформлениях. Свое выражение этот культурный или человеческий горизонт на-ходит в языке и языковом содружестве людей, которые документируют открытость и незавершенность горизонта мира.
"Каждая данность, принадлежащая к миру есть данность в "как" некоего горизонта, в котором имплицитно наличествуют все новые горизонты, так что, в конечном счете, любая данность влечет за собою мировой горизонт и лишь через это осознается в качестве принадлежащей к миру".
В данном случае феноменологическая редукция выступает не только в качестве способа осознания фундаментальных основ культуры, то есть первичных интенций, определяющих значения "жизненного мира", но и как средство преобразования его в истинный мир, в центре которого будет находиться человек. 
"Философское познание создает не только особые результаты, но и человеческую установку, которая тотчас же вторгается во всю остальную практическую жизнь ... Оно формирует новое задушевное сообщество между людьми, мы могли бы сказать сообщество чисто идеальных интересов между людьми, которые живут философией, связаны незабвенно идеями, которые не только полезны всем, но идентично освоены всеми".

Применение феноменологического метода в различных сферах философии и науки


Макс Шелер (Scheler) (1874—1928) считается вторым по значимости феноменологом после Эдмунда Гуссерля, вместе с которым с 1913 года был редактором «Ежегодника философии и феноменологических исследований».
Попытка определить сущность человека и последовательное применение феноменологического метода привело М.Шеллера к созданию новой философской дисциплины, философской антропологии.
Главной своей задачей М.Шеллер определил раскрытие сущности человека.
В центре философии Шеллера находится феноменология человека, человеческой личности, “вечного в человеке”.
В качестве высшей основы всех вещей, частной манифестацией которой является и «жизнь», Шеллер определял дух, который наряду с мышлением в идеях охватывает и определенный род созерцания, созерцание первофеноменов или сущностных содержаний, далее определенный класс эмоциональных и волевых актов, которые еще предстоит охарактеризовать, например, доброту, любовь.
Дух есть атрибут самого сущего, проявляющегося в человеке в сосредоточенном единстве «собравшейся» в себе личности, которая выступает как центр актов проявления этого духа в области конечного бытия.
При этом в актах «идеирующей абстракции» человеческий дух восходит в царство чистых сущностей, проникает в последние основания бытия.
Базовым человеческим действием Шеллер считал действие ценностного восприятия. В этом смысле саму феноменологию он рассматривал не как науку или даже метод, но как установку духовного видения, в которой у-сматривают (er-schauen) или пере-живают (er-leben) нечто высшее и вечное в человеке, которое без данной установки остается скрытым.
Феноменологический метод Шелер понимал как “приведения к созерцанию”, обнаружение и раскрытие таких феноменологических фактов как симпатия и любовь, ценности и этическое воление.
Философия асимволична, она ищет чистую сущность, а не голый символ. Познание следует за феноменологическим исследованием сущности.
Основной признак человеческого духа способность к разделению существованию и сущности. Дух ищет essentia вещей их сущностное строение. Под идеацией Шеллер понимал постижение сущностных форм построения мира на одном примере соответствующей сущностной сферы.
Эти формы лежат за пределами нашого чувственного опыта, а знания о сущности предстают как высшие аксиомы для всех позитивных наук и указывают направление исследования это “окно в абсолютное“.
Динамическим потоком переживаний Шеллер в отличие от Гуссерля называл не сознание, но жизнь в основании которой лежит порыв как стремление или влечение. Шелер сосредоточился на феноменологическом анализе нерациональной сущности переживания, рассматривая инвариантные структуры эмоционального опыта, ценностей, чувств.
Быть человеком — значит бросить мощное «нет» случайному так-бытию (So-sein), даваемому в каком-нибудь «аспекте» чувственным восприятием. В этом акте, определяющем человеческий дух с Шеллер видел аналогию с «феноменологической редукцией» Гуссерля, то есть «зачеркиванием» или «заключением в скобки» (случайного) коэффициента существования вещей в мире, чтобы достигнуть их „essentia". Тут-бытие это и есть переживание сопротивления жизненному порыву.
В то же время Шеллер подчеркивал, что дух как таковой в своей «чистой» форме изначально не имеет никакой «власти», «силы», поэтому он должен слиться с творящим реальность и определяющим случайные образы жизненным порывом, также являющимся великим началом бытия, вносящем яркое многообразие в реальное существование человека. Самые возвышенные идеи остаются нереализованными,
Если отсутствует функциональное единство ансамбля порыва и духа, местом встречи которых есть человек.

Создавая свою концепцию критической онтологии Н. Гартман (1882 — 1950) опирался на достижения феноменологии, используя процедуры сущностного описания. В то же время Гартман отказался от гуссерлевского трансцендентализма, утверждая независимость интенционального предмета от интенционального акта. Познание объекта есть познание “в-себе-сущего” бытия, независимого от субъекта.

Экзистенциальная феноменология

Экзистенциональная феноменология переносит внимание с сознания на человеческое существование или экзистенцию и рассматривает интенциональность не как направленность сознания на предмет или "интенциональную стрелу", а как диалогическую, отношенческую динамику взаимодействия Я-Другой.
Бытие в экзистенциализме представляется непосредственно, в виде собственного бытия, человеческого существования. При этом в качестве изначального и подлинного бытия понимается переживание субъектом своего "бытия-в-мире".
Бытие-в-мире включает в себя более, чем человеческое сознание и объемлет тотальную реакцию, воплощенный ответ человека на воспринимаемую ситуацию.
Предметом экзистенциальной феноменологии служат фундаментальные феномены человеческого бытия: сознание и самосознание, любовь и ненависть, познание и художественное творчество, воля и желание, страх и совесть, свобода и смерть, история и историчность, личностное и ценностное бытие, бытие другого и собственное бытие.
Экзистенциальная феноменология понимает бытие как некую непосредственную, не расчлененную целостность субъекта и объекта и исследует человеческое бытие (экзистенцию) в терминах личностного вовлечения в ситуации в мире.
Для более глубокого исследования и описания экзистенции используется феноменологический метод и особое диалогическое понимание интенциональности.
Экзистенция открыта и направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. В этом смысле она предстает как трансцендирование, то есть выход за свои пределы.
В религиозном экзистенциализме трансцендентное - это Бог, а в атеистическом это - Ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции.

Свою версию феноменологии М. Хайдеггер (1889–1976) изложил в труде «Бытие и время» (1927). Феноменология представлена Хайдеггером как «фундаментальная онтология», являющаяся результатом объединения феноменологии и онтологии. Он утверждал: «Онтология возможна лишь как феноменология». В лекциях «Основные проблемы феноменологии» (1927) Хайдеггер называл феноменологию одним из методов онтологии,
При этом М. Хайдеггер критиковал классическую феноменологию за «забвение бытия».
Человек, его деятельность всегда находится в «в мире» и его бытие есть бытие-в-мире, связывающее субъект и объект. Человек - не отдельное Я, живущее независимого мира, а, скорее, личное вовлечение в сложную общую структуру отношений взаимозависимости, требующих реакции и участия.
Базовую онтологическую структуру бытия-в-мире М.Хайдеггер назвал Dasein, «вот-бытие», «здесь-бытие». представляющего конкретное «существование здесь» в виде "присутствия" во временности.
Вместо анализа сознания с помощью трансцендентальной редукции Хайдеггер стремился высветить “самообнаруживающиеся”, относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein которое характеризуется заботой, заинтересованным присутствием, открытостью миру.
Хайдеггер отличает сущее и бытие, как основу сущего, то есть окружающие нас вещи и более фундаментальные их основания.
«Дазайн» - это такого сущее, бытие которого всегда оказывается моим собственным бытием.
Вместо дихотомии субъективного сознания и объективной материи, существует
открытое поле, в котором мир и объекты проявляются и раскрываются динамическим образом
Феноменологическая редукция понимается как возвращение от сущего к его бытию, сам же подход к предмету исследования осуществляется в феноменологической “конструкции” или набрасывании структур бытия и в феноменологической “деструкции” или критическим “разбором” используемых концептов.
Хайдеггер полагал что для того, чтобы войти в соприкосновение с Бытием, необходим определенный принцип сознания Gelassenheit (от нем.Lassen - разрешать пускать) - некий вид пассивно-рефлексивного принципа - в противоположность активному научно- эмпирическому подходу.
Феномен предстающий как "себя в себе самом показывающее" уже не есть элемент или произведение сознания, а бытие, указывающее на себя в некотором горизонте времени.
Феномен - сущее, показывающее само себя. От феномена надо отличать кажимость, явление, показывающее себя опосредованно. Различие феномена и явления важно потому, что вся проблематика истинности для Хайдеггера заключена в дилемме скрытое - открытое. Исследовать для Хайдеггера- значит раскрывать, выводит на свет то, что было сокрыто.
Таким образом Феномен предстает как бытие сущего и одновременно нечто скрытое, изменчивое, нетематизированное.
Феноменология как метод представляет собой высвечивания самообнаруживающихся феноменов и означает «позволение тому, что показывает себя, быть увиденным самим собой именно так, как оно показывает себя самому себе».
В этом смысле она опредедяется Хайдеггером как искусство или практика, «позволяющие вещам показывать себя».
Разновидностью феноменологического подхода Хайдеггера являлась герменевтика существования, которая базировалась на интерпретативном понимании Dasein и заключалась в интерпретации смыслов вещей, возникающих в контексте нашего отношения к этим вещам и миру.
М. Хайдеггер Герменевтическая феноменология – “вслушивающееся созерцание”, раскрытие онтологической основы переживания, того, что слышится в языке. То есть раскрытие отношения между языком и бытием. “Прислушивание” к символикам, которые одновременно раскрываются и содержат тайну.

Ж.-П. Сартр (1905–1980) в своем труде «Бытие и ничто» (1943) развил концепцию феноменологической онтологии, в рамках которой с экзистенциальных позиций разрабатывал понятия «интенциональность» и феномен бытия-в-мире.
По мнению Сартра все вещи в мире, как они обычно даны нам в опыте — это феномены, под которыми или за которыми находится их «бытие-в-себе».
Сознание же наделено «бытием-для-себя», так как всякое сознание есть не только сознание объекта, но и дорефлексивное сознание самого себя (conscience de soi). Сартр разрабатывал понятие интенциональности с экзистенциональной точки зрения, считая что классическая феноменология оставила нерассмотренной бытийную основу интенциональности.
Согласно Сартру человек есть совокупность его жизненных выборов, за которые он несет полную ответственность. Идея фундаментального проекта жизни человека относится к тому способу жизни, который каждый выбирает для себя

М.Мерло-Понти (1908–1961) в своей работе «Феноменологии восприятия» (1945) представляет разновидность феноменологии, акцентирующую роль тела в человеческих переживаниях.
В своем учении он установил примат восприятия и сосредоточился на воплощенной субъективности как предмете экзистенциальной феноменологии. При этом феноменологическое восприятие разрабатывалось им в связи с темами жизненного мира, бытия-в-мире.
Мерло-Понти расширил понятие интенциональности, включив в него довербальную мысль (мышление-в-действии) или доличностное измерение телесной интенции и значения. До того как сознание уделяет внимание ситуации, действующее тело уже понимает ее и собственные возможности в ней.
При этом, "интенциональная стрела" классической феноменологии оборачивается улицей с двусторонним движением, построенной на взаимодействии, взаимопереживании, взаимосоздании, взаимоконструкции.
Мы не можем дистанцироваться от нашего первородного осознания, в котором значение уже существует. Телесное существование наделяет нашу жизнь изначальным смыслом.
Наше сознание воплощено в мире, а тело слито с сознанием или с познанием мира. Тело человека - это он сам в своем взаимодействии с воспринимаемыми объектами и другими людьми. Субъект неотделим от этого самого тела и этого самого мира, являясь "телесным субъектом" (le corps propre).
Мир и тело взаимно следуют друг из друга и имеют одну природу. Я – часть мира , а мир – продолжение моего тела. Именно телесное существование наделяет нашу жизнь изначальным смыслом.
Посредством телесного воплощения в реальности мы всегда готовы реагировать на требования ситуации по отношению к нашему телу. Нашим телом управляют "дорефлексивный интеллект" и проживаемая вовлеченность, превосходящие осознание и способность к контролю.
Эту первичную основу всего нашего осознания, тот вид продолжения тела, Мерло-Понти в поздних работах метафорически именовал плотью мира.

Феноменологический метод Карла Юнга (1875 — 1961) был направлен на изучение фактов, а не суждений. Предметом анализа являются происшествия, события, переживания и даже галлюцинации. Они психологически истинны потому что существуют и влияют. С ними можно взаимодействовать, усиливать, уничтожать, использовать для своих целей.

Л. Витгенштейн (1889 — 1951). Феномен - это также нечто первичное и ни к чему не сводимое. Объяснение Феномена не прибавляет ему реальной данности. Поэтому неверно искать объяснения там, где следует видеть факты как "первофеномены".

Р. Ингарден (1893–1970), ученик Гуссерля, понимал феноменологию как полезный метод и успешно применял его вэстетике и теории литературы. В то же время он отвергал субъективистско-трансценденталистскую интерпретацию мира, человеческог Я, сознания и его продуктов.

П.Рикёр (1913-2005) в работе «Конфликт интерпретаций» (1969) вслед за Хайдеггером разрабатывал «герменевтическую» феноменологию, сосредотачивающейся интерпретации и понимании и признающей высшей категорией значений и смыслов – нечто, существующее в рамках человеческой субъективности.
Познающий субъект является одновременно объектом познания, что приводит к особой методологии: исследователь может и должен обращаться к собственному опыту, интерпретируя то, что изучает.
При этом сущности усматриваются через феномены, посредствам которых демонстрирует себя та или иная реальность. Интуитивно– созерцательным способом “входят” в поток сознания, оставаясь в нем и не нарушая его чистоту и целостность.

Представители феноменологической философии

Эдмунд Густав Альбрехт Гу́ссерль (Edmund Gustav Albrecht Husserl; 1859 — 1938), немецкий философ, основатель феноменологии.

Макс Ше́лер (Max Scheler; 1874 — 1928), немецкий философ и социолог, один из основоположников философской антропологии, использующий феноменологию как метод и установку духовного видения.

Мартин Хайдеггер ( Martin Heidegger; 1889 - 1976), немецкий философ-экзистенциалист, герменевтической феноменологии и «фундаментальной онтологии» как варианта феноменологии/

Жан-Поль Сартр (фр. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 1905 — 1980), французский философ, представитель экзистенциализма, автор концепции феноменологической онтологии.

Мори́с Мерло́-Понти́ (фр. Maurice Merleau-Ponty; 1908 — 1961), французский философ, представитель экзистенциальной феноменологии.


Д.Смит и Р.Макинтайр - аналитическая феноменология и проблематика интенциональности;
М.Фарбер - логико-аналитическое направление в феноменологии;
А. Райнах, X. Конрад-Мартиус, Р. Ингарден, Е. Финк – онтология;
К.Ставенхаген, Ж. Херинг - философия религии;
Д.Кэрнс - автор глоссария наиболее важных феноменологических терминов; 
А.Гурвич - феноменология сознания, феноменологически ориентированная философия и психология языка; 
Дж. Уайльд - «реалистическая феноменология» с акцентом на феноменологическую теорию «тела» и теорию жизненного мира; 
Дж.Иди - «реалистическая» феноменология феноменологию языка; 
В.Ёрл - феноменология повседневной жизни, «феноменология события»; 
Р.Соколовски - феноменология сознания и времени;
Р.Занер - феноменология тела; 
Э.Левинас - концепция феноменологического конструирования Другого; Г.Шпигельберг -автор двухтомного исследования «Феноменологическое движение»; 
А.-Т.Тыменецка - экзистенциальная феноменология, направления, феноменология литературы и искусства, психологии и психиатрии; 
X.Дрейфус - феноменология и искусственный интеллект;
Д. ф. Гильдебранд - этика;
М. Гайгер, М. Дюфренн - эстетика; 
М.Натанзон - эстетика и социология; 
А. Пфэндер, В. Шапп – психология; 
Л. Бинсвангер, К. Ясперс , В. Франкл, Г. Элленбергер, Ф. Базалья, Д. Г. Купер, Р. Д. Лэйнг, Е. Минковский, Э. Страус, В. фон Гебсаттель – психиатрия;
А. Шюц - феноменологическая социология;
П. Бергер и Т. Лукман - социальный конструктивизм; 
Л. Ландгребе - история и метафизика; 
А. Райнах, Э. Штайн – право;
О. Беккер - философии математика и естествознания; 
В. Флуссер - теория коммуникаций.