Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Понятие Абсолюта в неоплатонизме

Первоединое в философии неоплатонизма

Плотин

Первоединое, Абсолютно Единое, совершенное и абсолютно самодостаточное Первоначало, трансцендентная, невыразимая и неизъяснимая Первосущность, которая превышает всё сущее и мыслимое и ему предшествует. Абсолютное Благо, «Благо, над всеми благами», Творец, Отец, Сверхбытие, Высшее начало, из которого происходит эманация всех остальных уровней сущего.
Единое, нераздельно присущее всему сущему, есть и всё сущее, взятое в нераздельном множестве, и всё сущее, взятое в абсолютной единичности. 
Первоединство – чистое единство, неделимое начало, не зависимо от чего либо внешнего и все обращено на самого себя, в себе сосредоточен, будучи «творческой силой свободы», силой абсолютно творческой, первоначало излучает свет. 
Единое держит и творит само себя. Единое есть причина самого себя, то, что существует в себе и для себя. Его воля и его бытие совпадают, оно таково, каким хотело быть. Оно причина самого себя, самопродуцирующая активность, творящее и превосходящее самого себя, Начало.
Единое бесконечное и нематериальное является первопричиной и материального мира.
Единое есть потенциальность всего, возможность всех идей и всех вещей, в нём содержится всё. Оно – потенция всего, без которой ничего бы не было, не было бы даже Ума, истинной первожизни, равно как и любой жизни вообще. Единое – есть мощь (dynamis) всего.
Единое есть сверх-бытие, сверх-мышление и сверх-жизнь, оно не определяется для разума и невыразимо словами. 
Из Единого всё «изливается», «произрастает» по природе этого положения, без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы.
Формы единства есть на разных уровнях реальности, но все они подчиняются высшему принципу, высшей силе, высшей связи – Единому. 
Все так или иначе восходит к единству. Так, каждая частная вещь необходимо содержит свое внутреннее единство, определяющее ее самость. Любое существо остаётся собой лишь благодаря своему единству, отними единство – существа нет.
Благо. Это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, является неизречённым, абсолютным Благом. 
Благо существует не потому, что оно действует или думает, а только ввиду того, что оно покоится в себе самом. Будучи средоточием и потенцией всего остального, Благо не испытывает нужды ни в чем и является абсолютно самодостаточным. Благо же никуда не стремится, ибо уже ни в чем не испытывает недостатка, и, не стремясь, ничего не достигает.
Это нечто, от чего зависит все, но которое ни от чего не зависит. Стало быть, оно должно оставаться неподвижным, и все должно обращаться к нему, как круг ориентирован на центр, откуда исходят радиусы.

Три начальные ипостаси
Единое (Бог), Ум и Мировая душа как «три начальные ипостаси», из которых состоит вселенная.
Превыше всего стоит верховное начало — Единое, первое, абсолютное.
От него происходит второе начало — Ум, начало едино-многое.
Следствием нисхождения Ума является Мировая Душа.
Мировая Душа производит солнце, звезды, землю, все живые существа,
устанавливает и поддерживает во всем закономерный порядок.
Мир истинно-сущего — всеобъемлющий, мир же видимый — лишь его подобие. 
Мир един, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое — Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое — Благо.

Эманация
Первая ипостась, Единое порождает, даёт толчок нисходящим эманаций (лат. emanatio — истечение, распространение) к низшему, материальному миру. Все эти эманации необходимо происходят от того Первоначала, которое не есть эманация, но только принцип эманации, принцип Ума, мышления, жизни, принцип всего сущего.
Первоединое всесовершенно, так как Оно никого не ищет, не имея никакой потребности и никакого желания, то само Оно как бы через края всем переполнено; именно это переполнение и произвело нечто другое и иное.
Единое ничего не теряет, оно изливается вне себя от избытка, изобилия своей совершенной полноты. Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе. Солнце, освещая темноту, “ничего не теряет”, источник, наполняя реки “ничего не теряет”. 
Родник, не имеющий другого источника, помимо самого себя, родник, питающий все ручьи и реки, но сам при этом нисколько не оскудевающий и неизменно и целостно пребывающий в самом себе.
Вторая ипостась — Ум (нус, νοῦς) — рождается как следствие эманации Единого. Единое, переполняясь самим собой, требует перехода в иное; поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только «отражает» его, и таким образом [Ум] является умопостигаемым образом непостигаемой сущности.
Ум, рождающийся от Первоединого, подобен как бы истекающему от него свету, в то время как сам источник от этого нисколько не изменяется и остается в покое. Ум (Нус), это образ Единого, он порождён потому, что Единый в процессе самопознания имел видение, это видение и есть Нус.
Единое через Нус различается в себе и обращается на себя мысленно. Можно рассматривать Нус как свет, благодаря которому Единое видит себя.
Первоединое производит вторую субстанцию, само оставаясь без движения, то есть, не будучи понуждаем к этому никаким чувством, никаким волевым актом, вообще никаким изменением. 
Действием Нуса неразделённая полнота Единого расчленяется на множество идей, образующих мысленный мир. Если Единое потенциально, то Нус – всё, но всё идеальное, как план или проект.
Подобно Первоединому и Ум, обладая силами в изобилии, как бы изливает часть их и этим производит новое, подобное себе существо; это новое существо является его образом.
Третья ипостась эманации Единого – Мировая Душа (псюхе, ψῡχή) — следствие нисхождения Ума. Душа, Форма, “сознание” в материи, внутреннее” материального мира, граница, мост, посредник между идеальным и материальным. 
От Ума же, как от своего родителя и воспитателя, она получает и всякое совершенство, хотя, конечно, она менее совершенна по сравнению с ним.
отчасти она пребывает в нем, хотя и составляет иную, отличную от него субстанцию. Ум сообщает Душе высшую степень божественности.
Как Нус расчленяется на множество идей, так Душа разрождается во множестве душ мира реального. 
Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь связана с ним через Ум и стремится к Нему. Связь Души с Единым оставляет возможность возвращения.
Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира.
Реальность не завершается бестелесным, три начальные бестелесные ипостаси приводят к четвёртой – материи, физическому космосу. 
Материя проистекает из своего источника как последняя возможность, т.е. конечный этап процесса. Материя есть завершение эманации, нисходящей эволюции, где суперсила истощается. 
Первые сущности, производя энергии и эйдосы, пребывают в покое, в то время, как Душа, по нашему убеждению, творит в движении и посредством движения – творит чувственные формы и те способности к самовозрастанию, в которых она проявляет себя в растительном мире.
Каждая последующая ипостась, всё более отдаляющаяся от источника, несёт в себе всё меньше активности и потенциальности.
Как свет и тепло по мере удаления от источника ослабевают и исчезают, так и эманация света и тепла через Нус и Душу ослабевают в природе, доходят до отсутствия истины и блага в материи. Поэтому материя без души имеет отрицательный характер. В то же время формы этого мира взяты Душой из высшего идеального мира; с этой стороны мир и разумен и прекрасен.
Душа, нисходя в эту громадную инертную массу, сообщает ей движение и жизнь и превращает ее в мир, который, вечно движимый ее разумной силой, стал живым вседовлеющим существом. Как бы поселившись в мире, наполнив его своими животворными силами, Душа придала ему смысл, ценность и красоту.
Бог присутствует во всех существах, независимо от того, каким образом постигается это присутствие; следовательно, мир принадлежит Богу.
Универсум скреплен от макушки до основания связями форм; более того, материя сама – в формах элементов, в одних формах – другие элементы, в них – снова другие; поскольку сама материя – самая низкая форма, весь этот мир целиком есть форма, всё универсальное есть форма, моделью его уже была форма. Творить какое-либо бытие — значит творить форму. На что душа смотрит, тем она и становится.

Возвращение Души к Единому
Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него.
Мир преображается и возвращается к Божественному сознательными усилиями ума и души. 
Смысл жизни человека состоит в постепенном возвращении души от материального через чувственное к идеальному, а от него к Единому. Эта последовательность прямо противоположна эманации Единого. 
Существует две причины познать Единое, отрицательная и положительная.
С одной стороны, наш ум всегда чем-то недоволен, ни на чём не может остановиться, всё это не то, следовательно, то, что нам нужно – по ту сторону определений, мысли и бытия, оно есть сверх-сущее. Нам не дано постигнуть Единое непосредственно, но лишь наблюдать его в частных проявлениях, схватывать интуитивно, созерцать в том, что после него и через него.
С другой стороны, в нас самих есть способность подниматься выше ума, Бог, Абсолют, Благо, Единое, всё это в нас. Прийти к Единому, познать его и объединиться с ним можно при помощи необычного состояния сознания, умоисступления, озарения, откровения, вспышки или экстаза, то есть выхода за пределы собственного тела.
Из того, что в материи есть форма, душа, следует способность Души вернуться к высшему Единому. 
Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были Богами, чистыми душами. Материя есть падение Единого, низшая ступень, но и причина многообразия, несовершенства, зла. Следовательно, смысл жизни – отказ от всего материального и обуздание телесных желаний: интуитивное познание высшего, освобождение материально обременённого человека и переход к чистой духовности с помощью аскетизма и экстаза.
Смысл жизни: независимо от окружающих условий возвратиться к Единому. Подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его.
Отделение от телесного и воссоединение с Единым возможно. 
Убедившись в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты затем можешь веровать, что с ее помощью достигнешь и познаешь Бога. Не следует искать Его слишком далеко, немногое отделяет тебя от Него. Чтобы возвыситься до Него, отдайся руководительству самой высшей, самой божественной части Души – той силы, от которой происходит сама Душа и которою соприкасается со сверхчувственным, мыслимым миром.
Бог ничего не дарует людям, но люди сами могут совершить восхождение к Единому проходя в своем возвращении несколько этапов.

1. Возвышение над чувственностью; бесстрастное, отстраненное отношение к ней как к предмету познания, но не вожделения.
2. Любовь и влечение к подлинно Прекрасному (эрос ἔρωτος).
3. Отвлеченное, абстрактно-математическое или геометрическое мышление.
4. Чистое, отстраненное умозрение.
5. Экстаз опрощения, в котором дух становится предельно простым и таким образом единым с Божеством, сливаясь и совпадая с Ним.

Первая ступень познания осуществляется в мировой душе, объемлющей все многообразное единство вселенной. Выше, в человеке, как средоточии мира – его ум ("нус") как следующая ступень единства. Уровень "нус" есть также и уровень бытия, или, точнее: "нус" и "бытие", мысль и ее объект тождественны, но в то же время разделены на мыслящее и мыслимое. Следовательно, чтобы во всей полноте познать "Единое", надо подняться над уровнем нус.
Но тогда неминуемо наступает молчание: нельзя дать имя неизреченному, ибо оно ничему, но противопоставляется, ничем не ограничивается. Единственный способ достигнуть его – это его не знать; незнание, как прорыв в запредельность, есть экстаз.
Во время же экстаза нет "другого", а значит нет и познания. Благо и истинное блаженство заключается в том, чтобы в состоянии экстаза прийти к полному единению с Божеством, к чему ведут аскеза и добродетель, творчество и созерцание, подлинная любовь.
Забывай. Чем более душа стремится ввысь, тем более забывает о земном, если только вся ее жизнь в нашем мире не была такова, что воспоминания эти безупречны. Ибо и здесь, на земле, хорошо освободиться от людских тревог. Стало быть, необходимо также освободиться и от памяти об этих тревогах. Поэтому, когда говорят: «Добрая душа забывчива», это в некотором смысле верно. Таким образом, душа не обременяет себя лишним грузом, она легка, она лишь то, что она есть.
Отказывайся от своего земного «я», как музыкант играет на лире до тех пор, пока она не выходит из строя, а потом без сожаления откладывает ее.
Открой душу внешнему теплу Блага. Души касается веяние, которое ей сообщает Благо. Она тотчас приходит в волнение, она вне себя, она полнится желаниями. Рождается любовь. Пока душа не испытала любви, ее не привлекает Ум, как бы прекрасен он ни был. Ибо красота Ума как будто инертна, пока не освещена сиянием Блага…
Созерцай. Смотри внутрь себя. Ведь благое – не вне, но внутри нас, в нашем уме. И когда наступает это виденье, стихают все творческие порывы, ум успокаивается и уже ничего более не ищет; созерцание, обращенное в глубины самого себя, отдыхает в чистом и спокойном доверии к истинности обретенного покоя. Чем яснее доверие, тем безмолвнее созерцание, приобщаясь к Единому. Внутри себя душа безмолвно обретает все, что есть и внутри, и снаружи, блаженно покоясь в тесном единении с Единым.
Обрати свой взор внутрь себя и смотри; если ты еще не видишь в себе красоты, поступай как скульптор, придающий красоту статуе: он убирает лишнее, обтачивает, полирует, шлифует до тех пор, пока лицо статуи не станет прекрасным; подобно ему, избавляйся от ненужного, выпрямляй искривления, возвращай блеск тому, что помутнело, и не уставай лепить свою собственную статую до тех пор, пока не засияет Божественный блеск добродетели.
Пробуди в себе добродетель. Тот, кто выходит из состояния созерцания, должен пробудить в себе добродетель. Тогда он станет разумным и прекрасным. Он вновь обретет душевную легкость. Добродетель поможет ему возвыситься до Ума, затем при помощи мудрости он придет к Единому. Такова жизнь богов и богоподобных, блаженных людей; надо оторваться от предметов здешнего мира, не находить в них удовольствия и идти свободным к Единому началу.

Часто я пробуждаюсь от своего тела к себе самому; я становлюсь недосягаем для внешнего мира, я внутри себя; я вижу красоту, исполненную величия; тогда я верю: я прежде всего принадлежу к высшему миру; жизнь, которой я живу в эти моменты, — лучшая жизнь; я сливаюсь с Божественным, живу в нем; достигнув этого высшего взлета, я останавливаюсь; я возвышаюсь над любой другой духовной реальностью; но после этого отдохновения в Божественном, опускаясь от интуиции до рефлексии и рассуждения, я спрашиваю себя: как я мог и раньше и вновь пасть так низко, как могла моя душа оказаться внутри тела, если, даже находясь в этом теле, она такова, какой мне предстала?

Гениальное и божественное присуще нам, а потому даже здесь и сейчас может стать главенствующим в нашей природе.
Старайтесь воссоединиться в божественном, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум.
Плотин (204/205 -269/270), ведущий представитель неоплатонизма, который синтезировал элементы философии Пифагора, Платона, Аристотеля и стоиков в одно грандиозное и стройное мировоззрение, завершающее всю античную философию. Его учение изложено в труде Эннеады (от греч. девять), шесть групп по девять трактатов.

Порфирий

Единое – Первоначало, заключающее в своей неразличимой и неопределенной простоте, все будущие определения Бытия. Это Единое совпадает с самим Бытием, которое, с одной стороны, представляет собой трансцендентный, совершенный чистый акт существования, безотносительный к чему-либо и превышающий всякое понимание. «Кто превыше всего, к тому, не следует обращаться ни с внешнею речью, ни с внутренней».
С другой стороны, Бытие предстает как бытие сущего и как начало Ума, из которого еще не произошли жизнь и мышление.  Единое проявляет себя как источник бытия, предшествующий Уму, но и в некотором смысле как сам Ум на стадии «пребывания», в которой еще не произошло различение на мыслящее и мыслимое.
Единое сближается с Умом, а с другой стороны и Душа приобщается к Уму и сливается с ним. При этом Демиургом является не Ум, но высшая часть Души.
Душа, вращаясь в сфере видимого бытия, познает в нем саму себя, так как душа содержит все существующее и все есть ни что иное, как душа, содержащая различные тела.
Целью философии является спасение души, в нахождении способа очищения души. Душа находится везде и нигде, и ни тело, ни пространство не отделяют душу от Бога.
Не тело держит душу, а сама душа удерживает себя в этом мире своей привязанностью к нему, Спасение души достижимо путем отвращения от тела, очищения души, возвращения к уму и уподобления божеству.
Душа, очистившись, может уже не изредка направлять себя к Богу, а находится в постоянном созерцании Его, и поэтому достигает своего спасения.
Путем единения с Единым является «Теургия» — «божественное делание» в смысле руководимого Богом участия в сверхчеловеческом, божественном творчестве. Дело для философа идет в конечном счете не о мысли, а о деле, а именно о единственном божественном деле единения с началом всего.
Порфирий (232/233 — 304/306), философ-неоплатоник, теоретик музыки, астролог, математик, педагог. Ученик Плотина и учитель Ямвлиха.

 Ямвлих

Благо-Единое, трансцендентное Первоначало, единый Бог, стоящий превыше истинно сущего и всех начал, превосходящий даже первого бога и царя, пребывающий неподвижным в единстве собственной единичности.К нему не примешивается ни умопостигаемое, ни что-либо другое.
Благодаря этому Единому, не нуждающийся в посторонней помощи бог, освещает самого себя, и потому-то он и является прародителем самого себя.
Ведь он - начало и бог богов, единица из единого, предсущность и начало сущности. Ибо от него -- сущностность и сущность, почему именно он и называется прародителем сущности. Ведь он сам--предсущее сущее, начало умопостигаемого, почему он и именуется властителем ума. 

Само Единое делится на два единых:
 - единое как превосходящее, как полностью отрицающее само себя,
 - единое как благо или благое бытие. Единое как благо называется Отец, порождающий самого себя.

Первое является всеобщей причиной и расположено превыше жизни, превыше ума и превыше самого по себе бытия, то в определенном смысле оно содержит в себе причины всего этого неизреченным, невообразимым и в высшей степени объединенным способом, непостижимым для нас. И эти находящиеся в нем скрытые причины всего в целом суть «прообразы прежде прообразов», и само Первое есть «целое прежде целых», не нуждающееся в частях.
Первое есть «Всеединое», которое содержит в себе причины бытия, жизни и ума, по существу, предвосхищая в себе всю полноту умопостигаемой реальности. Оно совершенно не­сказанно и невыразимо.
Второе единое столь же запредельно всему: бытию, мышлению, знанию, - но мы можем хотя бы указать на него. Одновременно оно фиксирует деятельный, творческий момент первоначала: ведь первое, совершенно трансцендентное нечто пребывает в своей удаленности; оно даже не творит, но "попускает" бытие всего. Второе же - и есть Родитель всего.

Ум. Если Единое раздваивается, то Ум сначала раздваивается, а затем расстраивается.
Ум с одной стороны, есть вечносущий ум, а также ум как совокупность идей. Вечносущий ум, конечно же выше, чем совокупность идей, но сам вечносущий ум также разделяется на бытие, возможность бытия и мышление возможности как действительность бытия. Так, умопостигаемый уровень реальности представлен триадой: бытие — жизнь — ум. Бытие это мыслимое, ум - мыслящее, а их тождество представляет собой жизнь. 
Таковы три уровня ума, и каждый из них бог: разделяя ипостаси, он давал им названия.
Бытие, как первый член, высший элемент и «глава» умопостигаемой триады в це­лом, появляется непосредственно после Единого и представляет собой единым сущим и ис­точником бытия всего сущего.
Оно превосходит и идеи, и высшие роды сущего, макси­мально приближаясь к простоте и непостижимости первоначала.
Исхождение бытия из самого себя - это жизнь, а его возвращение к себе – ум.
Вернувшееся к себе и созерцающее себя бытие является уже живым и умопостигаемым, поэтому ум, оказывается одновременно и миром идей. В сфере ума объединяются космос умопостигаемый и космос мыслящий, а тем самым функции парадигмы и Демиурга. Мир идей или парадигма является платоновским «вечным живым существом, объединяющим в себе все остальные живые существа» в соответствии с которым Демиург или направленная вовне творческая энергия ума, творит видимую Вселенную.
Желая по­казать, что триада «бытие – жизнь – ум» соответствует различным видам триад: пифагорейской (единица – двоица – троица), платоновской (предел – беспредельное – сме­шанное), аристотелевской (сущность – возможность – действительность) и халдейской (отец – сила – ум).

Бог творит миры своими мыслями, желаниями и нематериальными образами при посредстве вечной сверхкосмической и внутрикосмической души.
Присутствие богов обнаруживается в самой сущности вещей, хотя они и не принадлежат вещам, и не находятся в них. «Как свет окружает извне освещаемые предметы, так сила богов извне объемлет причастное ей. И так же как свет пронизывает воздух, не смешиваясь с ним, так и свет богов присутствует во всем обособленно и, проходя сквозь все, остается в самом себе незыблемым».

Душа представляет собой самодостаточную и пол­ностью отличную от Ума ипостась, выступающую в роли посредника меж­ду телесными и бестелесными, делимыми и неделимыми, вечными и пре­ходящими родами сущего. Ее можно определить, как исходящую от Ума жизнь, получившую самостоятельное бытие, или как «полноту логосов», или как «эманацию родов истинного бытия… в бытие более низкого поряд­ка». Душа причастна уму в меру своей разумности и помещена над всеми внутрикосмическими душами как монада.
В самой Душе Я. выделяются три уровня. Из единой «надмирной» или «неприобщимой» Души производятся две «приобщи­мые»: душа мира и та, что объединяет в себе души отдельных живых существ, населяющих космос.
При этом первая выступает по отношению ко второй и третьей как порождающая монада. Не принадлежа ни одному телу, надмирная Душа в равной мере присуща всему в космосе, одинаково одушевляет все и в равной мере от всего отстоит.
«Чистые умы» и Душа это надмировые боги.
Ниже них в космосе располагаются 12 небесных богов, которые «водительствуют» по отношению к 12 мировым сферам. 12 небесных богов образуют триады и их оказывается всего 36 и после умножения на 10 их число достигает 360, по количеству дней древнего года.
Кроме небесных богов есть еще поднебесные боги, ниже их творящие боги, ниже ангелы, ниже них демоны, еще ниже — герои и все они выступают в качестве звеньев эманационного процесса.
Не только наивысшая сущность, но и весь мир богов и демонов выходит за рамки разума.
Небесные боги рассматриваются как средний термин между совершенной целостностью мировой души и разобщенным множеством индивидуальных человеческих душ:
Как и душа мира, небес­ные боги обладают совершенством умозрения и никогда не теряют своей чистоты, но как и души людей, оживляют и приводят в движение каждый – одно-единственное небесное тело. 
Необходимость их существования демонов и героев, как душ-посредников продиктована тем, что сущность, сила и действие небесных богов во всем противоположны сущности, силе и действию людей.
Бытие богов представляется как «высшее, превосходное и всецело совершенное», а чело­веческих душ – как «низшее, недостаточное и несовершенное».

Тело и материя
Органическое тело является закономерным и необходимым этапом на пути происхождения всего сущего из первоначала. Как возникающее участвует в сущем так и тело в бестелесном, сообразно с телесным обликом. Душа, как ближайшая причина телесно­го, объемлет и внедряется в него. Душа обладает двоякой жизнью: одной--вместе с телом, а другой--отдельной от всякого тела. Бодрствуя в остальное время, мы по большей части пользуемся жизнью, общей с телом, и разве что иногда, в мышлении и рассуждении, совершенно отделяемся от него при помощи чистых смыслов.
Материю же бог произвел из сущностности подразделенной материальности; восприняв ее, исполненную жизни, демиург и сотворил на ее основе простые и бесстрастные сферы. Материя не является источником зла, она вечна и «животвор­на» и есть необходимое условие совершенства всего сущего. Злом она стано­вится только в глазах единичных душ, 

Законы строения мироздания
1. В мироздании действует принцип, согласно которому низший элемент вышестоящего уровня реальности совпадает с высшим элементом нижестоящего.
2. Сверхсущие «возвышаясь над множеством всех вещей», одновременно выступают в качестве «вершин», или причин, сущностей.
3. Каждый нижестоящий уро­вень реальности оказывается связан с вышестоящим посредством подобия.
4. Всякая ипостась, являющаяся причиной других ипостасей, объемлет в себе свои следствия подобно тому как целое объемлет части или как про­странство – тела. 
5. Лучшее как и целое является объемлющим началом, и в этом случае худшее пребывает в лучшем, тела --в бестелесном, а творимое - в творящем, и все это направляется тем, что со всех сторон его охватывает.
6. Каждая самобыт­ная вещь, и каждая ипостась, существует двумя способами: сначала сама по себе, как нечто «неприобщимое», а затем – в качестве «приобщи­мого» в том, что к ней приобщается.
7. Вещи, несхожие друг с другом в двух отношениях, должны быть связаны между собой через некую третью вещь («средний термин»), которая в одном отношении была бы тождествен­на одной из них, а в другом отношении – другой. Такая вещь одновремен­но и связывает, и разделяет крайние члены, образуя вместе с ними триа­ду. 

Человек и его освобождение
Все умопостигаемое, и каждый из его чинов описываются при помощи триады "пребывание - выхождение - возвращение", ибо третье - это своего рода возвращение к первому, только теперь как к знаемому, или как к пребывающему в другом, подобно свойству.
Видимый и мыслимый человек, прежде пребывавший как единое с созерцанием богов, попал во власть иной души, связанной с присущим людям видом внешнего облика, и потому оказался заключенным в оковы необходимости и рока. 
Познание богов. Освобождение и избавление от этих оков, это не что иное, как познание богов. Ведь познание блага является идеей счастья точно так же, как идеей зла свойственно быть забвению блага и пребыванию в дурном.
Итак, первая участь соответствует божественному, а вторая, худшая, неотделима от смертного. Первая --это познание отца, а вторая --это уклонение от него и забвение предшествующего сущности самовластного бога-отца. Итак, пусть такой и представляется тебе первый путь счастья, связанный с умным наполнением душ божественным единением.
Мистическое единение с богами. Истинное знание божеств требует, соединения с ними, являясь чем-то большим, чем познание, поскольку в познании, например, объект всегда противопоставлен субъекту и не находится с ним в единстве.
Наивысший уровень постижения духа находится в Эросе, Истине и Вере. Эрос, или любовь к прекрасному, подготавливает, а Истина приводит к божественной мудрости, но над всем возвышается Вера.
В ней находит успокоение любая познавательная деятельность, и наступает «молчание», мистическое преклонение перед тем, что непознаваемо и наиболее совершенно. Это мистическое состояние является целью и границей любой жизни: разумной, моральной и религиозной.
Мантика (Предвидение и прорицание). Только божественная мантика, соприкасающаяся с богами, поистине дарует нам участие в божественной жизни и, воспринимая частицу предвидения и божественных мыслей, делает нас поистине божественными. Вместе с предвидением люди воспринимают прекрасное само по себе и истинный и подобающий порядок вещей; в последнем присутствует и польза, состоящая в умении предохраниться от природных опасностей.
Такая мантика основывается на божественных знаках, взлетает ввысь, приходит при их помощи в соприкосновение с лучшими родами и в согласии приближается к их строю.
В соответствии с подобным различением человек, естественно, и взывает к исходящим из всего силам в той мере, насколько тот, кто взывает, является человеком, и, в свою очередь, повелевает ими.
Теургия «божественная работа» или «дело бога» представляет собой единство божественного и человеческого действия, которые встречаются друг с другом в прорицании, жертвоприношении и мо­литве Для своего спасения душа нуждается в помощи, в благих волеизъявлениях богов, которые даруется ей в результате совершения определенных обрядов и ритуалов и даже подражания богам. Теургия представляет собой «ритуализированную космогонию», которая наделяет воплощённые души божественной ответственностью создания и сохранения космоса.
Сверхъестественное и божественное присутствует повсюду: ведь любая вещь возникла благодаря демиургической деятельности высших чинов. 
Трансцендентное непостижимо и оно не может быть ухвачено умозрительными построениями. Теургическое единение дают свершение неизреченных и богоугодно осуществляющихся превыше всякого мышления дел и сила мыслимых только богами невыразимых символов. Именно потому мы и не свершаем эти дела при помощи мышления. Но скорее посредством теургии, для которой характерно стремление к непосредственному, визионерскому видению духовных существ. Совершая определенные ритуалы. человек словно, встраивается в движение, повторяет и восстанавливает действия божественных ипостасей. Начиная с нахождения Божественного в материи, теург в конечном счете достигает уровня, где внутренняя божественная часть души объединяется с Богом. Подлинный теург, особым образом воздействуя на предметы, не принуждает богов, но радует их. 
Жреческое же и теургическое дарование счастья называется воротами к богу-творцу, местом, или дворцом, блага. Оно обладает прежде всего способностью к очищению души, значительно более совершенному, чем очищение тела, затем – к упражнению мышления в восприятии и созерцании блага, и избавлении от своего противоположного, а после этого – к единению с богами, дарующими благо.
После того как оно по отдельности соприкоснется с частицами мироздания и со всеми пронизывающими их божественными силами, тогда-то оно и приведет, и присоединит душу ко всеобщему творцу, освободит ее от всякой материи и соединит только с вечным разумом.
Все восточные и греческие мудрецы, маги и прорицатели, поэты и философы, во все времена возвещали одну и ту же неизменную и непогрешимую доктрину, которую жизненно необходимо понять и верно истолковать, чтобы убедиться в её единстве.
Ямвлих (III - IV в. н. э), философ, теург, мистик и писатель. Основатель сирийской школы неоплатонизма. Ключевая фигура и символ всего античного языческого неоплатонизма. Ученик Порфирия.

Плутарх 

Бог - сверхбытийное Единое, первая ипостась. Ум является второй ипостасью. Далее следуют Душа, Материальный эйдос и Материя.
Учение о фантазии
Чувственные предметы приводят в движение нашу чувственность, а чувственность приводит в движение наше чувственное представление (phantasia). Это образное представление, отражает не только сами чувственные предметы, но и их формы, эйдосы, которые закрепляются. Фантазия возникает именно тогда, когда эти чувственные формы закреплены в сознании и специально в нем выражены.
Фантазия обладает объединяющей и организующей функцией в сравнении с текучей чувственностью. Она собирает разъединенные чувственные предметы воедино, а божественное простое рисуется в виде некоторого рода изваяний и разнообразных форм.
Образы фантазии – это не только чувственные конструкции, но и смысловые.
Фантазия имеет для себя два источника или два предела. Один предел уходит "ввысь" и относится к разуму (dianoetice). Другой же является "вершиной (coryphe) чувственного ощущения". Но эта двойная природа фантазии, тем не менее, является чем-то единым и неделимым.
Фантазия представляет ту единую точку, в которой пересекаются две линии, одна линия – чувственности и другая линия – разума.
Кроме "чистого" разума существует также разум действующий. Эти действия разума организуют материальную область, но сами они не материальны. Эту энергию разума и надо называть фантазией, которая, несомненно, обладает активно-построительным смыслом.
Творчески-построительная деятельность фантазии принадлежит только объективному миру, в котором основную роль играет божественный разум. Этот божественный разум, создавая материальную действительность, мыслит ее и тем самым творит ее, что и есть его "фантазия". Ум действует при помощи фантазии. Это активно-построительное функционирование приписывается только мировому божественному разуму.
Человек совсем не является таким божественным разумом, но зато человек все-таки причастен этому божественному разуму; и поэтому его разумная деятельность, или его фантазия, то налична в человеке, то не налична в нем.
Человек же только подражает божественной фантазии и потому, то подражает хорошо, то подражает плохо, а то и вовсе никак не подражает.
Плутарх Афинский (c.350 – 431), античный философ-неоплатоник. основатель и глава Афинской школы неоплатонизма

Прокл

Сверхсущее Единое, Благо и Бог, как изначальный абсолют, который не имеет причины и обладает максимальным единством, как «абсолютная нерасчлененность» беспредельная в потенции.
Единое не располагается нигде вообще. Действительно, оно не может находиться не только в следующем за ним, поскольку оно обособлено от всех вещей, но и в самом себе, так как лучше единого нет ничего.
Это абсолютное метафизическое состояние совпадает с состоянием ценности, так как нерасчленённое единство — окончательное совершенство (завершённость), желаемое всеми. Единое как абсолютное начало есть в то же время абсолютное добро.
Сверхсущее Единое тождественно Благу, и как высшее совершенство, ценность и причина, является Богом.
Как полностью неподверженный причастности, Бог трансцендентен, непостижим и невыразим. Как единство, сущностное для всего, что существует, божественное сияние имманентно самому низшему материалу.
Единое, в котором пребывает вечность - это единое сущее; оно и возвышается над всем умопостигаемым. Оно превосходит само состояние существования, таким образом, «не сущим» то есть «до существующего».
Единое производящее начало, превосходящее все производимое, Первая причина сущего, из которой, эманирует каждая вещь. Единое, творящее благодаря своему совершенству и избытку потенции.
Единое, по существу, есть Предел и Беспредельное, а также Провидение.
Единое есть предел, ведь нет ничего иного, кроме него. Но это означает, что Единое не имеет никакой границы, наложенной на него, и оно беспредельно в потенции. 
Предел поставляет определение и дискретность, а Беспредельное — «переполняющуюся» способность существовать в непрерывности.
Провидение - провиденциальная деятельность Единого, которое достигает самого низа, индивидуальных сущих и совершенствует их благодаря единству. 

Генады - сверхсущие единицы.
Единое — прототип единства, то оно должно быть главой многих подверженных причастности «единых», генад.
Любое бестелесное единство, в том числе и абсолютное, порождает одноимённое ему множество «единых», генад, оставаясь одновременно и трансцендентным ему - по сущности, и имманентным - по энергии.
Единое, как Абсолют, не только превышает бытие, но и является неприобщимым для него, генады же, хотя и являются сверхсущими, тем не менее допускают приобщение к себе со стороны различных родов бытия.
В Едином в гармонии и абсолютном единстве пребывают:
1. «Самогипостазирующиеся генады» - это единства, которые относятся к вневременным или вечным объектам и характерны для мышления без чувственного восприятия.
2. Простые (не самогипостазирующиеся) генады суть единства, имманентные людям, животным, растениям, минералам, и так далее. Генада это единство в ядре каждого существующего, и имеется столь же много генад, как и вещей, которые существуют. Любое начало вообще, поскольку таково его положение среди сущих, является какой-то определенной генадой.
Божественны только Единое и «самогипостазирующиеся» генады, все остальные обожествлены по причастности.
Единое порождает следующее за ним умопостигаемое бытие, идущую за бытием жизнь и ум, душу и все прочие этажи реальности вплоть
до материи.
Умопостигаемое
Триада «бытие—жизнь—ум≫ или ум-как-сущее, ум-как-жизнь, ум-как-ум.
Бытие (сущее)— первый уровень проявления Единого, то, что оно становятся на самом деле существующим и доступным для созерцания. Это реальное существование, или чистое существование, первая категория мыслимых сущностей, это самый высокий объект мысли.
Объект мысли (noeeton) - это место для универсального образца «парадигмы» и место для вечности. Единое есть причина умопостигаемого, но отнюдь не его парадигма.
Чистая Жизнь, средний интеллигибельный уровень, до воплощения в живых существах. Жизнь означает способность умножать содержание целого.
Ум сам по себе, сущность которого— «чистое мышление». Активное действие Ума приводит к творческой концепции вещей.
Творческий Ум есть Бог Демиург тот, кто дает определённую форму физическому миру. Творец отличен от Единого. «Мыслящий ум» первым проявляет демиургические функции, то он оказывается Демиургом как таковым, т. е. как бы идеей демиурга, способной наделять демиургическим признаком все происходящие от нее сущности.
Ум имеет два полярных созерцания: одно созерцает мыслимые сущности высшего и имеет интеллектуальные идеи и формы; другое вовлекается в создание времени, души и физических вещей обычного опыта.
Первая триада «бытие—жизнь—ум≫ носит название «триады отцов», поскольку составляющие ее боги даруют бытие всему мыслящему чину. В нее входят:
«мыслящее бытие», отождествляемое с богом Кроносом;
«мыслящая жизнь», отождествляемая с Реей, Матерью богов и халдейской Гекатой;
«мыслящий ум», отождествляемый с сыном Кроноса и Реи Зевсом и, одновременно, со всеобщим Демиургом.
Все во всем, но в каждом —особым образом.
Первая Первопричина заключает в себе все свои будущие результаты как бы в предвосхищении, они существуют в ней в модусе причины, но и результат содержит отражение породившей его причины —последняя существует в нем по причастности.
Если взять триаду бытие —жизнь —ум, все члены которой имеют причиной Единое, то в бытии будут содержаться максимальное бытие, жизнь и ум, в жизни —максимальная жизнь, бытие и мышление, в уме —максимальное сознание, бытие и жизнь.
Душа 
И умопостигаемая сущность, выходя за свои пределы в себе самой, делает это точно так же, как умопостигаемое появляется от единого. Душа, которая имеет причиной Единое, Бытие, Жизнь, Ум.
Ум эманирует в Мировую Душу. Мировая Душа связывает умопостигаемый мир с чувственным и расчленяется на множество иерархически расположенных существ: божественных, демонических, астральных, животных, человеческих.
Они соединяются с материальным миром, в котором проходят процессы совершенствования. Низшим онтологическим уровнем является материя, которая все-таки производна от высшего. 
Материя получает непрерывное, универсальное могущество и является непосредственным результатом распространения Единого на Беспредельное. Материя обладает известной степенью блага и ценности. 
Зло это не небытие, а как бы побочный результат взаимодействия благих сущностей. Скажем, солнце (благая сущность) освещает другую благую сущность (дом), и получается тень. Причина зла находится не в материи, а в отвращении человека от умопостигаемого мира (мира высоких мыслей) и привязанности к чувственным предметам.
"Выше всех тел - сущность души, выше всех душ - мыслительная природа, выше всех мыслительных субстанций - единое. ...Единое и благо тождественны".
Причастность. «Вещи не разъединены, но распределены по уровням постоянно увеличивающегося единства». 
Между полностью трансцендентным ('неподверженным причастности' или 'не допускающим причастности себе') атрибутом и полностью имманентным атрибутом (то есть атрибутом не только постигаемом нами, но зависящим в своём существовании от нашего мышления) находится самостоятельный имманентный атрибут.
Любые два полярные, прямо противоположные термина имеют один или более посредника, которые более или менее подобны каждому полюсу». 
Чтобы мыслить, нужно различать, а чтобы было что-то различное, должно быть что-то общее. Для полагания противоположных терминов необходимо существование чего-то общего между ними. Этот посредник будет являться универсалией. Единое есть изначальный абсолют, и оно фундаментально для интеллигибельности и существования.
Космогония как движение Универсума
Универсум вечно раскрывается в движении от трансцендентной причины через сверхумопостигаемое бытие к жизни и уму. 
Ключевую роль играют "Три ипостаси" - Единое или Благо, Ум и Мировая Душа, онтологическая триада "бытие – жизнь – ум", а также три ступени жизни: "пребывание – выхождение – возвращение". 
Космогонический процесс основан на постоянстве высшего апофатического Единого, космогоническом исхождении (эманации) и возврате в Единое:
1) пребывание в Едином и в единстве с Ним, это - жизнь в Неделимом Начале, Отце, Потенции; 
2) выступление из себя, эманация и дифференциация, переход во множество, это - жизнь в Матери, Женском Начале, Силе, энергии; 
3) возвращение к себе, возведение расторгнутого множества в единство, синтез. 
Триада Пребывание (греч. μονη, монэ), исхождение (греч.προοδος, проодос), возвращение (греч. Επιστροφη, эпистрофе) или (абсолютное, эманация, восхождение) представляет собой три этапа единого динамического процесса. Космос может быть назван всегда рождающимся и рожденным одновременно.
Эманация
Постоянное «истечение» от единства к множественности представляется как «исхождение» (эманация). Оно оставляет источник «пребывающим», неумаляемым.
Бестелесная причина производит свои следствия не волевым решением и действием, а самим бытием. В процессе эманации она, по существу, воспроизводит саму себя, но только в более раздробленном и множественном виде.
«Возвращение» к Единому 
«Возвращение» — тенденция или движение восстановления потерянного чистого определения (которое «пребывает» неизменным). «Возвращение» к Единому — «возвышение» через уровни сущего в максимальном смысле, с более совершенными свойствами.
Все эманирующее из чего-то по сущности возвращается к тому, из чего эманирует. Всякое возвращение совершается через подобие возвращающегося тому, к чему оно возвращается.
Каждый человек может достигать Единого, совмещая свою веру в него со своим собственным имманентным «единым» через магические и мистические действия.
Задача человека - познать высшую силу души, которая находится выше ума и способна к восприятию абсолютно-единого, того, что выше всемирного Ума. Эта высшая сила называется "цветом нашей сущности", "тем единым в душе, что лучше и ума в ней".
Последняя цель человека - мистическое слияние с Божеством. Оно происходит через действие трансцендентальной силы души, мистического энтузиазма или священного безумия. 
Человек готовит себя к мистическому слиянию духовной практикой самосовершенствования. 
Существует три главных принципа нравственной жизни, служащих путями достижения единения с Абсолютом:
1) чистая любовь; 2) умозрительное познание истины (созерцание); 3) дела веры и благочестивые упражнения - молитвы, жертвоприношения и теургия с применением музыки и поэзии.
Творчество
Неоплатоническая триада: бытие —жизнь —ум, соотносится с халдейской триадой: отец —сила —ум. Сила вместе с отцом, а ум —от отца происходит.
Отец отличается от Демиурга (Творца) так же, как рождение (γίννησις) отличается от творения (δημιουργία). 
Отец порождает самим своим бытием, тогда как творение есть определенная деятельность (энергия), осуществляемая по свободному решению и предполагающая наличие разумного плана, видение цели и выбор средств для ее реализации.
Созидание собственным бытием предшествует творению по собственной воле и в онтологическом плане. Поэтому причина космоса — это нечто, стоящее выше любого существа, обладающего свободой выбора.
Творение мира Демиургом определяется, с одной стороны, его собственным умением и искусством, а с другой —тем умозримым образцом, на который он взирает, создавая Вселенную. Этот образец, парадигма, представляет схему бытийных уровней, которая включает в себя всего пять основных членов: тело —душа —ум —жизнь —бытие. Если бы не существовало творца, не было бы и парадигмы, поскольку никто не созидал бы, созерцая ее.
Все умное созидает, лишь сотрудничая с божественным, в то время как божественное выходит за свои пределы помимо этого еще и самостоятельно.
Прокл (412 -485), античный философ-неоплатоник, руководитель Платоновской Академии