Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта

Понятие Абсолюта в Арабской философии

Абсолют в арабо-мусульманской философии

 

Существует Единый, единственный Бог, Всевышний, Божественный Возлюбленный. Признание единобожия влечет за собой абсолютное, безоговорочное и активное принятие Божественной воли (рида) и достижение состояния полного погружения в Бога (таваккул).
Высшим принципом становятся искренность и бескорыстная, искренняя любовь к Богу. Душа и сознание сфокусированы на безраздельной любви к Единственному Божественному Возлюбленному.
Наивысшая степень любви и веры требует самоотречения, исчезновения (фана) своего индивидуального «я», упование на Бога, и духовного растворения в Нем.
Только в этом случае осуществляется единение с Божественным Возлюбленным, а сам Бог входит в человека и вершит через него свою волю. Абсолютное принятие Божественной воли и растворение в Боге ведет к обретению своей истинной сущности, активному образу жизни и совершению чистых, истинных действий.
Раби’а Аль-Адавийа (Рабия Басри) (717 – 801), первая суфийская святая, осуществившая синтез теологии и аскезы, предтеча суфизма

 

Бог – Первоначало, Первый принцип, Вечный, истинно Единый. Аллах- «действующая и целевая причина всего». Только Аллах обладает божественным знанием, которого не может достичь философия.
В основе философии догмат ислама - таухид, единобожие. «Нет бога, кроме Аллаха».
Первым принципом и Первопричиной является само Единое вечное и истинное Бытие - неизменное, совершенное и неуничтожимое. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет себе аналогов. Оно свободно от множественности и связей с чем-либо иным. Оно не имеет формы или материи.
Бог - трансцендентный Творец мира и первоначала, возвышается над миром и отделен от него, как от своего творения. Аллах творит мир ex nihilo, извлекая что-то из ничего. Бог и есть единственное деятельное Бытие, именно Он - подлинная причина любой активности в окружающем мире.
Гносеология. Истинность человеческих знаний восходит к абсолютной истине, или истине Абсолюта. Общественный разум — это только посредник между знаниями и истиной Абсолюта.
Основа рациональных истинных знаний –это «покой ума» (сукун аль-фахм) или «покой души» (сукун ан-нафс), который покоится на божественном разуме.
Если новые знания не дают покоя души и ума, не радуют, не приносят удовлетворения, блаженства, значит, их истинность должна быть подвергнута сомнению. Если же знания привносят покой, то они должны стать убеждениями.
Чтобы вещь, созданная человеком, была подлинной требуется, чтобы знания, с помощью которых человек эту вещь сделал, были истинными.
Для искателя истины нет ничего лучше самой истины, истина облагораживает всякого. Человек как часть сотворенного Всевышним мира возвышается своим путем, от чувств и разума до совершенства «Абсолюта абсолютов».
Аль-Кинди (800 — 879), Основоположник арабско-мусульманской перипатетической школы, носящий звание «философа арабов»

 

Аллах это «Первый Сущий», «предельное бытие, в котором субъект и объект совпадают».
Начало, Первое Сущее "вечно, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, оно не нуждается ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование. Первопричина едина в своем существовании. Первопричина, совершенна, необходима, самодостаточна, вечна, беспричинна, нематериальна, ни с чем не связана и ничему не противоречит и не подлежит определению. Необходимо сущее – это то, «из сущности которого вытекает его существование». Мир имеет источником Первосущее – нематериальное, абсолютно совершенное, действенное предвечное Бытие.
Создание мира как Эманация. Бог сотворил мир посредством эманации от Него десяти разумов. Первосущее в самосозерцании посредством эманации, излияния создает первоначальную Вторую Причину, Перворазум, который в свою очередь последовательно эманирует все причины, вплоть до десятой, называемой Деятельным Разумом. Для первосущего существование и сущность одно и то же. Существование всех вещей происходит от первосущего и несет на себе печать его существования.
Бытие извечно исходит от Единого в виде десяти последовательных эманаций, а затем развивается в противоположном направлении: от неодушевленной материи, растений, животных до человека, чья плоть - от земли, а душа и сознание сопричастны Божественному Разуму. Посредством очищения, человек может сбросить земные оковы и вернуться в родной дом к Богу.
Счастье как главная цель человеческой деятельности. В его основе познание мира и свободная воля. Счастье — это результат выполнения своего предназначения. Цель жизни в совершенствовании мыслей и практической деятельности.
Абу Наср Ал –Фараби (870 – 950), философ, врач, музыкант и мистик, носящий титул "Второй учитель после Аристотеля"

 

Абсолют или Бог – начало всего, он – всё, он – вечен. Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, «мышлением о мышлении», вечным творческим условием. (На основе учения Аристотеля).
Бог не творец мира, но его Первопричина. Первопричина есть Чистое Благо, абсолютное по своей сущности. Первопричина называется истинным бытием, а всё, что существует, у того истинная природа не лишена известного блага.
Бог как первопричина всего существующего, является Абсолютно необходимым. „Первое не имеет ни подобия, ни противоположности, ни рода, ни видового отличия".
Творение путем эманации. Причина возникновения мира в "эманации" — истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости. В основе эманации лежит не «первотолчок", а движение которое является неотъемлемым свойством материи.
От Бога, или Первопринципа (ал-мабда ал-аввал), Чистейшего и Абсолютного Бытия, Источника существования, изливается (фада) единая духовная сущность. Бог, необходимым образом, порождает Перворазум (ал-'акл ал-аввал), интеллигибельное, умозрительное начало сущего.
Первая эманация принимает форму первой интеллигенции, всеобщего разума, Мировой Души, тождественной с Абсолютом, но вместе с тем представляющей как бы нечто отдельное от него, исходящее от него. От Перворазума, порожденного Абсолютным Бытием эманируется Второй Разум. Этот процесс продолжается вплоть до возникновения Десятого Разума. Десятый Разум посредник между миром Бога и миром вещей. В процесс каждой эманации чистота уменьшается. Длинная цепь дальнейших эманаций завершается в нашем мироздании, в нашей планете, со всем на ней находящимся, одухотворённым мировой душой.
Вселенная и все сущее представляет собой «вневременную эманацию» Бога. Мир сотворенный Богом из материи, а не из ничего. Как Бог, так и окружающий мир, и материя существуют вечно. Все существующее материально, как Бог, так и окружающий мир. Природа имеет объективное существование. Многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы. Реальность вещи состоит в индивидуальности ее бытия. У любой вещи есть отношение к первосущему, и она восходит к нему в бытии. Сущности имеют только абстрактное существование, так как существуют в сознании. Существование (вуджуд). главенствует над сущностью (махийа).
Когда существование при помощи Высшего Промысла соединяется с Сущностью является существующая вещь.
Свойства пророка: исключительная интуиция, ведущая к восприятию умопостигаемых форм и самостоятельным открытиям, наличие необычайно богатого во¬ображения, посредством которого концептуальные образы трансформируются в реальные живые образы, способность к реализации пророчества, к управлению «подлунным» миром и способность воплощать пророческие знания на практике.
Мировая Душа, сила, исходящая из Абсолюта, возвращающая и возвращающаяся к нему. В сфере материального мира она проявляется в наиболее высоком своём виде в форме души человеческой. Душа нетленна и вечна. В конце концов души низшего порядка, переходя в высший разряд, возвращаются к своему первоисточнику, к первой эманации (Мировой Душе), чтобы затем слиться с нею и через неё – с Абсолютом.
Душа Вселенной – истина. Упорядоченность повышает душу и только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу. Мудрость — это то, что подготавливает нас к величайшему счастью в горней жизни. Приобретающий знание о первосущем, в полном соответствии с Аристотелем, приобретает заново другую натуру. Лишь Абсолют знает, что значит быть Абсолютом.
Авиценна (Ибн Сина) (980-1037), персидский (таджикский) философ, врач, «Князь философии», носящий титул «Философа Бытия»

 

Господь Всемогущий и Всезнающий, Великий и Единый в Своей безначальности, во всей полноте своей уникальности. Он первый и последний, внешний и внутренний, близкий и далекий. Он — слышащий и видящий. В Боге начало и основание всего и к Нему все возвращается и в Нем заканчивается.
У него нет изображения, нет формы и границы. Нет цифры, которая смогла бы Его охватить, нет места, которое смогло бы Его содержать, нет времени, которое смогло бы за Ним угнаться, нет понимания, которое смогло бы Его определить, нет фантазии, которая смогла бы Его описать. Все, что ты рисуешь в своем воображении, отлично от Господа.
Творчество: Нет в высоте небес и в Земле под ногами устроителя, кроме Господа. Могущество Господа находится во всех вещах, не смешиваясь с ними. Сотворение Им вещей происходило без каких-либо инструментов, и причина каждой вещи в акте Его творения. Его деянию не присуща причина. Он отличен от состояния Своих творений, как нет у него с Ними смешения, нет в Его деяниях посредника. Ему принадлежит собственность и творение. Он не подобен Своему творению. Он могущественен и велик и делает то, что пожелает.  
«Самое благородное, что создал Господь, это дух человеческий. Поскольку дух и тело созданы Господом, нет творца сущности, кроме Господа, и нет также творца акциденций, кроме Господа. 
Единение с Богом. Конечная цель суфия достичь мистического единения и духовного общения с Богом, Сущим. Суфий должен пройти нравственный и духовный «путь» (тарика), преодолевая различные стадии своего «пути» к мистическому единению— кратковременные эфемерные «состояния» (хал) и устойчивые состояния «стоянки» (макам, мн. ч. макамат). 
Мистический момент (вакт)—это временной отрезок хала, особого мистического состояния. Вакт раскрывает взаимосвязь между временем, опытом и самосознанием. Пребывая в динамическом моменте Вакт суфий по¬степенно все больше отрешается от собственного несовершенного «я» пока не обретет состояние полной потери собственной воли или выбора. Момент «нисходит» на суфия спонтанно — независимо от намерений или сознательных усилий. Пребывание в эфемерных состояниях «хал» привносит динамизм в переживания, дает созерцание перспективы и чувство нескончаемости перемен.
Неэфемерные состояния, «стоянки», или «ступени», могут существовать-только как «вкус» к чему-то, что потом может дать ростки. Человек. который постоянно испытывает зов этого - «вкуса», то есть опять-таки находится в «состоянии» «вкуса к чему-либо» тоже будет достигать более высокой ступени, впадать в еще более «высокое» «состояние» — и оно будет эфемерным. Когда эти более высокие состояния станут регулярными, будут возникать даже более высокие эфемерные состояния.
Существует семь стадий «стоянок», через которые проходит мистик на пути к Богу: покаяние, воздержание, самоотречение, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворенность и десять «состояний»: свидетельствование, близость к Богу, любовь, страх, надежда, страсть, близость к Богу, успокоение, созерцание и уверенность.
Содержание состояний, которые испытывает идущий «своем бесконечном пути к Сущему, а именно восторг, сжатие в груди, тоску, тревогу, страх, «отсутствие», «присутствие» раскрывается с помощью термина ма'на. который сочетает и себе значения «смысл», «сущность», «чувство», и понимается как «модель сознания».
Трепет и дружественность. Внутренний мир суфия основывается на симультанном переживании интенсифицированной «дружественности» и интенсифицированного трепета, «страха Божьего». «Дружественность», духовная радость при переживании божественного присутствия (унс) и «трепет» (хайба) в психологическом плане переживаются как ощущения «сжатия» (кабд) и «расширения» (баст). «Сжатие» — это «тяжесть», сжатие сердца, ощущение, аналогичное страху, но куда более интенсивное, так как оно сиюминутное и переживается в настоящем. «Расширение» — это «легкость», переполня-ющее душу чувство умиротворения или радости бытия, опять-таки интен-сифицированное настоящим моментом. 
Эти состояния могут нисходить на мистика сами по себе, или их может посылать Божество, называемое безличным местоимением Хува — «Он»: «Страх» (Божий) «сжимает» меня. Надежда «расширяет» меня. Сущее со¬бирает меня воедино и делает меня присутствующим. Он заставляет меня уноситься от себя. Когда Он расширяет меня надеждой, Он возвращает меня к себе. Он заставляет меня чувствовать себя не мной и скрывает меня от Себя». Посредством опыта «дружественности и трепета познается сакральное».
Ал-Кушайри (986 –1074), исламский богослов, один из классиков суфизма, завершивший классическое оформление суфийского учения

 

Бог, Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны. Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем, они вне категорий количества и качества, идеи и формы, цвета или размера. Бог — это Первоначало и первооснова Бытия, трансцендентное Бытие.
Бог отождествляется с «Абсолютным светом». Бог как свет небесный и земной, божественный свет, заливающий мир и поддерживающий его бесконечным множеством лучей. Понятие «свет», с одной стороны, обозначает Бога, а с другой — светлое, проливающее свет абсолютное бытие. Всевышний Бог – самый явный, благодаря Ему становятся явными все вещи. Именно видение, зрение и разум, если их рассматривать как свет, делают объекты определенными.
Видимый мир является лишь тенью умопостигаемого или духовного мира. Иерархия «света» как светлых сущностей определяется степенью их близости к высшему источнику света, Богу.
Аль-Газали выделял три уровня бытия (концепция троемирия)
1. Высший уровень занимает Аллах, который есть самодостаточный, трансцендентный мир Абсолюта.
2. Мир людей, души которых обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако сами дела определяются волей людей.
3. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом. Мир не есть Бог, но и не есть нечто отличное от Бога,
Теория эманации не достигает той цели, ради которой ее создали. Она не может решить проблемы, как множество вышло из единого и не может сохранить Богу единство. Бог — это не только Единое, но и множество. Поскольку это множество как Единое может быть запечатлено в «Высшем Я», то последнее становится универсумом, которое заключает это множество в себе.
Человек. "Аллах сотворил человека по Своему подобию". Человек, сотворенный по образу и подобию божьему, может рассматриваться как божественный образ. Однако этот образ, является просто образом того, что Бог милостив и что сущность Бога нельзя выразить в человеческих понятиях. Человек не был сотворен в шутку или по случайности; но был создан чудесно и для некоего великого назначения. Хотя он не из вечных, всё же жив он вовеки. И хотя его тело низкого, земного происхождения, все же дух его возвышен и божественен. Человек есть «срединное» место между Богом и сотворенным Им миром, место проявления смысла бытия – как божественного, так и профанного бытия.
Творение. Мир был сотворен во времени и имеет начало. Аллах творец и причина всех явлений и всего сущего. Весь мир – произведение Всевышнего Бога, и если кто будет смотреть на мир с точки зрения того, что мир — это действие Бога, тот будет смотрящим только на Бога и любящим только Бога. 
Бог создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого. 
Познание Бога. Самое явное и очевидное из всего сущего (мавджудад) – это Всевышний Бог. Знание о Нем (ма‘рифа) было самым первым из видов знания и разумения, самым легким для людских умов. Само сердце приуготовлено к тому, чтобы в нем обнаружилась истина подлинной сущности (хакикат ал-хакк) всех вещей, но оно и эта истина разъединены пятью органами чувств. Они словно завеса (хиджаб), препона между зеркалом сердца и [небесной] «хранимой скрижалью» (ал-лавх ал-махвуз).
Уникальность человека заключается в его способности к познанию. Индивидуальный человек – центральный пункт в учении о божественном познании. Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя главная цель человека. Бог выбрал человека, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта. «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Сомнение и скептицизм -путь к постижению истины. 
Устранение крайностей шариата и суфизма
1. Мир не может быть познан рационально. 
Истинное знание – это «божественный культ сердца, внутренняя молитва, средство, которым обладает человеческое сознание для того, чтобы приблизиться к богу». Мистическое видение истины – единственный путь к очевидности. Не следует сосредотачиваться на догматических положениях богословия (калама), но скорее полагаться на вдохновенное, мистическое знание суфиев, которое позволяет раскрыть истинное значение Писания и достичь абсолютной уверенности и не замутненной никаким сомнением веры. Мистически раствориться в трансцендентном мире путем «ухода в Бога» в экстатическом состоянии «самоуничтожения, растворения» в Нем (фана’), либо уверовать в слово пророков: «Это – созерцание (мушахада) ангела, вселяющего [божественное знание] в сердце. 
«Фана» рассматривается как постижение реальности, под которой понимается не только интеллигибельный мир во главе с Единым, но и прекрасный, невыразимый в словах мир «божественного присутствия». «Фана» это не просто результат «диалектики любви», когда душа перестает быть «мудрым разумом» для того, чтобы стать «любящим разумом». Любовь, подталкивает душу к прохождению всех ступеней совершенства, достижению ею «высшей красоты» и «высшего блага». Источником любви является Красота, стремление созерцать прекрасное, стремление к чистой красоте. Любовь представляет собой естественную склонность души к земной и божественной красоте. Созерцание прекрасного означает не только образное видение, но и степень нравственной чистоты. Разум, стремясь к прекрасному, поднимается от созерцания красоты к красоте поведения и действий, а в дальнейшем к красоте добродетельного человека.
2. Единение с Богом как познание Божественной Истины. На пути суфийского общения и желании близости с Богом, человек не должен стремиться к полному растворению и «исчезновению в Аллахе». Человек не должен терять своего «я», а единение с Богом – это не онтологическое растворение в нем, но символ постижения божества высшей познавательной силой. Единение с Богом это — интенциональное, духовное, а не пространственно-временное или онтологическое состояние.
Высшая цель состоит в постижении “Истины”, в мистическом приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении достоверного знания.
Учение должно дисциплинировать, направлять и подавлять воображение мистиков. На этом пути обретается личное, индивидуальное знание Бога и вера, которую не может уже поколебать никто и ничто.
Освобождение, спасение и совершенное успокоение в Боге высшая цель суфия.
Цель нравственной дисциплины - очистить сердце от ржавчины страсти и злобы, пока, подобно ясному зеркалу, оно не станет отражать свет Аллаха. Нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.
И в делании, и в неделании их, как внутреннем, так и внешнем, они просвещены исходящим из пророческого источника светом. Что-бы стaть суфием, прежде всего необходимо всецело очистить сердце от всего, кроме Бога. Благодаря состоянию присутствия (худур) при Боге придается осмысленность индивидуальному, конечному бытию.
К состоянию сокровенного присутствия и близости к Богу ведет путь (тарик) через прохождение «стоянок» (макамат) или стадий, каждая из которых служит обозначением определенного нравственного качества.
Для достижения этой высшей цели человек должен пройти трудный путь самосовершенствования и накопления и нарастания положительных качеств: терпения, внутренней пустоты, как способности быть наполненным Божественной истиной, упования на Бога как духовному центру мира и самого важного - любви.
Процесс единения с Богом завершается «аннигиляцией» (фана). «Блеск Его лика сжег их, и их испепелило могущество Его величия. Они были стерты и исчезли в себе самих. Это одна реальность». Именно в состоянии «фана» человек обновляется, получает новые качества. Приближение к Единому сопровождается не потерей своего я, но совершенствованием индивидуального духа. Состояние «фана» означает смену уровней сознания. Совершенство является качественным состоянием. Только совершенный человек может обладать подлинной моралью, ибо она основана на подлинном познании. В процессе совершенствования человека большую роль играет знание и вера, помогающие достижению цели. Идеалом является соединение религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием.
Ал-Газали (1058-1111), исламский богослов, философ и мистик, автор всестороннего и систематического учения суфизма, в котором примиряются положения суфизма с законами шариата. Автор четырехтомного труда "Воскрешение богословских наук" ("Ихья улум ад-дин")

 

Аллах всевышний, всемогущий и великий является «извечным, единым по числу, совершенно неизменным началом». Это Высшее начало, которое вызывает к жизни единичные явления, действует согласно естественным законам и относится к этим явлениям так же, как глава иерархизированного государства — к делам его граждан.
Бог, вернее его эманация составляет единство с мировым духом, мировым интеллектом или космическим разумом, неизменным началом, отрешенным от материи.
Космический интеллект или мировой порядок, является предельной причиной всех явлений, происходящих во Вселенной. Мировой разум предстает как высший принцип единства и законосообразности универсума. Существует онтологическое тождество космического разума конечным проявлениям мировой гармонии.
Космический интеллект обозначает не только порядок мира, но и заключенную в нем энергию, которая обнаруживает себя в деятельности, не являющейся ни свободной, произвольной, ни необходимой, обусловленной какой-либо природой. Существует действователь, наделенный силой, которая не есть ни воля, ни природная способность.
Философы выработали представление о высшем космическом разуме на основе созерцания и аналогии. «Когда они увидели, далее, что порядок, господствующий в природе и в действии природы, следует какому-то разумному замыслу, очень напоминающему тот, что бывает у ремесленника, они подумали, что должен существовать разум, заставляющий эти природные силы действовать разумным образом». Существует, по-видимому, некий мудрый созидатель живых существ, что видно из науки о строении органических тел; но где находится этот созидатель и какова его субстанция — это слишком возвышенный для человека вопрос.
Иерархия разумов. Учение об иерархии разумов небесных сфер, каждый из которых воплощает в себе специфические закономерности «управляемого» им участка Вселенной и одновременно выступает в качестве начала, воспринимающего гармонию и энергию вышестоящей сферы и передающего их сфере нижестоящей.
Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Материя - единая основа бытия и вечный источник возможности. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, нераздельны и образуют единство.
Создание мира. Бог не сотворил мир из ничего. Мир вечен, несотворим и неуничтожим. Бог и окружающий материальный мир "совечны". Если же вечна материя, то вечно и мироздание, и не может быть речь об акте миросотворения. Бог не первичен по отношению к материи. Бог придает материи форму. «форма мира действительно имеет начало во времени, но бытие и время сами по себе длятся в обоих направлениях, то есть бесконечны». Так, слова всевышнего: «…в тот день, когда земля будет заменена другой землей, и небеса…», — по своему буквальному смыслу необходимо подразумевают другое бытие после данного бытия.
Бог не приводит в движение все вещи. Движение — это самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой.
Начало возникновения и уничтожения, равно как роста, уменьшения, превращения, перемещения, т. е. движения в широком смысле слова, заключено в самой природе материи, служащей субстратом для проявляющихся в ней и в ней же «угасающих» форм.
Есть вещи, не подвластные самому богу; всевышний не может, например, изменить природу огня и осязания так, чтобы они приносили только пользу, как не способен превращать преходящие вещи в вечные и, наоборот, не в силах сделать сумму углов треугольника равной четырем прямым, цвет — слышимым.
Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Человек создает добро в соответствии со своими установками.
Приоритет в бытии принадлежит индивидуальным субстанциям, а общее является таковым лишь в той мере, в какой оно есть в то же время единичное.
Человек как чудесное творение природы, наделен способностью устанавливать связь «между несовершенными чувственно воспринимаемыми реальностями и высшими реальностями, а именно отвлеченными от материи разумами. Человек как микрокосм обладает способностью постигать истину (бога) через мистическую интуицию.
Законосообразная гармония универсума, рассматривается в качестве объективной предпосылки познаваемости мира человеческим разумом. «Этот разум необходимо есть гармония, служащая причиной той гармонии, которая наличествует в существующих вещах. Отрешенный [от материи] разум воспринимает только свою собственную сущность, а воспринимая свою собственную сущность, он воспринимает все существующие вещи, поскольку его разум есть не что иное, как гармония и порядок, кои наличествуют во всех предметах, а этот порядок и эта гармония воспринимаются деятельными силами, которые имеют порядок и гармонию, существуя во всех предметах, и которые философы называют „природами“».
Свобода воли. Действия людей не могут носить абсолютно предопределенный характер, так как в этом случае люди ничем бы не отличались от неодушевленных существ. Но с другой стороны, их действия нельзя рассматривать и как абсолютно свободные. Во-первых, мы не можем вершить в мире произвол. Во-вторых, само наше желание совершить то или иное действие носит детерминированный характер. В-третьих, наши желания детерминированы свойственным нам темпераментом, который обусловлен тем или иным сочетанием элементов в нашем организме.
Цель вероучения заключается лишь в наставлении на правильное знание и правильное действие. Правильное знание — это познание всевышнего Аллаха и прочих существующих вещей такими, как они есть, особенно благородных вещей, познание блаженства и мук потусторонней жизни. Правильное действие — это совершение поступков, приносящих счастье, и избегание поступков, приносящих муки.
Ибн Рушд (Аверроэс) (1126 -1198), западно-арабский философ, представитель восточного аристотелизма, основоположник аверроизма

 

Аллах — Свет небес и земли. Бог — это Свет Светов (нур ал-анвар), Верховный Источник всего существования и всего существующего.
Свободный чистый свет — свет для себя; и всякий свет для себя — свободный и чистый свет. Акцидентальный свет — не свет для себя (ли-нафси-хи), ибо он существует для другого
Все существующее в мире выражается на языке их онтологического статуса и степени их освещенности. Свет необходим и познание всего остального тре¬бует его наличия
Иерархия Светов. Экзистенциальное единство всех вещей (вахдат ал-вуджуд), вытекает их общего начала в Божественном Абсолюте.
Вселенная и Человек, Макрокосм и микрокосм, образуют завершенный, целостный организм, включающий духовный и материальный миры, проистекшие из Света светов. При этом само Бытие представляет собой иерархию светов разной степени интенсивности. Свет, будучи высшей истиной и, следова¬тельно, самоочевидным, состоит из последовательности эманирующегося друг из друга света, и каждый свет — экзистенциальный источник света, находящегося ступенью ниже. Все существующее, которое находится ближе к Верховному Божественному Свету или Свету Светов (нур ал-анвар, одно из имён Всевышнего Аллаха), более прозрачно и онтологически выше.
Свет светов - един, единственен, абсолютен. Из Света светов истекает Первосвет (Нур ал-аввал) или чистый свет, высшая световая эманация носящая имя зороастрийского архангела Бахмана. 
Путем озарения Первосвет создает нур ал--акрат (ближайший свет), двойственный по своей природе. 
Из ближайшего света образуется промежуток (барзах) и абстрактный свет (нур ал-муджадрад), которые придают иерархии двойственный характер: из следующего света возникают последующий барзах и абстрактный свет - аналогичный, но более низкий по уровню. 
Этот процесс кончается на девяти сферах и далее следует сфера или мир первичных элементов (алм ал-унсури). 
Между каждым озарением или абстрактным светом существует барзах, своеобразная мембрана между ними. Каждый последующий свет подчинен иерархически верхнему и обладает любовью к нему, так что в мире порядка лежит любовь к возвышенному. Каждый низший ряд обладает свойствами созерцания верхнего.
Иерархия светов в вертикальном и горизонтальном планах: и в целом составляет "нур ал-кахира", т.е. господствующий свет или матрицу всего во вселенной, поскольку от него происходят все вещи. Все материально существующее в мире является чудом или символом архетипов, материализацией абстрактных, светов. 
Свет нельзя понимать как субстанциональную вещь и что его следует воспринимать как чистую явленность, поскольку представление о субстанциональности вещей является порождением человеческого ума. Внешний мир также не является и иллюзией, а представляет всего лишь об «очертания» высвеченных вещей. 
Чем больше увеличивается расстояние между объектом и Светом Светов, тем больше сгущается тьма, и объект, в сущности, становится непроницаемым для света, то есть миром объектов, материальным миром, в котором мы живем. Тьма, «сумерки» (зулма) является просто отсутствием света. «Мрачные субстанции (гасик) являются своеобразной преградой (барзах), задерживающей свет. если свет имеет степени интенсивности, то тоже самое касается и тьмы. 
Самоосознание. Свет проявляется как живое и разумное, а поскольку он обладает интеллектом, то обладает активностью и познанием. Каждый, кто постигает свою самость, — чистый свет, и каждый чистый свет явлен своей самости и постигает свою самость. Бог — это свет светов, а явное в самом себе, выявляющее другое, называется светом. Самость может быть только светом и этим можно объяснить факт самосознания. Определение онтоло-гического статуса существующих вещей состоит в степени интенсивности света или самоосознания. Самоосознание отсутствует, если объект непроницаем для света.
Для познания истины необходимо озарение. Озарение дается преуспевшему в философии, обладающему интеллектуальной интуицией и практикующему аскезу. Духовное очищение и аскетизм объявлялись обязательным условием философских рассуждений и постижения истины.
Примат непосредственного интуитивного постижения света, мистической интуиции (заук) и божественного откровения (кашф) над последующем рациональном осмыслении подобного опыта. 
Истина, познаётся благодаря непосредственному свидетельствованию, а не познанию через умопостигаемые категории.
Способность к интуитивному познанию — общая способность всех людей, она не менее универсальна, чем способность к разумному познанию. Этим интуиция в её авиценново-сухравардиевой трактовке принципиально отличается от того, что мы привыкли именовать мистическим прозрением, видением и тому подобными словами.
Кашф (открытие, обнаружение) в философии ишрака обозначает особое состояние сознания, особая ступень эмоциональной жизни, при которой возможно непосредственное созерцание абсолютной истины - Бога.
Человек наделен душой, состоящей из земной и небесной (божественной или световой) , частей; последняя: стремится к воссоединению со "светом светов", отблеском которого она является, но ей мешает телесная материальная преграда, преодоление которой. составляет нравственную задачу человека, а освобождение от нее - конечную цель в достижении "счастья".
Яхья Ас-Сухраварди, (1153/1155—1191) — персидский суфий, философ и мистик, носящий титул «шейх озарения» создатель философии ишракизма (озарения), метафизики света и тьмы. 

 

Абсолют (Абсолютная Реальность) - это единственная реальность, трансцендентная миру, пребывающая превыше всех имен и логических категорий и имманентная ему в своем само проявлении посредством имен и категорий. Абсолютная Реальность (или Абсолют), Трансцендентной Сущностью или Сутью Реальности,
Абсолют, Абсолютная Реальность (ал-хакк), Первоначало в своей трансцендентной сущности превыше полю¬сов слуги и господина, Божественного и небожественного.
Абсолютная Реальность не может быть познана, то есть «ограничена» или «зафиксирована», в любом единичном проявлении. Абсолютную Реальность нельзя познать дуалистически — как объект субъектом.
Непостижимый непознаваемый, лишенный признаков Абсолют, который существует в себе и недоступен разумению и осмыслению, еще не есть Бог. Движимый стремлением к самопознанию, Абсолют самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя.
Бог как Абсолютная Реальность трактуется в двух аспектах: в скрытой, неощущаемой и непознаваемой природе (батин), которую невозможно определить, и в явной, видимой форме (захир) в которой эта Реальность проявляется во всем многообразии существ, сотворенных ею по своему подобию и желанию. Бог есть «скрытое» для мира, а мир есть «явное» для Бога.
Спонтанное единство трансцендентностим и имманентности Бога
Бог как трансцендентное Первоначало, внеположном миру и одновременно имманентен ему. Бог как абсолютно бесподобный и отличный от мира, познает схожий с Ним мир, то есть себя в мире. 
Существует диалектически-спонтанная схожесть абсолютной трансцендентности и абсолютной имманентности. «если ты утверждаешь трансцендентность (танзих), ты ставишь Аллаху пределы, если же ты утверждаешь имманентность (ташбих), ты ограничиваешь Его. Но если ты утверждаешь и то, и другое, ты на верном пути и будешь имамом и господином среди знающих». 
Мир и Бог сущностно едины: мир есть лишь отображение всех тех возможностей, которые уже есть в Боге. Несмотря на единство Бога и мира, Бог не растворен в мире и остается трансцендентным миру. Творения Бога не идентичны Ему, они – только отражения Его атрибутов. «Бог в каждом сущем в мире пребывает, настолько, сколько нужно, сколько знает». Бог - это «мир, взятый в его целостности». Бог не до, а выше всякого предела, выше, потому что вбирает в себя абсолютно все пределы. 
Бог (Абсолют), всеблагой Бог выступает как Истина. Абсолют, Бог, Истина представляет собой существование как таковое, абсолютное безграничное и безусловное бытие.
Концепция «единства бытия» или «Единого - Бытия» («вахдат ал-вуджуд) 
Бытие «есть проявление единой „божественной сущности" в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира, выполняющих роль „зеркал" Абсолюта». 
Множество вещей представляет собой различные проявления Бога, который есть Единое, или Бытие. Вещи включены в Первоначало (Бога), но не буквально, а в виде небытийных соотнесённостей или «смыслов» вещей, которые являются объектами извечного божественного знания.
«Вся реальность от начала до конца исходит от одного только Бога, и к Нему она возвращается». «Все вещи предсуществуют как идеи в божественном знании, откуда они испускаются и куда они, в конечном счете, возвращаются». Возвращение же к Единому осуществляется Совершенным человеком, который рассматривается как венец Божественного творения, его завершение.
Бог есть Творец мира, а мир есть зависящее от Творца творение. Соответствие между ними означает лишь то, что множественный мир необходим Богу для самореализации своих скрытых потенций. Множественный мир есть условие реализации полноты абсолютного бытия как единого и единственного.
Концепция о «третьей вещи» как миропорядка, второго Абсолюта или единого Бытия.
Бога и мир проявляются как разные стороны одной единой сущности. Бог и множественный мир являются разными ипостасями одного и того же Единого бытия и взаимообуславливаются «третьей вещью» (шай’ салис), которая не совпадает с ними, но делает возможным их взаимопереход. «Третья вещь» содержит в себе одновременно атрибуты Единого и множественного мира и в то же время не сводится ни к одному из них.
Таким образом, существует три онтологических состояниях Единого бытия – Бог, множественный мир и «третья вещь», которая не характеризуется ни бытием (вуджуд), ни небытием (‘адам). «Третья вещь» есть первоматерия (мадда ’ула), множественные «истины Первого» (хака’ик ал-’аввал). Именно она делает возможным «единство бытия», выступая посредником между божественным бытием и множественным миром, «проявляясь в вечном вечным, в возникшем — возникшим». Бог и мир, оставаясь противоположностями, объединяются в этом «третьем», проявляющемся как миропорядок (’амр). Бог представляет его вечностный, или «скрытый», аспект, а мир его временный или «явный» аспект. Миропорядок в самом себе построен на нечетности, коя обладает тройственностью, ибо она — от троицы и выше, ведь три — первое из нечетных чисел. От сего Божественного уготовления и произошел мир.
«Третья вещь» сама может рассматриваться как второй Абсолют, поскольку именно благодаря ей две противоположности — божественное бытие и множественный мир — могут осуществлять единство бытия путем взаимного перехода друг в друга и проявления в едином бытии как двух аспектов одной сущности.
Божественное бытие и множественное бытие (мир) едины благодаря единству противоположностей — вечного и временного. Отношение между Богом и миром предстает как взаимообуславливание двух противоположностей, которые олицетворяют переход друг в друга скрытой и явной сторон единого бытия. Бог как Первоначало, Абсолют одновременно трансцендентен и имманентен множественному миру так как первооснова бытия и есть само бытие.
Диалектика Вечного и временного
Вечное, божественное бытие ежемгновенно, в каждый «атом» времени получает воплощение, застывает в форме мира. Мир меняется каждое мгновение, и все эти его мгновенные, фиксированные состояния и составляют грани единой Истины. Каждая «вещь в мире» — это мгновенный слепок с вечностного бытия, слепок, который в следующее мгновение может стать другим, явить любую другую грань всесовершенной Истины. Слитая с Истиной, всякая вещь столь же совершенна, как и Истина. Только потому, что есть мир, есть и Бог как абсолютная полнота и совершенство бытия.
Метафоры «Единства бытия» (Вахдат аль-вуджуд)
Творец и творение не обладают отделенным друг от друга бытием. Отношение между Богом и творением подобно отношению моря к его волнам. Бог выступает как абсолютное Бытие, которое подобно безграничному океану, а конкретные вещи и индивидуальные бытия как бесчисленные волны или реки. Волны и реки отличаются от океана тем, что они определенны и специфичны. Но они не отличны от него в смысле своей субстанции и реальности.
"Знай, абсолютное Бытие, или Бог, подобно безграничному океану, в то время как конкретные вещи и индивидуальные бытия - бесчисленные волны или реки ... Волны и реки отличаются от океана тем, что они определенны и специфичны. Но они не отличны от него в смысле своей субстанции и реальности..."
Отношение Бога к миру также можно уподобить прохождению света через цветное стекло: "свет принимает цвет стекла, сам не имея цвета; тебе же он кажется таковым".
Принцип единства мира основывается на «абсолютном единстве всего сущего» - монизме, который проявляется на уровнях:
• Абсолюта. 
• Имен и Архетипов.
• Мира явлений или феноменального мира. 

Ступени теофаний, богоявлений (таджалли).
Концепция «единства бытия» основывается на процессе «проявления» (таджаллин) единой трансцендентной «самости» (зат) Бога в бесчисленных формах множественного бытия.
В начале начал лежит Единственная абсолютная реальность, непостижимый, недоступный разумению и описанию Абсолют, который, существуя в себе, еще не есть Бог. 
Первый уровень таджалли. Абсолют движимый стремлением к самопознанию, самоограничивается и конкретизируется, созерцая в себе самого себя, и становится Богом для себя. 
Второй уровень богоявления – Абсолют является в атрибутах, именах и архетипах. Промежуточный мир архетипов, причастен как уровню развертывающегося Абсолюта, так и феноменальному миру самообнаружения. Имена предстают как "повелители" (арбаб), которые вызывают к жизни все формы.
Третий – воплощение этих архетипов в образах материальной вселенной и человеческом сознании. Вся вселенная на всех своих уровнях – самообнаружение Абсолюта, который остается единственной реальностью.
Сотворение мира. Абсолют, Бог и Истина есть единственная сущностная реальность, которая проявляет себя через сотворение мира. Бог не творит вещи «из ничего». Сотворение мира есть саморазвёртывание Бога, переход чистого Бытия в различно оформленные сущие. 
Творение есть переход абсолютного бытия (Бог) из состояния потенциальности, или состояния «сокрытости» (батин), в состояние проявленности (захир) в виде беспрерывного процесса, именуемого «новым творением» (халк джадид). «Всевышний дал проявиться всем вещам, и Он Сам есть их сущность. Процесс творения вещей предстает как перевод вещей из одного статуса в другой – из «всеобщей», или «абсолютной вещности» в эмпирическую «вещность». Мир производен, зависим от божественной реальности и одновременно является формой проявления (таджаллин) Абсолюта. У самого процесса Его проявления в формах множественного мира не было начала и не будет конца, и этот процесс есть еще и еже мгновенное проявление Бога в конкретных вещах.
Божественный акт творения предстает как проявление Творца через сотворенный мир. Мир представляет собой Божественное «воображение», проецируемое во время и пространство и облечённое в наглядные, чувственно постигаемые образы и формы. Мир есть представление Бога о самом себе и в этом смысле лишён самостоятельности и реальности.
"Бог в своей Самосущности не нуждается в мирах" и это совершенство абсолютное и не нуждается в увеличении. самосущностное совершенство и самосущностную ненуждаемость Самосущность же [Бога] свободна от того, чтобы от чего-либо зависеть.
Мотивом же творения служит стремление Абсолюта к самопознанию, так что Вселенная есть то зеркало, в котором Бог созерцает Себя, и наиболее полно это самосозерцание осуществляется через человека. Творение это – стремление Бога-Абсолюта к самопознанию и самолицезрению в чём-то ином, нежели Он Сам. Это стремление проявляется как любовь Бога к самому себе, а следовательно – и к своему инобытию в образах и явлениях сотворённого мира. человек есть место, где Абсолют (Бог). Так, бескорыстная любовь Бога к своим созданиям реализуется в «форме стремления божественной сущности к самоманифестации (таджаллин), к саморазвертыванию в бесчисленных формах конкретного бытия». 
«Когда мы узнаем Бога — узнаем самих себя, ибо наша сущность — это Его сущность. И когда Он узнает нас, то узнает тем самым Свою сущность».В процессе познания мира человеком огромную роль играет воображение, которое также реально как и чувственное восприятие. В области воображения духовные сущности обретают видимость, а осязаемые материальные предметы, напротив, одухотворяются. С помощью воображения или сверхчувствененого видения человек может отрешиться от пёстрой множественности и многообразия окружающего мира и познать скрывающееся за ними всеобъемлющее единство.
Сотворчество, очищение сердца и непрерывность творения
Творчество предстает как любовь Бога (Абсолюта) к самому себе, как самолицезрение и самопознание Бога через человека. Таким образом, познание Бога человеком проявляется как познание Богом самого себя, где человек есть место где Бог познаёт самого себя. 
Как господин не может существовать без слуги, так и Творец не может существовать без творения, в ко¬тором Он проявляет и познает Себя. Пребывание «Его» в «Его образе» — это не Сам Бог, не сам Адам, но Бог-человек в момент мистического единения. 
Человеческое сознание — призма и зеркало, в которых Абсолютная Реальность выявляет и разлагает себя на свои атрибуты. Атрибуты Божества не существуют ни сами по себе, ни в качестве категорий человеческого воображения. Они актуализируются лишь в той точке, где зеркало человеческого сознания очищается и изображение становится видимым и четким. Очищение зеркала человеческого сознания происходит в момент «исчезновения», «растворения» человеческого существа в Божественным Возлюбленным, в точке-мгновении единения с Абсолютной Реальностью. В момент исчезновения человеческого «я» и наступления мистического единения, слышание человека становится слышанием Бога, видение — видением Бога, прикосновение — прикосновением Бога, движение — движением Бога, язык — языком Бога, а сама Абсолютная Реальность свободно выявляет себя во всей полноте и совершенстве.
Очистивши зеркало человеческого сердца, которое есть вместилище не эмоций, но высшего знания способно воспринять любую форму и становится подвижным, изменчивым и синхронным с непрерывным измененением бесчисленных и бесконечных ипостасей Абсолютной Реальности. Достигнув этой ступени постоянной изменчивости, человек становится способным в участвовать в постоянном и вечном со¬творении, в котором мир уничтожается и творится заново в каждое мгновение. 
«Очищение зеркала» является основанием сотворчества человека и Бога, в процессе которого новое бытие, реальное существование, наделенное формой и категориями творится в очистившемся зеркале со¬вершенного человеческого существа.
Сотворчество предстает как творение заново, как совместное синхронное сотворение божественных атрибутов и человеческих категорий, которое возобновляется и обновляется в каждый новый момент (вакт).
Концепция «совершенного человека» (ал-инсан ал-камил).
Концепция «совершенного человека» основывается на представлении о человеке как месте (букв. око «‘айн») самосозерцания и самопознания Бога. 
Человек понимается здесь не как отдельный индивид, не эмпирический человек, а как человеческий род и как «совершенный человек» (инсан камил). Человек, как самое совершенное из местоявлений Бога, рассматривается как Адам, который относится к остальным человеческим телам так же, как первый разум относится к остальным разумам. 
Бог открывает Себя изнутри чистого бытия: «Мы сами – атрибуты, посредством которых описываем Бога. Наше существование – всего лишь объективация Его существования. Бог необходим нам для того, чтобы мы могли существовать, в то время как мы необходимы Ему, чтобы Он мог манифестировать Себя Себе».
«Проявление Бога таково, какова подготовленность твоя; благодаря ей происходит постижение вкушением. Относительно сего знай, что постигаешь ты всегда в соответствии со своей подготовленностью. Так именно и видишь ты тобой испрошенное; если не увидел ты его, то должен знать, что нет у тебя нужной подготовленности». "Всякий познаёт о Боге лишь то, что дано его собственной самосущностью"."Разве можем мы притязать на абсолютное, затрагивая то, что в себе не несём и чего не ведаем?"
Человек есть причина и конечная цель сотворения вселенной, в своем совершенстве он одновременно подобен и Богу, и сотворённому миру. Бог и человек – это как вода и лёд, то есть они – одно и то же бытие в разных состояниях.
"Твоё предназначение - быть выше обоих миров». «Пока человек жив, у него есть возможность достичь того совершенства, для которого он был создан».
Человек - единственное из сущего, в котором Бог отражается столь же полно, как и в мире в целом. «В человеке потенциально содержится все сущее в мире». Универсальный человек, как «царственная единица Бытия» представляет собой совершенную копию Вселенной. Человек есть микрокосм, а космос – «большой человек» (инсан кабир). «Совершенный человек» обладает той полнотой, которой нет у двух сторон бытия (Бога и мира), поскольку каждая из них выражает лишь один аспект бытия (вечный или временный). «Совершенный человек» служит мостом между Богом и тварями; Это — форма Бога, которую Он представил, как Свое проявление и зеркальное отражение.
Благодаря этому уникальному онтологическому устроению человека, Бог познаёт себя и мир через самых совершенных людей (пророков и «избранников Божьих» (авлийа’) «Истина не была явлена людям, иначе как через посланников и величайших суфиев».
Всё в мире подчинено человеку, однако об этом знает только тот, кому дано знать об этом, то есть совершенный человек. Этого не знает тот, кому не дано знать об этом, то есть животный человек.
Поскольку бытие есть "перешеек" (барзах) между Абсолютным бытием (абсолютным благом) и Абсолютным небытием (абсолютным злом), то есть является как бы тенью абсолютного бытия, человек и мир получил» в удел частицу добра и частицу зла, частицу бытия и частицу небытия.
Любовь как основа, причина и движущая сила бытия 
Любовь является одним из атрибутов Истины-Бога (алхакк), так как Он говорит: «Он будет любить» и, одновременно, одним из атрибутов созданий, так как Он говорит: «И которые Его будут любить». В связи с этим любовь характеризуется могущественной силой из-за ее соотнесенности с Истиной-Богом и из-за того, что Истина-Бог характеризует ею Себя и струится в созданиях посредством той могущественной соотнесенности. 
Знай, что любовь имеет три разряда: природная любовь, цель которой — соединение в животной душе; духовная любовь, цель которой — соединение с возлюбленной и слияние с любимой Истиной; божественная любовь — это любовь Бога к рабу Своему и любовь раба к своему Господу.
Классификация любви (хубб):
• Физическая.
• Духовная.
• Божественная.
Два первых вида любви представляют две степени, или аспекта, высшей любви — божественной. "Моя обязанность - вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюбленных, с той разницей, что вместо любви к необычному, моя любовь – к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера".
Божественная любовь Бога проявляется в двух формах — как тоска Бога по миру и как тоска мира к Нему. 
Тоска мира к Богу проявляется как тоска частей по целому, их желание вернуться к целому.
Бог любит своих рабов, и они любят Его, конечная цель этой любви — взаимность. Раб усматривает свое бытие как место проявления Истины. Здесь она проявляет себя словно как душа в теле. После чего раб становится любимым для Истины. Любовь не имеет пределов и ею же познается Первосущность.
Активной стороной здесь выступает Абсолют, высшее божественное начало. С этой точки зрения, любовь людей к Богу есть опосредованная любовь Бога к себе: Он таким образом любит себя в людях, в вещах вообще. 
Эта бескорыстная любовь Бога к своим созданиям реализуется в «форме стремления божественной сущности к самоманифестации, к саморазвертыванию в бесчисленных формах конкретного бытия».
Красота
Что касается божественной любви (хубб ’илахийй), то она — от Его имени «Прекрасный» (ал-джамил) и Его имени «Свет» (нур). Любовь Бога к миру рождается из Его проявления в Его имени Прекрасный (джамил). 
Пророк Мухаммад, сказал: „Поистине ’Аллах прекрасный, Он любит красоту“ Бог обладает «именами красоты» (асма’ ал-джамал) и «именами величия» (асма’ ал-джалал), которые служат для выражения соответственно милостивого и грозного лика Бога. 
"Красота наличествует во всех вещах, посему мир красив. И Всевышний действительно сам красив и любит красоту. Тот, кто любит красоту, любит и Красивого, и тот, кто любит Красивого, любит и мир".

Во всех явленьях мира - красота.
Открой глаза, и уши, и уста.
Любой, кто любит мира красоту,
Чтит Бога, покоряется Ему.

Бог предстаёт как единая живая красота, разлитая в бесчисленных формах мира и более всего воплощённая в женщине. Человек должен быть прекрасным пред Богом. Намерение быть прекрасным (таджаммул) составляет дух любой вещи, и каждому воздастся по намерениям его.
Видение Бога в прекрасной женщине - самое совершенное. «Возлюбленная» и «женщины ее племени» воплощают в себе эфемерные образы проявлений Абсолютной Реальности. Путь к воз¬любленной, как символ пути паломника, минующего «стоянки» хаджа при паломничестве в Мекку, идентичен движению Божественных проявлений от человеческого позна¬ния, ускользанию от него.
Освобождение от рабства самости и мистическое единение с Богом
Познание Бога через интуитивное созерцание, любовь и внутреннее озарение. Наряду с рациональным способом познания Бога существует Интуитивно-созерцательный метод, интуитивное созерцание (мушахада), означающее лицезрение", "наблюдение", "свидетельствование". При этом субъект познания, сохраняя свою онтологическую обособленность от объекта познания, в то же время сливается с ним, постигая его "своим существом", фибрами души.
Интуитивное созерцание открывает внешнее (захир) - ощущаемое и умопостигаемое, и внутреннее (батын) - "скрытый смысл" (ма`нан), недоступный ни разуму, ни чувствам. Этот скрытый смысл образует первооснову бытия, основание имманентности божественной сущности миру, он же и объект интуитивного созерцания. "Увидеть" скрытый смысл - значит непосредственно узреть Бога в вещах, Бога в мире.
Самым плодотворным, живым и укоренненым в бытии методом познания Бога, является мистический метод. При этом достигается состояние фана', характеризующееся исчезновением субъективного "я", в котором и происходит отождествление субъекта и объекта, познающего и познаваемого, их слияние в единое универсальное и истинное бытие. В мистическом единстве происходит слияние божественной сущности, тождественного ей мира и "чистого зеркала сердца" познающего субъекта.
В процессе мистического познания человек испытывает состояние хира (букв. растерянность; водоворот) при котором происходит потеря всякой фиксированности и определенности, все вещи сливаются в едином вихре, понятия воспринимаются тождественными, а противоположности наложенными друг на друга. В образовавшемся водовороте образов и понятий скрытое становится явным, а явное скрытым, конец совпадает с началом, а множественное с единым. Бог - центр всасывает, выворачивает наизнанку и вбирает в себя все бытие. Однако растерянность становится состоянием адекватного восприятия все-тождественности, погружением в себя, в свою истинную сущность и обнаружения во всяком начальном пункте познания, в каждой вещи конечного пункта (Бога). Как говорил пророк Мухаммад «Боже, добавь мне в познании Тебя растерянности, изумления (тахаййур)».
В основе истинного богопознания лежит Любовь и его средством служит не разум, а чистое сердце человека, воспринимающее все бесчисленные проявления Бога, но не привязывающееся ни к одному из них. 
Очистившееся зеркало сердца способно воспринять любую форму, ибо оно становится чистым, пустым и динамичным, склонным к изменчивости и способным вместить все прояв¬ления Абсолютной Реальности. Халва - понимается как абсолютная «пустота» (хала') души мистика, которая «заполняется» Божественным присутствием. Неограничен¬ное должно быть скорее одновременно вне всех вещей и внутри них, а не только быть всеми вещами и идентичным всем вещам.
Сердце, способное принять любую форму, — это способность видения Единства за видимостью множественности, а также способность принятия всех ценностно-важных проявлений Абсолюта. 
Куда бы ни вел «караван любви», всюду он встречается со своей религией, своей верой, своим Богом.

О чудо, сад после пламени!
Моё сердце стало способно принять любую форму:
Оно и лужайка, на которой пасутся газели,
И обитель христианских монахов,
И капище языческих идолов,
И Кааба мусульманского паломника.
Оно – скрижали Торы и свиток Корана!
Я исповедую религию любви,
Куда бы ни повернули её караваны.

«Постоянная изменчивость» (такаллуб), динамичность манифестации Абсолюта и привязывающая функция интеллекта.
Манифестация Абсолютной Реальности, чьи имена и атрибуты овеществляются в предметах Вселенной, есть постоянный динамичный и противоречивый процесс. Являет Бог себя в любом дыхании,
Всегда в неповторимом одеянии. Образ Вечного и Невообразимого, когда он возникает во времени, пребывает в состоянии вечной изменчивости, ежемгновенного обновления и изменения.
Интеллект и рациональное познание стремится ограничить все богатство проявления божественного застывшими категориями и насильственно «привязать» Бога к определенному, фиксированному образу. Человеческий интеллект поддается соблазну «привязать» Бога к определенному видению или опыту к некоторой фиксированной «стоянке» При этом сами «стоянки предстают как этапы познания Абсолюта в одном из его аспектов.
Любовь и очистившееся зеркало сердца «способное воспринять любую форму» выходит за пределы разума с его фиксированностью и стереотипами, расплавляет застывшие категории и пробуждает сверхчувственное восприятие, которое единственно и способно постичь Божество в его непрестанно меняющихся ипостасях.
Познание осуществляется в процессе погружения «влюблённого» в созерцание предмета своей любви, то есть Бога.
Искренняя и всепоглощающая любовь растворяет бытие человека в бытии Бога. "Кто видит Бога из Него, в Нём и оком Его, тот ведающий; кто видит Бога из Него, в Нём и оком своим, тот - не ведающий; а кто не видит Бога ни из Него, ни в Нём, ожидая, что увидит Его оком своим, - тот невежда"
Единение с Богом
«Вечное дыхание Отзывчивого», через которое Аллах вдохнул дух в Свое творение через Адама тождественно дыханию отдельного суфия. Цель суфийской медитации и «исчезновения» самосознания в мистическом единении — сделать «его/Его момент его/Его дыханием». Любой момент является одновременно Божественным и человеческим, ибо оба, Бог и человек, совместными усилиями создают друг друга в «очистившемся» зеркале.
Момент мистического единения основан на том, что Божественное выявляет его (себя) ему (себе) через него (себя).
Знание необходимо практиковать, иначе это не знание. Делай все, что, как ты знаешь, угодно Богу и что Бог любит, и отдайся этим делам с легким сердцем. Если ты, возжаждав любви Бога, украсишь себя такими деяниями, Бог полюбит тебя, а полюбив, даст счастье знать Себя. Тогда в щедрости Своей Он одарит тебя Своим проявлением.
Ибн Араби (1164/1165–1240), мусульманский философ-мистик, теоретик суфизма, создатель учения «о единстве и единственности бытия» (вахдат аль-вуджуд), обладатель высшего суфийского титула «полюс полюсов».