Sub specie Absolutus - С точки зрения Абсолюта
Мифы о Творении
Космогонические мифы Японии
Происхождение мира в японской мифологии
Древние мифы Японии были собраны в «Кодзики», или «Записки о Деяниях Древности» (712 г.), в которых описывались народные легенды и синтоистские мифы, а также в «Нихон сёки ( «Нихонги») (720 г.), включающей мифы, легенды и подробные повествования о жизни страны и императоров. В «Синтосю» (XIVв.) возникновение богов объясняется с буддистской точки зрения, а в эпической поэме «Хоцума Цутаэ» были представлены альтернативные версии мифов.
Отличительной чертой синтоистской мифологии является подчеркивание божественного происхождения исключительно японской нации и утверждение, что японцы – прямые потомки богов. В ней также просматривается прямая связь с культом императора, а императорская семья традиционно считается прямым потомком первых богов.
Аматэрасу - богиня Солнца
Синтоистские космогонии
Синтоистская мифология отличается самопроизвольным установлением самого первоначального и элементарного порядка из хаоса, отсутствием какой-либо внешней силы в зарождении мира и одновременным появлением богов-ками, которые выступают в качестве создателей жизни.
При этом боги-ками появляются в более поздних мифах и понимаются как живые души, которыми наделяются все объекты и явления природы.
В данной мифологической системе отсутствует информация о непосредственном создании или происхождении людей, а также какие-то четкие различия между людьми и ками. Люди живут с ками в одном мире и могут становиться ками после смерти.
«Если в общем охарактеризовать сотворение мира в мифах древних японцев», — считает Е.М. Пинус, - то в них задается архетипичная схема, пересекающаяся с другими восточными мифологиями. Она подразумевает отсутствие единого творца – демиурга и становление мира как результат последовательного введения основных бинарных оппозиций.
1. Существование Хаоса.
2. Разделение Земли и Неба.
3. Появление мужского и женского Начал.
4. Рождение трех божеств-прародителей.
5. Возникновение небесных божеств.
6. Возникновение земных божеств.
7. Возникновение и творчество культурных героев.
Маруяма Macao выделяет три типа мифологического творения в мировой мифологии: «делать (иукуру), «рождать» (уму), «становиться» (нару), при этом синтоистскую мифологию он относит к третьему типу. Таким образом, ключевым механизмом творчества в японской мифологии является, спонтанное становление или самопорождение и саморазвитие.
Происхождение мира Начало
На первом этапе космогонии творец как таковой отсутствует, происходит самозарождение, возникновение или становление первоявлений и богов.
В «Нихонги» говорится, что эти мужское и женское начала «образовывали хаотическую массу, похожую на яйцо, с расплывчатыми границами и зародышами внутри». Земля и Небо еще были единым целым, а Ин и Ё соответствующие китайским Инь и Ян, олицетворяющие женское и мужское начала еще не отделились.
В конце концов, это яйцо пробудилось к жизни, его прозрачная и более чистая часть отделилась и стала Небом, тогда как более тяжелые элементы опустились и стали Землей, которая «напоминала рябь, оставляемую плывущей рыбой на поверхности воды…».
«Нихон сёки» содержит и множество иных версий космогонического процесса:
«В древности, когда Небо-Земля были не разрезаны и Инь-Ян не были разделены, мешанина эта была подобна куриному яйцу, темна и содержала почку. И вот, чистое-светлое истончилось-растянулось и стало Небом, а тяжелое-мутное удержалось-застряло и стало Землей».
«Сначала установилось Небо, а Земля сделалась потом. И тогда между ними родились божества», «Говорят, что в начале, когда [происходило] разделение [Неба-Земли], страна-твердь плавала и двигалась, как плавает на поверхности воды играющая рыба. И тогда между Небом и Землей возникло нечто. По форме оно напоминало почку тростника»;
«В древности, когда страна была молода и Земля была молода, носилось по воде и плавало нечто вроде плавающего жира. В это время в центре страны родилось нечто. Формой подобно ростку, выходящему из почки тростника».
Почка тростника, присутствующая во многих версиях, свидетельствует о растительной версии космогонического мифа, однако, присутствуют и другие.
В «Кодзики» представлена следующая версия сотворения мира:
«В начале вселенная была погружена в нечто вроде густой и бесформенной материи (хаос), погружённой в тишину. Позже появились звуки, указывающие на движение частиц. При этом движении свет и самые лёгкие частицы поднялись, но частицы не были такими же быстрыми, как свет, и не могли подняться выше.
Таким образом, свет стал находиться наверху Вселенной, а под ним частицы образовывали сначала облака, а затем небо, называемые Такамагахара ( Равнина высоких небес). Остальные не поднявшиеся частицы образовали огромную массу, плотную и тёмную, которую можно назвать Землёй».
Котоамацуками – 5 первых богов, которые появились в начале начал
Когда возникли Небо и Земля, а Такамагахара была сформирована, сами по себе явились три высших бога – ками, которые не имели пола и внешних признаков.
«Когда впервые раскрылись Небо и Земля, имена богов, явившихся в Такама-но хара - Равнине Высокого Неба, были:
Амэ-но-минакаиуси-но ками – Главный Бог, Бог-Правитель Священного Центра Небес;
за ним Така-мимусуби-но ками - Бог Высокого Священного Творения; Бог завоевания и господства.
за ним Камимусуби-но ками - Бог Божественного Творения, Бог рождения.
Эти три бога явились каждый сам по себе и не дали себя увидеть».
Чуть позже появились ещё два бога:
• Умасиасикаби-хикодзи-но ками — Бог-юноша прекрасных побегов тростника.
• Амэнотокотати-но ками — Бог навечно утвердившийся в небесах.
Эти пять богов, известных как Котоамацуками, появились спонтанно, не имели определённого пола, не имели партнёра («хиторигами») и «не дали себя увидеть». (Сокрыли свой облик и растворились, скрылись между небом и землёй). После 5 богов Котоамацуками появились 12 богов Камиёнанаё.
Камиёнанаё -12 богов синтоизма, «Семь поколений божественной эпохи»
Из них первые два поколения были хиторигами (не имеющими партнера),
• Кунинотокотати-но Ками
• Тоё-кумоно-но ками
Эти боги также возникли спонтанно, не имели определённого пола, не имели партнёра и «не дали себя увидеть».
Нихон сёки» содержит и множество иных версий космогонического процесса:
«В древности, когда Небо-Земля были не разрезаны и Инь-Ян не были разделены, мешанина эта была подобна куриному яйцу, темна и содержала почку.
И вот, чистое-светлое истончилось-растянулось и стало Небом, а тяжёлое-мутное удержалось-застряло и стало Землёй.
Стало так потому, что соединение-свёртывание тонкого и превосходного происходит легко, сгущение-затвердевание тяжёлого и мутного — трудно.
Поэтому сначала установилось Небо, а Земля сделалась потом. И тогда между ними родились божества.
Говорят, что в начале, когда происходило разделение Неба-Земли, страна-твердь плавала и двигалась, как плавает на поверхности воды играющая рыба.
И тогда между Небом и Землёй возникло нечто. По форме оно напоминало почку тростника. И оно превратилось в божество. Имя его — Куни-но токо-тати-но микото.
Затем появился Куни сацути-но микото. Затем — Тоё-кумуну-но микото. Вместе — три божества. Небесное Дао изменяется само по себе. Потому эти божества установились как чисто мужские».
Кунинотокотати-но Ками является первым из первых трех божеств, рождённых после того, как Небеса и Земля родились из хаоса, и родился от чего-то похожего на тростниковый росток, растущий между небом и землей. Таинственное нечто, напоминающее побег тростника, внезапно появилось между Небом и Землей и столь же внезапно обратилось в бога, названного Кунитокотати (Владыка Августейшей Середины Неба). Согласно мифам, Кунинотокотати-но Ками, является бесполым существом, лишен формы и живёт на вершине горы Фудзи.
Таким образом, согласно Нихон сёки Куни-но токотати-но микото, первый ками родившийся после разделения неба и земли. Видный японский мыслитель Хаяси Радзан, описывал данного ками как корень и исток всех вещей и всех богов. Если человеку удавалось отыскать в себе данное божество, его разум возвращался в состояние первичного хаоса, предшествующего сотворению мира.
Почка тростника, присутствующая во многих версиях, свидетельствует о растительной версии космогонического мифа.
После этого возникло 5 новых пар богов. Они начали появляться попарно, и творение на образующейся земле происходило уже по земным законам сочетания мужского и женского. Последующие пять поколений возникли как пары богов мужчин и женщин: которые были братьями и сёстрами и в то же время женатыми парами.
Бог всплывающей грязи и его младшая сестра богиня осаждающегося песка - это первая пара богов.
Последнее из пяти, а в общем, седьмое поколение божеств - Идзанаги (Бог, Влекущий к Себе, и и его жена Идзанами (Богиня, Влекущая к Себе), которые являлись парой, создавшей Японский архипелаг и породившей других божеств.
Имена этих богов, как и в предыдущем случае, выражают процесс творения земной тверди: «Бесформенная земля постепенно превращается в нечто твердое... загустевает грязь (ил), оседает песок, речь идет уже о «больших покоях», о столбах (может быть, сваях)...»
Камиуми (Рождение богов)
Япония славилась наличием огромного количества богов, что отражено во фразе «Япония — страна восьми миллионов божеств».
Идзанаги и Идзанами (Первый Мужчина и Первая Женщина).
Первое поколение богов призвало Идзанаги и его будущую супругу Идзанами, чтобы те сотворили землю. Им была дана украшенная драгоценными камнями нагината , которая носила название Аманонухоко, «Божественная алебарда с драгоценными камнями».
Идзанаги и Идзанами отправились на мост, соединяющий небо и землю (Амэнокихаси).
Супруги, стоя в развивающихся одеждах на парящем Небесном мосту и смотрели вниз в бездну. Они задались вопросом, существует ли далеко-далеко под Плывущим Небесным Мостом земля, и решили это выяснить.
Они опустили сделанное из драгоценного камня копьё и обнаружили океан.
Когда они начали перемешивать алебардой морские воды, с нее начали падать солёные капли, которые затвердели и образовали первый остров Оногоро-дзима («самозагустевший»).
Затем боги спустились с небесного моста и поселились на этом острове. На первом из созданных им островов они постигли Путь соединения мужчин и женщин и породили остальные острова, сначала «остров-плаценту», потом остальные острова, включая «острова-близнецы». Затеем, они породили горы, реки, деревья и светила, и множество богов-ками, духов, которые управляли различными силами и энергиями природы и жизни. При этом ками могли быть связаны с конкретными природными объектами, такими как горы, реки и деревья, и в то же время с абстрактными понятиями, такими как плодородие и удача.
После создания восьми больших островов (Оясима) и других островов Японии (Куниуми), Идзанаги и Идзанами приступили к созданию 10 богов, и в том числе Катакурокусин - богов ветра, деревьев и лугов.
Последняя пара новых богов Хаяакицу-хико-но ками и Хаяакицу-химэ-но ками родила 14 богов. Из них последняя пара Охоямацуми-но ками и Каянохимэ-но ками родила еще 17 богов.
Существует несколько версий бракосочетания Идзанаги и Идзанами:
Вскоре после этого они решили стать мужем и женой, хотя на самом деле были братом и сестрой, но на Востоке подобные родственные отношения не являются препятствием для брака. Для этого божества общими усилиями установили на острове столб.
Идзанаги пошел вокруг него в одну сторону, а Идзанами – в другую. Когда они встретились, Идзанами сказала: — Восхитительно! Я встретила прекрасного юношу. Кто-то мог бы подумать, что такой трогательный комплимент должен был понравиться Идзанаги, но он, напротив, чрезвычайно разозлился и резко ответил: — Я – мужчина и по праву должен говорить первым. Как получилось, что ты, женщина, заговорила первой? Это к несчастью. Давай обойдем столб еще раз. Итак, божества начали все сначала. Они снова встретились, но на этот раз Идзанаги заметил первым: — Восхитительно! Я встретил прелестную девушку. Вскоре после этого незамысловатого предложения руки и сердца Идзанаги и Идзанами поженились.
«Когда Идзанаги и Идзанами решили пожениться, они построили дворец Яхиродоно («великий дворец»). Во время брачной церемонии Идзанами, женщина, первая поприветствовала Идзанаги. Хотя он счел это не совсем приличным, свадьба все равно состоялась. Идзанами и Идзанаги были первыми из богов, кто мог рождать других божеств. У них родились двое: Хируко и Авасима, но они были некрасивы. Идзанами и Идзанаги положили детей в лодку и выпустили в море, а затем обратились к другим богам с вопросом, что же они сделали не так.
Боги ответили, что во время свадебной церемонии первым должен был заговорить мужчина. Идзанами и Идзанаги повторили обряд бракосочетания, и с тех пор союз стал счастливым».
По одной из версий версии космогонического мифа, в изложении Хэдленда Дэвиса, супруги Идзанаги и Идзанами, задумались и решили создать кого-то, кто мог бы стать правителем вселенной.
Когда Идзанами произвела на свет острова, моря, реки, травы и деревья, она попросила совета у своего мужа и господина: — Мы уже сотворили Великую Страну Восьми Островов с горами, реками, травами и деревьями.
Почему бы нам не создать кого-нибудь, кто мог бы стать Правителем Вселенной? Желание богов осуществилось, и по прошествии надлежащего времени родилась Аматэрасу – Богиня Солнца.
Их следующим ребенком был Цуки-юми – Бог Луны. Его серебряное сияние не было столь ярким, как золотая лучезарность сестры, Богини Солнца, но тем не менее сочли, что он вполне подходит ей в мужья. Поэтому Бог Луны тоже поднялся на небо по Небесной Лестнице.
Но вскоре они поссорились, и Аматэрасу сказала: — Ты – злой Бог. Я не желаю встречаться с тобой лицом к лицу. Поэтому они жили врозь, разделенные днем и ночью.
Следующим ребенком Идзанаги и Идзанами был Суса-но-О (Доблестный, Быстрый и Ярый Бог-Муж из С’уса).
Этим трём богам, Идзанаги дал наказы управлять разными сферами мира. Аматэрасу-о-миками, известная под именем Великая Священная Богиня, Озаряющая Небо. Она была так прекрасна, что родители решили отправить ее вверх по Небесной Лестнице высоко в небеса, чтобы всегда освещать своим победоносным сиянием Землю. Она получила ожерелье из драгоценных камней и ей было поручено управлять Такамагахарой - верхним, небесным миром, местом обитания небесных богов и божественных предков.
Цукуёми-но микото было поручено управлять ночью.
Такэхая Сусаноо-но Микото было поручено управлять морем.
Идзанаги и Идзанами родили сына Кагуцути - бога огня, опалившего свою мать Идзанами, которая страдая от ожегов, из своего пота, и крови родила еще 6 богов. Когда Идзанами умерла Идзанаги оплакивал её смерть, и из его слёз родилась богиня Накисавамэ-но ками.
Затем Идзанаги обнажил меч, и убил своего сына бога Кагуцути из крови которого родилось еще 8 богов, а затем из его тела также 8 богов.
Идзанаги пал на колени, горько плакал и стенал. Но его печаль ничем не помогла Идзанами, и она удалилась в Страну Ёми (Царство Мертвых). После этого Идзанаги решил найти Идзанами и отправился в страну Ёми-но куни — Страну Жёлтых Вод.
«Когда он обнаружил свою жену, та горестно спросила у него: — Мой муж и господин, почему ты пришел так поздно? Я уже успела поесть с Очага Страны Ёми. Как бы там ни было, я хочу прилечь отдохнуть. Умоляю, не смотри на меня! Идзанаги, движимый любопытством, не выполнил просьбы своей жены. В Стране Ёми было темно, поэтому он незаметно вытащил свой частый гребень, отломил от него зубец и поджег его.
Зрелище, открывшееся ему, было чрезвычайно омерзительным и вселяющим ужас. Его когда-то прекрасная жена теперь превратилась в распухшую, истекающую гноем тварь. На ней сидели восемь воплощений бога Грома. Божества Огненного, Земляного и Горного Грома злобно смотрели на него, извергая громкий рык. Идзанаги был напуган и с отвращением сказал: — Я, сам того не зная, забрел в отвратительную и оскверненную страну. Его жена обиженно отвечала: — Почему же ты не выполнил того, о чем я просила тебя? Теперь я посрамлена.
Идзанами так рассердилась на своего господина за то, что тот пренебрег ее желанием и нарушил ее уединение, что послала в погоню за ним Восемь Уродливых Женщин Страны Ёми.
Идзанаги обнажил меч и бросился спасаться бегством из темного Подземного Царства Мертвых. На бегу он снял с себя головную повязку и бросил ее на землю. Повязка в тот же миг превратилась в виноградную гроздь. Когда Восемь Уродливых Женщин Страны Ёми увидели виноград, они наклонились и стали пожирать ароматный фрукт. Идзанами, увидев, что они остановились, сочла, что лучше будет, если она сама пустится в погоню за своим мужем. К этому времени Идзанаги уже достиг прохода, отделяющего Страну Ёми от остального мира.
Там он перегородил проход огромной скалой и в конце концов оказался лицом к лицу с Идзанами. Вряд ли кто-то мог подумать, что в гуще столь захватывающих приключений Идзанаги торжественно объявит о расторжении их брака, но именно так он и поступил.
На что Идзанами ответила: — Мой дорогой муж и господин, если ты действительно намерен так поступить, я передушу всех людей за один день. Эта горестная и угрожающая речь ни в коей мере не смутила Идзанаги, который с готовностью отвечал, что уж он постарается, чтобы в день рождалось не менее тысячи пятисот человек. Эта реплика, должно быть, оказалась решающей, поскольку, когда мы далее встречаемся с Идзанаги, он уже благополучно спасся из Страны Ёми от разгневанной жены и избежал преследования Восьми Уродливых Женщин».
В «Нихонги» сказано: «После этого Идзанаги, исполнив свое божественное предназначение, когда его духовное состояние потребовало перемен, собственными руками воздвиг мрачное пристанище на острове Авадзи, где и пребывает поныне в тишине и уединении».
После своего возвращения он совершал многочисленные очищающие омовения и тем самым породил еще немало богов.
Во время ритуала очищения, он сбросил свою одежду, вещи и драгоценности на землю и из них родились еще 12 богов. Когда он омывал свое тело, из вод родилось 11 богов: боги воды, моря, рыбной ловли.
На последнем этапе ритуала очищения Идзанаги омыл свой левый глаз, из которого родилась богиня Аматэрасу-о-миками; затем омыл свой правый глаз, из которого родилось бесполое божество Цукуёми-но микото; и омыл свой нос, из которого родился бог Такэхая Сусаноо-но Микото.
Повелительницу солнца Аматэрасу, великую священную богиню, сияющую на небе, являющуюся главным божеством синтоистского пантеона, почитают также как изобретательницу возделывания риса, технологии получения шёлка и ткацкого станка.
Ее брат Суса-но-О, Доблестный, Быстрый Ярый Бог-Муж, считался не самым благожелательным божеством, и в пантеоне японских богов он представлялся как бог, доставляющий беспокойство. В «Нихонги» говорится, что Суса-но-О обладал очень скверным нравом, «который зачастую проявлялся в жестоких и злых поступках». Более того, несмотря на длинную бороду, у него была привычка подолгу лить слезы и причитать. Как ребенок в приступе раздражения может разбить игрушку на кусочки, так и Суса-но-О в приступе ярости мог без предупреждения иссушить когда-то зеленеющие горы, а кроме того, принести преждевременную смерть многим людям.
Случилось так, что Ама-тэрасу разбила на Небесах несколько великолепных рисовых полей. Некоторые были узкими, другие длинными, и Ама-тэрасу по праву очень ими гордилась. Как только она весной посадила зерна, Суса-но-О разрушил межи между полями, а осенью запустил туда нескольких пегих жеребят. В один прекрасный день, увидев свою сестру за ткацким станком в священных Ткацких Покоях, когда та была занята изготовлением одеяний для богов, он проделал дыру в крыше и бросил туда шкуру, содранную с живой лошади. Перепуганная Аматэрасу скрылась от брата в пещере Ама-но Ивато, из-за чего весь мир погрузился во тьму.
Дабы вернуть Аматэрасу, боги повесили перед её пещерой зеркало Тама-но-я-но микото и поставили пустой котёл, на котором стала танцевать богиня Амэ-но-удзумэ-но микото. Когда Удзумэ обнажила свою грудь и распустила юбку до самой промежности, все боги захохотали, чем настолько удивили Аматэрасу, что она выглянула из своей пещеры. На вопрос о том, что происходит, боги сказали ей, что нашли ещё более великую богиню, чем Аматэрасу, и веселятся в честь этого. В качестве доказательства они показали Аматэрасу зеркало. Ещё более удивлённая, Аматэрасу стала выходить из пещеры, и спрятавшийся рядом с пещерой Амэ-но тадзикара-о-но микото вытащил богиню окончательно. Таким образом, свет Аматэрасу был возвращён в мир. Её брата же боги, посовещавшись, изгнали.
Существуют также фольклорные мифы и легенды о творении мира на японских островах Рюкю в Восточно-Китайском море.
«Легенда об основании святилища Курохама утаки» (о.Ирабу)
Давным-давно там, где сейчас святилище Курохама утаки, Небесное божество (Тэн-но камисама) призвал сестру и брата и отправил их вниз (на землю): «Спуститесь здесь на землю и заселите остров (оснуйте людское поселение; сима-датэ о ситэ)». И вот брат с сестрой спустились на этот остров и стали мужем и женой. И первый ребенок у них родился – рыба фугу. «Вот кто у нас родился», - доложили они Небесному божеству. А он говорит: «Раз это морское существо, то отпустите его в море». Во второй раз у них родилась рыба оникасаго. «А теперь вот кто у нас родился», - опять доложили они Небесному божеству. А он: «И это морское существо, так что отпустите его в море». В третий раз у них родился угорь. «А теперь вот кто у нас родился», - вновь доложили они Небесному божеству. А он опять молвит: «И его отпустите в море».
Сестра с братом опечалились: наверно, такие дети у них рождаются из-за того, что они сестра и брат. «С еще большей любовью родим других детей», - решили они. Так они и сделали. И вот у них родился настоящий человек (ма-нингэн); и доложили они Небесному божеству: «А сейчас у нас родился настоящий человек». А он повелел: «Этот ребенок – божество-основатель людских селений, божество-хранитель этого острова (симадатэ). Растите его с тщанием. Родите еще много детей и заселите весь остров (создайте больше селений; сима-о хирогэнасай)». Вот так два божества, сестра и брат, заселили остров. (перевод Е. Бакшева)
Главные боги Японии
Синтоистские и буддистские боги Японии
1. Боги творения
Синтоизм (от яп. Синто - Путь Богов) – это японская политеистическая религия, основанная на доктрине, утверждающей, что Япония является страной богов, а ее народ их потомками. При этом ряд исследователей считают, что это скорее мироощущение, культура, образ мышления, нежели религиозное воззрение. В Синтоизме отсутствуют канонизированные священные тексты и четко прописанные молитвы, нет основателя и систематизированных этических предписаний.
Синтоизм в своём развитии испытал значительное влияние буддизма после его проникновения в Японию около VI века н. э. Буддийские храмы часто строились рядом с синтоистскими и, при этом возникали синкретические учений, объединявшие синтоистскую и буддийскую традиции и богов.
Многие из божеств ками пришли из синтоизма, в то время как другие были заимствованы из буддизма, индуизма и даосизма и были свободно интегрированы в японскую мифологию и фольклор. Существуют также и народные боги, привязанные, как правило, к определенной местности.
Синто основано на ощущении присутствия богов и духов в природе и убеждении, что у всего, что окружает человека есть духовная сущность. Вследствие этого основной целью последователей синтоизма является достижение духовной чистоты и гармонии с природой и всеми ее проявлениями.
Ками — это общее название всех синтоистских божеств, которые являются частью синтоистского культа и японской мифологии. Ками предстают как духовные сущности, божества и духи, которые наделены волшебной силой. С ними связано и понятие чего-то сверхъестественного, внушающего благоговение. Всё, что превосходило пределы обычного, считалось божеством. Исследователь японской культуры Мотоори Норинага (1730-1801) говорил, что к ками можно отнести всё, что пробуждает в человеке эстетическое чувство и эмоции.
Ками могут обитать как в неодушевленных, так и в одушевленных предметах, также они могут управлять природными явлениями или олицетворять отдельные ее элементы. Местами пребывания ками считаются Солнце и Луна, ветер и дождь, огромные деревья и скалы, растения, животные и люди. Ками обитают также и в горах, в том числе и на горе Фудзи, самой известной священной вершине Японии.
Японские божества-ками являются силами природы, которых наделили человеческими качествами. Среди них есть божества бурь, ветра, гор и вулканов, многих грозных сил природы. Также Ками могут быть покровителями и защитниками рода.
Существует тесная близость и сродненность между ками и людьми, глубокая связь между божественным и человеческим. Люди были рождены ками и сами становятся ками после того, как отходят в мир иной. Люди следуют примеру ками, а ками ведут себя как люди, испытывают те же чувства и также переменчивы в своих настроениях.
По некоторым оценкам, в японском пантеоне насчитывается более восьми миллионов богов - ками. Огромное количество божеств ками делится на два больших класса - местные и приходящие. К местным относятся ками, связанные с землей и почвой, родным краем, конкретной местностью, это духи земли, родовые божества, божества места рождения, усадьбы и дома, боги-охранители территории.
К приходящим богам марэбито относят божеств, которые на короткое время приходят из Иного мира, приносятся волнами, прилетают по воздуху. Марэбито являются в минуты кризиса и, как правило, приносят обильный урожай, жизненную силу и удачу.
Представления о ками, включающие одушевление и обожествление природы, определяли и продолжают определять все проявления японской мифологии, культуры и повседневной жизни японцев.
С одной стороны они послужили истоком зарождения своеобразного натуралистического мироощущения, заключающемся в безусловном принятии всех естественных человеческих проявлений, в трепетнои, любовном отношении к окружающей природе, а также в японском культе красоты и в непрерывном улавливании ее в каждой живой и неодушевленной сущности.
Котоамацуками – 5 первых богов,
которые появились в начале начал.
Когда впервые раскрылись Небо и Земля, спонтанно появились пять богов, которые не имели определённого пола и партнёров («хиторигами») и «не дали себя увидеть».
1. Амэ-но-минакаиуси-но ками (Амэноминакануси) – Главный Бог, Бог-Правитель Священного Центра Небес; первый ками (божество) и источник вселенной в Синтоизме. (Кодзика) Его описывают как «бога, который появился один» (хиторигами), первый из дзёка сансин («три бога сотворения») и одного из пяти котоамацуками («выдающихся небесных богов»). Амэноминакануси является духом Полярной звезды, повелителем семи звезд Большой Медведицы. Центральный мастер.
2. Така-мимусуби-но ками - Бог Высокого Священного Творения; Бог завоевания и господства. Второе по значимости из божеств, которые пришли в момент создания самого мира.. Его считали божеством-хранителем императорской семьи. Высший создатель. Высокий священный бог мусуби, который иногда еще именуется Такаги-но ками, Божество высоких деревьев, отправил внука богов Ниниги-но микото на землю для управления ею: в «Кодзики» вместе с Аматэрасу, а в «Нихон сёки» единолично, «покрыв царственного внука Ниниги-но микото покрывалом священного ложа».
В одном из повествований «Нихон сёки» Ниниги рождается от дочери Таками мусуби-но ками и сына Аматэрасу.
Порождающая сила Таками мусуби-но ками подтверждается далее его словами: «Всего родил я детей — одну тысячу пять сотен божеств».
3. Камимусуби-но ками - Бог Божественного Творения, Бог рождения. Божественный творец.
По одному из мифов, после того как богом Сусаноо убил богиню пищи Оогэцухимэ-но ками, из её головы, глаз, ушей, носа, влагалища и ануса появились соответственно шелковичные черви, рассада риса, просо, фасоль, пшеница и соевые бобы.
После этого Камимусуби-но-ми-оя-но микото всё это подобрала и превратила в семена.
Хотя эти три бога считаются бесполыми, по одной из версий бог Такамимусуби-но ками был мужчиной, а Камимусуби-но ками женщиной, и они являлись супругами, которые соотносились как огонь и вода или ян и инь.
В наиболее общем виде выделяется отдельный класс богов:
Мусуби-но ками (от. мусу, убу, «рождать» и «хи/би» «сила/начало/дух», мусуби – «творить», ками — «божественный»), персонификация творческой силы. Оно трактуется как жизненная энергия, подобная океанийской «мана».в японской мифологии класс божеств рождения и плодородия, способных наделять душой и жизненной силой.
К Мусуби относятся второй и третий боги из первой триады божеств японского пантеона - Такамимусуби и Камимусуби, а также Икумусуби («живой бог рождающий») и Тарумусуби («обильный рождающий»).
Чуть позже появились ещё два бога:
4. Умасиасикаби-хикодзи-но ками — Бог-юноша прекрасных побегов тростника. Энергия и Хаос.
5. Амэнотокотати-но ками — Бог навечно утвердившийся в небесах. Небеса.
После этого появились еще 12 богов.
Камиёнанаё -12 богов синтоизма,
«Семь поколений божественной эпохи»
По Кодзики, первые два поколения также возникли спонтанно, не имели определённого пола, не имели партнёра.
1. Кунинотокотати-но Ками – (Куни-Токо-Taти Куни - "земля", "страна"; токотати (токо) - вероятно, "вечность"; тати (тацу) - "стоять", "находиться" (где-либо). Владыка Августейшей Середины Неба, синтоистское божество, которое появилось само по себе.
Согласно «Нихон сёки», он является первым из первых трех божеств, рождённых после того, как Небеса и Земля родились из хаоса, и родился от чего-то похожего на тростниковый росток, растущий между небом и землей. Он является бесполым существом, лишен формы и живёт на вершине горы Фудзи.
В учении Ёсида синто Кунинотокотати-но Ками рассматривался как главное божество, корень и исток всех вещей и всех богов, а все остальные ками, а равно и будды, являлись его воплощениями. Почитая данное божество, человек одновременно почитал и всех остальных божеств. Если человеку удавалось отыскать в себе данное божество, его разум возвращался в состояние первичного хаоса, предшествующего сотворению мира.
Иногда имя божества предстает как: Куни-но Токотати-но Микото ("-но Микото" означает «великий бог» и использовалось только для самых важных ками) — Господин, вечно стоящий на земле (стране). Само значение имени предполагает, хвалебный эпитет к понятию «страны», на уровне магии слов обеспечивающий стабильность государства.
2. Куни сацути-но микото - Хозяин страны молодой земли — синтоистское божество мужского пола. (Согласно «Нихон сёки», это второй из трёх ками, появившихся в начале сотворения мира. В "Кодзики" существует только два божества хиторигами из появившихся в начале сотворения мира, а данное отсутствует).
3. Тоё-кумоно-но ками «Властелин болот, где можно обильно черпать воду» — синтоистское божество мужского пола.
После этого возникло 5 новых пар богов. Они начали появляться попарно, и творение на образующейся земле происходило уже по земным законам сочетания мужского и женского.
Последней из пяти пар, а в общем, седьмым поколением божеств, были: Идзанаги (Бог, Влекущий к Себе) и его жена Идзанами (Богиня, Влекущая к Себе), которые являлись парой, создавшей Японский архипелаг и породившей других божеств
Идзанаги и Идзанами - синтоистские божества, сотворившие Японию. Они являются символами силы и творчества в японской мифологии. От них произошли все боги синтоистского пантеона. Им была дана украшенная драгоценными камнями нагината , которая носила название Аманонухоко, «Божественная алебарда с драгоценными камнями».
Идзанаги - Первый земной бог, бог творения, создавший мир, Первый Мужчина отец Аматэрасу, Цукёми и Сусаноо.
Идзанами - Богиня творения и смерти в синтоизме, супруга бога Идзанаги, являющаяся матерью многих других богов. Она первая женщина и первая земная богиня, рождённая вслед за первым поколением небесных богов. До ухода в царство мёртвых богиня носила титул Идзанами-но микото (букв. «высокое божество»), после этого события и расторжения брака с Идзанаги — Идзанами-но ками («богиня», «дух»). После своей смерти Идзанами стала правительницей подземного мира.
3. Высшие боги Японии
Аматэрасу «Сияющая на небесах», «Светящая с неба», «Великое и возвышенное божество» – Богиня Солнца, правительница неба, центральная фигура в японской мифологии, которая является родоначальницей Микадо – японских императоров.
Она считается главным божеством в синтоизме и символизирует солнце в красном круге на японском флаге.
Аматэрасу предстает как сочетание божества и земной женщины, изображена как идеальный тип богини. Она предстает перед нами готовящейся к войне и строящей укрепления, топая ногами по земле, из любопытства выглядывающей из своего грота в скале или смотрящейся в Священное Зерцало. Аматэрасу символизирует свет, жизнь и плодородие.
Цуки-Юми (Цукиёми-но-микото)— Бог Луны. Брат Богини Солнца Аматэрасу и Сусаноо Цукиёми. Также встречается в мифологии как божество женского пола по имени Цукиёмо — богиня луны управляющая ночью, ночным небом и лунным светом, приливами и отливами. Наряду с Аматэрасу и Сусаноо является потомком Идзанаги. Она известна своей ссорой с Аматэрасу, после которой они больше не встречались.
Суса-но-О — Порывистый Бог-Муж — бог ветра и бурь и разрушительной природы - брат Аматэрасу и Цуки-Юми который родился из носа своего отца Изанаги, когда он очистился в реке в Исэ. Суса-но-О известен своим буйным, непокорным характером и подвигами. Вначале он правил миром вместе со своей сестрой Аматэрасу. После конфликта с ней, Сусаноо был изгнан из мира небесных богов и спустился на Землю. На земле он убил восьмиглавого дракона Ямата-но Ороти, спасая юную принцессу Кушинада-химэ и женился на ней. Он нашёл знаменитый меч Кусанаги, который преподнёс сестре в знак примирения.
Мунаката-Но Ками — боги Мунаката, имеются в виду три богини — Такири-бимэ, Итикисима-химэ, Такицу-химэ, рожденные Аматэрасу по обету совместно с Сусаноо при помощи магических предметов.
Аматэрасу «попросила меч в десять пястей, что бога Сусаноо-но микото опоясывал, разломила его на трое, со звоном поболтала-омыла в небесном колодце, раздробила-разгрызла и выдула.
Такири-бимэ-но микото — Дева-Богиня Тумана явилась из тумана-дыхания. Другое имя Окицу-симахимэ-но микото — Дева-Богиня Островов в Открытом Море.
Итикисима-химэ-но микото — Дева-Богиня Итикисима родилась следующей была. Другое имя Саёри-бимэ-но микото — Дева-Богиня Причалов.
Такицу-химэ-но микото — Дева-Богиня Водопадов родилась третьей.
Вакахирумэ - богиня восходящего солнца в японской мифологии в синтоистской мифологии. Она дочь или младшая сестра богини солнца Аматэрасу. В некоторых интерпретациях она рассматривается как олицетворение утреннего солнца.
Она участвовала в пошиве одежды для ками. В некоторых версиях Вакахирумэ была убита, когда Сусаноо бросил в нее освежеванным пони, когда она была в ткацком цехе Аматэрасу, как написано в Нихонги.
Ниниги — японский бог, внук богини солнца Аматэрасу, который был послан царствовать на Земле. Он является важной фигурой в японской мифологии, связанной со схождением сонма богов с Небес на Землю и передачей власти от богов к людям
Во время нисхождения Ниниги привел с собой не только множество богов японского пантеона и стал по легенде предком императоров Японии.
Саруда-хико - юный бог — проводник бога Ниниги во время его нисхождения с небес. Это юноша огромного роста, с длинным носом, углы рта у него светятся, каждый глаз подобен огромному зеркалу и пылает, словно красные плоды кагати. В "Нихонги" встречается также под именем "Бога развилок дорог".
Когда бог Ниниги, находясь на восьми небесных перекрёстках, нисходил на землю, Саруда-хико, освещал вверху - равнину высокого неба, внизу – землю, тростниковую равнину. Аматэрасу повелела богине Амэ-но удзумэ узнать, кто находится на пути Ниниги. Саруда-хико назвал своё имя и заявил, что он - земной бог и явился сюда, услышав о нисхождении потомка небесных богов, чтобы послужить ему проводником. Ниниги приказывает Амэ-но Удзумэ служить Саруда-хико.
3. Божества природы и стихий
Кагуцути (Кагуцути-но ками) — бог огня и вулканов. Последний общий ребенок Идзанаги и Идзанами, которая умерла при его рождении. По легенде очень важно было приручить Хо-масуби на время сезона ветров, когда пожары становились частными.
Он также известен под именами Хи-Но Ками или Хо-масуби (возбудитель огня) —верования в которого с древних времен зафиксированы в разных ареалах Японии. Почиталось, в частности, под именем Хо-мусуби (Хо-мусухи) — «божество, рождающее огонь», божество жизненной силы огня. Согласно памятникам раннего средневековья, святилища Кагуцути-но ками, Хо-мусуби-но ками и других огненных божеств имелись в Идзу, Тамба, Кии.
Каминари - бог грома, который управляет небесными бурями и считается защитником людей от злых духов. Его часто изображают с громом и молнией, символизируя мощь природы.
Каминари в основном известен под своим буддийским именем Райдзин или иногда Райден.
Райдзин — бог грома и молний, бури и грозы, часто изображаемый в окружении ореола из 8 барабанов, которые символизируют звук грома и могут отгонять злых духов. Его барабанный бой возвещает о приближении грозы, Он также считается защитником от злых духов. Обычно нарисованный с агрессивным видом, он напоминает фигуру воина и является божеством-хранителем, защищающим вход в храмы и святыни.
Адзи-суки-така-хико-нэ — считается богом грома, земледелия и змей.
Он сын Окунинуси и также брат бога грома и бури Райдзин и бога грома и меча Такемикадзути. В младенчестве его плач и крики были настолько громкими, что его пришлось посадить в лодку и отправит плавать вокруг японского архипелага, пока он не успокоился.
Такэмикадзути («Храбрый, могучий человек-молния»)- Бог грома и бог меча, покровитель воинов.
Когда бог творения Идзанаги отсек голову божеству огня Кагуцучи, кровь с меча забрызгала камни и породила несколько божеств. Кровь с кончика меча породила одну триаду божеств, а кровь у основания клинка породила другую триаду, в которую входил Такэмикадзути.
Он часто изображался как бог, пытающийся покорить гигантского сома Онамадзу, живущего в грязи под Японскими островами. Когда Такэмикадзути ослабляет свою бдительность, Онамадзу мечется, вызывая сильные колебания земли и землетрясения.
Фудзин - бог ветра также называемый Футен, происходит от индуистского божества Ваю и держит на плече большой мешок или кусок ткани, содержащий ветер. Один из старейших синтоистских богов. Считается, что он присутствовал при сотворении мира.
Футену редко поклоняются одному, и чаще всего его изображают вместе с Райдзином, особенно под великим Каминари-моном храма Сэнсо-дзи в Асакуса в Токио. Божество, существующее в синтоистском культе и буддизме.
Богом ветра в японской мифологии, также считается Сусаноо (Такэхая Сусаноо-но Микото ), брат богини Аматэрасу, а также Кадзэ-но Камы, который носит титул Бога Ветра и Сильных Холодов.
Такеминаката - бог ветра, воды и сельского хозяйства, а также покровитель охоты и войны. Также известный как Сува Мёдзин в честь Великого святилища Сува в котором он почитается вместе со своей супругой. Такэминаката также считался мифическим предком некоторых семей, которые когда-то служили в святилище в качестве жрецов, прежде всего клан Сува.
Суйдзин - бог воды, покровитель рек, озёр и морей. Его изображают в виде змеи, угря или водяного духа. Он являлся божеством воды, необходимой прежде всего для возделывания риса и ассоциировался с богами заливных полей, которые нередко почиталась возле источников или заток. Он играет важную роль в сельском хозяйстве и рыболовстве, обеспечивая воду для полей и рыбы для питания.
Риндзин (Рюдзин) — легендарный Бог - Дракон, Повелитель Моря и бог водной стихии и верховной власти. В исходных мифологических текстах «Кодзики» и «Нихон сёки» он значится как Ватацуми-но ками (Оватацуми-но ками) Рюдзином же его стали называть гораздо позднее. В нэцкэ обычно представал в виде старца, облаченного в одеяние китайского императора.
Существует образ, в котором обнаженный по пояс, длинноволосый и бородатый Рюдзин держит в руках жемчужину, повелевающую приливами, а за плечами у него примостился дракон или осьминог
Рюдзину приписывалась власть над морскими драконами и прочей водной живностью. Люди верили, что он владеет несметными богатствами и является самым богатым существом в мире.
Живёт Рюдзин в Рюгу-дзё — роскошном хрустальном дворце на самом дне моря. Временами, когда на него находит особое настроение, он принимает человеческий облик и посещает мир людей, даря своим вниманием самых прекрасных земных женщин. Результат его посещений — диковинное и многочисленное потомство; все его дети зеленоглазы и черноволосы, они обладают исключительными способностями к черной магии.
Считается добрым богом и покровителем Японии, так как японское население живет за счет моря и морепродуктов. Рюдзину также приписывается вызов урагана, который потопил монгольскую флотилию, посланную ханом Хубилаем.
Ватацуми Сандзин («Три бога Ватацуми»), которые правят верхним, средним и нижним морями соответственно и были созданы, когда Идзанаги омывал себя после возвращения из Ёми, «подземного мира».
Адзуми-но Исора — в синтоизме бог моря. Он считается предком народа адзуми, проживавшего на севере острова Кюсю. Во время военного похода императрицы Дзингу в Корею Адзуми-но Исора был избран проводником по морю. Так как он обитал на морском дне, приближенные государыни, чтобы выманить его, исполнили священные танцы «увеселение божеств». Исора был впечатлён, поскольку подобные «увеселения» впервые были совершены божествами с целью вызволить скрывшуюся в пещере богиню Аматэрасу, и дал свое согласие.
Тойотама-химэ (Отохимэ) «дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа» является богиней, прекрасной дочерью бога моря Ватацуми-но ками (Рюдзин). Тоётама-химэ вышла замуж за охотника Хоори, и перед родами отправилась из моря на сушу, где родила сына. Её муж, Хоори, подсмотрел за родами жены, тем самым нарушив запрет, а вместо супруги увидел чудовище (в разных версиях истории это или кашалот или крокодил). После рождения ребёнка Тоётама-химэ была вынуждена навечно уйти в морскую пучину
Сэорицу-Химэ — богиня вод и дождя, уносящая нечистоту по течению рек. Богиня-дева, Ткущая Поток, ее имя упоминается в числе божеств, к которым обращается жрец в Ритуале великого очищения «дева, ткущая (ори) речной поток». Она должна унести все прегрешения Поднебесной в Равнину Великого Моря, сама же пребывает «в стремнинах рек стремительных, что падают, низвергаясь, с гребней высоких гор, низких гор». В Равнине Великого Моря грехи должна далее «принять и проглотить» Хаяакицу-химэ.
Кэн-ро-дзи-дзин — Бог Земли.
Тое-Укэ-Бимэ — синтоистское Божество Земли или Пищи.
Така-химэ-но микото — Дева-Высокая Богиня, второе имя Ситагэру-химэ-но микото — Дева-Ниже Светящаяся Богиня.
Ива-Нага — Дева Долговечности Скал, старшая дочь Бога-Духа Больших Гор.
Сэнгэн — Богиня горы Фудзи. Она также известна как Коно-хана-но-сакуя-бимэ (Дева Цветения Цветов на Деревьях) — жена бога Ниниги (Юноши — Бога Изобилия Рисовых Колосьев).
Эмма (Великий царь Эмма) — в японской мифологии бог-властитель и судья мёртвых, который правит подземным адом дзигоку. Попадавшие в царство мёртвых грешники подверглись там справедливому суду Эмма, который определял меру наказания. Иногда Эмма мог помиловать человека и отправить его назад на землю. Носит традиционное японское одеяние (вафуку) и корону на голове, на которой изображен иероглиф 王 (король, правитель).
Ему подвластна многотысячная армия, которой управляют восемнадцать военачальников, а в личном распоряжении находятся демоны и стражники с лошадиными головами. Аналогичен также верховному судье загробного царства Яме в общебуддийской мифологии.
С конца 8 века в легендах Эмма отождествляется с бодхисатвой Дзидзо, который почитается в Японии как защитник умерших и является важной фигурой в буддийской мифологии.
4. Божества покровители земледелия и отдельных ремесел
Окунинуси «Правитель великой земли» — бог созидания, земли и сельского хозяйства, земледелия, торговли и врачевания и магии. Является сыном Сусаноо. Он известен как доброжелательный и щедрый дух, а также своими многочисленными подвигами и любовными историями.
Окунинуси прошел через множество испытаний, прежде чем смог править регионом Идзумо. Когда Окунинуси был молод, он и его восемьдесят братьев отправились свататься к красавице Ягамихимэ. По дороге он проявил свою доброту, спас замученного братьями зайца. Ягамихимэ отказала всем братьям и заявила что станет женой Окунинуси.
Чрезвычайно ревнивые братья дважды пытались убить Окунинуси, но мать воскресила его и отправила искать убежища в аду Не-но Куни, где правил Сусаноо.
Там он влюбился в Сусери-химэ, дочь Сусаноо и женился на ней. Ему пришлось преодолеть множество препятствий, придуманных богом бурь. В конце концов он вернулся на Землю с благословения своего предка, победил своих братьев и смог мирно править Идзумо. Он взял в жёны Ягамихимэ и впоследствии обручился с рядом других богинь. Однако Сусэрибимэ осталась его главной женой.
Окунинуси первым научился выращивать просо и рис, он был зачинателем шелководства, ткачества и медицины.
Согласно «мифу о притягивании земли» Окунинуси обнаружил что его страна Идзумо узка, как полоска полотна. Глядя на части соседних земель он стал раздумывать не лишние ли они и каждый раз решал что лишние. После этого бог брал заступ «как грудь молодой девушки», отрубал приглянувшуюся ему часть суши и подтягивал её к Идзумо.
Позже он передал свою силу Ниниги, посланному Аматэрасу.
Инари - Богиня-Бог (может изображаться как в образе мужчины, женщины либо андрогина, считается божеством изобилия, урожая, пищи и земледелия и покровительницей риса (злаковых культур) и лисиц, плодородия и процветания., ремесленничества, житейского успеха, одно из основных божеств синтоизма Сегодня Инари почитается как бог успешного бизнеса и процветания. Его святилища украшают каменные статуи лисы кицунэ, священного животного-посланника Инари. Он часто держит во рту ключ, который, как говорят, открывает двери гигантского зернохранилища, в котором хранятся все урожаи вселенной.
Говорят, что название «Инари» происходит от слова «Инанари», что означает «рост риса». Его главная святыня – знаменитая и величественная Фусими Инари Тайся.
Кусинада-химэ «чудесная дева из Инада» - принцесса риса и жена Сусаноо. Богиню Кусинада-химэ, которую ее родители вынуждены были отдать восьмиглавому змею Ямата-но ороти, он превратил в гребень и спрятал в свою причёску. После этого он велел приготовить крепкое сакэ и разлить его в восемь бадей. Когда явился змей, тот выпил сакэ своими восемью головами, опьянел и уснул, и тогда Сусаноо разрубил его на куски мечом, который носил на поясе. Из разрубленного хвоста явился прекрасный меч. Позднее он был дарован императорскому роду и стал одной из трёх священных регалий императоров, это «Меч, скашивающий траву», Кусанаги-но цуруги, одно из «Трёх божественных сокровищ».
Сусаноо и Кусинада-химэ почитаются как покровители брака. У них было множество детей, среди которых был и Ясимасинуми который упоминается как предок Окунинуси, Великого хозяина страны.
Та-но ками («та» — рисовое поле, «ками» — божество)— божества поля, боги земледелия обеспечивающие рост и урожаи риса. Та-но ками — общее название сельскохозяйственных божеств, для которых в разных регионах даются разные имена:. Физическим местом пребывания божества рисового поля часто считается ветка дерева или пучок веток, цветы, камни и т. д. Особенностью этого божества является то, что у него нет постоянного святилища. Главные этапы земледельческого цикла, (посадка семян и подготовка рассады, начало и завершение посадки рисовых ростков, период роста, сбор урожая) сопровождаются специальными ритуалами и празднествами мацури
Тоёукэ бимэ — богиня сельского хозяйства и промышленности, дарующая еду, одежду и кров. Первоначально почиталась в регионе Тамба и полторы тысячи лет назад была призвана оттуда, дабы снабжать главное божество синтоизма, Аматэрасу, продовольствием.
В учении ватараи синто считалось, что Аматэрасу, Тоёукэ и будда Дайнити имеют один дух. Также утверждалось что Тоёукэ является первым божеством, появившимся после разделения неба и земли, Амэ-но Минакануси. Таким образом, она становилась главнее Аматэрасу. Данное учение достигло своего расцвета в XIV веке, однако в XV веке, в условиях эпохи сражающихся княжеств, пришло в упадок.
Ука-но митама — божество зерна. Бог-Священный Дух Пищи. Считается божество Ука-но митама не только божеством зерновых культур, но и божеством, что сельского хозяйства, торговли и производства. Ука-но митама почитается в святилищах Инари по всей стране.
В "Нихон сёки" повествуется, что после когда Идзанаги и Идзанами были голодны, то родили божество Ука-но митама-но микото (Бог-Священный Дух Пищи).
Укэмоти-но ками —богиня плодородия, пищи и семян растений. Согласно легенде, когда Цукуёми, бог луны и брат Аматэрасу посетил Укэмоти-но ками, она решила угостить его едой.
Повернув лицо к океану, она выплюнула рыбу, затем, повернув лицо к лесу, она изо рта изрыгнула щедрую дичь, наконец, повернув лицо к рисовым полям, она откашляла миску риса. Это показалось Цукиёми противным и отвратительным, и он убил Укэмоти, но даже её мертвое тело давало пищу: прорастали просо, рис и бобы. Её брови стали шелкопрядом.
Аматэрасу, узнав об убийстве богини Укэмоти-но ками, разгневалась и прогнала Цукиёми подальше от себя в другой дворец. С тех пор солнце и луна оказались разделены: солнце светит днём, а луна — ночью.
Оогэцу-Химэ — богиня «пяти злаков», то есть богиня пищи. Согласно «Кодзики», когда Идзанаги и Идзанами рождали острова и земли, они родили страну Ава («просо»), у которой было имя О. — Дева Великой Еды или Великая Дева Еды.
Тосигами — божество японского Нового года, а также богом духов предков. Тосигами, который является защитником предков семьи, посещает дома людей в Новый год, и приносит им удачу. Чтобы поприветствовать божество, дом тщательно убирают, а на его входе размещают украшение из сосны, бамбука и папоротника.
Также оставляют подношения на домашнем алтаре. В некоторых регионах Японии Тосигами считается пищевым и сельскохозяйственным божеством. Считается, что божество «выглядит» как старик или женщина.
Коноханасакуя-химэ «Цветущая принцесса вишнёвого дерева» — в синтоизме — ками, женское божество, символ мимолётности жизни, подобной цветку (ее символом является сакура). Является богиней горы Фудзи,
Она дочь бога гор Ооямацуми, старшего брата Аматэрасу, жена Ниниги но Микото, внука Аматэрасу, и мать Ходэри, Хосусэри и Хоори
Коноханасакуя-химэ красивая девушка, которую встречает Ниниги но Микото. Он влюбляется в неё с первого взгляда. После того, как он знакомится с ней, выражает желание вступить с ней в брак.
Коноханасакуя-химэ забеременела на следующую ночь. Ниниги не поверил, что ребёнок был от него и сказал: «Сакуя-химэ за одну ночь забеременела. Это дитя не мое. Наверное, это дитя земного бога». Тогда Конохана-но-сакуя-химэ очень опечалилась, сказала в ответ: «Если дитя, которым я забеременела, — это дитя земного бога, не рожу благополучно. Если это дитя небесных богов, рожу благополучно», — так сказав, тут же построила покои без дверей, внутрь тех покоев вошла, глиной их изнутри замазала, а когда пришло время родить, те покои подожгла и родила своих трех сыновей: Ходэри, Хосусэри и Хоори. Мать и дети не пострадали во время пожара, что доказало верность Коноханасакуя-химэ ее мужу, и Ниниги-но Микото устыдился своих подозрений.
Ходэри - мужское божество, бог даров моря и божественный рыбак. Ходэри был старшим сыном бога Ниниги но Микото и цветочной принцессы Коноханасакуя-химэ, которая родила тройняшек во время ею же устроенного пожара родильных покоев. Ходэри вырос и стал красивым юношей вместе со своим братом Хоори.
Их отец Ниниги но Микото завещал своему старшему сыну Ходэри магический рыболовный крючок с силой морской удачи, а младшему Хоори магический лук с силой охотничий удачи, чтобы оба сына добились успеха, каждой в своём ремесле. С даром волшебного крючка, Ходэри провел большую часть своих дней, ловя рыбу, в чём он сильно преуспел.
Хоори — бог-охотник. Третий и самым младший сыном ками Ниниги-но-Микото и принцессы цветов Коноханасакуя-химэ. Является одним из прародителей императоров Японии. Правнук богини Аматэрасу и дед первого императора Японии Дзимму. У него был брат бог-рыбак— Ходэри-но Микото (букв. «сияние огня»).
Кондзин (бог металла) — странствующее божество из японской мифологии. Он известен своей способностью менять местоположение в зависимости от сезона года. В ранней мифологии он представал как особенно жестокое и злое существо. В то же время он является многогранным божеством, чья репутация и роль в японской мифологии и религии изменялись с течением времени: от жестокого и злого до светлого и почитаемого божества.
Кондзин персонифицировал все направления и обладал способностью двигаться в любую сторону, как ему заблагорассудится. Когда путешествует или пребывает в определенном направлении, оно становится запретным — катаими.
Так, как Кондзин мог мгновенно в любой момент время менять своё местоположение в пространстве, то существовала практика, известная как кататагаэ (изменение направления), которая использовалась чтобы избежать худших направлений в тот или иной день, обычно там, где находятся Кондзин.
Со временем Кондзин стал почитаться как светлое божество, именуемое Канэ-но ками («Бог золота»), Тэнти Канэ-но ками («Золотой бог неба и земли») или Конко Дайдзин («Великий бог золотого сияния»)
Исикори-домэ но микото — в синтоизме ками, божество создательница зеркал. Она создала изящное зеркало Ята но Кагами, которое помогло выманить из пещеры богиню солнца Аматэрасу, и вернуть свет миру. Исикори-домэ но микото также почитается как старая богиня литейщица, божество литейного дела. Исикори также переводится как раскалывание камней. Поэтому Исикори-домэ но микото поклоняются создатели зеркал, литейщики и каменщики.
Хатиман — почитается как бог войны, покровитель самураев. защитник воинов и символ военной доблести, помогающий героям во время битвы. Он является божеством лука и стрел. Хатиман часто изображается в виде воина или голубя. Он также считается защитником Японии и японского народа. Первоначально он был сельскохозяйственным божеством, позже он стал хранителем клана Минамото. Его культу посвящено более 40 000 святилищ Хатиман-гу, построенных по всей стране. Его символическое животное и посланник - голубь.
Фуцунуси-но Ками мужское божество, бог меча, «повелитель удара мечом», «Бог могучего удара мечом», расцениваемый как персонификация священного меча Фуцу-но-митама-но-цуруги. Поклоняющиеся ему синтоистские священники должны всегда носить с собой Нихонто, по крайней мере, в храме. В японской мифология представлен одним из богов генералов Аматэрасу. Он также считается богом боевых искусств. Со временем Фуцунуси-но-ками стали почитать как небесного заступника крестьян, торговцев, мастеровых и мореплавателей, хранителя брачных уз, а его изначальные симпатии к воинам модифицировались в покровительство охранникам, миротворцам и дипломатам.
Си-Тэнно — Четыре Божественных Правителя, которые защищают Землю от Демонов с четырех сторон горизонта. Их имена: Дзикоку — восток, Комоку — запад, Дзохо — юг, Тамон, или также называемый Бисямон, — север. Их изображения располагаются на внутренних вратах храма.
Марэбито – «приходящие» божества, «редкие гости», «боги до богов», которые «приходят» из Иного мира, когда община сталкивается с кризисом, грозящим ее существованию. "Марэ" означает не только "редкий, необычный", но и "причудливый, диковинный" и даже «странный, ненормальный».
Они раз в год являются людям и приносят им счастье и хороший урожай. В Окинаве считается, что боги пришельцы приносят «ю:» или обильный урожай, плодородие, и священную жизненную силу и изобилие, благо и благодать. Когда они являются, то их дух «овладевает» людьми, которые их изображают, в состоянии одержимости эти люди изрекают «волю божества» – благопожелание или оракул. Марэбито связаны с ками, предками и демоническими персонажами, культы марэбито – источник фольклора, литературы и театра.
Тиндзю-но Ками — боги места, боги-охранители территории, божества, обеспечивающие безопасность для человека определенного географического пространства. При переезде или строительстве нового жилища проводится специальный ритуал дзитинсай, прославляющий божество, пребывающее в данном месте, или же призывающий божество поселиться в новом месте и оберегать его.
Досодзин — божества дорог и границ. К данным божествам относятся боги Кунадо, Кунадо-но саэ, Дорокудзин, Саэ-но ками. Предком божеств считается Сарутахико, которого также называют Тимата-но ками. Божества дорог, границ и перехода в древности были многочисленны и сложно иерархизированы.
Полагают, что божества охраняли путешествующих, а также границы дома в самом широком смысле, и дорог, ведущих к нему. Каменные изображения Досодзин часто встречаются на границах деревень, у горных перевалов, на перекрестках и мостах. Часто каменные изваяния представляли собой семейную пару из мужского и женского божеств и поэтому могут быть связаны с супружеским счастьем и рождением детей.
Данное божество связано с культом Косин. Косин-то — монументы, каменные стелы, воздвигаемые приверженцами культа. На большей части стел изображается изначально индуистское божество Сёмэн-Конго, спутниками которого являются три обезьяны Изображения представляют обожествления Дня Обезьяны, представляемого Тремя Мистическими Обезьянами, каждая из которых закрывает лапками либо рот, либо уши, либо глаза.
Сарутахико - Даймёдзин («великое сияющее божество»), бог Дорог или Досодзин, хранитель дорог и преодоления препятствий, глава всех земных богов, супруг Амэ-но-Удзумэ. Сарутахико является ками восьми небесных перекрестков, божество правосудия, воплощающий дух истинной храбрости. Он гигантского роста, с огромными глазами, каждый как большое круглое зеркало, рот его испускает свет. Сарутахико изображается как человек с большой бородой, румяным лицом и длинным носом, в руке у него всегда копье. Это божество считается символом силы и руководства, именно поэтому он является покровителем боевых искусств, таких как айкидо.
Сарутахико-но-Оками является единственным из земных ками, который удостоен звания оками (великий ками). Остальные пять «амацуками» (небесные ками) - Идзанаги, Идзанами, Митикаэси (Michikaeshi), Сасикуни (Sashikuni) и Аматерасу.
Митикаэси Оками (также известный как Ёмидо-но саяримасу о) - ками огромной скалы, которую Идзанаги навалил на дороге Ёми, чтобы предотвратить появление злых духов из Подземного мира.
Сасикуни-оо-но ками — Великий Бог Страны Саси.
Ятагарасу - мифический ворон и руководящий бог в синтоистской мифологии. Ятагарасу - воплощение солнца и проводник императора Дзимму. Он широко известен своей трехногой фигурой, и его изображение передается из поколения в поколение с древних времен. Появление большой птицы истолковывается как свидетельство воли Небес или божественного вмешательства в дела людей.
Три ножки Ятагарасу представляют небо (Тэндзин Дзигион), землю (природную среду) и человека соответственно, указывая на то, что Бог, природа и человек - братья, рожденные от одного солнца.
5. Божества покровители отдельных аспектов жизни,
творчества и человеческих достоинств
Амэ-но удзумэ (яп. «удзумэ», от «удзуси» или «одзоси» («сильный», «мужественный»), «Небесная Богиня», «Отважная Удзумэ» — синтоистская богиня счастья, любви и радости, прародительница и покровительница жриц. Она также фея луны и богиня рассвета, божество веселья, юмора, танцев, и театра.
Ее изобретательность вернула Аматэрасу, богиню солнца, в мир, спасая землю от вечной зимней ночи. Ее спонтанный танец, выманил богиню из пещеры и спас мир от вечной тьмы. Она находится на службе у Аматэрасу, однако отличается склонностью к веселью и творчеству.
Амэ-но-Узуме приписывают зарождение исполнительского искусства. Она считается родоначальницей ритуальных танцев и основоположницей театрального искусства в Японии. Поэтому Амэ-но Удзумэ часто изображается танцующей с веерами или держащей в руках актерскую маску.
Омоиканэ - Бог мудрости, интеллекта, и разума, к которому всегда обращаются за "советом" и помощью при принятии решений небесными божествами. Его имя означает "обладающий мудростью и вдумчивостью многих людей".
В мифе, где Аматэрасу пряталась в пещере, ему было поручено найти способ вытащить ее оттуда. Обычно японцы молятся Омоиканэ об успехе в школе и на экзаменах. Плотники молятся ему во время возведения колонн в здании.
Он сын создателя божества Такамимусуби. Омоиканэ - это один из ками, которые спускаются на землю.
Тэндзин — божество науки, поэзии и каллиграфии в синтоизме, в качестве которого почитается Сугавара-но Митидзанэ, учёный и поэт IX века. Тэндзин – является богом учёных и студентов, покровителем знаний и обучения. Его почитают за успехи в учёбе и перед экзаменами. Тэндзин часто изображается с быком, который является его священным животным.
Котосиронуси - Божество священной речи, передающий повеления богов, бог-оракул.— имя этого божества означает что-то вроде «замещающий (деяния) словами». В «Кодзики» он именуется Яэ-котосиронуси, где «яэ» — «восьмислойный», «множественный».
6. Буддийские божества Японии, пришедшие из Индии и Китая
Согласно теории хондзи суйдзяку («исходная земля и проявленный след»), получившей распостранение в 9 веке в Японии, божества, почитаемые в синтоизме, рассматривались как различные аспекты или проявления буддийских учений и божеств.
Это взаимодействие между двумя религиозными системами способствовало формированию уникальной японской духовной культуры, где элементы обеих традиций переплетались и дополняли друг друга.
Амида (Будда Амитабха)— буддийское Божество, изначально абстракция, идеал безграничного света и жизни, одно из главных божеств японской буддийской мифологии. Вокруг Амиды сложилась японская разновидность буддизма — «амидаизм», также известный как школа Чистой земли. Культ Будды Амитабхи проник в Японию из Китая в 8 веке и получил развитие в школе Тэндай. Он основан на спасительной силе Будды Амитабхи которыйспасает и дарует рождение в своей Чистой земле всем искренне верующим в него и произносящим его имя.
Дайбуцу "Великий Будда" - гигантские статуи Будды в Японии. Усику Дайбуцу статуя Будды Амитабхи в японском городе Усику в 50 километрах от Токио. Является самой высокой бронзовой статуей в мире, высота которой составляет 100 метров (120 метров с постаментом).
Фудо Мёо (Акала) могущественное божество, свирепый и гневный бог, и король Мудрости, известный своей яростью и решимостью защищать буддизм. Фудо защищает всех, сжигая препятствия, загрязнения и омрачения и помогая им достичь просветления. Из скромного послушника Акала превратился в могущественное божество, покоряющее демонов.
Изображается сидящим с мечом в одной руке и со свернутой кольцом веревкой — в другой, посреди языков пламени. Его священный меч символизирует мудрость, силу и решимость, огонь — власть, а веревка, свернутая кольцом, — страстную связь.
Тантра предписывает практикующему ритуал повторять мантры Акалы или визуализировать себя как Акалу, чтобы устранить препятствия. В Садханамале говорятся, что боги Вишну, Шива, Брахма и Кандарпа, существа, которые подвергают человечество бесконечным перерождениям, боятся Акалы, потому что у него есть веревка, чтобы связать их.
Айдзэн Мё-О — буддийское божество, которое ассоциируется с любовью, и страстью. Широко почитается в народе как божества, исполняющие желания влюбленных. Его цель – помочь верующим трансформировать свои страсти и желания в духовную энергию, ведущую к просветлению. Айдзэн Мё-О часто почитается как защитник любви и брака, а также как покровитель тех, кто стремится к духовному просветлению через преодоление мирских желаний.
Aйзен Мёо —особо почитается в эзотерических школах, таких как Сингон и Тэндай и часто изображается с гневным выражением лица, что символизирует его способность преодолевать негативные эмоции и страсти. В своих руках он держит различные атрибуты, которые символизируют его силу и способность связывать и уничтожать злые силы. Его шесть рук несут колокольчик, призывающий к осознанию; ваджра, алмаз, прорезающий иллюзию, нераспустившийся цветок лотоса, лук и стрелы, а последняя держит что-то, что мы не можем видеть.
Каннон (Авалокитешвара) - бодхисаттва сострадания, воплощение сострадательной природы будд, почитаемый как защитник и спаситель всех живых существ Он помогает всем страждущим и молящимся. По одной из версий Богиня Милосердия, способная перевоплощаться. Каннон часто изображается с множеством рук, символизирующих её способность помогать многим одновременно.
Дзидзо (О-Дзидзо-сама) — Бог детей, защитник детей и путников, путешественников и будущих матерей, который воплощает собой силу обета спасения всего живого. Как один из самых почитаемых бодхисаттв в буддизме, Дзидзо защищает путников и паломников, поэтому его статуи можно часто увидеть у дорог. Обычно – это небольшие каменные статуи в ярко-красных фартуках и в детских красных шапочках. Его также почитают пожарники, так как он спускается в ад и облегчает страдания томящихся в аду, смягчая пламя.
Мариситэн — выступает как Царица Неба в японском и китайском буддизме У нее восемь рук, две из которых держат символы Солнца и Луны. В брахмаистской теологии она олицетворяет Свет и носит имя Кришна.
Якуши Нерай (Якуси Иёрай) «исцеляющий Будда», - бог врачевания и медицины, известный даром целительства. Его описывают как «Будду медицины", как божественного врача, который излечивает страдания.
Биндзуру — ученик Будды, которому поклоняется низшее сословие из-за его волшебного умения исцелять все человеческие болезни. Это — покровитель больных. Считается, что если у статуи потереть то место, какое у тебя болит, то болезнь тут же отступит.
Киси Бодзин — индийская богиня, почитаемая японцами как защитница детей.
Гвако Босацу — буддийское божество Луны. Босацу общее имя всех буддийских святых.
Никко Босацу — буддийское солнечное божество.
Мондзю Босацу — Повелитель Мудрости.
Кокудзо Босацу — буддийская святая.
Дайси — Великий Учитель — так называют многих буддийских святых.
Го-ти Нёрай — Пять Будд Созерцания — Якуси, Тахо, Дайнити, Асуку и Шакья.
Дайнити Нёрай — олицетворение чистоты и мудрости. Одно из Трех Сокровищ Буддизма.
Фугэн — божественный покровитель пребывающих в экстатической медитации.
Ида-Тэн — защитник буддизма.
Компира — буддийское Божество отождествляемое с Суса-но-О, братом Богини Солнца, и другими синтоистскими божествами.
Дарума — последователь Будды. Изображается в виде игрушки, похожей на ваньку-встаньку из дерева или папье-маше, обычно окрашенной в красный цвет. Вместо глаз оставляют белые пятна. Загадав желание, зарисовывают один глаз. Если оно исполняется — зарисовывают другой.
7. Индуисткие божества в японской мифологии
Индийские боги были завезены с китайских территорий в Японию как буддийские божества с китайскими именами. Они почитаются японцами особенно в японской буддистской школе Сингон, принадлежащей направлению Ваджраяны, тантрическому направлению Махаяны.
Кангитен "бог блаженства", также известный как Седен ("священный бог" или "благородный бог", является буддийским эквивалентом индуистского бога Ганеши, который в Индии является богом мудрости и сыном бога Шивы и богини Парвати.
Кангитен пользуется в Японии как положительным, так и отрицательным приемом. С одной стороны, в народе его почитают как чрезвычайно действенного бога, который в обязательном порядке исполняет все, о чем его просят, включая невыполнимые желания.
С другой стороны, считается, что он все еще связан низменными страстями и желаниями и рассматривается как непостоянный, требовательный бог, который быстро наказывает тех, кто его обидел.
Ег изображают в виде одинокого мужского божества со слоноголовой головой, а также в виде мужчины и женщины со слоновьими головами, стоящих в обнимку, Двухтелый Кангитен или Обнимающий Кангитен.
Тасинаку (Тайсякутэн или Шакра) воплощение брахмаистского божества Индра. Наряду с Брахмой его почитают как дхармапалу — защитника буддийского учения. В буддийских текстах можно найти эпизод, как Шакра в том или ином обличье просит у Будды советов по вопросам морали.
Бензайтен - Богиня счастья, любви, красоты, музыки, поэзии, обучения и искусства. Она считается одним из «семи божеств счастья» Японии и является японской формой индийской богини Сарасвати. Она была введена в японскую культуру через буддизм.
Поклонение ей началось в Японии в 6 веке благодаря китайским переводам Сутры Золотого Света, в которой есть посвященный ей раздел. Со временем богиня адаптировалось к местным традициям и она приобрела множество новых свойств и аспектов.
Киси Бодзин — индийская богиня, почитаемая японцами как защитница детей.
Бичутен – божество, охраняющее мир и порядок, японская форма индуистского божества Вишну. Он часто изображается с различными атрибутами, символизирующими защиту и справедливость. Бичутен также ассоциируется с богатством и процветанием, и его почитают как защитника буддийских учений и практик.
Кичиджотен (Кудокутен) - богиня удачи и всевозможных заслуг и является супругой бога Бичутен.
Семь Богов Счастья
Семь Богов Счастья в культуре Японии
Сити Фукудзин (яп. Сики- семь, Фуку -удача, Дзин - бог) это группа божеств, почитаемых в японской культуре за их способность приносить удачу и благополучие. Эти боги имеют различные происхождения, они прибыли из Китая и Индии и лишь один из них Эбису – японский. Все семь богов были названы японскими именами, однако некоторые китайские божества, носили традиционную одежду своей культуры.
Согласно легенде, японский военачальник Токугава Иэясу (1543 — 1616), уничтожив всех своих врагов, создав централизованное государство и добившись вершины славы, не ощущал себя счастливым человеком. Он поручил придворным ученым составить комплекс самурая «Бусидо», а своему духовному наставнику, буддийскому монаху Тэнкаю разработать теорию счастья, и собрать семь человек, которые представляли бы высшие добродетели.
Тэнкай определил семь видов счастья: это справедливость, материальное благополучие, благожелательное отношение, великодушие, известность, долгая жизнь, достоинство. Монах предложил сегуну семь богов из Японии, Китая и Индии. Каждому из великолепной Семерки была отведена своя роль, за каждым закреплен свой вид счастья.
По другой версии - группа берет свое начало в известной буддийской сутре "'Shichinan Sokumetsu Shichifuku Sokushō" , что можно перевести как "семь бед исчезнет, и семь удач возникнет".
При этом японцы, как и большая часть остального мира, считают цифру "семь" магической.
Семь богов включают трех индуистских богов: Бензайтен (Сарасвати), Бисямон (Кубера) и Дайкоку (Шива). Три бога попали из китайской даосской и буддийской традиций - Хотэй (Hotei), Дзюродзин (Jurōjin) и Фукуродзю (Fukurokuju) и только Эбису божество синтоистской мифологии.
1. Эбису — покровитель рыболовов, торговцев и здоровья маленьких детей. Это бог Удачи и Ежедневной пищи, трудолюбия и честного труда. Предполагают, что культ Эбису основан на поклонении вещам, которые приносят морские волны в Японию, со всех сторон окружённую морем.
Первоначально он был известен как Хируко - первый ребенок Идзанаги и Идзанами. Согласно мифам, из-за несоблюдения свадебного ритуала, они родили некрасивого ребенка. Говорят, что он родился без костей, но в конце концов преодолел свои недостатки и стал веселым и благоприятным Эбису (отсюда один из его титулов - "Смеющийся бог").
Они положили его в лодку и выпустили в море. Однако там, где его выбросило на берег, его вырастили с любовью, и в конце концов он стал богом удачи.
Эбису был немного глуховат, но жизнерадостен и доброжелателен, поэтому его часто называют смеющимся богом.
Изначально Эбису поклонялись рыбаки и жители рыбацких деревень. Бога молили об изобилии рыбы в море и спокойном ветре, удаче в плавании. Со временем этот персонаж стал в Японии божеством торговли и покровителем различных ремесел. В сельских районах его почитают как бога рисовых полей. Морякам Эбису помогает в плавании, купцам в торговле, а домашним хозяйкам - на кухне.
Его часто изображают с удочкой и рыбой тай, большим красным морским лещом или морским окунем. Медузы также ассоциируются с этим богом.
2. Дайкоку (Дайкокутэн)— бог богатства, достатка, благополучия и изобилия. Он является покровителем крестьян и дарителем пропитания, божеством урожая, домашнего хозяйства и кухни. Изображается с крестьянским капюшоном, золотым молотком счастья, исполняющим желания, и с большим мешком за спиной или в руках, символизирующим мешок сокровищ. Также его часто изображают сидящим на двух мешках риса, рядом с мышами, что означает обильность запасов пищи. Первоначально был божеством тантрического буддизма Махакалой, буддийской версии индуистского божества Шивы. В связи с этим он иногда изображается шестирукий и трехликий бог, гневное божество и страж веры.
Дайкокутэн стал популярным среди купцов и торговцев, поскольку его почитают как покровителя бизнеса и удачи в делах.
3. Бисямонтэн (Тамонтэн) — бог богатства, сокровищ, процветания и военной удачи. Позже он стал также богом-воином, защитником в широком смысле, покровителем военных, врачей и юристов, а также карателем преступников.
Изображается в виде могучего воина с копьем и в полном самурайском доспехе, и с маленькой пагодой в руке, башни сокровищ и подарков, которые он раздает людям. Во многих сюжетах он управляет кораблем сокровищ Такарабунэ. Первоначально бог индуизма и буддизма, японский эквивалент индийского Куберы и буддийского Вайшраваны. Попал в Японию через Китай.
4. Бэндзайтэн (или Бэнтэн) — богиня удачи (особенно на море), искусств, музыки, мудрости, красноречия и тяги к знаниям. Покровительствует изящным искусствам, музыке, ораторскому искусству, «всему, что течёт», так как в индуизме она была богиней текущей воды. В народном фолькльоре она выступает божеством женственности, красоты и любви.
Она единственная женщина из семи богов и изображается в виде девушки с бива — национальным японским инструментом и шёлковой лентой над головой. Иногда предстает с оружием и с несколькими парами рук, в которых держит различное оружие, такое как мечи и луки, а также со свернувшейся в высокой прическе змеей — что связано с культом Белой Змеи — владычицы речных вод. Как покровительница гейш, она предстает в диадеме, украшенной драгоценными камнями.
Первоначально богиня индуизма и буддизма, Сарасвати, почитаемой в Ведах как богиня рек и супруга верховного бога Брахмы.
5. Фукурокудзю — бог богатства, счастья, долголетия и мудрых поступков. Дарует мудрость, интуицию, помогает сделать ученую карьеру, символизирует известность. В своей человеческой форме он может жить без еды и как бог может воскрешать мертвых.
Изображается в виде старика с очень вытянутой головой, высоким лбом и длинной белой бородой. В руке держит посох, к которому крепится свиток с сутрами. Первоначально китайское даосского божество, повелитель южной Полярной звезды и звездного неба.
6. Хотэй (кит. Будай)— бог удовольствия, счастья, удачи и хорошего здоровья, бог добродушия, сострадания, щедрости и великодушия. Вдохновляет людей на обильную еду и питье, поэтому особенно популярен среди представителей ресторанного бизнеса. Изображается веселым толстяком с огромным животом и с мешком продуктов и сокровищ. Согласно мифологии дзен, сумка на самом деле пуста, так как он умеет довольствоваться тем, что уже есть. На вопросы, что у Хотэя в мешке, легендарный монах отвечал: «Весь Мир!»
Существовало поверье, что если потереть живот, которой на Востоке пристанище души, фигурки Хотэя 300 раз, думая о чём-то хорошем, то загаданное обязательно исполнится.
Отождествляется с китайским богом благополучия и счастья Будаем, реинкарнацией индийского бодхисаттвы Майтрейи, а прототипом Будая, введенного в японский пантеон в 15 веке, послужил странствующий чаньский монах Ци Цы (9-10 вв.), носящий большой полотняный мешок.
7. Дзюродзин — бог долголетия и пожилых людей, бессмертия и мудрости, символизирует долгую жизнь. Также, как и Фукурокудзю, изображается старцем с длинной белой бородой, с посохом-сяку, к которому прикреплен свиток мудрости, содержащий всю мудрость мира, но в отличие от первого, носит шапочку, характерную для ученых. По некоторым версиям, в данном свитке записаны сроки жизни всех существ, обитающих на нашей планете. Иногда изображается с журавлем, черепахой или оленем, которые тоже являются символами долголетия и пьющим саке. Его прототипом считается даос-отшельник, согласно легенде искавший и нашедший эликсир бессмертия.
Два божества долголетия Фукурокудзю, Дзюродзин оказались практически неотличимы друг от друга. Говорят, что Фукуродзин и Дзюродзин когда-то жили в одном теле, отсюда и частая путаница между этими двумя богами.
В 18 веке в список в Семь Богов Счастья включается богиня Китидзётэн, которая заменяет Фукурудзё, устраняя путаницу двух китайских богов.
Китидзётэн или Киссётэн ("Благоприятные небеса") - богиня счастья, и изобилия, женственности и красоты, достоинства и судьбы. Она является покровительницей художников и дарительница блага всему живому.
На своих изображениях Китидзётэн держит в руке Нёиходзю, драгоценный камень исполняющий желания. Китидзётэн была адаптирована в японскую мифологию через буддизм от индуистской богини Лакшми.
Когда Китидзётэн, заменяя Фукурудзё, причисляется к семи богам счастья, то еще один бог Дайкоку рассматривается в женской форме. Так как представляет аспект Шивы, то его женская форма – это жена Шивы богиня Парвати.
В этом случае все три богини индуистского Тридеви представлены в списке богов счастья: Китидзётэн представляет Лакшми, жену и божественную энергию (шакти) бога Вишну, Дайкоку (Парвати) - супругу и творческую силу Шивы, а Бензаитэн представляет Сарасвати, жену Брахмы, высшего божества Тримурти.
Таким образом японские Семь богов счастья включает в себя вееерховных богов индуизма. Сарасвати – олицетворяет творчество и созидание, Лакшми – силу сохранения, а Парвати – энергию разрушению.
По Японии боги счастья путешествуют вместе на корабле удачи "Такарабунэ". Их часто изображают в виде фигурок нэцкэ.
Корабль нагружен сокровищами, а на его парусе нередко можно увидеть китайских иероглиф "баку", обозначающий мифическое животное, отводящее ночные кошмары. В новогодние праздники корабль заходит в гавани, неся удачу людям. Именно поэтому в канун Нового года японцы кладут изображение этих семерых под подушку: первый сон в Новом году считается вещим, конечно люди надеются на то, что он будет счастливым. Если сон был приятным, не следует о нем никому рассказывать, чтобы не спугнуть удачу. Если же сон не предвещает ничего хорошего, картинку с семью богами следует пустить по реке или предать морским волнам, чтобы божества унесли с собой плохое предзнаменование.
Античные космогонические мифы
Космогонические мифы Античности:
история и отличительные черты
В основе античной мифологии, тесно переплетающейся с религией, философией и культурой, лежат в первую очередь древнегреческие, а также производные от них римские мифы и легенды.
В древнегреческой мифологии существует несколько, иногда пересекающихся, вариантов зарождения мира, описанных в произведениях Гомера, Гесиода и последователей тайного учения орфиков, а также в их более поздних пересказах и толкованиях драматургами и философами.
Первыми письменными произведениями, содержащие мифы были поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» (9 - 8 вв. до н. э.), который обобщил и придал поэтическую форму древним преданиям. Гомер предложил мифологический и поэтический взгляд на происхождение космоса, однако космогонические представления не являлись основной темой его произведений.
Немного позднее Гесиодом (8 — 7 вв. до н. э.) была создана мифологическая поэма «Теогония», в которой повествуется о зарождении мира и происхождении богов. В данной поэме впервые предпринимается попытка установить логические связи между мифами, выявить их внутреннюю логику и смысл, что делает "Теогонию" важным этапом в развитии древнегреческой мифологии.
Среди следующего поколения мифологов, наиболее известными являются древнегреческий поэт Эвмел Коринфский (ок. 8–7 века до н. э.), произведения которого включали элементы раннегреческой мифологии, а также историк и мифограф Акусилай Аргосский (6 в. до н. э.), который первоначалом полагал Хаос, из которого вышли Эреб (Мрак) (мужское начало) и Ночь (женское начало). От совокупления Эреба и Ночи родились Эфир, Эрос и Метис, а от них — множество других богов.
Намного позже древнегреческий писатель и мифограф Аполлодор Афинский (ок. 180–120 до н. э.) в своем 3-х томном труде («Библиотека» или «Библиотека мифов»). подробно излагал происхождение богов (теогонию) и события, связанные с греческими мифами и героями вплоть до приключений Одиссея.
Различные мифы содержатся в произведениях греческих драматургов VI – V вв. до н.э: Эсхила, Софокла, Еврипида, Аристофана, а также Аполлония Родосского (ок. 270 - 200 г. до н.э.), в поэмах древнеримских авторов "Энеиды" Публия Вергилия (70 -19 до н. э.), "Метаморфозы", Публия Овидия (43 до н.э. – 17 н.э.). и «Мифы», писателя Гая Юлия Гигина (1в. до н.э. - 17 г. н.э.).
При этом авторы этих поэтических произведений не стремились к точному воспроизведению событий и персонажей, но использовали мифологические сюжеты для реализации своих художественных замыслов, стремясь тем самым очистить и возвысить души, вызвать у читателей и зрителей переживание катарсиса.
Кроме этого существует еще и ряд орфических теогоний, изложенных в «Теогонии» поэта, жреца и предфилософа Эпименида Критского (7–6 вв. до н. э.), предложивший собственное космогоническое учение, в котором первоначалами всего сущего являлись Аэр и Ночь и труде «Космогония», мифографа и первого греческого прозаика Ферикида Сиросского (ок. 600–550 до н. э.), у которого в качестве первоначала была выступала троица богов: Зас (Зевс), Хтония (Гея) и Хронос (время), а также выдвинуто учение о метемпсихосе (превращениях душ).
Элементы и мотивы орфических теогоний также содержатся во фрагментах философских трудов Гераклита, Парменида и Эмпедокла, Пифагора, Платона, Аристотеля, Эвдема Родосского и стоика Хрисиппа (III в. до н.э), а также в трудах неоплатоников, в частности Прокла (V в. н. э).
Становление и этапы Древнегреческой мифологии
Древнегреческая мифология развивалась в течение нескольких веков и прошла через ряд этапов, начиная с архаичных верований до появления систематизированной мифологии классического периода.
Основные этапы её эволюции можно рассмотреть следующим образом:
1. Эгейская цивилизация: Ранние культуры Эгейского мира
1.1. Минойская цивилизация — одна из основных эгейских цивилизаций бронзового века, существовавшая на Крите в 2800—1450 год до н. э. В XV веке до н.э., и пришедшая в упадок после извержения вулкана Санторин.
В 1450 год до н. э. произошло вторжение на Крит греков-ахейцев. При этом это завоевание Крита микенцами привело не к упадку культуры, а к новому этапу в её развитии — возникновению смешанной крито-микенской культуры, влияние которой распространялось на материковую Грецию.
Минойско-критская мифология переплетается с религиозно-мифологические системами и демонстрирует теологическую иерархию, в которой доминируют женские божества, в основном проявляющиеся в концепции Великой Богини-Матери.
Минойская космология основывается на традиционной трехуровневой космической структуре, охватывающей небесную, земную и хтоническую сферы.
Большое количество сложных символических элементов, таких, как образы быков, утвари, лабрисов в святилищах и отсутствие фигур богов-воинов, свидетельствует о том, что минойские мифы были ориентированным на природу и женское начало. Отсутствие письменных мифологических повествований, позволяет предположить, что они передавались устно, как части религиозных ритуалов
1.2. Кикладская цивилизация существовала на архипелаге Киклады в южной части Эгейского моря ( 3—2 т. до н. э.) и развивалась одновременно с родственными минойской и элладской культурами, впитывая их элементы культур, искусство и мифологию.
Общими чертами этих культур является подчеркивание женского начала, природных и морских элементов, которые они включали в свои ранние мифологические системы.
Согласно Гесиоду на одном из ее островов Дилосе, Лета, скрываясь от ревнивой Геры, родила от Зевса бога солнца Аполлона, после чего пустынный остров сразу расцвел.
1.3. Элладская цивилизация, эпохи бронзового века существовавшая на территории материковой Греции.
Пеласгийский период (2800 до 1700 г. до н.э.)
Этот этап связан с религиозными представлениями пеласгов — предгреческого населения Эгейского региона, которые жили на территории Греции до прихода индоевропейцев (ахейцев). У Гомера
В «Илиаде», пеласги впервые упоминаются как союзники Трои в Троянской войне (1194—1184 годы до н. э.)
Пеласгийские верования характеризуются культом Матери-Земли, почитанием природы и многочисленными богинями, связанными с плодородием, земледелием и материнством.
Богини, такие как Гея (Земля), представляли собой центральные фигуры этого периода, а космология отражала гармонию между природой и божественным началом. Среди этих мифов выделяется миф о Эвриноме, которая воспринималась как первичная сила всего сущего.
Все три ранние цивилизации прекратили свое существование после прихода греков (ахейцев) на Балканы и основания ими Микенской цивилизации.
2. Микенский период (ахейский этап) (1700 -1200 г до н.э.).
В некоторых периодизациях данный этап определяют как Позднеэлладский период.
Микенская культура являлась воинственной и централизованной цивилизацией на материковой Греции, которая была известна мощными крепостями, такими как Микены и Тиринф. Микенцы активно участвовали в торговле и войнах, их влияние распространилось по Эгейскому региону
Крито-микенская культура (1450 по 1200 гг. до н.э.). В 1450 году ахейцы подчинили Крит, что послужило основанием крито-микенской культуры Греки переняли от Крито- минойской культуры ее богатое наследие, древние мифы и первый греческий алфавит. Они разработали линейное письмо и раннюю форму греческого языка.
Ахейцы сохранили элементы предшествующих легенд и верований, постепенно интегрировали с ними свои новые мифы. В микенской, микено-критской мифологии появился новый пантеон богов, отражающий изменение структуры общества и переход от матриархата к патриархату. Мифология становится более структурированной и в ней упоминания о богах войны и героических эпопеях, таких как мифы о Троянской войне, появляются мужские верховные боги, включающие Зевса, Посейдона и Аида, и героев, таких как Персей и Геракл.
Мифология микенцев оказала глубокое влияние на последующую греческую традицию.
Мифы первоначально формировались как устная традиция более 1000 лет, с момента появления греков в Греции вплоть до Гомера, который в 8-ом веке до нашей эры, уже после упадка древних Микен, записал их в своих знаменитых поэмах "Илиада" и "Одиссея".
3. Темные века(ок. 1200–800 гг. до н. э.) и гибель крито-микенской культуры.
Примерно в 1200 г. до н.э. в Грецию вторгается новая племенная группа — дорийцы, что влечёт разрушение многих центров микенской цивилизации. Крах бронзового века в Восточном Средиземноморье знаменует начало греческих тёмных веков и начала нового исторического периода. Данный исторический этап характеризовался упадком микенской цивилизации, утратой письменности, упрощением материальной культуры и сокращением торговых связей.
Гомеровский период (около 9–8 вв. до н. э.).По мнению большинства историков, Гомер жил и творил в конце Темных веков Греции. Это период формирования эпической мифологии, благодаря поэмам Гомера («Илиада» и «Одиссея»). Греческая мифология, сформировавшаяся на сказаниях крито-микенской эпохи, вступает в олимпийский, героический этап своего развития.
4. Архаический период (ок. 750—480 гг. до н. э.)
Данный период является временем формирования городов-государств (полисов) и первых форм демократии, а также развития философии и искусства.
В начале этого периода, благодаря теогоническим текстам Гесиода («Теогония»), происходит систематизация мифологии, установление генеалогий богов и их функций. В это время творили первые философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Ксенофан, которые часто использовали сюжеты из греческих мифов в своих учениях.
Концом архаического периода считается вторжение Ксеркса I в 480 г. до н. э.
5. Классический период (около 500–323 гг. до н. э.)
Золотой век Афин: Классический период характеризуется расцветом философии и драматургии, которые оказали существенное влияние на развитие и обогащение мифологических представлений. Мифология становится объектом философского осмысления и литературной обработки. В произведениях Эсхила, Софокла и Еврипида мифологические сюжеты получают новую этическую и художественную интерпретацию, а в трудах Сократа, Платона и Аристотеля мифы находят глубокое философское осмысление. Боги и герои становятся символами человеческих страстей и моральных дилемм. Мифы начинают использоваться для объяснения философских концепций, таких как судьба, этика, справедливость.
Все известные лирические поэты Древней Греции часто использовали мифологические сюжеты, образы богов и героев в своих стихах, одах и поэмах. Так, Стесихор (ок. 630—570 гг. до н.э.) в своих произведениях, например в «Песнях о Трое», пересказывал мифы с авторскими интерпретациями и даже предлагал их альтернативные версии, а Пиндар (ок. 518—438 гг. до н.э.) умело вплетал мифологию и легенды о героях в свои оды, чтобы подчеркнуть такие добродетели, как мужество и справедливость. При этом Сапфо (ок. 630—570 гг. до н.э.) в своем знаменитом «Гимн Афродите» и Анакреон (ок. 582—485 гг. до н.э.) в «Песни о любви и вине», свободно использовали в своих стихах такие мифологические персонажи как Афродита и Дионис, но не для пересказа событий, а скорее для создания атмосферы и эмоционального фона.
6. Эллинистический период (323–30 гг. до н. э.)
Данный период начинается с завоеваний Александра Македонского и заканчивается римским завоеванием Египта. В это время происходит активное распространение греческой культуры на восток. В Грецию хлынули огромные богатства, а также многочисленные восточные культы Великой Матери, Изиды, Адониса.
Происходит слияние греческих и восточных верований, а мифология становится более космополитичной. Это время характеризуется развитием аллегорических и философских интерпретаций мифов. Боги становятся более удалёнными от человеческой жизни, а интерес смещается на эзотерические и мистические аспекты.
7. Поздний эллинизм. (I в. – 529 г.)
В период поздней античности мифы получили новые интерпретации, приобретя философско-символический характер. С III века неоплатоники трактовали орфические мифы как аллегории, объясняющие космический порядок и божественную природу.
Философы искали в мифах скрытые структуры, такие как единства, диады и триады. Орфизм стал ключевым элементом синтеза философии и религиозных практик, где через изучение мифов и мистические ритуалы неоплатоники стремились к духовному единению с Божественным началом, Первоединым и Абсолютом.
Древнегреческие мифы существовали в разных вариациях, отражая региональные и философские особенности. Мифология не представляла собой единой системы, и космогонические мифы интерпретировались по-разному с течением времени. Теогония и космогония, описывающие происхождение богов и мироздания, стали уникальным культурным явлением, стремящимся объяснить устройство мира. Эти мифы заложили основу для западной культуры и философии, являясь важной частью религиозного наследия древних греков.
Отличительные черты древнегреческой мифологии и космогонических мифов
1. Космогония и происхождение мира: Древнегреческие космогонические мифы начинаются с Хаоса, как первозданного беспорядка из которого возникают первичные силы — Гея (земля), Тартар (подземный мир), Эрос (любовь). Это отражает древнее представление о том, что мир родился из хаотического состояния и развивался через борьбу и взаимодействие сил к упорядоченному космосу. Космогония включает в себя не только происхождение богов, но и создание мира в целом, включая небесные тела, природу и законы мироздания. Это подчеркивает взаимосвязь между мифами и философскими концепциями древних греков.
2. Персонификация природы: Древнегреческая мифология наделяла силы природы человеческими чертами и эмоциями. Природные явления в греческой мифологии олицетворяются богами: Зевс —молния и гром, Деметра -отожествлялась с циклами природы и дарами земли, Аполлон: связывался с солнцем. Греческие боги не были сотворены высшим существом. Они возникли из стихий: Земли (Геи), Неба (Урана), Моря (Понта) и других первоначальных сил. Это отражает древние представления о том, что божественное присуще самой природе.
3. Антропоморфизм богов: Греческие боги обладали человеческими качествами, достоинствами и слабостями: они любили, ненавидели, завидовали, мстили. Это делало их более близкими и понятными людям. Такое представление позволяет мифам отражать человеческие переживания и создаёт тесную связь между миром богов и людей.
4. Олимпийский пантеон и божественная иерархия: Греческая мифология создала сложную иерархию богов и космических сил, где каждое поколение богов отражает борьбу за власть и порядок. Структура, основанная на родственных связях, помогает объяснить моральные и социальные концепции. Центральное место в мифологии занимает Олимпийский пантеон, состоящий из 12 главных богов во главе с Зевсом. «Теогония» Гесиода систематизирует генеалогию богов, показывая их взаимосвязи и роли, от первичных сил до олимпийцев.
5. Роль судьбы: Судьба играла ключевую роль в греческой мифологии, влияя как на людей, так и на богов. Три богини, олицетворяющие судьбу: Мойры управляли судьбой каждого человека и бога, что подчеркивало предопределенность и неизменность Судьбы. Немезида как богиня возмездия и справедливой мести, напоминала, что ни одна несправедливость не остается безнаказанной. Понятие судьбы (Мойра) и идея справедливого воздаяния (Немезида) иллюстрируют моральные законы мироздания и служат напоминанием о том, что каждое действие имеет свои последствия.
6. Героический эпос: Греческая мифология богата историями о героях, совершающих подвиги во имя славы и бессмертия. Их подвиги отражали идеалы общества и служили образцами для подражания. Мифы о Троянской войне и возвращении греческих героев объединяются в единый цикл, отражающий представления древних греков о героизме, чести и долге.
7. Эволюция богов и персонажей: Образы и значения богов, а также сюжеты мифов эволюционировали вместе с культурой, отражая изменения в обществе и его ценностях. Так Аполлон изначально почитался как бог света и солнца и выступал покровителем музыкантов и поэтов. В Классическую эпоху он ассоциируется целительством и пророчеством, ьлагодвря владению им храма в Дельфах, в Эллинистический богом порядка, закона и гармонии, Римский -становится символом императорской власти, а вв Позднюю античность его свзывают с Истиной, Разумом.
8. Эсхатология и идея цикличности времени: Греческие мифы включают представления о конце мира и его возрождении и циклическом характере времени. Греческие мифы описывают несколько великих циклов: смену поколений титанов, олимпийцев и предполагаемых будущих богов. Цикличность времени в греческой мифологии выражалась в представлении о вечном возвращении, о том, что все события повторяются снова и снова.
9. Борьба как движущая сила космогонии: Непрерывные войны, такие как Титаномахия и Гигантомахия, символизируют борьбу за власть и переход от старых богов к новым богам с установлением нового порядка в мире. Войны в греческой мифологии часто имели космогоническое значение, то есть были связаны с сотворением мира и отражали более глубокие процессы: столкновение различных сил природы, борьбу добра и зла.
10. Многообразие мифов: Греческая мифология насчитывает множество мифов, рассказывающих о самых разных богах и героях, о их борьбе, любви и приключениях. Она охватывает огромное разнообразие сюжетов, которые объясняют моральные уроки и природные явления, рассказывают о подвигах полубогов и смертных, которые спасают мир или совершают великие поступки. Мифы о любви и страсти отражают сложные человеческие отношения.
11. Мифы как объяснение мира: Греческие мифы составляли сложную и взаимосвязанную систему, объясняющую происхождение мира, богов и людей. Они представляли первичную, целостную картину мира, позволяющую понимать природные феномены, общество и человеческие страсти через действия богов и космических сил. Миф служил для древних греков моделью мира, помогая им осмыслить сложные явления и процессы.
12. Универсальность, адаптивность и гибкость: Универсальность греческих мифов их удивительная адаптивность и повествовательная гибкость позволяла им легко вписываться в любой культурный контекст. Это связано с тем, что мифы затрагивают фундаментальный человеческий опыт и такие вечные сюжеты как любовь, предательство, амбиции и судьба.
13. Эстетическая привлекательность: Греческие мифы не только объясняли мир, но и вызывали эстетическое наслаждение, формируя основу для искусства и литературы Запада. При этом мифы выделялись не только своим содержанием, но и исключительной художественной выразительностью, богатством воображения, красотой и поэтичностью. Разнообразие, психологическая глубина и драматичность сюжетов, красочность и символизм образов послужили источником вдохновения для художников, писателей и композиторов.
14. Влияние на западную культуру: Древнегреческая космогония сыграла ключевую роль в формировании ранней философии, способствуя переходу от мифологического мировоззрения к рациональному осмыслению реальности. Так, мифологические образы и события являлись отправной точкой для становления первых философских систем, мыслителей и послужили фундаментом, на котором была построена западная культура в целом. Благодаря своему глубокому символизму, античная мифология продолжает оказывать влияние и на современную науку, психологию и массовую культуру.
Архаические космогонии
Архаические космогонии Древней Греции представляют собой один из самых ранних и фундаментальных пластов греческой мифологии, отражающих первобытные представления о космосе и его происхождении.
период архаики в греческой традиции формируется несколько основных космогонических концепций. Одной из наиболее древних являлась пеласгическая (миф о богине всего сущего Эвриноме, восставшей из Хаоса, и великом змее Офионе). В ней отсутствуют еще боги, а только универсальные богини. Причем женщины считались главенствующими. Отцовство еще не признавалось, поэтому причиной зачатия мог признаваться ветер, случайно проглоченное насекомое.
Следующей является орфическая концепция (Ночь снесла яйцо от Ветра, из которого появляется Эрос и приводит в движение всю Вселенную), которая складывается на основании мистического учения о любви (Эросе).
Пеласги были одним из древнейших народов, населявших Грецию В III—II тыс. до н. э. до возникновения Микенской цивилизации (XVI по XI век до н. э), которая была основана греками-ахейцами.
происхождении.
Пеласги пришли в материковую Грецию из Малой Азии. Пеласгами называли всех доэллинских обитателей Греции. Согласно мифам, пеласги были рождены из земли и возникли из зубов Офиона. Их мифы передавались преимущественно в устной форме.
Основные черты пеласгической космогонии или мифа об Эвриноме:
Доэллинский миф об Эвриноме считается одним из древнейших греческих мифов, отражающих доиндоевропейские верования. Эвринома выступает в нем как первоначальное божество, которое появляется из Хаоса и создает мир, часто в паре с Офионом, первобытным змеем. Офион, или Борей, — это змей-демиург из древнееврейских и египетских мифов. В предметах древнего средиземноморского искусства богиня часто изображалась вместе с ним.
Эвринома играет центральную роль в сотворении мира, отделяя небо от земли, создавая свет и тьму. Она ассоциируется с природными силами, особенно с землей и плодородием.
Однако вскоре из четырнадцати титанов осталось всего семь, причем обоих полов. За планетами закреплялись следующие функции: Солнце — для освещения, Луна — для колдовства, Марс — для роста, Меркурий — для мудрости, Юпитер — для законов, Венера — для любви, Сатурн — для мира.
Астрологи классической Греции, как и вавилоняне, посвятили планеты Гелиосу, Селене, Аресу, Гермесу (или Аполлону), Зевсу, Афродите и Крону. Латинские имена легли в основу названий дней недели на всех языках романской группы: итальянском, французском, испанском, румынском и других, а также на кельтских языках: ирландском, валлийском, бретонском, гэльском (шотландском). Названия дней недели на латыни: Воскресенье — dies Solis (день Солнца), Понедельник — dies Lunae (день Луны), Вторник — dies Martis (день Марса), Среда — dies Mercurii (день Меркурия), Четверг — dies Jovis (день Юпитера), Пятница — dies Veneris (день Венеры), Суббота — dies Saturni (день Сатурна).
Пеласгический Миф Творения
a. Вначале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнаженной из Хаоса и обнаружила, что ей не на что опереться. Она отделила небо от моря и начала свой танец над волнами. В танце она двигалась к югу, и за ее спиной возник ветер, который ей показался подходящим для начала творения. Обернувшись, она поймала северный ветер, сжала его в ладонях, и перед ней предстал великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома танцевала все сильнее, пока не пробудила в Офионе желание, и он обвил ее чресла, чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовется Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому ветру, рождают жеребят без помощи жеребца. Таким же способом, Эвринома зачала дитя.
b. Затем превратилась она в голубку, села, подобно наседке на волны и по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По ее просьбе Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его, пока оно не раскололось надвое. Из появились из него все то, что существует на свете: солнце, луна, планеты, звезды, земля и ее горы, реки, деревья, травы и живые существа.
c. Эвринома и Офион обосновались на Олимпе, но он обидел ее, объявив себя творцом Вселенной. За это она ударила его пяткой по голове, выбила ему все зубы и изгнала в мрачные подземные пещеры.
d. После этого богиня создала семь планетных сил, поставив во главе каждой титаниду и титана. Тейя и Гиперион владели Солнцем; Феба и Атлант — Луной; Диона и Крий — планетой Марс; Метида и Кой — планетой Меркурий; Фемида и Эвримедонт — планетой Юпитер; Тефия и Океан — планетой Венера; Рея и Крон — планетой Сатурн.
Но первым человеком стал Пеласг, предок всех пеласгов; он вышел из земли Аркадии, а за ним пришли другие, которых он научил строить хижины и питаться желудями, а также делать одежду из свиных шкур, в которых до сих пор ходят бедняки Эвбеи и Фокиды.
(Роберт Грейвс "Мифы Древней Греции", 1955)
Этот миф о создании мира отражает важные темы древнегреческой мифологии, включая идеи о первоэлементах и циклах жизни. Эвринома и Офион символизируют взаимодействие мужского и женского начал и процесс творения через любовь и единство.
Космогония Гомера: происхождение мира в древнегреческом эпосе
Первая космогония Гомера
Описание возникновения мира и его первоначальных сущностей, отражено в эпосах "Илиада" (IX—VIII вв. до н. э) и "Одиссея" (VIII в. до н.э.). Хотя космогония и не является основной темой этих поэтических произведений, в них содержатся важные космогонические элементы, которые раскрывают мировоззрение ранних греков.
Океан и Тифида
В космогоническом мифе, описанном Гомером в «Илиаде в качестве "прародителем всего" и отца всех богов почитают Океана, «глубокие льющего воды». Это опоясывающая землю пресноводная река, которая питает ключи, колодцы и другие реки. Одним из своих рукавов Стиксом, Океан протекает через подземное царство.
Океан не только изначальная стихия и первоначало всего сущего, но и божество, «предок богов», отец Метиды — мудрой супруги Зевса. Океан был известен своим миролюбием и добротой. Так, являясь титаном, он не участвовал в войне титанов против Зевса и, как известно, пытался безуспешно примирить Прометея с Зевсом.
Все боги и все живые существа возникли в потоке Океана, от «древней реки Океана, от коего все родилося. При этом матерью всех его детей была Тефида (Тефиса или Тетис), жизнесообщающая сила, которая соединилась с водой и вознеслась над водами.
Таким образом, мир был порожден божественной парой: Океаном, почтенным родителем богов, выступающим символом оплодотворяющей водной стихии и его супругой Тефисой. При этом супруги родили также три тысячи дочерей — океанид и столько же сыновей — речных потоков.
Державная Гера говорит Афродите:
Я отхожу далеко, к пределам земли многодарной,
Видеть бессмертных отца Океана и матерь Тефису,
Кои питали меня и лелеяли в собственном доме,
Юную взявши от Реи, как Зевс беспредельно гремящий
Крона под землю низверг и под волны бесплодного моря.
Илиада, Песнь 14. 193 -199. Перевод Н. И. Гнедича
Гея и Уран
Одним из важных элементов космогонии Гомера является идея первобытных сил, таких как Гея (Земля) и Уран (Небо), которые олицетворяют фундаментальные элементы мироздания.
Вначале из первобытной водной стихии родились Гея – Земля.
Гея - богиня Земли, хранительница древней мудрости. Земля, в лице богини Геи, играет ключевую роль как основа существующего мира. В представлениях древних греков она считалась стабильной и неизменной, тогда как другие элементы, такие как вода и воздух, были динамическими и изменяющимися.
Согласно мифам, Гея произвела во сне небо - Урана, от которого затем родила всё живое.
Уран – бог Неба, отец титанов и богов-титанов, который первым стал править всем миром. Одной из главных черт Урана была его бесконечная плодовитость.
От Геи и Урана родился Кронос - бог времени, а от него уже Зевс и другие боги.
Кронос и Зевс
Кронос - верховное божество, первоначально — бог земледелия, в эллинистический период – из-за созвучия имён отождествляли с богом времени.
В ранние времена, согласно мифам, Кронос сверг своего отца Урана, чтобы править миром. Период верховенства Крона считался золотым веком.
Крон женился на своей сестре Рее, с которой они родили таких будущих олимпийских богов Гестию, Деметру, Геру, Посейдона, Аида и Зевса.
Кронос боялся предсказания Урана, по которому кто-то из его детей, рождённых ему Реей, свергнет его, а поэтому проглатывал их одного за другим. Так проглотил он Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона.
Супруга Кроноса Рея, беременная Зевсом, дала Кроносу проглотить камень и родила Зевса в глубокой пещере на Крите.
Когда Зевс вырос и возмужал, он начал войну с отцом, потрясшую Вселенную до основания. После десятилетней войны Кронос был свергнут Зевсом.
С помощью Геи Зевс заставил Крона изрыгнуть поглощённых им своих братьев и сестёр, которых затем сделал олимпийскими богами: Гестию — богиней домашнего очага, Геру —своей женой и богиней семей и родов, Деметру — богиней полей и плодородия, Аида — богом подземного царства мёртвых и Посейдона — богом морей.
Зевс и его братья Посейдон и Аид, после победы над Кроносом и титанами разделили мир между собой: Зевс получил небеса и Олимп, Посейдон — море, а Аид — подземное царство. Этот момент можно считать окончательным упорядочением мира, где каждому божеству назначена своя сфера влияния.
Земля - неподвижная круглая плоскость, а Небосвод медный и позже железный. Пространство между небосводом и землей наполнено вверху эфиром, а внизу - воздухом. Небосвод поддерживается столбами, которые охраняет титан Атлант.
Таким образом, в основе этой космологической модели, представленной в мифологии Гомера, лежит мир, разделённый на несколько уровней: Олимп — жилище богов, Земля — обитель людей, и подземное царство Аид — место для мёртвых.
Мир богов: Олимп
В космологии Гомера главенствуют Олимпийские боги, которые обитают на горе Олимп, символизирующей высший порядок и власть. Олимп управляется Зевсом — верховным богом, который контролирует не только людей, но и самих богов.
В число 12-ти классических олимпийских богов третьего поколения, которые также являлись членами совета богов входили: Аполлон, Арес, Артемида, Афина, Афродита, Гера, Гестия, Гермес, Гефест, Деметра, Зевс, Посейдон.
Крониды
Они могут быть представлены как Крониды дети Кроноса и Реи:
Зевс – бог неба, грома, молний, ведающий всем миром третий сын титана Кроноса и титаниды Реи. Он выступает гарантом космического порядка (греч. κόσμος) и справедливости. Его власть не абсолютна, но он способен контролировать судьбу и вмешиваться в дела смертных. Зевс — грозная карающая сила, иногда его ассоциируют с судьбой, иногда он сам выступает как существо, подвластное богиням Мойрам — судьбе, року. Он также страшится богиню Ночи Никс, которая является матерью всех богов и богинь. Так, Сон, сын Ночи, говорит Гере, как он спасся от гнева Зевса:
«Если бы Ночь не спасла, и бессмертных и смертных царица.
К ней я, спасаясь, прибег. Укротился, как ни был разгневан,
Зевс молнелюбец: священную Ночь оскорбить он страшился».
Илиада. Песнь XIV, строки 259-261
(пер. Н.И. Гнедича)
Помимо Зевса, на Олимпе живут другие важные боги-олимпийцы:
Посейдон - брат Зевса, бог водной стихии, верховный морской бог, первый среди древних местных богов моря: Нерея, Океана, Протея, один из трёх главных богов-олимпийцев вместе с Зевсом и Аидом.
Гестия - сестра Зевса, юная богиня домашнего очага и жертвенного огня. Она была неподвластна Афродите, она отвергла предложения Посейдона и Аполлона, дала обет целомудрия и жила у своего брата Зевса
Деметра – сестра Зевса, богиня плодородия и покровительница земледелия. «Благая богиня», хранительница жизни, одна из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Деметра была прекрасного облика, с волосами цвета спелой пшеницы и считалась покровительницей чародеев.
Гера - верховная богиня, супруга Зевса, третья после Метиды и Фемиды, богиня брака и покровительница женщин, которым предлагала помощь во время родов. Согласно мифам, Гера отличается властностью, жестокостью и ревнивым нравом. Каждый год Гера купалась в источнике Канаф у города Навплии и становилась вновь девой.
Дети Зевса:
Афина — богиня мудрости и военной стратегии, богиня знаний, искусств и ремёсел, дева-воительница, покровительница городов и государств, наук и мастерства, ума, сноровки, изобретательности, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции. В отличие от других женских божеств, она одета в доспехи, носит высокий шлем, держит в руках щит (эгиду) и копьё.
Аполлон — бог света и искусства; бог света (Феб — «лучезарный», «сияющий»), покровитель искусств, предводитель и покровитель муз, предсказатель будущего, бог-врачеватель, покровитель переселенцев, олицетворение мужской красоты. Один из наиболее почитаемых античных богов. Сын Зевса и Лето, олицетворяет Солнце.
Артемида — вечно юная богиня охоты, образ девичьей стройности (у Гомера). Богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны. Дочь Зевса и богини Лето, сестра-близнец Аполлона, который был олицетворением Солнца.
Арес — бог войны, который отличался вероломством и хитростью, предпочитал войну коварную и кровавую, войну ради самой войны. Сын Зевса и Геры. Изображался Арес обычно в виде могучего и зрелого воина в доспехах с мечом в руке и шлемом на голове. Арес участвовал в Троянской войне на стороне троянцев и был побеждён Афиной.
Афродита — богиня красоты и любви, почиталась как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Иногда почиталась как богиня браков и даже родов, а также как «детопитательница». По версии Гомера была Афродита была дочерью Зевса и богини дождя Дионы.
Гефест — бог огня, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе, изготовитель молний Зевса.
Он сын Зевса и Геры. Когда Гефест появился на свет, он оказался больным и хилым ребёнком, к тому же хромым на обе ноги. Гера, увидев своего сына, отказалась от него и скинула с высокого Олимпа. Но море не поглотило юного бога, а приняло его в своё лоно. Приёмной матерью Гефеста стала морская богиня Фетида.
Гермес - бог торговли и богатства, счастливого случая и удачи, плодородия, хитрости, красноречия и путешествий. Сын Зевса и плеяды Майи. Гермес — вестник и посланник горы Олимп, самый юный из главных олимпийских богов, покровитель детства и юношества. Гермес известен своим творческим поведением и любознательностью.
Дионис - бог растительности, виноградарства, виноделия, производительных сил природы, вдохновения и религиозного экстаза, а также театра. Младший из олимпийцев. В списке 12 олимпийцев вытеснил Гестию.
Аид - бог подземного царства, старший сын Кроноса и Реи, брат Зевса и старейший из Олимпийских богов сам стерег своё царство и не входил в число олимпийцев. Гомер называет Аида «щедрым» и «гостеприимным», его считают милосердным, невидимым, неведомым, таинственным, мрачным.
Персефона — богиня плодородия и царства мёртвых, владычица преисподней. Дочь Деметры и Зевса, супруга Аида. Чтобы успокоить Деметру, Зевс решил, что Персефона будет проводить две трети года на Олимпе, треть — в царстве Аида
Античные боги — это мифологические личности, находящиеся в кровном родстве. Они человекообразны, хотя некоторые из них могут превращаться в различных животных. Каждый из этих богов обладает своей областью влияния и взаимодействует с миром смертных в зависимости от своих целей и предпочтений.
По словам А. Ф. Лосева: «Гомеровская мифология — это красоты героических подвигов, поэтому она и выражена в свете и сиянии солнечных лучей, блеске золота и великолепии оружия. В мире этой красоты мрачные хтонические силы заключены в тартар или побеждены героями. Чудовища оказываются смертными».
Взаимодействие богов и людей
Одной из ключевых особенностей космологии Гомера является тесная связь между богами и людьми. Боги постоянно вмешиваются в человеческие дела, принимая активное участие в военных конфликтах, политических решениях и судьбах отдельных героев.
В "Илиаде" роль богов в Троянской войне имеет особое значение: на стороне ахейцев (греков) выступали Гера, Афина, Посейдон, Гефест, Гермес, а на стороне троянцев — Афродита, Арес, Аполлон, Артемида. При этом Зевс стремится сохранять баланс сил. Это отражает идею, что мир богов и мир людей взаимосвязаны и неразрывны.
В результате браков Богов и смертных рождались боги, герои и люди, обладающие необыкновенными качествами.
От связи Зевса и простой женщины Семелы родился Дионис, впоследствии ставший богом, а от Зевса и Алкмены — герой Геракл.
У богини Деметры и Иадиоса родился бог Плутос, а от богини Фетиды и Пелея — герой Ахиллес.
Человеческая судьба и мойры
Важным аспектом космологии Гомера является концепция судьбы (греч. μοῖρα). Хотя Зевс и другие боги обладают значительной властью, они не могут изменить предначертанную судьбу, которая управляется мойрами — богинями судьбы, которые определяют жизненный путь каждого человека. В этом контексте боги выступают как агенты исполнения судьбы, но они не в силах её отменить.
Космология Гомера представляет сложную, многослойную картину мира, где боги, «люди и силы природы находятся в постоянном взаимодействии. Олимпийские боги» занимают центральное место в поддержании космического порядка, но они ограничены судьбой и природными законами. Взаимоотношения между богами и людьми в поэмах Гомера отражают древнегреческое понимание мира как системы, управляемой божественной волей, но ограниченной непоколебимыми законами судьбы.