Мифы о Творении

Концепции космогенеза в даосизме

Опубликовано: 14 июля 2024 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 119

Космогонии даосизма

Концепция космогенеза как учения о сотворении, возникновении и порождении мира занимала в даосизме важнейшее место.
Даосские философские космогонии тесно связаны с древними космогоническими мифами и часто насыщены мифологическими образами. Так трактат “Чжуан-цзы”, был особо насыщен мифологическими сценами и героями, хотя в основном они уже использовались в символико-метафорическом смысле.
Даосская космология включает космогонию и космографию, в которой мироздание и небесный свод разделялось на 28 небес и созвездий. При этом
Большая Медведица и Полярная звезда, которая выступала как “ось Дао” (дао шу), являлись важнейшими элементами мира и представлялись резиденциями существования богов и бессмертных и объектами медитативного созерцания.

Лао-цзы (6 - 5 в. до н. е.) "Дао дэ цзин"

Дао –неисчерпаемая пустота и «мать мира»

В философии даосизма в качестве центральной идеи выдвигалось понятие Дао (от. кит. путь, закон), которое является причиной и «матерью всего сущего».
По представлениям даосов, Дао само по себе пусто, но неисчерпаемо, оно бестелесно, туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты все образы и вещи. Оно - пустота, но пустота, наполненная неисчерпаемыми потенциальными возможностями. Это начало мироздания можно считать матерью Поднебесной.
«Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью». («Даодэцзин». Гл.21. Здесь и далее пер. Ян Хин Шуна)) «В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии» (Гл. 40).

Различные свойства Дао как абсолютного бытия удобно охватываются в даосской литературе понятием «пустоты» (сюй) или «пустотно-отсутствующего» . В даосизме пустота (сюй) или «извечно отсутствующее (сюй у), выступают прообразом утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все сущее. Пустота обуславливает предельную цельность и полноту бытия и предстает как вездесущая среда и движущая сила превращений и сотворчества в природой. «В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии» (Гл. 40).

Дао вырастает из себя, само себя двигает и определяет. Дао вездесуще, само по себе неподвижно, но является началом любого движения. Оно повсюду действует и не имеет преград.
Основной принцип Дао это спонтанность и самоестественность. Следуя самому себе оно избегает односторонности, избирательности. Дао не сотворяет сущее – оно просто следует самому себе или «исходит из самого себя».
«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию». (Там же. Гл.42).

Структура космологического цикла
Дао порождает космическую энергию Ци (одно), Единое, из которой состоит все в мире. Из энергии Ци возникают мужское и женское начала — Ян и Инь (два).
"Инь и ян соединяют свои силы и приобретают форму, представляющую отношения между небом и землей". Инь и Ян, создают три элемента мироздания — Небо, Землю и Человека, из сочетания которых и происходит мир.
В даосизме каждой сущности соответствует число. Одно", "два", "три" не столько числа, сколько универсальные состояния, фазы мира или этапы космогенеза.
В абстрактном виде космологический цикл выглядит следующим образом: одно – два и опять – Триединое Одно, только уже высшего порядка, преодолевшее двойственное состояние во имя полноты Единого. Приходя во взаимодействие, обе половины порождают "третье", вновь сливаясь в одно, образуют целое, но уже другого порядка.
При этом существуют различные толкования конкретного проявления данного цикла. "Одним" может быть изначальное Ци, число "Два" может соответствовать "Небу" и "Земле" или Инь и Ян, "Три" может быть совершенным Человеком, триединым с Небом и Землей, а может быть и гармоничным Ци, прошедшим стадию двойственности и обретшим способность порождать тьму вещей.
Также существует вариант следующих цифровых соответствий: Изначальное Дао- источник всего сущего, ассоциируется с единицей, Земле соответствует число два, которое отражает двойственность её женского и мужского начал, Небу соответствует число три, объединяющее надземное и небесное, Человеку соответствует число четыре, которое отражает роль человека в гармонии с космосом и окружающим миром. И, наконец, числу пять соответствует понятие "пять элементов" (У-син), которые включают в себя дерево, огонь, землю, металл и воду, и они представляют основные аспекты космоса и природы. Каждый из этих элементов взаимодействует друг с другом в различных циклах, таких как цикл создания и цикл разрушения, чтобы поддерживать гармонию и баланс в мире.

Благая сила Дэ
Дао внутренне присуща собственная творческая сила Дэ, через которую Дао проявляется в вещах. Дэ понимается как «добродетель», или «сила» («благая сила»), естественный, творческий потенциал каждой отдельного существа или вещи, обеспечивающий наилучший способ их существования.
«Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их. Вещи оформляются, формы завершаются… Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Дэ …взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим Дэ». («Даодэцзин». Гл. 51)

Действие не-деянием
При этом важно подчеркнуть, что Дао не создает мир, мир порождается сам собой и спонтанно развивается из самого себя. Дао порождает мир абсолютно свободным и необусловленным действием, не прилагая усилий. Мир создается не творческим актом и трансформативным действием, но особым действием (у-вэй) “не-деянием”, ненасилием, не нарушающим естественный ход вещей, не вмешивающимся в природу, но достигающим с ней гармонии. Сам термин у-вэй был введен значительно позже. В Даодэцзин говорится: «Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ». (Гл. 10). Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.
«Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста]. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином». (Гл.34).

Цикличность превращений
Превращения предстают как подлинная реальность. Любые категории, понятия, сущности идеи, формы или бесформенное не являются для даосов реальностью. Реальны только отношения, влияния, связи между вещами и, главное, сами непрерывные превращения.
Оно порождает множественность, которая, в свою очередь, порождает Дао.
Дао порождает тысячи вещей, которые в него возвращаются, осуществляя расширение и сжатие вселенскую пульсацию единства и многообразия. Мироздание, таким образом, создается и проявляет себя как всеобщность циклического порядка, созданного сопряжением двух чередующихся, циклически сменяющих и дополняющих друг друга проявлений. Таким образом, в даосизме утверждается универсальная, архетипическая идея «возвращения», характерная как для восточной, так и западной философии.
«Превращения невидимого Дао бесконечны. Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо». (Гл.6).

Человек
Мир и человек – это превращенное Дао, поэтому они нерасторжимы, сродненны и взаимозаменямы.
«Нужно меньше говорить, следовать естественности… Кто [служит] Дао, тот тождествен Дао. Кто служит Дэ, тот тождествен Дэ. Тот, кто тождествен Дао, приобретает Дао. Тот, кто тождествен Дэ, приобретает Дэ». (Гл.23).
«Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе». (Гл. 25).
Дао берет за образец самоестественность и, в конце концов, человеку необходимо подражать Дао и спонтанно следовать своей самоестественности.
Человеку следует следовать сиянию Дао, постигать его глубочайший смысл, придерживаться древнего Дао и тогда он обретает способность овладевать существующими вещами. Лао Цзы говорит Конфуцию:
…Не допускай в свою грудь ни радости, ни гнева, ни печали, ни веселья. Ведь в Поднебесной вся тьма вещей существует в единстве. Обретешь это единство и станешь со всеми ровен…" (Чжуанцзы, гл. 21).
«Кто совершенствует Дао внутри себя, у того добродетель становится искренней. Кто совершенствует Дао в семье, у того добродетель становится обильной. Кто совершенствует Дао в царстве, у того добродетель становится богатой. Кто совершенствует Дао в Поднебесной, у того добродетель становится всеобщей. («Даодэцзин». Гл.52)
Даосский мудрец подражает пустоте, хаосу и непрерывным превращениям. Пустота, как порождающая среда и движущая сила превращений, предоставляет человеку неисчерпаемые возможности творчества, обеспечивает полноту бытия и свободу странствий в чудесном. В свою очередь, вечнотекучий первозданный Хаос и человеческая деятельность обладают одинаковой природой и они в своем внутреннем единстве спонтанно изливаются в свободном и спонтанном творчестве.

Ле-Цзы (450 -375 до н. э.)

Древнекитайский философ и даосский подвижник Ле Юйкоу (Ле-Цзы) в своей книге «Ле-цзы», предположительно составленной его учениками, представил целостную картину космогенеза.

«В старину мудрые цари прозрели общую основу Неба и Земли в чередовании сил Инь и Ян. Но ежели все обладающее формой родилось из бесформенного, от чего же родились Небо и Земля? Я отвечаю: вначале была Великая Простота, потом появилось Великое Начало, затем появилась Великая Основа, после чего появилась Великая Вещественность. В Великой Простоте еще не было дыхания.
Великое Начало было началом дыхания. Великая Основа была началом всех форм. Великая Вещественность — начало всех вещей. Дыхание, форма и вещь еще не отделились друг от друга, посему такое состояние зовется хаосом. Хаос означает смешение всех вещей, еще не отделившихся друг от друга. Всматривайся в него — и не увидишь, вслушивайся в него — и не услышишь. Посему он зовется «простотой». Простое не имеет ни формы, ни границ.
Претерпев превращение, оно стало Единым, а из Единого оно стало семью, семь же превратилось в девять. На девятке превращения исчерпываются и снова приходят к единице.
А это Единое есть начало превращений всех форм. Чистое и легкое поднялось вверх и образовало небо, грязное и тяжелое опустилось вниз и образовало землю, а дыхание, пронизавшее то и другое, породило человека. Вот так Небеса и Земля заключили в себе семя всего живого, и все сущее обрело жизнь». («Ле-Цзы. Гл.1 «Небесная доля»).

Ле-Цзы говорит о Первоначале, Великой Простоте, которая по характеристикам соответствует Дао. В то же время, по его мнению , бесполезно выяснять , что было в начале, а что потом, есть ли у вещей «прежде» и «потом»? « — Конец и начало всех вещей не имеют одной точки отсчета. Конец одного — это начало другого» (Гл.V).
Ле-Цзы говорит о неразрывной целостности Небытия и Наличного. «Когда тело движется, оно приводит в движение не тело, а тень. Когда раздается звук, он рождает не звук, а эхо. Когда Небытие претерпевает перемену, оно рождает не Небытие, а нечто наличествующее».

Дао, Великая Простота, Родитель или Творящий формы функционально проявляет себя как Недеяние. «То, что рождается Родителем, умирает, но Родитель рождающего вовек не умрет. То, что сотворено в форме, имеет облик, но Творящий формы никогда не проявляет себя… А Недеяние способно творить Инь, творить Ян, смягчать и укреплять, удлинять и укорачивать, делать круглым или квадратным, убивать или рождать».

Даосское учение и даже его космогонические представленияение о человеке, так как Дао, Великая Пустота и человек неразделимы. Но только Даосский мудрец может постичь Великую Пустоту и обрести абсолютную свободу и
власть над миром. Он должен отказаться от целенаправленных и преднамеренных действий и просто реагировать на обстоятельства по мере их возникновения. Главное следовать принципу спонтанности и пребывать в гармонии с Дао.

Данная стратегия поведения демонстрируется в знаменитой притче, приведенной в Ле Цзы:
«Конфуций любовался водопадом в Люйляне. Вода в нем низвергалась с высоты в тридцать саженей, река вокруг пенилась на расстоянии сорока ли. В те места не осмеливались заплывать ни рыбы, ни черепахи.
Вдруг Конфуций увидел в бурных волнах плывущего человека. Подумав, что кто-то решил таким образом покончить с жизнью, он послал учеников спасти несчастного. Но в ста шагах вниз по течению незнакомец сам вышел на берег и пошел вдоль реки, распустив волосы и весело напевая.
Конфуций догнал его и спросил:
— Я думал поначалу, что передо мной дух, а теперь вижу, что вы — живой человек. Позвольте спросить, есть ли у вас, великого пловца, свой Путь?
— О нет, у меня нет Пути. Я начал с того, что было мне дано от рождения, вырос в том, что угодно моей природе, и достиг зрелости в том, что является моей судьбой.
Я вхожу в воду с течением, увлекающим на середину реки, и выхожу с течением, несущим к берегу. Я следую движению вод и не навязываю волнам свою волю. Вот как я удерживаюсь на плаву». (Гл. 2 «Желтый Владыка»).
Эта же притча содержится и в трактате ««Чжуан-Цзы» (Гл. 19).

Чжуан- Цзы (369 - 286 до н. э)

Трактат Чжуан- Цзы, начинается такими словами: «В Северном океане водится рыба, имя ей — Кит. Сколько тысяч ли он величиной — неведомо. [Этот Кит] превращается в птицу, имя ей — Феникс. Сколько тысяч ли длиной его спина — неведомо». С первых слов задается масштаб рассуждений, вселенские рамки мысли и даосского видения единого потока превращений мира и человека. При этом Чжуан Цзы принимает такой предельно широкий взгляд на существование и достижение абсолютной свободы «беззаботного скитания» (сяояо ю) единственно возможным путем приближения к истине.
«Если спрятать лодку в бухте, а холм — в озере, скажут, что они в сохранности, но в полночь Силач унесёт всё на спине…Вот если спрятать Поднебесную в Поднебесной, ей некуда будет исчезнуть, — таков общий закон для всех вещей». (Гл.6).
В этом смысле космологические представления и мудрость житейского пути представляются единым целым, подчиняются одним законам, а этапы порождения первоначал и всего сущего, являются не образцом, моделью поведения и творчества, но единым потоком превращений. Между небесным и человеческим в действительности нет зазора. Человек словно рождается вместе с первоначалами и со всей тьмой вещей, переживает существование мира в момент его рождения, скитается вместе с силами Неба и Земли. «…Тот, кто, любовью охватывает всю тьму вещей, составляет единое целое с природой». (Гл.33).

Для того, чтобы слиться в единое целое с природой и путем, необходимо сохранить целостным тело и чистоту эфира, восстановить сущность, свое естественное начало, своетакость и следовать естественным законам сохранением.
«Ведь небо и земля — отец и мать всей тьмы вещей. Когда они объединяются — образуется тело, когда разделяются — образуется новое начало… Держась меры бесстрастия, скрываясь в не имеющем начала времени, тот, (кто обрёл истину), будет странствовать там, где начинается и кончается тьма вещей. Он добивается единства своей природы, чистоты своего эфира, полноты свойств, чтобы проникать в процесс создания вещей. (Гл.19).
В качестве житейского примера Чжуан Цзы приводит случай резкого падения пьяного с повозки, который находясь в неосознанном состоянии не получает повреждений. «Если человек обретает подобную целостность от вина, то какую же целостность должен он обрести от природы. Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить». (Гл.19).
По словам Чжуан Цзы, мелкий человек, не знает первоначал, обременяет своё тело жертвует собой ради совершенства, отличается ограниченным, узким взглядом на вещи. «Мелкий человек в своих знаниях не выходит за пределы свёртка с подарком и дощечки для письма. …Другой же, настоящий человек, обращается разумом к безначальному и сладко дремлет в небытии. Он подобен воде, которая течёт без формы и, просачиваясь, обнаруживается в великой чистоте. (Гл.32)
Высшей целью человека является не познание мира, но обретение абсолютной свободы, умение быть кем угодно, таким, каким еще не бывал, достижение способности странствовать в беспредельном.
«Обрести такое странствие, - Чжуан Цзы, цитирует здесь слова Лао Цзы, - это самое прекрасное, высшее наслаждение. Того, кто обрёл самое прекрасное, кто странствует в высшем наслаждении, назову настоящим человеком».
Космогония даосского философа Чжуан-цзы, изложена в фрагменте 12-го чжана "Небо и Земля" его одноименного трактата. Во многом она основывается на космогонических взглядах изложенных в тексте Ле Цзы.
"В первоначале было небытие, не было бытия, не было и названий. При появлении одного у одного еще отсутствовала форма. Обретя одно, вещь рождается, и это называется свойством.
Когда в еще не оформившемся появляется разделение, но без отделения, это называется жизнью. Начинается движение, и рождается вещь; когда вещь завершена, рождается и естественный ее закон, называется это формой. Форма – это тело, хранящее дыхание, разум, душу. У каждой вещи свой внешний вид, свое положение, и это называется природой (характером).
Природа, достигнув совершенства, возвращается к свойствам, свойства в высшем пределе становятся тождественными первоначалу, тождественные первоначалу становятся пустыми, а пустые – великими.
Это как бы хор, поющий без слов, сомкнув губы. Объединяясь в таком хоре, сливаются с небом и землей. Их единение смутное, то ли глупое, то ли неосознанное, но это называется изначальным свойством, тождественным великому согласию с путем. Объединяясь в таком хоре, сливаются с небом и землёй. Их единение смутное, то ли глупое, то ли неосознанное, но это называется изначальным свойством, тождественным великому согласию с путём». (Гл.12. Перевод Л.Д. Позднеевой).
При этом Чжуан-Цзы приводит своеобразную иерархию мироздания:
«…Неотложный Труд слышал от Поющего, а Поющий слышал от Изначального Эфира, а Изначальный Эфир слышал от Пустоты, а Пустота слышала от Безначального» (Гл.6).

Понятие Небытия в котором находит свое начало Вселенная у Чжуан-Цзы еще более пустотно и безымянно, чем первичное состояние мира у Лао-цзы. Великая Пустота у Чжуан-Цзы постоянно самоопустошается, это не первопринцип, но среда «совместного рождения» противоположностей, в которой дела людей и покой Неба сходятся воедино.
Пустота сама по себе не является неподвижным Абсолютом, а представляет собой динамичную сущность, которая может подвергаться дальнейшему опустошению. Все термины, понятия это всего лишь слова, о которых забывают когда обретается мысль, смысл и состояние. «Вершей пользуются при рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про вершу. Ловушкой пользуются при ловле зайцев. Поймав же зайца, забывают про ловушку» (Гл.26).
«Существует начальное, существует ещё не начавшееся начальное, существует и никогда не начинавшееся безначальное. Существует бытие, существует небытие, существуют ещё не начавшиеся бытие и небытие, существуют и никогда не начинавшиеся безначальные бытие и небытие. Вдруг появляются бытие и небытие, а ещё не знают про бытие и небытие». (Гл. 2)
Благодаря пустоте, как это было сказано еще в «Даодэцзин, возможно творчество, созидание и само существования. Так, Чжуан Цзы изображает все сущее с помощью метафоры Свирели:
«— Свирель земли создаётся всеми её отверстиями, [как] свирель человека 19 — дырочками в бамбуке. Осмелюсь ли спросить, что такое свирель вселенной? — сказал Странник. — В ней звучит тьма ладов и каждый сам по себе, — ответил Владеющий Своими Чувствами. — Все [вещи] звучат сами по себе 20, разве кто-нибудь на них воздействует?! (Гл. 2)

Кроме этого Чжуан-цзы с особой силой подчеркивает недуальность всех проявлений и глубокую диалектичность отношений между противоположностями, которые раздельны и едины одновременно. Так, Небо и Земля разделились и остались неразделенными. Их объединила Пустота, благодаря которой все и существует. Промежутка между Землей и Небом нет, хотя он и есть.
Данные отношения вездесущи и пронизывают все сущее: «Каждая вещь — это «я», но каждая это и «не-я». Каждый не видит своё «не-я», но поймёт это лишь познав себя как «не-я». Поэтому и говорится: «не-я» появляется из «я», а «я» также — следствие «не-я». Учение гласит: «я» и «не-я» выявляются в сравнении друг с другом». (Гл. 2).
Данное онтологическое основание лежит в основе стратегии идти двумя путями сразу», утверждать и отрицать одновременно, соблюдать равновесие между выраженным и сокрытым.

Кроме этого, противоположности накладываются на друга друга в пространстве безусловной полноты существования. Различные миры в бесконечных взаимопревраще¬ниями свободно перетекают и голографически вмещают в себя друг друга, утверждая единство всего сущего. «Однажды Чжоу приснилось, что он — бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не сознавал, что он — Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что он — Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он — бабочка, или бабочке снится, что она — Чжоу. Это и называют превращением вещей, тогда как между мною, Чжоу, и бабочкой непременно существует различие» (Гл. 2).

Пустота это среда обновления, движения, переходов, которая лежит в основе перемен. Превращение как вечнотекучее, самоизменчивое бытие является безусловной реальностью или Путем Дао, определяющим природу как бытия, так и сознания.
«Обе [силы], взаимно проникая друг друга, соединяются, и [все] вещи рождаются. Нечто создало [этот] порядок, но [никто] не видел [его телесной] формы. Уменьшение и увеличение, наполнение и опустошение, жар и холод, изменения солнца и луны, — каждый день что-то совершается, но результаты этого незаметны». (Гл.21)
Ныне они, [небо и земля], священные вплоть до мельчайшей сущности, вместе с другими [вещами] проходят сотни изменений. Вещи сами умирают и рождаются, [сами] квадратные и круглые, где их истоки — неведомо, и всё же вся тьма вещей существует с далёкой древности. Наибольшее — единство шести стран света — не выходит из их, [неба и земли], пределов; наименьшее — осенняя пушинка, [но и] от неё зависит образование тела. Всё в Поднебесной то погружается, то всплывает, не остаётся одним и тем же на всю жизнь. Жара и холод, четыре времени года, сменяя друг друга, соблюдают свой порядок. Смутно, то ли существуя, то ли нет, скользят чудесные, не оформляясь. Вся тьма вещей выращивается, но этого не сознаёт. Это и называется корнем, началом, и по нему можно наблюдать за природой. (Гл.22).

«Ведь путь обладает реальностью и достоверностью, но у него отсутствует деяние и телесная форма. О нем можно рассказать, но его нельзя взять; можно постичь, но нельзя увидеть. В нем самом и его основа и его корень. Он существовал вечно, прежде неба и земли, с самой древности: он дал святость душам предков, дал святость богам , породил небо и землю». Первопредок обрел его и привел в порядок небо и землю. Солнце и луна обрели его и никогда не останавливались». (Гл.6).
Всякое непрерывное превращение естественно, самобытно, спонтанно и подчинено недеянию.
«Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается [вся] тьма вещей. Неразличимо, неуловимо [они] исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. [Вся] тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: «Небо и земля бездействуют и всё совершают» (Гл.18).
« У [каждой из всей] тьмы вещей [свои] законы, но путь беспристрастен, поэтому не обладает именем. Не обладает именем, поэтому предаётся недеянию, предаваясь недеянию, всё совершает». (Гл.25)
Человек не может напрямую познать путь. Он может приблизиться и слиться с ним путем познания непривязанности и отчужденности от Поднебесной. Уподобится всеохватывающему, освободится от страстей возможно только путем забывания о себе самом, освобождения от влияния тела, органов чувств и знаний.
«— Я стою в центре пространства, в центре времени. Зимой одеваюсь в шкуры, летом — в тонкую ткань из травы». (Гл.28)
Чжуан-цзы, как и все даосы особо подчеркивает единство человека и Дао. Цель человека сохранить целостность, восстановить сущность и слиться в единое целое с природой, первоначалами и самим Дао.
"Небо и Земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем одно целое. Поскольку мы уже составляем единое целое, можно ли еще об этом что-то сказать? …Единое целое и слова – это два, два и один – это три. …Поэтому если мы от небытия продвигаемся к бытию и достигаем трех, то что же тогда говорить о продвижении от бытия к бытию? Не надо продвигаться, остановимся на следовании естественному течению".( Гл. 2)
«Мудрый человек сливается с природой, поэтому ничто не может ему повредить…путь развивает не человеческую, а естественную природу. С развитием природного рождаются свойства, с развитием человеческого появляются разбойники. Если не пресыщаться естественным, не пренебрегать человеческим, народ станет близок своей истинной природе».
Даосский мудрец пребывает в гармонии мира, подходит к нему точно так же , как ось к отверстию колеса, он находится в центре пресечения всех полярностей. Он держиться середины круга, смешивается с окружающим, думает и странствует вместе с путём, действует совершенно без помех, беспрепятственно и легко.
Такая стратегия и образ жизни, когда мудрец обретает целостность, берет за основу главное и странствует в беспредельном, лежит в основе творчества, успешной деятельности, долголетия и единственно возможного естественного способа существования.

Эту мудрость Чжуан-цзы демонстрирует тремя знаменитыми притчами.

Первая повествует о поваре царя, который легко, в четком ритме, словно танцуя, разделывал тушу быка. Царь в восхищении спросил повара в чем секрет его мастерства.
«— Я, ваш слуга, привержен пути более, чем своему мастерству! Когда я, ваш слуга, стал впервые разделывать быка, то видел лишь тушу, а через три года перестал замечать животное как единое целое. Теперь же я не смотрю на него, а понимаю его разумом, не воспринимаю его органами чувств, а действую лишь разумом» (Гл. 3).

В своем непрерывном творчестве творец сливается с естественным течением мироздания, с самотаковостью каждой вещи.
Когда плотник Счастливый вырезал из дерева раму для колоколов, он пять дней постился и очищался пока не исчезло все внешнее. Затем он отправился в горы, в леса, приглядываясь к природному характеру деревьев. И вот наступил момент «И тут приложил руки, естественное во мне соединилось с естественным в дереве, и музыкальный инструмент был создан сосредоточием жизненной силы. Вот он!»

Искусный Молот чертил круги [и квадраты] точнее, чем с циркулем и наугольником. Вещи изменялись, [как в природе], вместе [с движением его] пальцев, а [его] мысль на них не задерживалась. Поэтому его разум оставался целостным и не знал пут. [Он] забывал о [своих] ногах, [лишь бы] обувь впору; забывал о пояснице, [лишь бы] удобный пояс; в знаниях забывал об истинном и ложном, [лишь бы были] пo-сердцу. Не изменялся внутренне, не следовал за внешним, сообразуясь с [каждым] случаем. Начал сообразовываться, и, всегда со всем сообразуясь, он забыл о сообразности [своего пристрастия] к сообразности. (Гл. 19. Понимающий сущность жизни).

Космогонии Дао цзан (Даосского канона)

Основные даосские тексты еще в IV—V веках были собраны в Даоский Канон (Дао цзан). В 1012—1019 годах по приказу императора Чжэнь-цзуна, даосский философ Чжан Цзюньфан, составил наиболее полный коммпендиум «Дао цзана» — антологию даосских канонических сочинений «Юньцзи цицянь» («Семь извлечений из Облачного Книгохранилища» или «Семь Книг Из Облачной Библиотеки».

Даосская космология отличалась удивительным разнообразием, так как практически каждый значительный философ, предлагал свой вариант превращения первоначал и порождения мира. При этом эти многочисленные модели опирались на исходные космогонические схемы и не предлагали ничего нового, кроме новых понятий и множества новых подробностей.

Космогонический процесс в трактатах Даосского канона (Дао цзан) традиционно представал как спонтанное самопревращение, плавное развертывание в безначальном определенной первосущности, определяемой как “пустота” или “хаос” или еще не проявившаяся и лишенная различий пневма (ци). Завершался процесс порождением мира “десяти тысяч вещей”, а также человека.
Необходимо отметить, что начиная с I в. до н.э. и вплоть до VII в. даосские философы стали активно использовать близкое им понятие изменчивость из "Книги перемен", которая входила в конфуцианское пятикнижие.

Оформление религиозного даосизма произошло во времена правления поздней династии Хань: Чжан Даолин (34 — 156) основал в провинции Сычуань школу Пять Ковшей Риса (позже — Небесных Наставников 天师) и стал её первым патриархом.

Первой религиозной организацией в даосизме являлась Школа Небесных наставников (II—III вв.), которой, согласно доктрине, высшую религиозную власть вручил Лао-цзюнь или Лао-цзы, обожествленный в качестве персонификации Дао.

Тайпин цзин (Книга Великого Спокойствия, Трактат о Великом Мире) (ок. 110-200 гг.)

Одной из канонических книг религиозного даосизма является Тайпин цзин (Книга Великого Спокойствия, Трактат о Великом Мире). Традиция приписывает авторство этой книги даосскому мудрецу Юй Цзи (ок. 110-200 гг.), однако фактически «Тайпин цзин» является плодом коллективного творчества даосских мудрецов Поздней Хань (25-220). Трактат изначально состоял из 170 частей, из которых только 57 сохранилось в Даосском каноне.

Согласно трактату, Небо породило людей и, к счастью. Тот, кому выпало счастье овладеть знаниями, не прилагает усилий, чтобы учиться и поступать добродетельно, тот не вступает во вражду с Небом.
Именно в данной доктрине возникают новые религиозные мотивы даосизма, выражающиеся в пристрастности Первоначал и в их способности награждать и наказывать людей за их поступки.
Космологические представления, изложенные в данном трактате сводятся к следующей модели творения:

«Существуют три первоначала — великая сила ян, великая сила инь и то, что образовалось в середине от их слияния. Существуют три оформленных тела — Небо, Земля, Человек...Небо — это великая сила ян, Земля — это великая сила инь. Человек находится в центре, как и все сущее. …Оба начала постоянно соединяются и взаимодействуют, сливаясь в центре, они сообща порождают все сущее. Все сущее воспринимает эти два начала, отчего образуются формы, путем их слияния создаются его свойства. А если нет этих двух начал, то живое не может образоваться. Поэтому судьбы всего живущего связаны с этими двумя началами, и два начала соединяются внутри форм.
Поэтому, если делать хорошее, то Небо и Земля узнают об этом; если делать дурное, то Небо и Земля узнают и об этом».
Три первоначала сливаются в одно, в этом — корень жизни. Первое — это эссенция, второе — это дух, третье — это телесное (эфир). Они составляют одно целое и исходят из начал Неба, Земли и Человека. Дух происходит от Неба, эссенция — от Земли, телесное происходит от того, что в середине; вместе они сливаются и образуют единый Путь.

Инь Ян Слияние Инь-Ян

Земля Небо Человек

Эссенция Дух Телесное (эфир)

Поэтому дух примыкает к телесному и идет вместе с ним, а эссенция находится в середине. Все три помогают друг другу вести дела. Поэтому человек, желающий жить долго, должен любить свое тело, чтить свой дух и охранять свою эссенцию...
...Человек в основе своей рождается из первозданной ци. Ци порождает эссенцию, эссенция порождает дух, дух порождает просветленность, а основа всего — в ци сил инь и ян. Ци переходит в эссенцию, эссенция переходит в дух, дух переходит в просветленность.

Космологические представления «Тай пин цзина» основаны на свободной циркуляции первосубстанции — «изначальной пневмы» (юань ци) и, вследствие этого, близка к натурфилософским концепциям.
В китайском натурализме любой абстрактный принцип обладал определенной материальной основой. Для Дао в качестве такой основы пневма. При этом Дао отождествлялось с пневмой или же рассматривалось как производное от нее.

По мнению Е.А. Торчинова в “Тайпин цзине” на первом по значимости месте оказывается пневма (ци), на втором “самоестественность” (цзы жань) как ее субстанциальная самотождественность и только на третьем – Дао как ее функциональный аспект.
Исходное состояние хаоса (хуньдунь) отождествлялось с безатрибутной “изначальной пневмой” (юань ци), а космогенетический процесс представлял собой дифференциацию и оформление изначальной пневмы, а Дао же выполняло функции “ этого процесса.
Поведение человека должно быть сфокусировано на «естественности» (цзыжань). Если нет «естественности», человек изменяет себе, а затем приходит в конфликт с окружающим миром.
В трактате подчеркивается необходимость почитания Неба и Земли и приведении жизни в соответствие с «пятью первоэлементами» (у син) путем психофизического совершенствования, индивидуального «пестования себя» (цзыян) и управлением «жизненной силой», которое укоренено в «сохранении Единого» (шоу и).
Святой человек ответил: «Нужно только во всем следовать Небу и Земле, не отступая ни на волос, и сразу же установится Великое спокойствие, и в соответствующее время появятся счастливые предзнаменования».
Традиция Небесных наставников опиралась на доктрину “трех пневм” (сань ци), в которой утверждалась не только тройственности, но и их субстанциальное единство.
Три пневмы имеют названия: Изначальная (ши), или Высшая, Первоначальная (юань), или Средняя, и Сокровенная (сюань), или Низшая. Эти пневмы порождают соответственно Отсутствие, Пещеру и Пустоту, а затем Небо (Высшая), Землю (Низшая) и Человека (Средняя), причем человек описывается как “гармония” (хэ) Неба и Земли.

Второй цзюань “Юнь цзи ци цянь”

Во втором цзюане “Юнь цзи ци цянь” изложено несколько значительно отличающихся друг от друга космогонических систем:
Пустая Пещера (вместилище, кун дун). Изначальная пневма родилась в Пустой Пещере. Внутренняя часть Пустой Пещеры (кун дун чжи нэй) родилась в Великом Отсутствии (тай у).

Великое Отсутствие претерпело превращение (бянь), и воссияли три пневмы (сань ци). Три пневмы хаотично родились в Великом Пустом Пространстве (тай сюй) и установили (ли) Пещеру (дун). По причине установления Пещеры установилось Отсутствие.
По причине установления оно родило, Наличие (ю). По причине рождения Наличия установилась Пустота (кун). Пустота и Отсутствие трансформировали Пустое Пространство и родили Самоестественность (цзы жань).
Доосский философ и врачеватель Лао Цзюнь в тракате «Девять удержаний» («Семь Книг Из Облачной Библиотеки») приводит такой вариант космологии:

«Небо и Земля еще не оформились. Были лишь мрак и темень хаоса, которые составляли единство мира в его естественной самопроизвольности. Из чистоты выделилась муть и появилась Земля. А чистое и тонкое создало Небо. Началось движение четырех времен, в результате чего появилось разделение на Инь и Ян.
Тончайшее дыхание (цзин-ци) создало человека, а из грубого дыхания были созданы все
твари.
Твердое и мягкое образовали друг друга, и таким образом появились все мириады
сущностей. Корень семени и духа — на Небесах. А корень костей и плоти — в Земле.
Семя и дух проникают в свои врата, а кости и плоть достигают своих корней. Откуда еще
может быть мое существование?

Потому человек мудрости подражает Небу и следует Земле, не привязывается к мирским нравам, не обольщается по поводу людей. Небо он считает своим отцом, а Земля — ему мать. Инь и Ян — это его путеводная нить. Четыре времени — это его закон.

Небо достигает покоя посредством чистоты. Земля устойчива потому, что недвижна. Мириады сущностей, утрачивая это, гибнут, а если следуют этому — тогда живут. Таким образом покой и безмятежность — это прибежище света и духа, а пустота и отсутствие — это те места, где обитает Путь. Так что семя и дух получают с Небес, а кости и плоть принимают от Земли. Потому говорят; «Один рождает два, два рождает три, три рождает мириады сущностей. То, что давит на спину, — это Инь, а что объемлют спереди, — это Ян. Уравновешивай дыхание, создавая гармонию». И потому самое важное — это удержание гармонии.
Человек –это слепок Вселенной, они едины субстанционально, структурно и функционально. Это открывает возможность достижения гармонии и резонанса с природой, путем следования и подражания Дао.
Лао Цзюнь молвит: Небесный Путь — это естественная самопроизвольность. Высшие мудрецы подражают Небу. Самое ценное заключается в том, чтобы следовать Поднебесной, то есть, обусловливая ею свои действия, быть самой Поднебесной. Жизнь следует питать посредством покоя, безмятежности, бесстрастности, пресности.
«Это — как сияние без лучей. Это — как свет без пламени. Он послушен лишь Пути. Только ждет и следует. Это Путь чистейшей чистоты бесцветности изначальной безраздельной целостности». Это Путь чистейшей чистоты бесцветности изначальной безраздельной целостности».
«Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем».

В других текстах, входящих в Даосский канон, космогонические концепции изложены следующим образом:

“Тай ши цзин” (“Книга великого изначального”)

“Тай ши цзин” (“Книга великого изначального”) гласит: “Прежде, до времени разделения двух рядов форм проявления (инь и ян) было нечто, именуемое Безвременным источником, Беспредельными Водами, Смутным и Неясным, подобным по виду куриному яйцу.
Темное и Желтое (Небо и Земля ) не имели света, не имели образа, не имели звука, не имели голоса, не имели предка, не имели праотца, все было мрачным и темным, сумрачным и непроглядным. В его середине была сперматическая энергия (цзин), эта сперматическая энергия предельно истинна. . .
В середине этого истока родилась единая пневма, и по прошествии 99 Х 10 12 и еще 99 тысяч лет со своего рождения трансформации она посредством превращения родила три пневмы, каждая из которых по прошествии того же срока породила купно с другими Наивысшее (у шан). Это Наивысшее само по прошествии того же срока родило в своей середине две пневмы и три пневмы.
Эти срединные две пневмы, эти срединные три пневмы по прошествии того же срока смешались и по созреванию их благой мощи (дэ) купно создали Сокровенного Старца (Лао-цзюнь, ипостась Лао-цзы). После рождения этого Сокровенного Старца прошел еще такой же срок, и он посредством трансформации родил три низших пневмы. По прошествии того же срока три пневмы смешались и по созреванию их благой мощи (дэ) купно создали Великое Величайшее (тай шан)”.

Данная космогоническая система содержит в себе эклектическое соединение мифологических образов, натуралистических идей о первродной пневме и религиозных представлений о Лао –Цзы как божественной ипостаси.
«Тай шан Лао-цзюнь кай тянь цзин» («Канон Великого Высочайшего Лао-цзюня об отверзании Неба»).
В религиозном даосизме во главе даосского пантеона стояли «Трое чистых— сань цин, олицетворяющая этапы саморазвёртывания дао, а также сферы горнего мира. Третьим из этих небесных божеств был Тайшан Лао-цзюнь, (Высочайший Владыка Лао») который являлся воплощением обожествленного Лао-цзы.). В «Комментарии Сянъэр к трактату «Лао-цзы» говорится: «Свободно летающие частицы образуют ци, сконцентрированные частицы — Тайшан Лао-цзюнь».

«Слышал, что когда еще не было ни пространства между Небом и Землей, ни внешнего для Великой Чис¬тоты, тогда в неимеиуемой и неизмеримой пустоте, в ее молчаливой тиши не было внешнего, не было Неба, не было Земли, не было инь, не было ян, не было со¬лнца, не было луны... не было прошлого, не было будущего, не было рождения, не было гибели... не было круглого, не было квадратного...
По прошествии десятков миллиардов трансформаций появилась необо¬зримо безбрежная неоформленная и безобразная Самоестественность (цзы жань).
Это Пустая Сокровенность (кун сюань), и трудно определить пределы ее. Эта Самоестественность не имела меры, не имела краев, не имела верха, не имела низа, не имела левого, не имела правого, не имела высокого, не имела низкого.
Пустая Сокровенность породила Обширное Первоначало (хунь юань), когда еще не было Неба и Земли, а Пустота еще не разделилась. Потом вследствие «упорядочивания» (чжи) через десять тысяч миро¬вых циклов произошло ее разделение, и появилось Хаотическое Пер¬воначало (хунь юань), которое благодаря упорядочиванию через десять тысяч кальп дошло до завершенности и по прошествии 810 000 лет произвело Великое Начало (тай у).
В самом начале существования Великого Начала Лао-цзюнь изошел из Пустоты и спустился вниз, став наставником Великого Начала. Поэтому из его рта вышел «Канон Отверзания Неба»... каждый его иероглиф был величиной в сто верст. Так он наставил Великое Начало. Тогда Великое Начало стало разделяться на Небо и Землю, чистое и мутное... Появились Небо и Земля, но еще не было солнца и луны. Небо восхотело безгранично трансформировать все вещи... и тогда из их середины оно породило солнце и луну... Хотя были солнце и луна, но еще не было народа (жэнь минь). Вначале была взята наверху сперматическая энергия Земли, затем они гармонично смешались в середине и стали духом (шэнь), называемым Человеком... Среди всего сущего человек наиболее драгоценен».

«Иньфу цзин» («Книга о единении сокрытого»), Ли Цюань (VIII в.)

В каноническом тексте «Иньфу цзин» («Книга о единении сокрытого»), коментатором, а возможно и автором которого является Ли Цюань (VIII в.).

Данный трактат представляет поэму космологического содержания, в котором приводится один из вариантов даосской космогонии. Приведенная картина мира и этапы создания мироздания традиционно служат теорией и практикой обретения совершеномудрия и бессмертия через единение с Дао.
Необходимо отметить, что В Даосском каноне существует двадцать версий текста с различными комментариями.
В данном варианте космогонии главенствующее место отдается Небу, которое отражается во всех началах и сущностях, а Небесное Дао, выражается в гармонии и соответствии Неба, Земли и Человека. Отличие Небесного Дао заключается в том, что Небо может как порождать, так и уничтожать. Всё живое завязано в определённые ритмы, включающие в себя рождения, смерти, катастрофы.
«Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга, и превращения следуют должной чередой».

В тексте вводится понятие «трех разбойников» и «пяти воров», которые «грабят». Данная метафора заимствуется у Чжуан-цзы и Лен-цзы, у которых под «воровством» понимается использование естественных свойств природы и мудрых законов и правил.
Небо, Земля и Человек три грабителя, которые грабят все сущее, небесная пружина грабит всё сущее. Пятью ворами Неба являются Пять элементов, а пятью разбойниками у Человека являются пять органов чувств, находятся в сердце
В трактате активно используется понятие Пружины мира, введенного еще Чжуан-цзы, сокрытой сущностью вещей, оси, центра мириад сущностей, который координирует внешние и внутренние процессы, определяет обязательный порядок рождений и смертей, преобразований и трансформаций. Небесная пружина, инициирует жизнь человека, которая затем спонтанно протекает от своего начала до конца. Эта пружина «грабит» всё сущее.
1. Созерцать Небесное Дао-Путь, блюсти действия Неба – вот и все.
2. У Неба пять воров. Видящий их процветает. Пять воров в сердце – действуй сообразно с Небом. Тогда вселенная в твоих руках, мириады превращений родятся в твоем теле.
3. Природная сущность Неба – человек. Сердце человека – Пружина. Установилось Дао-Путь Неба и Земли, и благодаря этому утвердился человек.
4. Стоит Небу проявиться, убивая Пружину, и перемещаются звезды, меняются местами созвездия. Стоит Земле проявиться, убивая Пружину, и выползают на сушу драконы и змеи. Стоит человеку проявиться, убивая Пружину, и Небо и Земля переворачиваются. Стоит Небу и Земле проявиться в гармонии, и мириады превращений утверждаются окончательно.

В коментарии к «Иньфу цзин» сказано: «Небесная пневма соединяется с пневмой человека. Пневма человека соединяется с Небесной пневмой. Небесная пневма и человеческая пневма соединяются друг с другом. Это и есть бессмертие (бу сы). Таков Путь обретения состояния святого-бессмертного, объемлющего Одно».
Мудрый человек может понимать эти процессы ритмы и им следовать. Он должен оставаться спокойным, не бояться катастроф и не противодействовать природе. Следование Ицзину , понимание трансформации стихий инь и ян, позволит достичь совершенства и постоянства (вечности).

«Гуань Иньцзы» ( VIII в.)

По легенде он назван по имени на¬чальника западной пограничной заставы, для которого Лао-цзы якобы написал «Дао-дэ цзин». Являясь даосским трактатом, «Гуань Иньцзы», испытал влияние китайской буддийской школы Фасян, основанной в 645 году на базе индийской виджнявады или йогачары .
Два ключевых положения школы Фасян (только сознания): а) сознание порождает феноменальный мир, который сам себе лишен реальности, б) наивысшим уровнем сознания является «алая-виджняна», «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей, приобрели в «Гуань Иньцзы» оригинальное даосское толкование.
Между тем, смысловым порождающим ядром трактата выступает абсолютное первоначало Дао-Путь, а буддистские влияния только придают своебразие его бесконечным проявлениям. «Но то, что нельзя содеять, нельзя разделить, называют Небом, на-зывают судьбой, называют духом, называют изначальным, а все это вместе называют Дао-Путем».
Дао выступает как порождающий принцип, творящее начало, представляющее собой самосущий субъект, единотелесный с по¬рожденным им космосом. Идея самодостаточного Дао-субъекта, ввозникает на основе ключевых даосских терминов своеприродности «цзы син («цзы» — сам, а «син» — природа, сущность) и самотакости, естественности «цзы жань»( цзы - сам и жань –так), понимаемых как предельны самостные сущности. «Небо берет за образец Дао. А Дао берет за образец свою своетакость», все вещи следуют Дао, а Дао следует самому себе.
Творческое начало Дао, уподобляется гончару, делающему кувшины: «Одни гончар может изготовить ми¬риад кувшинов, но никогда не будет ни одного кувшина, кото¬рый мог бы изготовить гончара или мог бы повредить гончару. Один Дао-Путь может создать мириад существ, но никогда не будет ни одного существа, которое могло бы создать Дао-Путь или могло бы повредить Дао-Пути».
Сознание-хранилище, «алая-виджняна», содержащее «семена» всех представлений и идей, метафорически представляется в трактате бесконечному водоему, вода в котором ниоткуда не истекает и никуда не впадает. «Мой Дао-Путь — как море. Если в море бросить миллиарды кусков металла, то все равно оно не изменится… Море вбирает в себя множество вод, но не переполняется. Море дает начало множеству вод, но не умаляется».
Образ моря-водоема выражает бесконечность и цикличность Дао. Здесь Дао одновременно выступает как трансцендентальное условие существования всего сущего, самого творчества, речи и мышления. «Без Дао-Пути нельзя было бы го-ворить, но то, о чем нельзя сказать, и есть Дао-Путь. Без Дао-Пути нельзя было бы мыслить, но то, что нельзя помыс¬лить, и есть Дао-Путь» (Гл.1).
Творческое Сознание
Сознание беспредельно. «Сознание рождается от соприкосно¬вения «я» и сущего. Огонь рождается от трения двух кусков дерева. Нельзя сказать, что сознание во мне, и нельзя сказать, что оно во внешних вещах».
Сознание порождает мир, но само сознание, как и мир зависят от Дао. «ветер, дождь, гром и молния рождены благодаря воздуху — эфирной пневме, а эфирная пневма рождена благодаря созна¬нию. Это похоже вот на что. Если представить сильный огонь, то ощутишь жар, если представить многоводье, то ощутишь холод. Знай, что это говорится о благой мощи Неба и Земли, единство с которой все могут обрести».
Человеческое сознание изоморфно уни¬версальному и так же как оно, также как и само Дао наделено порождающими потенциями. Сознание уподобляется
воде в в которой могут то появляться, то исчезать отражения. Но если говорить о самой воде, то в ней поистине ничто не появ¬ляется и не исчезает. Также как и сама реальность не появляется и не исчезает.

Процесс космопорождения
Процесс космопорождения имеет не натуралистический, как в стандартном даосизме, а идеальный характер. Согласно трактату, дао своей «мыслью» (сы) творит мир так же, как спящий порождает образы сновидений.
Космогенез в «Гуань Инь-цзы» сравнивается со сновидениями, созданными силой мысли, а сама метафора сновидения употребляется в для подтверждения тезиса о порождающей функции сознания, которое само порождено Дао.
«Ведь людей в Поднебесной так много, что их не сосчитать и миллиардами. И все они видят сны, и эти сны у каждого различны. И у каждого сон одной ночи отличается от сна другой ночи. В сновидениях видят Небо, видят Землю, видят людей, видят вещи — все это создано мыслью. Ведь все это не исчислить и числом роящихся пылинок. Откуда же знать, что и эти Небо и Земля не поро-ждены мыслью?!
Во сне, в зеркале, в воде есть зри¬мый образ Неба и Земли. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли, явившихся в сновидении, бодрствует и не спит. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли, отраженных в зеркале, не смотрит в зеркало. Тот, кто хочет уйти от Неба и Земли, отраженных в воде, не наполняет водой блюда. Наличие или отсутствие объекта зависит от субъекта, а не от объекта. Поэтому совершенномудрый человек не уходит от Неба и Земли, а уходит от своего сознания.
Небо не само по себе стало Небом — есть некто, сотворивший Небо. Земля не сама по себе стала Землей — есть некто, сотворивший Землю. Ведь комнаты, балки, лодки, колесницы сделаны человеком. Мир объектов не сам себя создал. Знай, что есть нечто, от чего зависят объекты. Знай, что это нечто уже ни от чего не зависит. Вверху не смотри на Небо, внизу не смотри на Землю, внутри не смотри на «я», вовне не смотри на людей».

Человек
Человек, в силу того что Дао является основой его субъектности, может подражать творящей способности Дао. Это условие возможности магии и любого творчества.
«Пойми, что это тело подобно телу, привидевшемуся в сновидении. Видящий так, сообразуясь со своими чувствами, может взлететь ввысь, оседлав дух, создать себе новое «я» и странствовать в сфере Великой Чистоты. Пойми, что все сущее подобно существам, пригрезившимся в сновидении. Видящий так, сообразуясь со своими чувствами, может сгустить свою сперматическую эссенцию, вновь создать сущее и, как колесницей, управлять всем миром восьми сторон света. Таков Дао-Путь».
Круговое движение пяти стихий происходит потому, что сперматическая эссенция человека пре¬образуется в разумные души, разумные души преобразуются в дух, дух преобразуется в мысль, мысль преобразуется в жи¬вотные души, животные души преобразуются в сперматическую эссенцию. Пять стихий кружатся по этому кольцу бесконечно.
Небо и Земля, сколь бы велики они ни были, не способны прорасти из сердцевины плода пустоты. Курица и яйцо порождают друг друга не зная, сколько мириадов птиц они произведут. Силы инь-ян, сколь бы таинственно-тонки они ни были, не способны снести яйцо, под¬ражая курице, не знавшей петуха. Только когда они войдут в меня, тогда они будут схвачены за время одного вздоха и все сущее превратится в меня, не будет больше ни одного су¬щества, которое не было бы мной».
Идеальной личностью является совершенномудрый, пол¬ностью реализовавший субстанциональное единство с Дао-универсумом, наделенный творческим даром и способностью к обретению бессмертия.
«Все люди следуют за мудрецами, мудрецы следуют за совершенномудрыми. Совершенномудрые следуют за всем сущим. Только совершенномудрые пребывают в единстве с сущим, и поэтому у них нет «я».
Совершенномудрые по¬добны дракону, который может превратиться в любое из существ, а любое существо может быть только. Собой. Человеку следует быть текучим, как вода, покойным, как зеркало, отзывчивым, как эхо, и невозмутимым, как тишина.
Если в VII—IX вв. даосизм продолжал развивался свободно впитывая в себя лучшие идеи других расцветающих в Китае учений, то в X—XII вв. набирают силу тенденции к становлению «внут¬ренней» алхимии, созерцательности, медиативных практик и индивидуального нравственного совершенствования.
Космологические представления активно использовались в даосской алхимии, которую Н. Сивин определял как систему знаний, стремящуюся создать химическую модель космического процесса, с преимущественно прагматической ориентацией на по¬иски эликсиров бессмертия.

Исходя из принципа субстанциального единства мира, универсальности перемен, а также подобия универсума и человеческого тела, сторонники данного направления предлагали собственные космогонические модели.

Чжэнь И-цзы (Пэн Сяо) (X в.)

В трактате даоса Чжэнь И-цзы (Пэн Сяо) (X в.), приведенного в 70-м цзюане компендиума «Дао цзана», говорится:

«Ведь тигр раствора черного свинца — корень таинственных превращений Неба и Земли. Он лишен качественной телесно¬сти, но обладает пневменностью. Это и есть сокровенно-таин¬ственная, истинно единая сперматическая эссенция (цзин), мать Неба и Земли, корень инь-ян, прародитель солнца и луны, корень воды и огня, праотец пяти первоэлементов, первона¬чало вселенской триады (саньцай)...
Совершенные мудрецы, дабы выделить его именем, назвали его «истинным свинцом» (чжэнь цянь),который и суть корень Неба и Земли, мать всего сущего... Черный свинец—не простая вещь(чан у). Это сокровенный небесный божественный раствор (шуй),родившийся прежде Неба и Земли».
В данном тексте «черный свинец» это и есть корень и мать всего сущего, тождественный Дао, первосубстанции, «изначальной пневме» (юань ци), и первозданному хаосу (хуно дунь).

Категория: Мифы о творении

Космологические представления конфуцианства

Опубликовано: 20 июля 2024 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 102

Космология и космогония в философии конфуцианства

Конфуций (551—479 гг. до н. э.)

Конфуций в своем учении попытался дать ответ на самые острые вопросы своего времени, а именно сосредоточился на нахождении принципов построения и управления стабильным обществом и могущественным государством. В связи с этим, его мало занимала проблема происхождения мира и в своих трудах он не размышлял над проблемами происхождения сущего. «Боги, - говорил философ, - стали настолько далеки от нас, что уже даже нет смысла рассуждать о них». "Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах".
Единственным текстом, действительно представляю¬щим его идеи, был «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), который был записан и составлен его учениками.
Космологические представления в философии Конфуция переносились на закономерности строения и функционирования общества и государства. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий». («Лунь юй» Гл. 2:1). Высшим принципом управления является инстинктивное, врожденное чувство жэнь (гуманность, человеколюбие), а практикую¬щий этот принцип правитель является образцом для всего народа. Для наведения порядка в обществе, пребывающем в состоянии хаоса, следу¬ет использовать «исправление имен» (чжэн мин), то есть использование вещей в соответствии с их «именами», с их истин¬ной природой или утверждения высшего принципа справедливости и.
Для Конфуция дао было установлено велением Неба. "Если дао осуществляется, значит, на то есть воля Неба". Небо и Небесный порядок лежали в основе всех вещей, и их воля осуществлялась спонтанно и неумолимо. «Учитель сказал: «Разве небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве небо говорит?» («Лунь юй» Гл.17:18). Эти законы действуют как во вселенной, так и в обществе, и в отношениях между людьми. «Учитель сказал: «Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [неба]...» (Гл.14:36).
В конфуцианстве в качестве первоначала выступал не первозданный Хаос, а совершенство изначальной природы (син), Небесный порядок (Небесный узор – тянь вэнь), Небесный закон (тянь ли), Гармония (хэ), и проявляющиеся в той форме и в тот момент, в который и должны проявиться, сообразуя все между собой.
При этом все в Поднебесной должно осуществляться согласно принципу «срединного пути» или «золотой середины».
Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им» (Гл.6: 7).
Таким образом высшей целью человека является совершенствование жэнь (человеколюбия), посредством практики ли (социальных норм). Однако, так как ли может меняться в зависимости от обстоятельств, они регулируются высшим принципом и «долг-справедливость». Просто развивая свое природное жэнь, с помощью ли и руководствуясь и, человек может влиять на природу и общество и устанавливать порядок в Поднебесной.
В конфуцианском трактате «Да сюэ» («Великое учение») сказано:
«Когда человек совершенствует свою добродетель, регулируются семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной».

«Чжун юн» (3-2 вв. до н.э.).

«Чжун юн» («Срединное и неизменное»), наиболее философский из всех конфуцианских трактатов, он был созданный, согласно преданию, внуком Конфуция Цзысы (ок. 481-402 до н. э.), но в действительности, составленный в 3-2 вв. до н.э.
В трактате «Чжун юн», было сказано, что Чжун – Центр, представляет собой Середину, Великий корень (Великую основа – да бэнь) Поднебесной.
Юн означает постоянный, а «Чжун Юн» понимается как «Срединный путь» или «Гармония срединности».
"Великий корень (основа) – откуда все появляется; гармония – совершенный путь, которому все следует. Если осуществляется Середина и Гармония, счастье воцаряется на земле и все процветают". Все есть воплощение – дао".
"Великая основа – это то, откуда все произрастает, – изначальная природа, небесное веление, Закон Поднебесной (ли).
"Изначальная природа и есть Закон (ли). Благодаря взаимодействию инь-ян и пяти энергии (усин) Небо порождает и преобразует все вещи; ци воплощается в форму".

Человек и Небо.
В конфуцианской философии человек и Небо представляют собой неразрывное единство, а то, что в человеке от Неба, называется природой человека. Небо (Тянь) — это высшее безличное божество, духовная реальность, небесное Дао, которое пронизывает природу и таится в каждом человеке. "Воля неба (тянь мин) и есть изначальная природа (син).
Гармония (уравновешенность – хэ) – совершенный Путь Поднебесной". В каждом человеке таится небесное Дао, которое и является сутью его природы. Путь Неба является путем человечества и каждого отдельного человека. Когда человек следует своей природе, это называется Путем (дао). Только тот, кто до конца раскроет свое сердце, может понять собственную природу.
Путь Неба и человека передается термином «Чэн», который понимается как реальность, истинность или искренность.
Высшее Чэн – неисчерпаемо, неистощимо, неограниченно, оно является фундаментом бытия и основой непрерывного становления.
На него опираются все вещи, и оно способствует их полной реализации. Это активное начало, чистая креативность, источник перемен и активная меняющаяся реальность.
«Человеку свойственно стремится к состоянию чэн. Тот, кто достиг его, поступает правильно, не прилагая особых усилий, и понимает, не прилагая особого труда».
Человек, который обладает «чэн», достиг особого состояния сознания, искренности, истинности, своей подлинной природы, заложенной в нем Небом. Для того, чтобы достичь совершенства и самореализации, необходимо достичь просветления или состояния чистой искренности.
Совершенный человек (Цзюньцзы достигает гармонии с ситуацией, обществом, природой, своей судьбой и не отклоняется от нее, не отходит от Срединного пути. Он чувствует себя непринужденно и следует своей судьбою. Его дух непоколебим!

«Го Юй» (IV—III вв. до н. э.)

В конфуцианском трактате «Го Юй» (Речи Царств) (IV—III вв. до н. э.), говориться о фундаментальной концепции У-син (пять элементов), которым присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление, в результате которых порождаются все вещи в мироздании:
«А ведь гармония фактически рождает все вещи (соединяя в себе субстанции с разными свойствами)… Так, древние мудрецы смешивали Землю с Металлом, Деревом, Водой и Огнём, создавая, благодаря этому, все вещи»

Ли Цзы (IV - I в. до н. э.)

Ли Цзы «Книга установлений» (IV по I в. до н. э.) толкование к "Книге Перемен"», одно из основных произведений конфуцианского канона. Трактат был составлен учениками Конфуция.
В Ханьскую эпоху (I в. до н. э.) вместе с «Книгой перемен» («И цзин»), «Книгой истории» («Шу цзин»), «Книгой песен» («Ши цзин») и летописью «Вёсны и осени» («Чуньцю») оно было включено в состав конфуцианского «Пятикнижия».
В трактате представлена следующая космологическая модель мира:
«Когда же источник — небо и земля, то родится все сущее; когда первопричина — светлое и темное, то чувства становятся понятными; когда времена года — правило, то начинания успешны; когда солнце и звезды служат путеводной нитью, то начинания обретают последовательность; когда луны — мерило, то успехи есть с чем сравнить; когда духи и души — помощники, то [все] начинания имеют своего блюстителя; когда пять стихий — исходный материал, то все имеет свое повторение».

Человеку присущи качества земли и неба, в нем совокупляются светлое и темное, сливаются дух и душа, смешиваются совершенные ци пяти стихий. Человек — средостение земли и неба, в нем — крайность пяти стихий, он живет, ощущая вкус пищи, различая звуки и одеваясь в цветное.
«Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется [состоянием] середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется [состоянием] гармонии. Середина является наиважнейшей основой [действий людей] в Поднебесной; гармония – это путь, которым должны следовать [люди] в Поднебесной. Когда удается достигнуть [состояния] середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и все сущее расцветает».
Здесь за основу берется знаменитое изречение Конфуция: «Благородный муж действует в соответствии с учением о середине, низкий человек своими действиями нарушает учение о середине».

Мэн-цзы (372 —289 до н. э.)

Мэн-цзы (372 —289 до н. э.) китайский философ, писатель, представитель конфуцианской традиции.
Следуя учению великого Конфуция, он предпочитал не затрагивать вопрос о происхождении Вселенной.
Мэн-цзы считал основой мироздания Небо, ибо создать мир усилиями людей невозможно. При этом он не рассматривал Небо как нечто антропоморфное, а соединял в одно целое сознание, природу и космос.
Он являлся автором концепции „Смены Мандата“. Небо может лишить недостойного государя своего мандата, права на царствование и заменить его другим, достойнейшим человеком в Поднебесной.
Он не приписывал Небу космогоническую функцию, а лишь считал его носителем Высшей силы. По его мнению, все великие герои являлись «людьми Неба», должны были выполнять его волю и «возложенные на них великие обязанности».

Ян Сюн (53 до н. э. — 18 н. э.)

Древнекитайский философ-конфуцианец, литератор, поэт Ян Сюн (53 до н. э. — 18 н. э.) был автором трактата Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного») был создан в подражание «И цзин», но вместо системы 64 гексаграмм Ян Сюн предложил систему из 81 тетраграмм, которые были составлены из четырех черт каждая, и включали три рода черт: целая, прерванная и дважды прерванная. В Главах о тайном, своего рактата Ян Сюн, предложил следующую картину мироздания:
О согласная тайна!
Как хаос действует и не имеет конца,
Непосредственно отображается небом.
Свет и Тьма стоят рядом как два и три.
Коль скоро единый Свет стоит над всем развитием,
То все сущее обретает телесность через него.
Миры и страны, царства и домы
В троичной развернутости находят свершение.
Китайские мыслители предлагали различные варианты развития жизни из безначального Начала.

Ван Фу (76-157)

Китайский философ-конфуцианец Ван Фу (76-157) автор трактата "Цянь фу лунь" (Суждения сокровенного человека). Следуя материалистическим и рационалистическим взглядам Ван Чуна (1 в.), Ван Фу считал истоком всего сущего "изначальную пневму" (юань ци), которая сначала находилась в состоянии "Великой первозданности" (тай чу), представлявшем собой лишенное "форм" (син) хаотическое единство "тьмы семенных эссенций (цзин)", а затем благодаря самотрансформации дифференцировалась и образовала мироздание с человеком в центре.

"Дао - корень пневмы (ци), пневма - миссия (ши) дао". Дао человека состоит в "деянии" (вэй), посредством которого он связывается с силами инь ян и воздействует на Небо (тянь) и Землю (ди), "регулируя" (ли) и реализуя идущие от них импульсы. Человеку не присущи врожденные знания и способности, он обретает их в учении, делающем его носителем "благодати/добродетели" (дэ) и "должной справедливости" (и). Именно эти качества, а не законы (фа) и правовые нормы, по Ван Фу, прежде всего необходимы для достижения обществом идеального состояния "Великого равновесия" (Тай пин).

"В древнем-древнем мире во времена великой пустоты существовало без формы и признаков изначальное ци состоявшее из слитых воедино субстанций. Его нельзя было обуздать, им невозможно было управлять. Так продолжалось долго, но потом оно вдруг начало изменяться, оно разделилось на чистое и мутное, которые превратились в инь и ян. Инь и ян уже обладали формой; упорядочиваясь в мире, они сформировали небо и землю. Когда небесное ци и земное ци соединились, зародилось все сущее. Гармоничное слияние инь и ян породило и человека, чтобы он управлял всем сущим".

Чжэн Сюань (127 – 200)

Влиятельный конфуцианский философ и исследователь канонических текстов Чжэн Сюань (127 – 200) один из первых в конфуцианской традиции определил понятие «Великий предел» (Тай цзи) как «изначальную пневму» (юань ци, Ци).
Разворачивая картину космогенеза, Чжэн Сюань отождествляет Тай цзи 太極 — Великий Предел, начало всех бинарных оппозиций — с «чистой гармоничной неразделённой субстанцией»
В комментарии к «И вэй» (собранию апокрифических текстов, имеющих отношение к «Канону перемен», 1 в. до н. э. – 2 в. н. э.) называл изначальное хаотическое, не воспринимаемое чувствами состояние пневмы Великими переменами (Тай и), сближая их с отсутствием/небытием, а Великий предел – с наличием/бытием. При создании комментариев к «Книге Перемен» Чжэн Сюань активно использовал терминологию «Дао дэ цзина».
В связи с этим его космологическая концепция оказала влияние на становление неодаосизма, в частности «учения о сокровенном» (сюань сюэ). Был сторонником концепции «взаимного отклика Неба и человека»; Небо отождествлял с личным божеством, гневающимся на дурное управление государством и нарушающим в этом случае равновесие природных сил.

Категория: Мифы о творении

Космология моизма и эклектизма

Опубликовано: 27 июля 2024 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 109

Космологические представления в моизме и эклектизме в китайской философии

Моизм

Мо-цзы (475—395 гг. до н. э.)
Мо-цзы (Мо Ди или Учитель Мо) был известен как критик конфуцианства. Он отражал интересы трудовых слоев общества и вел борьбу со взглядами аристократического конфуцианства.
Он отвергал конфуцианское пристрастие к традиции и выступал против архаичных социальных институтов, формального следования ритуалам и учения о благородном муже. Школа моистов, существовала с Vв. до конца III в. до н. э. Книга «Мо-цзы» представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы.
По мению Мо-цзы, изначально было Небо, понимаемое как творящая мир трансцендентная сила, антропоморфное Высшее существо, зарождающее и взращивающее все сущее.
«Ныне небо охватывает всю Поднебесную и любит ее. Зарождает и взращивает все сущее и приносит ему пользу, оно зарождает и взращивает все сущее, подобно тому как волос вырастает и изгоняется из корня. Нет не сделанного небом. И люди берут это все и обогащаются им. Значит, можно говорить, что благодать неба велика…»
Небо создало все мироздание, весь материальный мир, солнце, луну и множество звезд, устанавливает времена года, порядок и законы перемен всего сущего.
«Небо делает ярче солнце, луну, звезды, кометы, чтобы осветить их. Оно устанавливает четыре времени года — весну, осень зиму и лето, чтобы установить порядок их смены, сбрасывает снег, иней, дождь и росу, чтобы взращивать пять злаков, кунжут и шелковичных червей. Небо позволяет людям брать все это и использовать...»

Небо наделялось божественной силой и всеведущей волей (чжи), утверждает в Поднебесной всеобщую любовь и справедливость. Мо Цзы считал, что небо само придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу.
«Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно
любили друг друга, делали друг другу пользу».

«Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Таким образом, если вести народ Поднебесной на свершение справедливых дел — это значит делать то, что любит небо. Если я делаю для неба то, что оно любит, то
и небо также делает для меня то, что я люблю».

Мо цзы призывал человека непосредственно обращаться к Небу (Тянь), как к высшей божественной силе, и сопоставлять свои поступки с его желаниями.
«Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и [не кичится] своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще.
Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [желаниями] неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает, запрети делать».

Небо непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают друг друга.
Недовольство Неба выражается в природных аномалиях и катаклизмах. выражающих "недовольство" Неба. Это касается не только природных, но и общественных явлений: „Кто следует велениям неба, тот непременно получит вознаграждение. Кто нарушает волю неба, тот непременно понесет наказание".

Эклектизм

«Хуайнань-цзы» - философский «Трактат Учителя из Хуайнани», созданный не позднее 139 г. до н. э., представлял собой сплетение даосских, конфуцианских и легистских концепций.
В главе 2 трактата "О начале сущего" подробно, рекурсивно, метафорично, поэтично и медиативно описывался процесс возникновения Вселенной.

"Было начало. Было предначало этого начала. Было доначало этого предначала начала. Было бытие, было небытие. Было предначало бытия и небытия. Было доначало этого предначала бытия и небытия.
Так называемое начало. Всеобщее затаенное возбуждение еще не прорвалось. Как обещание почки, как отрастающие после порубки ростки. Еще нет каких-либо форм и границ. Только шорох абсолютного небытия. Все полно желанием жизни, но еще не определились роды вещей.
Было предначало начала. Небесный эфир (ци) начал опускаться, земной эфир начал подниматься. Инь и ян соединились. Переплетаясь, поплыли, клубясь в космическом пространстве. Окутанные благом (дэ), тая внутри гармонию (хэ). Свиваясь и сплетаясь, стремясь прийти в соприкосновение с вещами, но так и не осуществив предвестия.
Было доначало предначала начала. Небо затаило свой гармонический (эфир), и он еще не опустился. Земля хранила (свой) эфир. и он еще не поднялся. Пустота, небытие, тишина, безмолвие. Молчащее занебесье, небытие, похожее на сон. Эфир плыл, составляя великое единство с тьмою.
Было бытие. Тьма вещей во множестве пустила корневища и корни, образовались ветви и листья, зеленый лук и подземные грибы...
Было доначало предначала бытия и небытия. Небо и земля еще не разделились. Инь и ян еще не отделились. Четыре сезона еще не расчленились. Тьма вещей еще не родилась. Оно ровно и покойно, как морская пучина. Оно чисто и прозрачно, как безмолвие. Не видно его очертаний. Свет решил вступить в это небытие и отступил, растерявшись. И сказал: "Я могу быть и не быть, но я не могу абсолютно не быть. Когда оно становится абсолютным небытием, то достигает такой тонкости, что ему невозможно следовать!"".

Если в древнекитайской мифологии первозданный хаос хунь-дунь понимался как водяная стихия, для которой характерен полный мрак или ужасное мифическое существо, то в «Хуайнань-цзы» Хаос наделяется позитивными коннотациями и проявляется как воплощение воплощение полноты, прозрачности и чистоты Изначального, как бесформенное и нерасчлененное единство всей тьмы вещей, в котором покоилась вся непроявленная Поднебесная.

В данном трактате первоначальный Хаос ("хунь дунь"), предстает не как тьма и беспорядок, а как первозданное состояние мира – "великое Единое" отождествляемое с Дао.
По словам Т.Григорьевой, мир родился не из хаоса, как беспорядка, из которого не может выйти ничего хорошего. Мир родился из Хаоса, мира неявленных форм, в котором в изначальной гармонии, покоилось все сущее. Хаос как беспорядок начинается тогда, когда человек вмешивался в естественное течение Дао.
Любая космогония в китайской философии не существует сама по себе, не несет объясняющую или этиологическую функцию, но служит образцом, вожделенной целью, примером для подражания, моделью существования. Мудрец заново переживал внутри создание вселенной, мягко скользил и непрерывно возрождался вместе со стихиями.
"Люди в век совершенного блага сладко смеживали очи в краю, где нет границ, переходили в безбрежное пространство. Отодвигали небо и землю, отбрасывали тьму вещей, первоначальный хаос брали в качестве гномона и, поднимаясь, плыли в границах безбрежного. Мудрец вдыхал и выдыхал эфир инь-ян, а вся масса живого ласково взирала на его благо (дэ), чтобы следовать ему в согласии».
Мудрец сливался с Дао, лелеял его внутри, ощущая внутри пьянящую пустоту свободы, игру и мощь хаоса, непоколебимость и порождающую мощь Единого.
"Суровый откликается на впечатления, непреклонный возвращается к корню и проскальзывает в бесформенное. То, что называю бесформенным, есть название Единого. То, что называю Единым, не имеет пары в Поднебесной. Подобный утесу, одиноко стоит; подобный глыбе, одиноко высится. Вверху пронизывает девять небес, внизу проходит через девять полей... В великом хаосе образует одно. У него есть листья, но нет корня. В нем покоится Вселенная" ("Хуайнань-цзы", гл.1).
Идентификация и слияние с фундаментальными началами, их движением и превращениями ведет к возникновение особых состояний сознания и формированию особой позиции и свойств личности.

Ван Чун (27-97 г. н.э.)
Философ-энциклопедист Ван Чун (27-97 г. н.э.), который считается одним из первых представителей материализма и атеизма в китайской философии, в традиционных классификациях обычно относится к «эклектикам» (цза цзя).

Ван Чун утверждал, что природные события обусловлены природными причинами, социальные события не влияют на природные, удача обусловлена только действиями человека, а вера в богов и сверхестественные явления –это простые предрассудки.
Опираясь в своих рассуждениях Ван Чун опирался на данные естественных наук, и прежде всего, астрономии, математики и медицины.
Ван Чун считал, что естественные явления не могут быть обусловлены сверхестественными причинами. Он настаивал на том, что небо "отнюдь не является некой туманной и бесплотной сущностью и представляет собой скорее телесную субстанцию.

Путь Неба –это не личная воля божества, не сознательная деятельность высшего существа , но природная естественная активность, разворачивающаяся по законам натурфилософских теорий превращений «инь –ян» и пяти элементов (у-син).
Воля Неба заключается в спонтанности (цзыжань), в самопорождении и самовоспроизводстве природы, в саморазвитии всех природных явлений.
Люди состоят из сгущенной пневмы инь и ян.
Иньская пневма образует плоть и кости, а Янская пневма или «звездная пневма» образует жизненную силу и разум.

Категория: Мифы о творении

Философия и космогония неодаосизма

Опубликовано: 03 августа 2024 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 82

Космология и космогония неодаосизма

Сюань Сюэ - учение о сокровенном

Сюань Сюэ ("Учение о таинственном", "учение о сокровенном") - философское течение 3-4 вв., которое представляет собой своеобразный синтез даосизма, конфуцианства, буддизма и «школы имен», и часто называемое "неодаосизмом". Осуществлялось это главным образом в форме комментариев к конфуцианской и даосской классике. Трактаты Чжоу и, Дао дэ цзин и Чжуан-цзы в эту эпоху назывались "Тремя Таинственными" (сань сюань).
Основные представители школы — Хэ Янь (190—249), Ван Би (226—249), Сян Сю (227 -272) и Го Сян (252—312). Данное учение заложило метафизические основы стиля жизни и творчества "ветра и потока" (фэн лю), оказавшим значительное влияние на китайскую, в том числе и чаньскую, поэзию и живопись.
Данный культурный стиль, который в III — VI вв. распространился в Китае был основан на представлении, что все находится в непрерывном движении, изменении, в связи с чем необходимо жить и творить, осознавая текущий момент и ощущая природную гармонию.
Давшая название "учению о таинственном" категория "сюань" ("тайна, таинственное, сокровенное, непостижимое") восходит к первому параграфу Дао дэ цзина, в котором она означает сверхъестественное "единение" (тун) "отсутствия/небытия" (у) и "наличия/бытия" (ю), а также взаимодействие «телесной сущности» и «деятельного проявления».
Данное понятие восходит к первому параграфу Дао дэ цзина, в котором сказано:
"Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому – дверь ко всему чудесному". ( §1. Дао дэ цзин).
В этом фрагменте закладывается идея о двух аспектах дао – как сокровенного лона и как матери-кормилицы (ши му) всего сущего или Дао у мин и Дао ю мин.
Кроме этого, Сюань как сверхъестественное единение небытия (у) и бытия (ю), проявляется во взаимодействии «телесной сущности» и «деятельного проявления». Таким образом подчеркивается процессуальность этого понятия, выражающая непрерывные изменения и превращения.
В даосском медицинском трактате Хуан-ди нэй цзин ("Канон Желтого императора о внутреннем", 3-1 вв. до н.э.) говорилось: "Превращение (хуа) рождает пять вкусов, дао рождает разумность (чжи), таинственное рождает дух (шэнь)".
Саму категорию "сюань" ввел еще Ян Сюн (53 до н.э. - 18 н.э.), который стремился к примирению конфуцианства и даосизма, которые "суть одно".
Он трактовал дао, "пустое по форме и определяющее путь вещей", в качестве ипостаси "тайны", понимаемой как "предел деятельного проявления" (юн чжи чжи).

Основателями учения Сюань Сюэ являлись братья Хэнь Янь (195 - 249) и Ван Би (226—249). Они являлись представителями «партии пустоты», отстаивающей принципиальную пустотность изначального, лежащего в основе происхождения всех вещей. Они создали «теорию небытия», согласно которому небо, земля и весь мир вещей происходят из всеобщего, повсюду распространенного и безатрибутного Небытия. Так, для Хэнь Яня Дао нематериально, это ву, отсутствие всего сущего), слово, имя, форма или звук. При этом Хэ Янь рассматривал ключевое понятие естественности (цзы жань) или самопорождения вещей, не как атрибут, а непосредственное тождество дао.

Ван Би (226—249)

Ван Би еще в большей мере углубил представление о Дао, как бесформенном, беспредметном и безымянном, беззвучном и неоткликающемся начале, необладающему никакими бытийными качествами, что и объясняет его всепроницаемость и всеобщность.
«Бытие имеет свое начало в небытии. И вот в то время, когда оно еще не имеет ни формы, ни имени, оно является началом всех вещей. А когда оно достигает времени обладания Формой и именем， тогда оно взращивает их, воспитывает их, укрепляет их, губит их и является их матерью. Значит Дао, не обладая ни Формой, ни именем, зачинает и завершает все вещи. Оно зачинает, завершает, и мы не знаем его источника. Это глубочайшее из глубочайших. Сокровенно глубокое есть предел мельчайшего. Все вещи начинаются в мельчайшем и затем завершаются; они начинаются в небытии и затем рождаются.»
В этом фрагменте проявляются две формы Дао, две разные ступени его проявления, раскрытые в Даодэдзине: «Безыменное есть начало неба и земли, Обладающее именем есть мать всех вещей» (гл. I).
Дао небытийное, пустотное и Дао, как мать всех вещей, порождающее видимые формы Бытия. Дао пустотно, небытийно, но таит в себе зерна всех вещей. И поэтому оно представляет собою тождество бытия и небытия и является единственным абсолютно действительным бытием. В то же бытие происходит из небытия, которое при возникновении бытия, продолжает существовать.
«Начало (всех вещей) и матерь их вместе исходят из глубочайшего. Глубочайшее— темно; скрыто в нем и бытие и небытие», -писал Ван Би.
У-небытие понимается как сущность всех вещей, а Дао как совокупность всех космических принципов, следование которым приводит человека к успеху.
При этом подчеркивается архетипичное возвращение и успокоение всего оформленного мира вещей к Дао. «возвращение есть путь движения Д а о». «Вещи мира рождаются в бытии. В начале бытия основой является небытие. Если мы стремимся охватить бытие, нужно вернуться к небытию. Множество вещей — множество Форм; они возвращаются к единому. Откуда исходит единое? Из небытия Исходящее из небытия и есть единое... »
«Мир изменяется, но ему не угрожает хаос... В мире — изменчивость, но вещи не могут нарушить главного». По мнению Го Сяна источником изменений является чередование Света и Тьмы, двух сил, стремящихся друг. Они сталкиваются друг с другом и порождают движение вперед и движение назад. Их ритмическое чередование и есть путь мира. Крайние противоположности должны согласовываться, крайние различия должны взаимопроникать. Путь должен быть единым.
Путь и практический образ поведения совешенномудрого заключается в в следовании самоестественности и недеянии, которые являются отражением даосского метафизического Небытия. В самоестественности нет ничего противоречащего ей. Самоестественность есть выражение невыразимого, определение неисчерпаемого...

Главным критиком Ван Би и всей «партии пустоты» и «уважения к небытию» выступил китайский философ Пэй Вэй (267 - 301). В своем трактате "Чун ю лунь" (Рассуждение об уважении к бытию) он, раскритиковал основное положение Ван Би "небытие - это корень", и утвердил онтологический примат наличия/бытия над отсутствием/небытием. По его мнению именно Бытие представляет собой ти (тело, основа) и все в мире возникает благодаря "самопорождению" (цзы шэн) из этой телесной сущности.

Два представителя учения Сюань Сюэ философы Сян Сю и Го Сян заняли компромиссную позицию между школами «уважения к небытию» и «уважения к бытию».
С одной стороны, они признавали тождественность дао с отсутствием/небытием: «Дао везде, и везде оно ничто», но, с другой, отрицали исходное порождение наличия/бытия из отсутствия/небытия.

Сян Сю (227-272)

Сян Сю в своем трактате «Чжуан-цзы инь цзе» ("Изъяснения сокрытого в "Чжуан-цзы"), который оказал большое влияние на взгляды Го Сяна, признавал существование некоего таинственного "корня порождений и превращений", который "не рождается и не превращается", что может свидетельствовать о влиянии на его взгляды концепции "ценить небытие" (гуй у).
Однако он отвергал идею единого порождающего начала и отстаивал тезис о спонтанном и бесконечном "самопорождении" (цзы шэн) всего сущего.
Он доказывал, что даосское учение о "естественности" (цзы жань) и конфуцианское "почитание имен" (мин цзяо) вполне совместимы.
Ян Сюн считал, что «Принцип естественности» (цзы жань), как основополагающее структурообразующее начало, присущее мировой спонтанности, отражается в человеке и пронизывается воздействием "пяти элементов" (у син), представляющих принципиальную систему отношений между вещами и явлениями.

Го сян (252—312)

Даосский философ Го сян, был известен как один из создателей “учения о сокровенном” (Сюань Сюэ), а также как первый комментатор “Чжуан-цзы”, придавший этому тексту более упорядоченный, систематический характер и глубокий, философский смысл. В своих коментариях, он концептуализировал свободный стиль Чжуан-цзы и превратил метафоры и притчи, присутствующие в произведении, в рассуждения и аргументацию.

Хотя Го Сян в своем учении развивал многие положения "Чжуан-цзы", в частности теорию спонтанности, или естественности всех вещей (цзы жань), однако расходился с основными положениями даосизма, касающихся источника происхождения мира. Он отрицал первичность Безначального и саму реальность "отсутствия/небытия" как истока всего сущего.
По его мнению, небытие, отсутствие (у), это ничто, и оно не способно породить нечто сущее.
Абсолютное Единство Дао "скрывается" и "хранится" миром множественного. Единое проистекает не из "Небытия", а из "Утонченного", "Совершенного (чудесного) единого".

В Комментарии к шестой главе «Чжуан-цзы» «Основной учитель говорится:
Дао само по себе пусто. Как же оно может произвести из себя Поднебесную и наделить богов сверхъестественными способностями? Не оно наделяется их способностями, они и само по себе чудесны. Дао делает их такими, не прилагая усилий. Дао не порождает мир, мир порождается сам собой. Так что дао порождает его, не прилагая никаких усилий…Дао – повсюду, а раз повсюду, то, значит, и нигде, вот почему говорится, что оно пусто.

По мнению Го Сяна вообще не имеет смысла поиск первопричины сущего: «Если мы заявим, что нам известна первопричина всех вещей, то нас могут спросить: а какова же причина этой первопричины? Если продолжать отвечать в том же духе, то так и не сможешь остановиться, назвав что-то первичное и породившее само себя».

Го сян подчеркивал, что Дао не Бог и не первопричина, не особая сущность, а способ взаимосвязи.
Если не существует первопричины, значит нет и первопрядка, это просто термин внесенный человеком. Отдельность вещи, это отдельная точка зрения, выделяющая вещь в сети взаимодействий.
Каждая вещь сама по себе существует как сеть взаимосвязанных процессов, как результат взаимодействия, взаимопроникновения различных вещей в ходе непрерывного процесса космических превращений.
Для обозначения характера этого процесса используется категория цзыжань, понимаемая как «таковость», «спонтанность», «естественность».
В «Комментарии» развиваются популярные в учении сюань сюэ понятия «спонтанности», или «естественности», «таковости» (цзы жань) и «самопревращения» (ду хуа).
В природе вещей – естественность и способность к спонтанным самопревращениям. Естественность (цзы жань) представляет собой результат взаимозависимости, взаимодействия и взаимопроникновения различных вещей в ходе непрерывного процесса космических превращений.
Как отмечает Джеймс Д.Селлман, в самом тексте «Чжуан-цзы» термин естественность встречается всего семь раз. Зато в «Комментарии» естественность (цзы жань) из самых повторяющихся терминов.
В тексте «Чжуан-цзы» употребляется только термин превращения, термин духуа (самопревращение) вводится в работах Го Сяна.
Каждая вещь благодаря своей естественности или спонтанности (цзы жань), благодаря постоянной взаимосвязи с мириадами других вещей в процессе непрерывного изменения и превращения.

В данном учении одновременное признание всепроникающей мощи отсутствия/небытия и наличия/бытия как самопорождения вещей приписовали совершенномудрому "недеяние" (у вэй) и "непреднамеренное" (у синь), следование вещам в согласии с их "естественным" (цзы жань) самодвижением.
Таким образом ключевые понятия даосизма тесно связаны, взаимопроникают друг в друга, привнося в единый поток самоосуществления всего сущего свой уникальный смысловой оттенок.
Так, недеяние (у вэй), с одной стороны, понимается как особое состояние вхождения в поток существования, объединение своего "я" с энергетическими волнами ци, проносящимися по Вселенной.
С другой, оно основывается на таких важных понятиях, как беспредпосылочность, или безопорность (у дай) всего сущего, которые, в свою очередь обуславливают спонтанность самодвижения, поведения и реакций. “Нет Владыки, творящего вещи, и вещи сами творят себя; вещи сами творят себя и пребывают в беспредпосылочности: такова истина Неба и Земли”.
Субъективным, внутренним аспектом недеяния является такая важнейшая категория как «таковость», «естественность», «своетакость» и «самоестестественность» (цзы жань), в свою очередь тесно связанная с «своеприродностью» (цзы син). Каждая вещь спонтанно своетака, не знает, почему она такова, но является таковой». Каждая вещь—существо есть манифестация своетакости, которая, в конечном итоге, суть та же самая вещь. Своеприродность (цзы син), говорит Го Сян, это “таковое, благодаря которому есть то, что есть”. Поэтому природой каждой вещи оказывается ее спонтанная «своетакость» или “самоестественность” – цзы жань).
Можно предположить, что именно «Своетакость» (цзы жань) выступает важнейшей категорией даосизма, своеобразным абсолютом, смысловым центром узора взаимопересекающихся понятий.

Человек берет за образец Землю.
Земля берет за образец Небо.
Небо берет за образец Дао.
А Дао берет за образец свою своетакость.
("Дао-Дэ цзин" Гл. 25) (Пер. Е.А.Тоpчинова)

Для человека образец — Земля.
Для Земли образец — Небо.
Для Неба образец — Путь.
Для Пути образец — самопроизвольная естественность.
(Пер. Б. Б. Виногродского)

Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе. (Пер. Ян Хин Шуна)
Своетакость является атрибутом Дао, и совершенный мудрец, следуя Дао, берег за образец его своетакость. Высшая цель человека достичь единства с подлинной реальностью, которая и есть превращения, и путем непрерывных самопревращений, в которых каждая вещь обретает самотакость, достичь предела своего существования, и обрести гармонию со всем сущим.

Го Сян выдвинул теорию о “самопорождении” (цзы шэн) сущего.
«Дао не порождает мир, - писал Го сян, - мир порождается сам собой. Так что Дао порождает его не прилагая усилий… Дао повсюду, а раз повсюду, то значит и нигде, вот почему говориться, что оно пусто».
Спонтанное возникновение вещей не чудо, но следствие непрерывных взаимодействий. Все самопорождается, вследствие постоянных процессов преобразований и превращений.
Не только отсутствие не может породить наличие, но и одна наличная сущность не может породить другую; каждая вещь спонтанно и безосновно рождается из себя самой.
Вещь не может быть произведена ни неким “творцом” (цзао у чжэ), будь это Дао—Путь, если под ним понимать некий принцип, отличный от самой вещи, или Бог—Творец), ни отсутствием, ни какой-либо другой вещью.
Поскольку каждая вещь своетака, обладая своей собственной природой, отличной от природы любой другой вещи, постольку она не может быть порождена ничем внешним для нее, ибо одна сущность не может породить другую, иную, нежели она сама, сущность.
Согласно Го Сяну, вечно и постоянно существующее наличие/бытие представляет собой естественно и спонтанно гармонизированное множество «самодовлеющих» (цзы дэ) вещей, которые, обладая «собственной природой» (цзы син), «самопорождаются» (цзы шэн) и «самостоятельно превращаются» (ду хуа)./Каждая из них, представляет собой абсолютно независимую "самопорождающую" (цзы шэн) единичность или самодовлеющую манифестацию собственной, совершенно самостоятельной природы" (цзы син).
“Все внезапно самопорождается”. Все вещи же рождаются "внезапно", " одной массой", не имеют основы и "являются тем, что они есть сами по себе".

Вторым важным вкладом Го Сяна в метафизику явилась теория самостоятельного изменения или самопревращения (ду хуа).
По мнению Го Сяна, нет ничего сильнее и величественнее перемен и превращений, а древность никуда не исчезла – она просто изменилась. Не следует подражать тому, что уже сделано, все это было давно и сейчас неприменимо.
Он утверждал, что каждая вещь является самостоятельной, обособленной, самодостаточной, ничем, кроме своей собственной природы не обусловленной сущностью, манифестирующей себя в серии непрестанных перемен—метаморфоз. Каждая вещь порождает сама себя (цзы шэн) и каждая вещь самостоятельно самоизменяется в сфере чудесного и сокровенного» (ду хуа).

Третьей оригинальной идеей и вкладом Го сяна, является понятие “самопредустановленной гармонии”.
Своеприродность, естественность (цзы жань) вещи определяется и проявляется в естественно-спонтанном, своетаковом, непринужденном самоизменении (ду хуа), в вечном следовании собственной природе и в согласованности с самостоятельной своеприродностью других вещей. Так как самостоятельное самоизменение имеет императивный характер для любого существа, постольку оно предполагает установление глубокой “самопредустановленной гармонии” между всем сущим.
Множество самопорождающих сущностей, каждая из которых трансформируется согласно своей природе, сообразуется с аналогичными трансформациями любого другого элемента, образуя сеть взаимоткликающихся сущностей и взаимосвязанных процессов.

«Действие недеянием». Го Сян вводит новый для даосизма термин – «действие недеянием» (вэй увэй), который означает спонтанно и естественное действие, позволение всем вещам развиваться так, как они должны развиваться, и тогда все достигнет своего расцвета.
Действие недеянием (вэй увэй), это форма описывающая состояние человека, когда он действует легко и просто, не следуя каким-то жестким целям или требованиям социальных норм.
При действии недеянием, необходимо понимать, что все в мире уникально и каждая вещь «своетакова» и имеет свою собственную природу. Так, при управлении ложадью, не следует навязывать свою волю, но и не следует отпускать поводья, необходимо действовать в соответствии с природой лошади, ее таковостью.
Цель концепции Го Сяна обосновать образ жизни настоящего человека и выявить условия обретения им высшей просветленной мудрости. Всякая вещь, существо, каждый реализуется тем успешнее, чем в большей степени его осуществление и поведение совпадает с его «изначальной природой».
Настоящий (истинный) человек (чжэнь жэнь) возвращается к своему подлинному существованию путем следования и слияния с Дао, безмятежно плывет вместе с потоком жизни, достигая гармонии между «изначальной природой» и «судьбой».

Категория: Мифы о творении

Космогонические представления в неоконфуцианстве

Опубликовано: 07 августа 2024 | Автор: Сергей Марков | Просмотров: 102

Космогонии в неоконфуцианстве

Космогенез в неоконфуцианской философии представлялся как циклическое развёртывание вселенского бытия, происходившее в строго определенном порядке и представляющее собой цепь “порождений” одних структур универсума другими.
Концепция космогенеза принадлежит философу и толкователю сочинений Конфуция, Чжоу Дуньи (1017—1073), известному как Чжоу Цзы, и его ученику Чжу Си (1130—1200), известному как Чжу Цзы.

Чжоу Дуньи (1017—1073)

При этом Чжоу Дуньи считается основоположником неоконфуцианства, учение, которое при доминировании конфуцианской метафизики И-Цзин, интегрировало в себя элементы даосизма и буддизма.
Чжоу Дуньи впервые выдвинул концепцию взаимосвязи и нераздельности принципа (ли), природы человека (син) и судьбы (мин), которая легла в основу различных интерпретаций неоконфуцианства. В его основном труде «Тай цзы ту Шо» – «Разъяснение плана великого передела». (XI в. н.э.), были изложены основные принципы неоконфуцианской космологии и космогенеза.

Чжоу Дуньи показал, что великое начало и предел Тайцзы производит инь и ян, они – пять элементов и так далее, пока не образуются мужская и женские особи (дао), а также другие предметы и существа. При этом схема Великого предела позволяет объединить космологию и этику. Чжоу Дуньи восхвалял «Книгу Перемен», утверждая, что Схема Великого Предела призвана объяснить ее смысл.
Изображение Великого предела Тайцзы стало символом китайской философии и космогенеза в неоконфуцианстве. Автором данного символа считается даос Чэнь Туань (ок. 906—989), который, использовал более раннюю диаграмму, приписываемую буддийскому монаху Цзунми (780—841).

На диаграмме, выражающей концепцию мироздания в китайской философии, представлено уцзи в виде пустого круга, а тайцзи — в виде круга с волнистыми линиями и центральной точкой (мировой зародыш) или двоицы образов инь и ян. Единство уцзи и тайцзи , создает движение, жизнь и «десять тысяч превращений» (вещей). Ууцзи – это безграничная пустота, в то время как Тайцзи – это предел, поворотный пункт, начало и конец мира.

В даосизме и конфуцианстве У-цзи понималось как отсутствие предела (разделения) изначальное единство, относящееся к бесконечности, Пустоте, Ничто и отсутствию бытия. У-цзи потенциально хранило в себе двойственность и дуальность мироздания и непрерывность изменений. В неоконфуцианской космологии У-цзи стало означать «изначальную вселенную» до Великого предела. Графически оно изображалось в виде пустого (белого) круга.
Тайцзи — Великий предел (разделение), предельное состояние бытия, второй этап исходного космогенеза, начало времени и всех начал, причина выделения двух сил: инь — женской и ян — мужской. В древнекитайской мифологии и натурфилософии («Тай Цзи», Великий Предел) — символ созидательного единства противоположностей во Вселенной.

Еще в конфуцианском тактате, каноническом комментарии к «И цзинь», «Си цы чжуань» (4 в. до н. э.) впервые упоминалоссь понятие Тайцццзи " В Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов. Двоица образов рождает четыре символа. Четыре символа рождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние".
В даоской философии считалось, что тайцзи метафизически предшествует уцзи, последнее отождествляется с Дао, а неоконфуцианцианстве считается, что тайцзи и есть Дао. Великий Предел и есть вечный Корень и Источник (бэнь юань) всего сущего, наполняющий все жизненной силой и энергией.
В неоконфуцианской интерпретации Схемы Великого Предела Чжоу Дуньи утверждается, что внутри Беспредельного Тайцзи в деятельности порождает ян, а в тишине при истощении ян он порождает инь.
На пределе неподвижности он также активен. Активность и тишина чередуются, а активная деятельность и покой взаимно порождают друг друга. Каждый из них является основой другого.
Чередование и сочетание ян и инь, в гармонии пяти фаз ци, порождает пять элементов: воду, огонь, дерево, металл и землю. Когда Беспредельное, две формы, пять элементов таинственно объединяются, возникает мужское и женское, а они в свою очередь порождают тьму вещей.

Объяснение чертежа Великого Предела. Тайцзи ту шо

Беспредельное, а затем - Великий предел!
Великий предел приходит в движение, и порождается ян. Движение доходит до предела, и наступает покой. В покое рождается инь. Покой доходит до предела, и снова наступает движение. Так, то движение, то покой являются корнем друг друга.
Разделяются инь и ян - поэтому устанавливаются два образа.
Ян превращает, инь соединяет - происходит рождение воды, огня, дерева, металла, почвы. Пять пневм распространяются в должном порядке - четыре времени совершают свой ход.
Но пять стихий - это только инь и ян, инь и ян - это только Великий предел, а Великий предел коренится в Беспредельном!
Когда пять стихий рождаются, каждая наделяется своей природой.
Истинное в Беспредельном, эссенции двух и пяти таинственным образом соединяются, и происходит затвердевание.
"Небесное дао устанавливает мужское, земное дао устанавливает женское" (цитата из "Си цы чжуани"). Две пневмы взаимно возбуждаются и производят 10 тысяч вещей. 10 тысяч вещей рождаются и рождаются, и превращениям нет конца.
Только человек приобретает все это в совершенстве и наиболее одухотворен. Его тело оформляется, дух начинает познавать, пять природ приходят в движение, добро и зло разделяются - возникают 10 тысяч дел.
Совершенномудрый упорядочивает это с помощью срединности, прямоты, милосердия, справедливости (разъяснение Чжоу-цзы: "Дао совершенномудрого - это только милосердие, справедливость, срединность и прямота"), и главенствует покой (разъяснение Чжоу-цзы: "Отсутствие желаний - причина покоя"). Этим устанавливается предел человека.
Поэтому совершенномудрый "с Небом и Землей согласует свою благодать, с Солнцем и Луной согласует свою прозорливость, с четырьмя временами согласует свой распорядок, с демонами и духами согласует свое счастье и несчастье" (цитата из "Вэнь янь чжуани"). Благородный человек совершенствуется в этом и счастлив, низкий человек идет против этого и несчастлив.
Поэтому сказано: "Установили дао Неба - инь и ян, установили дао Земли - мягкое и твердое, установили дао Человека - милосердие и справедливость" (цитата из "Шо гуа чжуани").
И еще сказано: "Истоки начала есть оборотная сторона конца - в этом познается объяснение смерти и рождения" (цитата из "Си цы чжуани").
О, как велики "Перемены"! В этом их совершенство!
Чжоу Дуньи (Перевод В. Е. Еремеева)

Человек получает и усваивает все элементы схемы Великого Предела и благодаря этому, становится совершенномудрым.
Чжоу Дуньи считал искренность источником пяти добродетелей: гуманность, долг-справедливость, долженствование, мудрость, верность. Истинность представала как основа мудрости, а совершенномудрие понималось как искренность. Подлинная искренность проявлялась как недеянная движущая сила, совпадающая со срединным путем, следование и отклонение, от которого определяло добро и зло.
Спокойствие, беспристрастность и объективность являются свойствами совершенномудрого, для которого образцом выступали Небо и Земля, которые беспристрастно относятся ко всем вещам.
В неоконфуцианстве были предложены и другие концепции космогенеза.

Шао Юн (1011—1077)

Шао Юн, основоположник нумерологического направления в неоконфуцианстве, создал целостное учение о «прежденебесной» структуре Вселенной. В начало всего он помещал Великий Предел, далее возникали две жизненные силы ян и инь, из их слияния возникала новая нуминозная, невидимая и божественная сила – дух, дух порождал числа, из чисел возникали формы, а из форм возникали все вещи.

Чжан Цай (1020 – 1077)

Чжан Цай китайский философ, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»).
При построении своей космологической системы философ стремился исследовать проявления Небесного и Земного духа и основывался на концепции измененений, изложенных в классическом тексте «И Цзин».

Чжан Цай отождествлял Великий Предел с силой – энергией, пневмой Ци. По его словам, ци или «жизненная сила» — это фундаментальная субстанция, позволяющая объяснить все явления во Вселенной. Именно понятие Ци, он положил в основу построения своей космологии. Даже такие ключевые понятия китайской философии как Инь, ян, пять элементов (у син) он считал не творческими силами, а просто видоизменения изначального ци. Ци постоянно меняется и преобразуется в результате активности инь и янь и все во вселенной объясняется этой двойной активностью ци. Хотя создание и преобразование многих вещей можно свести к единому повторяющемуся шаблону (взаимодействию инь и янь), ничто во вселенной не является повторением другого.

Чжан Цай утверждал, что все элементы мира состоят из изначальной субстанции, называемой ци. Рассеянная ци невидима и не имеет конкретной формы, но когда она конденсируется, она превращается в твердое или жидкое и приобретает новые свойства. Все материальные объекты состоят из конденсированной ци: камни, деревья и даже люди. Нет ничего, что не образовалось бы из ци. Следовательно, все вещи имеют одну и ту же сущность.

Он считал, что Вселенная Едина, но проявлений ее множество. В ней существует одна пневма Ци, которая подчиняется одному космическому принципу тянь Ли. Вечное движение физического мира не вызвано внешней силой. Космос не зависит от первопричины, поскольку ци — это жизненная сила, которая развивается сама по себе и, таким образом, сама по себе делает возможным любое изменение. Ци существует в состоянии Великой Пустоты еще до возникновения единства Вселенной. У Ци существует еще одно проявление или функция- великая Гармония, в которой соединяются активность и покой, соединение и разъединение, возвышение и падение.

Изначальная пневма Ци развертывается от Великой Пустоты к Великой Гармонии, которая охватывает все процессы взаимодействия разноплановых противоположностей. Единение Великой Пустоты и Великой Гармонии и есть Путь (Дао), Единое или моральный закон. Человеческая природа тесно связана с искренностью, которая является не только человеческим качеством, но космическим принципом, заложенным в основание действительности.

Согласно концепции Чжан Цая, мудрец «един со вселенной», что предполагает взаимодополняемость, идентичность микрокосма и макрокосма. Исследуя вещи, - писал философ, - мы совершенствуем свою природу, совершенствуя природу мы исследуем мир.

Такую фундаментальную для конфуцианства идею рен или человечности, Чжан Цзай положил в основу своей концепции человеческой жизни и интегрировал ее с моральной структурой вселенной. Так, искренность понималась им не только как сущностное свойство человека, но как космический принцип, заложенный в основании действительности.
Таким образом, Чжан Цзай предложил свой путь, традиционной для китайской философии, цели достижения единства с вселенной. Мудрец принимает высшую реальность ци и присущую ей доброту, признает вездесущность человечности - рен, как в своей душе, так и в самой вселенной и, таким образом обретает с ней сродненность и единство.

Братья Чэн

Чэн Хао (1032-1085) и Чэн И (1033-1107) представители неоконфуцианства, основатели школы синли сюэ (изучение природы и принципа), от изучение(сюэ) природы человека (син) и принципа (ли).
В своей космогонической теории они не упоминали понятия Тай цзи и опирались на почерпнутый из «И-цзин» принцип перемен, как непрерывного порождения (шэн шэн) вещей.
Согласно их концепции, сущность природы космоса заключается в непрерывном порождении жизни и порождении самого порождения. Это и есть благой первопринцип, влияющий на все произведенное. Процессы взаимопорождения и изменения вещей неустранимы, непрерывны и не знают остановок.
Чэн И утверждал, что в основе космоса лежит «пустое и неподвижное, нет и признака жизни, а между тем отсюда пышно расцветают все вещи».
Важным и оригинальным вкладом братьев Чэн было утверждение о отсутствии временной последовательности стадий космогенеза и порождения сущностей. Они считали, что невозможно утверждать, что в начале была пустота, а затем пневма или, что инь предшествует ян. Все они возникают и взаимопорождаются одновременно. Для это они удачно использовали метафору тени человека, которые всегда существуют вместе.
Непрерывность и неделимость процесса взаимопорождения, распространяется на процессы самосовершенствования и самореализации личности. Чэн Хао писал, что между ними нет временного промежутка и их нельзя разделить. Чэн И утверждал, что постижение принципа (ли), самореализация или реализация своего предназначения (мин) и самосовершенствование это одно.

Чжу Си (1130—1200)

Чжу Си также считается одним из основоположников неоконфуцианства и является автором знаменитого трактата «Высший принцип (ли) и Первичная материя (чжи)».
Философское учение Чжу Си осуществляет идентификацию конфуцианской трактовки Тайцзи с даосской доктриной.
Он считал, что Беспредельное и Великий Предел являются фазами развития одного и того же Единого, а активность и спокойствие нераздельны.
Чжу си утверждал, что действительность образована двумя оппозиционными началами ли и ци, лежащими в основе каждой «вещи», при этом ли и ци едины. При этом Ли – это регулирующий закон, принцип, образец, идея или форма всего существующего, а Ци – это двойственная (инь-ци, ян-ци) пневма, источник телесного бытия вещей, материя, наполняющая форму.

Ли присуще всем живым и неживым вещам и логически предшествует ци, однако без ци вещи не могли бы проявиться и, даже существование само ли было бы невозможно.
Так, всем людям присуще ли человечности, а ци делает каждого человека уникальным и непохожим друг на друга.
Тай цзи – представляет собой высший принцип, управляющий Вселенной. Тай цзи включает в себя все принципы Вселенной, пронизывает все сущее и присутствует в каждой вещи. «В мире есть только одна луна, однако ее лучи отражаются во всех озерах и реках».
В теории космогенеза Чжу Си Великое начало Тайцзи порождает движение (ян) и покой (инь), а ли рождает ци.
Порождая инь-ян, тайцзи существует внутри них, а ци существует внутри ли.
Тайцзи и есть ли, и они недоступны восприятию человека, ибо не имеют формы, каких-либо качеств.
Движение ли порождает ян, покой ли порождает инь. Движение и покой постоянно чередуются. Комбинация инь-ян порождают пять энергий (у син) и все вещи.

Хотя тайцзи и не обладает телесной формой, содержит в себе все вещи, пребывая в совершенном покое.
«В пространстве между Небом и Землей существует и Высший принцип, и частицы. Высший принцип – путь, не имеющий телесной оболочки, а частицы – материал, из которого образуются предметы. Нет первичной материи, которая была бы освобождена от Высшего принципа, и нет высшего принципа отдельного от первичной материи».
В то же время Высший принцип, как объясняет Чжу Си, предшествует форме, в то время как первичная материя следует за формой.
Нематериальный, и материальный принципы являются различными проявлениями одной и той же таинственной силы, из которой вытекают все явления.
Человек, - считал Чжу Си,- обладает чистым образцом - ли и по своей природе добр. Синь – сердце или сознание, это одно, и его разные значения зависят от контекста. Существует и Космическое сознание - Синь, роль которого производить, взращивать и содействовать всему живому. Космическое Синь – альтруизм и любовь.
Цель самосовершенствования человека заключается в обретении высшего принципа ли и избавлении от лишних наслоений, искажающих изначально чистую, добрую природу человека.

Категория: Мифы о творении

Страница 5 из 7