В «постведическую» эпоху Индра и Праджапати уступают своё место Брахману, единому Богу-творцу и позже абстрактному Абсолюту, представляющему собой основу и первопричину мира. Зародившийся в Х веке до н. э брахманизм, который рассматривается как второй этап развития индуизма, достигает своего расцвета в период VIII—II вв. до н. э.
Основные космогонические мифы этого периода представлены араньяках, брахманах и упанишадах, которые представляют собой философские комментарии вед.
Бог-создатель Праджапати еще занимает свое высокое место в пантеоне, но постепенно отождествляется с Брахманом, а затем уступает ему место верховного бога созидателя и правителя мира.
Уже в Ригведе существует упоминание о брахманах-жрецах, например, в гимне о Пуруше: «Его рот стал брахманом» (Х. 90.12), а также о Брахмане, означающем гимн или молитву и о Брахманаспати боге молитвы. Постепенно молитва, с которой брахманы обращались к богам, пытались влиять на них и совершали жертвоприношения, сакрализировалась, обрела самостоятельную силу и превратилась в объект поклонения. Брахман стал обозначать силу, которая правит миром, творящее начало, всесоздателя и владыку вселенной.
В Брахманах и Упанишадах Праджапати приобретает черты универсального безличного принципа Абсолюта Брахмана и его индивидуального воплощения Атмана. В данных ведических философских текстах мир создается изначальным творческим принципом, «душой мира» и первоосновой всех вещей Брахманом (первоначально — «молитва»).
Космогоническая функция Брахмана упоминается уже в «Шатапатха-брахмане» и «Тайттирия-брахмане» и «Айтарея-брахмане».
Шатапатха-брахмана, XI, 2, 3
1. Поистине Брахманом был вначале этот [мир]. Он создал из себя богов. Создав богов, он дал им подняться в миры: в этот мир – огню, в воздушное пространство – ветру, в небо – солнцу...
6. 6. Поистине смертными были боги вначале. Когда же они достигли этих [миров] благодаря Брахману, они стали бессмертными.
В «Тайттирия-брахмане» (II.2.9.10) Брахман создает бога Праджапати м затем персонифицированный Брахман идентифицируется с Праджапати и становится выше его.
Тайттирия-упанишада, III, 1-9
1. Бхригу, сын Варуны, поистине приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот разъяснил ему, что такое пища, дыхание, зрение, слух, мысль, речь, и сказал: "Старайся познать то, из чего поистине рождаются эти существа, благодаря чему они, рожденные, живут, во что они входят, уходя [из этого мира]. Оно – Брахман". Он3 предался тапасу. После того как он предался тапасу,
2. Он узнал: "Пища – это Брахман, ведь из пищи поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря пище, они входят в пищу, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
3. Он узнал: "Дыхание – это Брахман, ведь из дыхания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря дыханию, они входят в дыхание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
4. Он узнал: "Мысль – это Брахман, ведь из мысли поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря мысли, они входят в мысль, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
5. Он узнал: "Познание – это Брахман, ведь из познания поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря познанию, они входят в познание, уходя [из этого мира]". Узнав это, он вновь приблизился к Варуне, отцу своему: "Обучи меня Брахману, господин!" Тот сказал ему: "Старайся познать Брахмана тапасом. Брахман – это тапас". Он предался тапасу. После того как он предался тапасу,
6. Он узнал: "Блаженство – это Брахман, ведь из блаженства поистине рождаются эти существа; рожденные, живут они благодаря блаженству, они входят в блаженство, уходя [из этого мира]". Таково это знание Бхригу и Варуны, опирающееся на высшее небо. Тот, кто знает это, обретает опору [в Брахмане]. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
7. Не должно порицать пищу. Таково обыкновение. Поистине дыхание – пища. Тело – поглотитель пищи. Тело опирается на дыхание. Дыхание опирается на тело. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
8. Не должно пренебрегать пищей. Таково обыкновение. Поистине воды – пища. Свет – поглотитель пищи. Свет опирается на воды. Воды опираются на свет. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
9. Следует изготовить много пищи. Таково обыкновение. Поистине земля – пища. Пространство – поглотитель пищи. Пространство опирается на землю. Земля опирается на пространство. Пища опирается на пищу. Тот, кто знает, что пища опирается на пищу, обретает опору. Он становится обладателем пищи и поглотителем пищи. Благодаря потомству, скоту, брахманическому блеску становится он великим, великим благодаря славе.
Перевод В.В.Шеворошкина
Брихадараньяка-упанишада, V, 5
1. Вначале это было водами. Эти воды создали истину, истина – это Брахман. Брахман [создал] Праджапати, Праджапати – богов. Поистине эти боги почитали истину. Оно69трехсложно: са-ти-ям. "Са" – один слог, "ти" – один слог, "ям" – один слог. Первый и последний слоги – истина, в средине – ложь. Эта ложь охвачена с обеих сторон истиной: истина становится преобладающей. Тому, кто знает это, ложь не причиняет вреда.
2. Эта истина есть то солнце. Этот пуруша в этом круге и этот пуруша в правом глазу опираются друг на друга. Этот опирается на того с помощью лучей, тот на этого – с помощью пран. Перед тем как выйти наружу70, он видит этот круг чистым. Эти лучи больше не идут к нему.
3. Голова этого пуруши, что в этом круге, есть "бхух"71: голова – одна и этот слог – один. Руки [его] – "бхувах"72: рук – две и этих слогов – два. Опора [его] – "свах"73: опор – две и этих слогов – два. Его упанишада74 – день; тот, кто знает это, уничтожает зло75, побеждает [его].
4. Голова этого пуруши, что в правом глазу, есть "бхух": голова – одна и этот слог – один. Руки [его] – "бхувах": рук – две и этих слогов – два. Опора [его] – "свах": опор – две и этих слогов – два. Его упанишада – я; тот, кто знает это, уничтожает зло, побеждает [его].
Перевод В.В.Шеворошкина
Чхандогья-упанишада, III, 19
1. "Солнце – это Брахман" – таково поучение. Объяснение этого [таково]: не-сущим было это13 вначале. Сущим было это. Оно стало. Оно обратилось в яйцо. Оно лежало в течение года. Оно раскололось. Эти обе части скорлупы стали – [одна] серебряной, а [другая] золотой.
2. Серебряная [часть] – это земля, золотая – небо. То, что было внешней оболочкой, – это горы; внутренней – облака и туман. Жилы – это реки, жидкость внутри – море.
3. То, что там родилось, есть то солнце. Когда оно родилось, возникли шум и грохот, все существа и все желания. Поэтому при восходе его и каждодневном движении возникают шум и грохот, все существа и все желания.
4. До тех, кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, дойдет приятный шум, осчастливив их, осчастливив их.
Перевод В.В.Шеворошкина
Шветашватара-упанишада, VI
1. Одни мудрецы говорят о естестве, другие – о времени [как о первой причине]; они заблуждаются. Именно величие бога в мире движет колесо Брахмана.
2. Он – постоянно объемлющий весь этот мир, знающий, творец времени, носитель свойств, всеведущий. То, что знают как землю, воду, жар, ветер и пространство, есть движимое им, свершаемое действие.
3. Совершив это действие и отвлекшись [от него], он соединился с природой истинной природы при помощи одного, двух, трех или восьми или при помощи времени и тонких свойств атмана.
4. Он, начавший с действий, соединенных с [тремя] свойствами, распределяет все существования. Когда этих [свойств] нет, совершенные действия исчезают и после уничтожения действий он воистину пребывает иным.
5. Он – начало, цель и причина соединения [атмана с телом]. Он – вне трех времен14 и кажется неделимым тому, кто почитает этого древнего вселикого восхваляемого бога, ставшего началом, и пребывающего в его мыслях.
6. Он – выше древа [жизни], времени и сотворенного и отличен от них. От него – круговорот видимого мира, он – приносящий добро и отвращающий зло, владыка счастья; познав его, пребывающего в атмане, бессмертного, как опору всего, [достигают Брахмана].
7. Он – высший владыка среди владык, высшее божество среди божеств, высший властитель среди властителей в том мире. Познаем его как бога, как восхваляемого владыку мира.
8. Ни солнце, ни луна, ни звезды не сияют там. Не сверкают эти молнии, еще менее – этот огонь. Вслед за ним, сияющим, поистине сияет все. Весь мир сияет его светом.
9. Единственный лебедь в средине мира – это поистине огонь, вошедший в океан. Только тот, кто знает его, минует смерть. Туда нет другого пути.
10. Он всесоздатель, всеведущ, причина самого себя, знающий, творец времени, носитель свойств, всезнающий, владыка природы и знаний, властитель свойств, причина круговорота жизни, избавления, постоянства и связей.
Атман
В Айтарея-упанишаде и Айтарея-араньяке миры создает Атман, который представляет собой осознавшего себя Брахмана или высшего «Я» человека и всех живых существ.
Айтарея-упанишада, I, 1
1. Атманом поистине было это1 вначале одним-[единственным]. Ничего не было другого, что мигало бы. Он размышлял: "Создам я теперь миры".
2. Он создал эти миры: воду, свет, смертное и воды. Эта вода – над небом, небо – опора. Воздушное пространство – свет. Земля – смертное. То, что внизу – воды.
3. Он размышлял: "Вот эти миры. Создам я теперь охранителей миров". Он извлек из вод пурушу и придал ему облик.
4. Он согрел его. Рот его, согретого, раскрылся, подобно яйцу. Изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Обе ноздри раскрылись, из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Оба глаза раскрылись, из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Оба уха раскрылись, из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа раскрылась, из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце раскрылось, из сердца [вышла] мысль, из мысли – луна. Пуп раскрылся, из пупа [вышла] апана, из апаны – смерть. Детородный орган раскрылся, из детородного органа [вышло] семя, из семени – воды.
Перевод В.В.Шеворошкина
Айтарея-араньяка, II, 4
1. Вначале все это было один Атман, ничего не было другого, что мигало бы. Он решил: "Я создам миры". Он создал эти миры, воду, свет, смертное и воды. Эта вода поднялась над небом, и небо – ее опора. Этот свет – воздушное пространство. Смертное – земля, то, что ниже земли, – воды. Он решил: "Таковы эти миры. Я создам охранителей миров". Он создал пурушу, подняв [его из вод]. Он предавался над ними тапасу, и после этого возник рот, подобно тому как лопается яйцо. Изо рта вышла речь, из речи – огонь. Далее возникли ноздри. Из ноздрей вышло обоняние, из обоняния – ветер. Затем возникли глаза. Из глаз вышло зрение, из зрения – солнце. Затем возникли уши. Из ушей вышел слух, из слуха – страны света. Затем возникла кожа. Из кожи вышли волосы, из волос – растения и деревья. Затем возникло сердце. Из сердца вышла мысль, из мысли – луна. Затем возник пуп. Из пупа вышло выдыхание, из выдыхания – смерть. Затем возник детородный орган. Из детородного органа вышло семя, из семени – вода.
2. Эти божества, будучи созданными, упали в это великое море. Он испытал их голодом и жаждой. Божества сказали ему: "Дай нам такое место, где мы могли бы пребывать и поглощать пищу". Он привел к ним корову. Они сказали: "Этого недостаточно". Он привел к ним человека. Они сказали: "Хорошо сделан". Поистине человек сделан хорошо. Он сказал им: "Займите места, подобающие вам". Тогда огонь, ставший речью, вошел в рот. Ветер, ставший обонянием, вошел в ноздри. Солнце, ставшее зрением, вошло в глаза. Страны света, ставшие слухом, вошли в уши. Растения и деревья, ставшие волосами, вошли в кожу. Луна, ставшая мыслью, вошла в сердце. Смерть, ставшая выдыханием, вошла в пуп. Воды, ставшие семенем, вошли в детородный орган. Голод и жажда сказали ему: "Дай место каждому из нас". Он сказал им: "Я приобщу вас к этим божествам, я сделаю вас их сотрапезниками". Поэтому, когда какому-либо из божеств совершается приношение, голод и жажда – его сотрапезники.
3. Он решил: "Таковы эти миры и охранители миров. Я создам для них пищу". Он предавался тапасу над водами. После этого из вод родился облик. Облик, так родившийся, поистине есть пища. Пища, будучи созданной, стремилась уйти прочь. Он пытался схватить ее. Он пытался схватить ее речью. Он не смог схватить ее речью. Если бы он смог схватить ее речью, он насытился бы пищей, лишь говоря о ней. Он пытался схватить ее обонянием. Он не смог схватить ее обонянием. Если бы он смог схватить ее обонянием, он насытился бы пищей, лишь обоняя ее. Он пытался схватить ее зрением. Он не смог схватить ее зрением. Если бы он смог схватить ее зрением, он насытился бы пищей, лишь глядя на нее. Он пытался схватить ее слухом. Он не смог схватить ее слухом. Если бы он смог схватить ее слухом, он насытился бы пищей, лишь слыша о ней. Он пытался схватить ее кожей. Он не смог схватить ее кожей. Если бы он смог схватить ее кожей, он насытился бы пищей, лишь прикасаясь к ней. Он пытался схватить ее мыслью. Он не смог схватить ее мыслью. Если бы он смог схватить ее мыслью, он насытился бы пищей, лишь думая о ней. Он пытался схватить ее детородным органом. Он не смог схватить ее детородным органом. Если бы он смог схватить ее детородным органом, он насытился бы пищей, лишь изливая [семя]. Он пытался схватить ее выдыханием. Он схватил ее. Таков Ваю – тот, кто схватил пищу, и Ваю – тот, кто живет благодаря пище. Он подумал: "Как [все] это будет существовать без меня?" Он подумал: "Каким путем смогу я войти внутрь?" Он подумал: "Если речь – для различения, запах – для обоняния, глаз – для зрения, ухо – для слышания, кожа – для осязания, мысль – для мышления, выдыхание – для переваривания пищи, детородный орган – для изливания [семени], то что же я?" Раскрыв верх черепа, он вошел внутрь, через эту дверь. Эта дверь называется видрити7. У него три обиталища, три сна – это обиталище, это обиталище и это обиталище. Рожденный, он рассматривает все существа, дабы узнать, не стремится ли кто восславить иной атман. Он увидел, что этот пуруша – огромный Брахман. Он сказал: "Я видел это"8. Поэтому имя его было Идамдра, поистине имя его было Идамдра. Идамдру тайно называют Индрой, ибо боги любят неявное.
Перевод В.В.Шеворошкина
Древнекитайская мифология включает в себя даосские, буддийские и народные мифы, а также краткие космогонические рассказы и легенды. Космогонические мифы древнего Китая уже содержались в ряде таких философских сочинений: «Книге преданий» («Шуцзин») (14-11 вв. до н. э.); «Книге песен» («Шицзин» в XI—VI вв. до н. э), «Книге перемен» («Ицзин»), (8-7 вв. до н. э.); «Чжуан-цзы», (4-3 вв. до н. э.); «Ле-цзы», (4 в. до н. э.- 4 в. н. э.); «Хуайнань-цзы», (2 в. до н. э..). Наибольщее количество мифов было собрано в трактате «Шан хай зынь» («Книга гор и морей»), который составлялся многими авторами с VIII по I в. до н. э., а также в поэзии Цюй Юаня (IV в. до н.э.).
Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии является историзация (эвгемеризация – от имени др-греч. философа Эвгемера, который считал, что Зевс был великим воином, древним царём Крита,) мифических персонажей, которые рассматривались как реальные исторические деятели и герои. При этом герои и правители обожествлялись, а боги заявлялись историческими личностями.
Кроме этого китайскую мифологию отличает установка на конкретное действие, на безупречное соблюдение персонажами существующих норм и добросовестное исполнение своего долга.
Так, китайские боги и герои были мудрыми правителями, совершали воинские подвиги, а также выступали изобретателями письменности, музыкальных инструментов, различных ремесел и искусств.
Китайские мифы и легенды лаконичны и не отличаются яркостью воображения. Их сюжеты во многом основываются на священных текстах и поэтому схожи.
Большинство космогонических мифов возникли в Китае только в начале первого тысячелетия н.э., хотя именно мифы о создании мира являются у всех народов самыми древними по происхождению.
В самых древних космогонических мифах присутствует традиционный сюжет о сотворении мира из бесформенного хаоса или «первоначальной субстанции». Однако здесь явно артикулируется возникновение двух противоположных взаимодействующих начал Инь и Ян.
Первое из них связывается с землей, женским началом, севером, луной, смертью, четными цифрами, а второе с небом, мужским началом, югом, светом, солнцем, нечетными числами.
Миф «Хуайнаньцзы» (2 в. до н. э.)
«В давние времена, когда еще не было ни земли, ни неба и в глубокой тьме блуждали бесформенные образы, из хаоса возникли два божества. Они создали небо и землю, и тогда отделились женское (инь) и мужское (ян) начала и определились восемь сторон света».
Миф о Хаосе-хуньдунь
Хаос, имеющий яйцеобразную внешность, являлся владыкой мира. Однажды к нему пришли Владыки Севера и Юга – Ху и Шу, которые в благодарность за оказанное гостеприимство решили сделать «безвидному» Хаосу семь отверстий, по одному в день, как у всех остальных живых существ. Так за семь дней они ему сделали органы чувств. Но на восьмой день Хаос умер, а на его месте образовалась Вселенная, которая навсегда разделила Ху и Шу. Так, по мнению древних китайцев, в мире стал наводиться порядок.
В многих китайских космогонических мифах творцом Вселенной считается бог и первочеловек Пань-гу. Мифы о нем были распостранены в основном у южных племен Китая, а на северо-западе в качестве первопредка и культурного героя почитался легендарный Хуан-ди.
В Древнем Китае, по-видимому, не существовало даже упоминаний о Паньгу. Они появились лишь в в «Записках о поисках духов» 4го века или династийной «Истории поздней Хань» 5го века.
Рождение Паньгу из Хаоса
В самых древних мифах говорится, что он возник из хаоса, чем-то чрезмерно слипшимся, неразделённым. После этого он он разрубил топором и бесформенную массу, развел части, создав Небо и Землю. Осознав, что он выполнил свою миссию, Пань-гу умер, а из его тела возникло все сущее.
Рождение Паньгу из яйца
В народной мифологии Пань-гу родился из космического яйца, а из его тела возникли элементы мира.
В то время, когда земля и небо еще не отделились друг от друга, Вселенная представляла собой сплошной хаос, и по форме напоминала огромное яйцо, в котором и зародился и вырос предок Паньгу. Его расстроило наличие мрака вокруг него, и он разрубил яйцо. Выйдя из яйца, он был прекрасным псом. Лишь много тысячелетий спустя, уже после того, как на свете появились звери и люди, Паньгу принял образ человека, но голова его навсегда осталась собачьей…
Паньгу изображают как карлика, одетого в медвежью шкуру или с передником из листьев с двумя рогами на голове. В некоторых мифах Паньгу имел голову дракона и тело змеи, своим дыханием он вызывал ветер, открывая глаза, начинал день, а голосом производил гром.
В даосской мифологии Пань–гу (пань» - блюдо и «гу» – тыква), вырастили в тыкве, из которой он появился в образе собаки, и лишь позже он обрел человеческие черты, сохранив собачью голову.
Рождение из тыквы под блюдом
В трактате «Исторические записи о трех правителях и пяти императорах» Сюй Чжэна, в «Саньу лицзи» и в «Разделе о толковании Небесных знаков» созданных в период Троецарствия древнего Китая с 220 по 280 год содержится следующий миф о Паньгу.
«В древние времена, когда правил Гаосинь-ван, у его жены неожиданно заболело ухо. Потом оттуда выскочил маленький золотистый червячок, и болезнь прошла. Женщина посадила этого червячка в тыкву-горлянку и прикрыла блюдом. Там он превратился в прекрасного пса. А так как он появился в тыкве-горлянке под блюдом, ему дали имя Паньгу (пань — «блюдо», гу – «тыква»). Гаосинь-ван, увидев Паньгу, не отпускал его от себя ни на шаг. В то время князь Фан-ван неожиданно поднял мятеж. Гаосинь-ван испугался за судьбу государства и обратился ко всем сановникам со словами: «Если найдётся человек, который принесет мне голову Фан-вана, я отдам ему в жёны свою дочь». Тогда Паньгу отправился в стан врага, вцепился зубами в горло Фан-вана и отгрыз голову. Гаосинь-ван не хотел выдавать дочь замуж за пса, но тот попросил на семь дней посадить его под колокол, чтобы он смог превратиться в человека. Принцесса на шестой день захотела посмотреть на будущего мужа, и приподняла колокол. Тело Паньгу уже успело превратиться в человеческое, а голова оставалась собачьей, и уже не смогла превратиться в человеческую. Паньгу и принцесса поженились, а от их детей возник народ, который стал почитать Паньгу, как общего предка».
Паньгу как первопредок, отделивший небо от земли.
В книге Чжоу Ю «Сказание о сотворении мира», написанной в начале 17 века, говорится, что Паньгу разделил небо и землю с помощью зубила и топора. Именно с этими предметами пса изображали в позднее средневековье.
В некоторых мифах он представал как творец мира с солнцем в одной руке и луной в другой, а как демиург и культурный герой он изображается с молотком в правой руке и стамеской в левой, что символизирует его созидательную миссию.
Пань-гу создает Небеса и Землю
Небо и земля пребывали в хаосе, подобном содержимому куриного яйца, тогда-то и родился Паньгу. Спустя восемнадцать тысяч лет начала создаваться вселенная, чистое начало Ян образовало небо, мутное начало Инь образовало землю.
Паньгу же находился в середине и менял свой облик по девять раз в день. На небе он стал духом, на земле — святым. Небо каждый раз поднималось на один чжан (около 3 метров. — Ред.), и земля становилась толще на один чжан, и Паньгу тоже вырастал на чжан в день. Так продолжалось восемнадцать тысяч лет, пока небо не поднялось очень высоко, земля же опустилась очень низко, а Паньгу не вытянулся до огромных размеров.
«Паньгу вытянулся, и небо постепенно стало подниматься вверх, а земля тотчас опустилась вниз. Однако небо и земля все-таки были связаны между собой. Тогда Паньгу взял в левую руку долото, а в правую топор. Он рубил топором, бил долотом, и поскольку он обладал божественной силой, то в конце концов земля и небо разделились».
Пань-гу трудился восемнадцать тысяч лет, за это время он создал солнце, луну и звезды, Небеса и Землю.
Наконец завершив свои земные труды, он умер, продолжая жить в своих творениях. Его голова стала горами, дыхание преобразилось в ветер, реки и облака, голос в гром; плоть стала землей, конечности – четырьмя частями; кожа и волосы превратились в травы и деревья, зубы, кости и мозг стали металлами, скалами и драгоценными камнями, пот – дождем, ползавшие по его телу насекомые обернулись людьми; таким образом, он отдал всего себя тому, чтобы созданный им мир был богатым и прекрасным.
Миф о Пань-гу
Когда не было ещё ни неба, ни земли, бесформенные образы блуждали в кромешной тьме. Но так долго продолжаться не могло, и постепенно эти образы начали мутировать во что-то более осмысленное.
Так возник Пань-гу ─ огромный великан и предок всего сущего. Посмотрев вокруг себя и увидев, что творится что-то страшное, Пань-гу решил навести порядок. Для этого силой мысли он сотворил себе огромный топор, дабы принести мир и спокойствие на планету.
Страшным ударом этого топора Пань-гу разрубил мироздание на две части, на земной Ян и небесный Инь. И далее несколько сотен лет Пань-гу стоял и отталкивал Инь и Ян друг от друга, дабы те не слиплись обратно. И лишь удостоверившись, что такое им больше не грозит, Пань-гу с чувством исполненного долга умер.
Паньгу рубит дерево
Когда Паньгу разрубил полное хаосом яйцо, в котором он родился и вырос, тогда все светлое и чистое поднялось вверх, образовав небо – ян, а все темное опустилось вниз, образовав землю – инь.
Чтобы небо и земля больше не соединились, Паньгу поднял небо очень высоко, но одно дерево все еще соединяло небо и землю. Испугавшись объединения темного и светлого, Паньгу начал рубить это дерево, а, закончив это занятие, погиб.
После его смерти вздох его сделался ветром и облаками, вскрик – громом, левый глаз – солнцем, а правый – луной. Туловище Паньгу превратилось в пять священных гор, руки и ноги – в четыре страны светы, кровь – в реки, жилы – в дороги, кожа и волосы стали лесами и травами, зубы и кости преобразовались в драгоценные камни и металлы, а спинной мозг стал священным камнем нефритом, и даже пот, выступивший на его теле, казалось бы, совершенно бесполезный, превратился в капли дождя и росу.
Буддийский миф о Паньгу
Солнце и луна
Пань-гу наведя порядок в нижнем мире, не смог расположить светила подобающим образом, поэтому они погрузились в Китайское море, а людям пришлось жить в темноте.
Земной владыка послал чиновника, Земное Время, за светилами, чтобы они заняли свое место на небесах и одарили мир днем и ночью. Но те отказались выполнить распоряжение.
Тогда Пань-гу, руководствуясь божественным указанием Будды, написал иероглиф «солнце» на своей левой руке и «луна» на правой, а затем отправился к Ханьскому морю.
Вытянув вперед левую руку, Пань-гу позвал солнце, а затем, вытянув правую руку, обратился к луне. Одновременно он семь раз произнес заговор. Тогда светила поднялись вверх, и сутки разделились на день и ночь.
Предание рассказывает, что в Южном море есть могила Паньгу длиной триста ли. Считается, что Пань-гу до сих пор где-то существует, спит и видит сны. Когда сны его хороши, то и погода хорошая, если же во сне он печалится или гневится, то погода портится.
Пань-гу совершал свои подвиги в окружении четырех мифологических существ: единорога, феникса, черепахи и дракона
Мифы о Пань-гу и его творениях имеет даосское происхождение, однако они пользовались популярностью и в конфуцианских, буддийских кругах и в простонародье.
В позднем религиозном даосизме Паньгу — один из верховных персонажей, член триады (первоначально вместе с Лао-цзы и Хуан-ди, а затем вместе с Юй-ди и Лао-цзы).
В некоторых мифах упоминается, что Нюй-ва была сестрой и предком Фу-си – легендарного императора, правившего примерно в 2953—2838 годах до н. э.
У нее было тело змеи и голова человека, согласно другой версии - «тело змеи и голова быка» или человеческая голова и роги быка. Нюй-ва была наделена божественной мудростью и считалась также хранительницей лесов. Нюй-ва называют не создавшей, а починившей Небеса. Согласно легенде, Нюй-ва также вылепила первого человека из глины.
В Древней китайской книге «Ле-цзы», приписываемой даосскому мудрецу Ле Юйкоу ( V -IVв. до н. э.) приводится космогонический миф о Нюй-ва (Нюй-гуа), которая починила Небо с помощью пяти разноцветных камней.
Нюй-ва, починившая Небо (Спасение Поднебесной)
Однажды один жестокий и честолюбивый человек по имени Гунгун взбунтовался и стал заливать водой её владения. Против него Нюйва отправила войско, и мятежник был убит. Но перед смертью Гунгун ударился головой о гору Бучжоушань и снес ее. От этого толчка обвалился один из углов земли и обрушились небесные столбы, державшие небо. Всё на земле пришло в смятение, и Нюйва занялась наведением порядка.
У гигантской черепахи она отрубила ноги и подпёрла ими землю, чтобы восстановить её равновесие.
Она собрала и камни пяти цветов и разожгла огромный костёр и, когда камни расплавились, закрыла этим сплавом зияющее отверстие в небесном своде.
Когда костёр потух, она собрала пепел от сожженных камышей, она остановила текущие воды и таким образом спасла Поднебесную (древнее название Китая) от затопления.
В результате её огромных трудов на земле снова воцарились мир и благополучие. Однако с тех пор все реки текут в одном направлении — на восток; так объясняли себе древние китайцы эту особенность рек в Китае.
Нюй-ва считается создательницей человека во времена, когда земля впервые возникла из Хаоса.
Создание человека
В то время, когда Земля полностью возникла со всеми ее прелестями в виде рек, гор, лесов, животных, людей еще не существовало. И Нюйва стала ощущать одиночество и тоску. Однажды ради забавы она вылепила из лёссовой глины фигурку, которая вдруг ожила. Нюйве так понравилась эта фигурка, что она решила слепить еще несколько, которые тоже ожили и разбежались в разные стороны. Для сохранения человеческого рода Нюйва каждого мужчину наделила женщиной, установила порядок бракосочетания, а чтобы людям не было скучно, изготовила для них свирель, тем самым став создателем музыкального искусства.
Создание Неба и Земли богами
Некогда люди и боги свободно общались, поднимаясь на небо и спускаясь на землю, в результате чего в мире наступил беспорядок. Верховный правитель Чжуань-сюй повелел своим внукам Ли и Чжуну перерезать путь между небом и землёй.
Выполняя это повеление, Ли поднял небо вверх, а Чжун прижал землю книзу.
Согласно другим мифам в создании мира участвовали небесный глухой Дянь-лун и земной глухой Ди-я – помощники Вэнь-чана, бога литературы, книжности.
В результате появились Небо и Земля, человек и все другие живые существа.
В космогонических главах трудов Лао-цзы, Конфуция, Мо-цзы на первое место выступила абстрактная идея, а не конкретный герой.
Лао-цзы (604 — 531 до н. е.) "Дао дэ цзин"
Мир происходит из неименованного абсолютного целого, неделимого и неопределимого Дао.
«То, что не имеет имени, есть источник Неба и Земли; То, что имя имеет, — Мать десяти тысяч существ».
«Дао породило Одно, Одно породило Два, Два породили Три, а Три дали начало десяти тысячам существ».
«Разделяясь, дао остается в то же время целостным и неделимым. Оно - пустота, но пустота, наполненная потенциальными возможностями».
Вначале была Великая Простота,
потом появилось Великое Начало,
затем появилась Великая Основа,
после чего появилась Великая Вещественность.
В Великой Простоте еще не было дыхания.
Великое Начало было началом дыхания,
Великая Основа была началом всех форм,
Великая Вещественность – начало всех вещей.
Дыхание, форма и вещь еще не разделились, что и называется Хаосом. Всматривайся – и не увидишь, вслушивайся в него – и не услышишь. Название этому – «Простота».
Простое не имеет ни формы, ни границ. Претерпев превращение, оно стало Единым, а из Единого – Семью, Семь же превратилось в Девять. На этом превращения исчерпываются и снова приходят к Единому.
А это Единое есть начало превращений всех форм. Чистое и легкое поднялось вверх и образовало Небо, грязное и тяжелое опустилось вниз и образовало Землю, а дыхание, пронизавшее то и другое, породило человека. Вот так Небеса и Земля заключили в себе семя всего живого, и все сущее обрело жизнь».
Мо-цзы (475—395 гг. до н. э.)
В философии Мо Ди более известного как Мо-цзы или Учитель Мо, соединились элементы гуманистического и утилитаристского подхода.
Как пишет Мо-цзы, изначально было Небо (которое рассматривалось им как антропоморфное Высшее существо), «создавшее солнце, луну и множество звезд». Система внешне близка к христианским представлениям.
Мэн-цзы (372 —289 до н. э.) и его учение о первооснове
Мэн-цзы считал основой мироздания Небо, ибо создать мир усилиями людей невозможно. При этом он не рассматривал Небо как нечто антропоморфное, а соединял в одно целое сознание, природу и космос. Он не приписывал Небу космогоническую функцию, а лишь считал его носителем Высшей силы. По его мнению, все великие герои являлись «людьми Неба», должны были выполнять его волю и «возложенные на них великие обязанности».
Чжоу Цзы (369 - 286 до н. э)
Чжоу Цзы в своей книге «Тай цзы ту Шо» – «Разъяснение плана великого передела» писал:
Великое начало ничего не значит, но оно производит инь и ян, они – пять элементов и так далее, пока не образуются мужская и женские особи, а также другие предметы и существа.
В китайских представлениях о мироустройстве доминирующую роль занимает феномен Неба (Тянь 天, которое является обителью солнца и воплощением великого духа Янь, олицетворяющего мужское начало.
При этом ведущие боги китайского пантеона представляют собой энергии или принципы, раскрывающие и распространяющие Небесный путь (Тянь ).
Правитель, получающий мандат Неба, есть великое проявление [воли] Неба…Ныне Небо явило себя в великом проявлении… Поэтому [пришедший к власти] государь меняет лишь имена в системе управления, но сохраняет сущность Пути. (Дун Чжуншу, «Чунь-цю фань-лу», глава «Чуский Чжун-ван»).
Отличительной чертой древнекитайской мифологии была историзация мифических персонажей, которые рассматривались как реальные исторические деятели и герои. При этом реальные герои и правители обожествлялись, а боги заявлялись историческими личностями.
В первом китайском историческом трактате «Ши цзи («Записи историографа») ханьского писателя Сыма Цяня (145 – ок. 86 до н. э.), были представлены классические представления о Пяти императорах (У ди), правивших во второй половине III тыс.до н. э., а также Три эпохи (сань дай) истории Китая: Ся (2070—1600 до н. э.), Шан (1600—1046 до н. э.) и Чжоу (1046—256 до н. э.).
Немного позже Лю Синь (46 г. до н. э. – 23 г. н. э.), в своем трактате «Ши цзин» («Канон поколений»), представил стандартную последовательность восьми древнейших правителей: Трех властилей (Сань хуан) Фу-си, Шэнь-нун, Хуан-ди и Пяти и мператоров (У ди), правивших в 2852—2070 гг. до н. э.). При этом датировка и сведения о правления первых легендарных Императоров - божеств не отражали реальных событий и носили скорее мифологический характер.
Мифологическая история Китая начинается с божеств – супругов Нюйва и Фу Си (2852—2737 до н.э.), двух существах с человеческими головами и телами дракона, изображаемых с тесно переплетенными хвостами.
Им наследовал «Божественный Земледелец» Шеньнун (2737—2698 до н.э), научивший людей обработке земли и торговле, а преемником Шеньнуна стал «Желтый Владыка» Хуан-ди (2698—2598 до н.э).
От Хуан-ди престол перешёл к Шао-хао, затем — к Чжуань-сюю, потом к Ди-Ку, дальше — к Ди-чжи и, наконец, к Яо, который был едва ли не наивысшим воплощением добродетели и мудрости правителя. Преемником себе Яо выбрал добродетельного Шуня. Особой популярностью, наряду с первыми божествами-первопредками, пользовались два последних императора Яо и Шунь.
Яо (2358 — 2255 до н.э) - совершенномудрый правитель и легендарный к император, сочетавший в своём образе божественные и человеческие черты. Отцом Яо считался верховный владыка Ди-ку, а по некоторым версиям сам Ди-цзюнь, а матерью богиня Яо Му, дочь повелителя огня Ходи, родившаяся во время грозы из камня.
Царствование Яо представлялось конфуцианцами как «золотой век» древности. А даосский философ Чжуан-цзы (ок. IV века до н. э.) так характеризовал его правление : «Император Яо много трудился и воображал, что правит идеально. После того как он посетил Четырех Хозяев на отдалённом острове Тью Ше , населённом „настоящими людьми“ Чен Ян, он понял, что только всё портил. Идеал — это безразличие сверхчеловека, который позволяет крутиться космическому колесу».
Также Яо, совместно с Небесным стрелком И, усмирил взбунтовавшихся духов ветров. Яо также повелел астрономам Си и Хэ начать регулярное наблюдение за небесными телами, что положило начало китайской астрономии. Яо уступил престол Шуню, не желая передавать его своему непутевому сыну Дань-чжу. Впрочем, Мэн-Цзы так описывал процесс передачи власти: «Сын Неба не может дать никому Поднебесную. Яо представил Шуня Небу, и оно приняло его. Небо дало Шуню Поднебесную».
Шунь (2317—2208 гг. до н.э.) — Сын Неба, был последним из 5-ти императоров легендарного периода истории Китая. Он отличался большой мудростью и в китайской мифологии прослыл как мудрый правитель. Отцом Шуня был слепой старик Гу-соу. Однажды Гу-соу приснился волшебный феникс с зёрнышком риса в клюве, старик проглотил это зёрнышко, и в положенный срок у его жены, до этого бездетной, родился сын. При этом мать Шуня зачала его, увидев на небе большую радугу. Его назвали Шунем («Зорким»), потому что в каждом глазу у него было по два зрачка.
Повзрослев, Шунь ушел из дома и занимался земледелием, рыболовством, а затем гончарным ремеслом. Слух о добродетельном Шуне дошел до правителя Яо, и тот вознамерился уступить ему свой престол, но прежде решил испытать Шуня, отдав ему в жены двух своих дочерей. Сводный брат Шуня – Сян, узнав о намерениях Яо, решил погубить Шуня, чтобы завладеть его красавицами-женами и всем имуществом, полученным Шунем от Яо.
Однажды отец велел Шуню починить крышу амбара, а Сян поджег строение. Но Шунь из двух соломенных шляп смастерил крылья и, подобно птице, спустился вниз.
Шуню также приписывают усмирение четырех мифических злодеев (Сы сюн) – Хуньдуня, Цюнци, Таоу и Таоте. Он сослал их в отдаленные окраинные земли, повелев охранять границы от призраков и бесов, нападавших на людей. Только после успешного завершения всех этих деяний Яо уступил престол Шуню. В день, когда Шунь взошёл на престол, в небо поднялись одновременно 10 солнц, на земле началась страшная засуха, и лишь с помощью Небесного стрелка И, отстрелившего 9 из них, Шуню удалось справиться с этим бедствием.
Троичная классификация божеств
Сань хуан — Три Покровителя (или Знамения) или Санчай — Три Потенции. Они являются "вертикальным" проявлением Небес, пространственно соответствующим Трем Сферам (Саньцзие), представляющим инь и ян и посредником между ними, то есть человеком.
Сань хуан («три государя») —триада мифических правителей
Представление о сань-хуан — трех мифических государях являлось отражением классической троичной классификационной системы, принятой в Китае. При этом существовало несколько вариантов классификаций, которые менялись в зависимости от времени и места возникновения мифов.
1. Фуси - небесный покровитель (Тяньхуан), первопредок, также называемый даосами Багуазши ("Почтенный изобретатель Багуа" – Восьми триграмм), является божественным человеком, который, как считается, научил человечество письму, разведению скота, рыбной ловле и охоте.
2. Нюйва - покровительница земли, богиня, прародительница, которой приписывается сотворение человечества и восстановление порядка в мире, когда он был нарушен.
3. Шеньнун - крестьянский Бог, бог земледелия, покровитель человечества), иногда предстающий как Янди ("Божество пламени" или "Огненное Божество"), божественный человек, который обучал людей методам ведения сельского хозяйства и врачеванию.
По другой классификации в триаду входили,
1. Фу-си - государь неба (Тянь-хуан).
2. Суй-жэнь - государь земли (Ди-хуан).
Суй-жэнь носивший титул Суй-хуан (Юй-вэнь) выступает в качестве древнего монарха, научившего людей добывать огонь трением.
3. Шень-нун – государь людей (Жэнь-хуан).
Шэньнун ("божественный земледелец"), в древнекитайской мифологии бог земледелия. Считалось, что у него змеиное тело, человечье лицо, бычья голова и нос тигра; цвет кожи — зеленый (цвет растительности).
Существовали и другие версии:
Фуси, бог огня Чжужун, Шэнь-нун.
Иногда вместо Шэнь-нуна в древних сочинениях упоминается бог воды Гун-гун.
Во время династии Шан существовала такая классификация:
Сань-юань («три первоначальных»).
Кроме, Верховного владыки Шан-ди, почитались еще два его брата – бог земли Чжун-юань и бог вод Ся-юань, вместе их называли сань-юань («тремя первоначальными»).
1. Шан-ди - Верховный владыка
2. Чжун-юань - бог земли.
3. Ся-юань - бог вод.
В различных дополнениях к классическим текстам, которые создавались на протяжении I–VI вв. н. э., были предложены различные варианты классификаций восьми древнейших правителей, легендарных императоров и божеств.
Первыми правителями, по версии «Мин ли сюй», приписываемого Конфуцию, но составленному в сер. II в. н. э., были Трое августейших (сань хуан)
Трое августейших
1. Тянь-хуан, бог Неба («Небесный августейший»)
2. Ди-хуан, бог земли («Земной августейший»)
3. Жэнь-хуан, бог людей («Человеческий августейший»)
В более поздней традиции, начиная с конца XIII века, Сань хуан рассматривается как три мифических государя: Фуси, Шэнь-нун и Хуан-ди, которые воспринимаются уже не как первопредки и культурные герои, а как покровители лекарского искусства.
1. Фуси (Тайхао ) - легендарный предводитель ранних восточных племён, проживавших на территории Китая.
2. Шэньнун (Янь Ди) легендарный предводителеь южных племен, обитавших в районе реки Цзян.
3. Хуан Ди (Хуан –желтый, Ди – император), «Отец человеческой культуры», так как считается, что он изобрел письменность, музыку, ввел в культуру использование колеса и телег и изобрел арифметику и медицину.
Множество богов китайской мифологии складываются в единую систему и упорядачиваются троичной и пятиричной классификациями, отражающих Порядок Небес.
Необходимо подчеркнуть, что мифология, как и вся культура Китая, основываются на 3 базовых классификациях или понятийных конструкциях:
1. Двоичная классификация: фундаментальное единство инь-ян,
2. Троичная классификация: Три силы (сань цай) - Взаимосвязь Неба, Земли и Человека.
3. Пятеричная классификация : Пять стихий (у син) вода – огонь – дерево – металл –земля.
Универсальными методологическими матрицами использовавшимися для представления любых понятийно-образных категорий китайской мифологии и философии являлись схемы Хэ Ту и Ло Шу («План реки» и «Письмена из реки Ло»).
Эти троично-пятеричные схемы, магический крест и магический квадрат были образованы образованы по квадратно-девятиклеточной модели «канона» (цзин).
В религиозно-мифологических представлениях Хэ ту и Ло шу изначально определяли культурное развитие и знаменовали наступление вселенской гармонии и общественного благоустройства.
Эти схемы выражали основу мироздания и символизировали всеобщую гармонию трех начал – Неба, Земли и Человека.
Согласно одной из легенд, мифический создатель китайской цивилизации Фуси увидел Хэ ту на боках дракона-лошади, появившегося из реки ХуанХэ, а Ло шу - на панцире чудесной черепахи из река Лошуй. Появление этих знаков вдохновило Фуси на создание восьми триграмм.
В основе универсальной понятийной системы Древнего Китая, лежала пятеричная классификация пяти стихий (у син).
Китайский образ универсума конструируется космологической пятеркой, включающей в себя круглое Небо, покрывающее квадратную квадратную Землю, которые біли соединены, проходящей через центр вертикальной осью, замкнутой в четыре стороны света.
Жители Поднебесной были уверены, что Китай расположен в Центре Мира, столица посредине страны, царский дворец в центре столицы, а император в самом центре реализует связь между Землей и Небом.
Хуан-Ди – Жёлтый Император, Верховный бог Поднебесной и Владыка Центра. В конфуцианстве он представа как наследник Шэнь-нуна, и император, который жил в 2698-2598 гг. до н.э.
В III в. до н.э Хуан-ди был интегрирован в пятичленную космологическую схему у-син как владыка центра и высочайший правитель в царстве богов.
Хуан-ди упорядочил пять стихий, насадил пять видов злаков, успокоил народ, навел порядок в четырех частях страны, обучил воинов, как черных и бурых медведей, барсов, леопардов, ягуаров и тигров. Если кто-нибудь в Поднебесной не подчинялся, Хуанди выступал и карал его, а успокоив, уходил оттуда.
Он предстал «Жёлтым императором», поскольку в свое время появилось благовещее знамение стихии земли, с которой, как и с фениксом, ассоциировался желтый цвет.
В китайской мифологии сложилось представление о мире как о пятичастной системе, которую составляли четыре стороны света и центр. Каждая из этих пяти частей имела свое божество или мифического государя.
Впервые представления о Пяти императорах были зафиксированы на рубеже нашей эры в трудах Сыма Цяня «Ши цзи» и Лю Синя «Ши цзин» которые предложили схему, ставшую классической.
Сым Цянь «Записи историографа». 1 в. до н.э. |
Лю Синь. «Канон поколений». 1 в. до н.э.-1 в. н.э. |
1. Хуан-ди 2. Чжуань- сюй 3. Ди-ку 4. Яо 5. Шунь |
1. Фу-си 2. Шэнь-нун 3. Хуан-ди 4. Чжуань-сюй 5. Шао-хао |
Хронологическая классификация императоров
Согласно хронологической классификации все пять императоров были наследниками великого правителя Хуан-ди, правившими один за другим с 2698 по 2208 гг. до н.э. Эти даты являются приблизительными и основаны на легендарных источниках.
1. Шао-хао. Сын Хуан Ди. предводитель восточных племён.
2. Чжуань Сюй. Внук Хуан Ди, племянник Шао-хао.
3. Ди Ку. Правнук Хуан Ди «Белый император. При нём расцвела культура и, в частности, музыка. Считается, что он изобрёл многие из музыкальных инструментов.
4. Яо. Управлял объединёнными племенами, населявшими Китай.
5. Шунь. Последний из 5-ти императоров легендарного периода истории Китая. Назначил регентом и преемником Юя Великого, основавшего следующую династию Ся.
Традиционная пятерка богов, императоров
1. Хуан-ди -Верховный владыка центра, его помощник - бог земли Хоу-ту.
2. Тай-хао (он же Фу-си)- повелитель востока, его помощник - зелёный дух дерева Гоу-ман,
3. Янь-ди (он же Шень-нун), бог огня и солнца, правитель юга, его помощник - красный дух огня Чжу-жун,
4. Шао-хао -император запада, его помощник - белый дух Жу-шоу,
5. Чжуань-сюй - владыка севера, его помощник - чёрный дух Сюань-минь.
В плане генеалогической мифологической классификации, древнейшим правителем был считаться Фу-си, за которым следовали Янь-ди (Шэнь-нун), Хуан-ди, Шао-хао, Чжуань-сюй.
Универсальная схема Хэ-ту («магический крест»), в основе которой лежит структура девятиклеточного квадрата, может быть положена в основу упорядочивания отношений между пятью мифическими императорами. Обращает внимание инвертированный характер отображения сторон света на этой схеме.
Современная схематизация Хэ ту
7 2 Огонь Юг |
||
8 3 Дерево Восток |
5 10 Земля Центр |
4 9 Металл Запад |
1 |
Иерархическая система богов и элементов мира
Юг Янь-ди (Шень-нун) бог огня, солнца и лета Огонь Красный цвет Марс Чжу-цяо «красная птица» Символ – феникс (птица фэнхуан). горькое |
||
Восток Тай Хао (Фу-си) Дерево Весна Зелёный цвет Юпитер Цин-лун «зелёный дракон» дракон кислое |
Владыка Центра Хуан-ди Земля Желтый цвет Сатурн Тай-и «великая единица» сладкое |
Запад Шао-хао Воздух Осень Белый цвет Венера Бай-ху «белый тигр» Тигр острое |
Север Чжуань-сюй Вода Зима Черный цвет Меркурий Сюань-у «тёмная воинственность» черепаха соленое |
1. Хуан-ди (Жёлтый император) — легендарный правитель Китая и мифический персонаж, который считается также основателем даосизма и первопредком всех китайцев.
По преданию, Хуан-ди был зачат от луча молнии, родившись, сразу начал говорить. Хуан-ди был высокого роста (3 метра), имел лик дракона, солнечный рог, четыре глаза или четыре лица, позволяющих видеть, что происходит в четырех царствах, знаменующих четыре стороны света. Согласно легендам, он имел 1200 жён и наложниц. Великий правитель жил 300 лет и от разных жен имел 25 сыновей, 14 из которых стали родоначальниками известных китайских кланов.
2. Тайхао (Фу-си). Владыкой Востока был первопредок и устроитель жизни людей Тайхао (Фу-си) (зеленый), у которого было квадратное лицо и тело птицы. Его помощником был дух дерева Гоуман, который держит в руках циркуль и повелевает весной. Фу-си был известен как первопредок племён, живших в районе нижнего течения реки Хуанхэ. Ему приписывалось изобретение рыболовных сетей, гадательных триграмм. Он научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фу-си, представлялся в виде человекоптицы.
3. Янь-ди. Владыкой Юга был Янь-ди (красный). Его помощником был дух огня Чжужун, державший в руках весы и управляющий летом.
В древнекитайской мифологии Янь-ди был богом солнца и лета, покровитель земледелия. При этом он не отождествлялся со светилом, но обладал «силой Солнца». Он правил южными землями совместно со своим потомком богом огня Чжужуном.
Помощником Ян-ди называют Чжумина, который управлял летней погодой. Считается, Ян-ди и его единоутробный брат Хуан-ди – дети мифического правителя Шао-дяня, правившие под знаком разных стихий и имеющие разные родовые фамилии. Сохранился также сюжет, который приписывает богу огня и начало земледелия: согласно преданиям, при Ян-ди появилась красная птица с девятью колосками злаков в клюве, которая роняла их на землю. А Ян-ди шел за ней, подбирал зернышки и сажал в землю. Тот, кто съедал выросшие злаки, становился бессмертным.
4. Шао-хао. Божеством Запада считался Шао-хао (белый), его помощник – дух металла Жу-шоу, держащий в руках плотничий угольник и управляющий осенью. Шао-хао был сыном Хуан Ди. На западе он только родился, а правил на востоке, где основал удивительное птичье царство. Государство при нём процветало, и он находился у власти порядка 80 лет.
Вероятно, образ Шао-хао возник в глубочайшей древности, когда объектами поклонений были звери и птицы, и изначально он сам был богом-птицей. Его мать была небесной феей, прилежно ткущей полотно.
5. Чжуань-сюй. Севером управлял Чжуань-сюй (Черный) «первый государь», внук Хуан Ди, «истинный человек» или мудрец, «человек, следующий по истинному пути». Помощник Чжуань-сюя - дух воды Сюаньмин, называемый еще Юйцян, что означает «дух моря и ветра».
Существует предание о его появлении на свет из радужного луча звезды, который пронзил луну.
У Чжуань-сюя было человеческое лицо, а тело птицы или рыбы, в зависимости от того, какую из двух стихий он представлял; в руках он держал гири и повелевал зимой. Его правление проходило под владычеством магии стихии воды.
Чжуань Сюй воспитывался у своего дяди Шао-хао, который специально для развлечений племянника сделал музыкальные инструменты: цитру цинь и гусли сэ. Когда Чжуань Сюй стал владыкой Севера, он бросил эти инструменты, как ненужные игрушки, в море. В Китае существует поверье, что с тех пор в лунные ночи из морских глубин доносится печальная и таинсвенная музыка.
Он стал императором в 20 лет находился у власти 78 лет. Чжуань-сюй почитается как первопредок и как бог Полярной звезды. Он изобрёл календарь, основанный на движении небесных тел. Он провел реформы против шаманизма и запретил близкородственные браки.
Императору Чжуань Сюй приписывают сочинение одного из самых первых китайских музыкальных произведений «Ответ облакам».
Помощник Чжуань-сюя - дух воды Сюаньмин или Сюань-у («темная воинственность»), в древнекитайской мифологии выступал как бог, покровитель Севера. Изображался в виде черепахи, обвитой змеей. Так как Север в представлениях о пяти стихиях был связан с водой, то Сюань-у стал считаться и божеством воды.
В средние века повелитель Севера изображается с распущенными волосами, ниспадающими на плечи, в черном халате, с золотой кольчугой и нефритовым поясом, с мечом в руке, но босым, стоящим на черепахе, увитой змеей. Обычно позади него рисовали оруженосца, держащего черное знамя.
В китайской народной традиции его также считали гонителем злых духов, поэтому неслучайно в храмовых изображениях вокруг Сюань-у изображались восемь разбойников, ставших его учениками, а также шесть демонов, им побежденных.
В соответствии с пятеричной классификацией была построена упорядоченная, сложная иерархическая система взаимодействующих разноуровневых элементов, находящихся в определенных отношениях к друг другу.
Так, каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела и небесный дворец (гуна)
Классическая «Книга истории» (Шу-цзин, ред. Конфуция (551–479 BC)
Пять первоэлементов. По китайским представлениям, основой мира являются пять первоэлементов, или сил (у син): земля, вода, огонь, дерево, металл.
Эти первоэлементы обозначают не конкретные вещества, а силы, которые определяют всю человеческую жизнь.
Соответственно выделяют по пять видов различных сущностей или объектов:
• пять злаков: просо, конопля, рис, пшеница, бобы;
• пять благ: долголетие, богатство, здоровье, добродетель, смерть;
• пять добродетелей: человеколюбие, справедливость, пристойность, знание обрядов, верность;
• пять составляющих организма: мускулы, мясо, кости, кожа, волосы;
• пять частей тела: сердце, печень, желудок, легкие, почки;
• пять вкусов: кислый, сладкий, горький, острый, соленый;
• пять металлов: золото, серебро, медь, свинец, железо.
Пять небесных дворцов (гун), которые соотносятся с символами этих направлений:
Тай-и («великая единица»),
Цин-лун («зелёный дракон»),
Чжу-цяо («красная птица»),
Бай-ху («белый тигр»),
Сюань-у («тёмная воинственность)
Свое главенствующее положение Хуанди приобрел, победив в схватке остальных четырех правителей; как говорится в трактате «Сунь-цзы», «четыре способа выгодного расположения войск и обеспечили Хуанди победу над четырьмя императорами».
Он искусно владел щитом и копьем и собрался покарать тех владык, кто не явится к нему с данью, но, узнав о его намерениях, пришли с богатыми дарами.
Битва Хуанди и Яньди
Один только правитель юга — бог солнца Янь-ди не пожелал подчиниться и попытался отвоевать верховный трон у Хуан Ди.
Тогда Хуан-ди собрал тигров, барсов, медведей и других хищных зверей, сразился с Янь-ди и вышел победителем.
Янь Ди промграл, так как в войне он побоялся применять силу Солнца, чтобы не испепелить всю землю. Хуанди победил Яньди с помощью Дракона,повелителя воды, которым сам и являлся. . Этот миф символизирует равновесие инь и ян.
Янь -это пламя, обжигающий огонь или его избыток. Поскольку избыток огня приносит разрушение земле, он должен контролироваться правящим принципом. Ничто не является хорошим само по себе, без ограничений; хорошие результаты зависят от пропорции в составе вещей и их взаимодействий, а не от крайностей в абсолютном выражении.
Хуанди и Яньди являются взаимодополняющими противоположностями, необходимыми для существования друг друга, и они являются силами, которые существуют вместе в человеческом существе.
В филосовских текстах эта война интерпретировалась как война между водой (Хуан-ди) и огнем (Янь-ди). Впоследствии Янь Ди удалился куда-то на север и потерялся там.
Китайская мифологическая система включает древнекитайскую, даосскую, буддийскую и народную мифологию и отличается большим количеством богов, божеств и легендарных правителей.
Тянь («Небо») - в архаической традиции абстрактное верховное божество, наделяющее царя, а позднее императора правом управлять на земле от своего имени и дарующее ему титул «Сын Неба».В народной мифологии небо — место обитания пантеона во главе с Нефритовым императором Юйди
Боги понимаются как энергии или принципы, раскрывающие, имитирующие и распространяющие путь верховного бога небес Тянь и являющиеся проявлениями Ци, силы Неба.
В текстах конфуцианства утверждается, что «Небо — владыка сотен божеств».
Тяньди (Тянь-ди) - (Тянь – небесный, ди - правитель, государь и император), «Божество Неба», «Император Неба» и активный Бог Небес, в китайской народной мифологии верховное божество, глава божеств и духов. Тяньди является одновременно трансцендентным и имманентным, находится в центре Неба и приводит в движение творение. Как абстрактное существо Тяньди играл менее значительную роль, как объект поклонения и религиозных обрядов, чем подчинённые ему божества, приближенные к реальной жизни.
В разные времена верховное божество Тайди (Тай – великий, ди – правитель), носило название Шанди, Юди и Тайи ("Великое Единство"), который в мифических образах держит ковш Большой Медведицы , обеспечивающий движение жизни в мире.
Тай-и (Тай – великая, и – единица), Великое единство, Великий единственный —абстрактное верховное божество.— В наиболее раннем упоминании о Тай-и, Цюй Юаня (IV в. до н.э.), он описывается как небесное божество, держащее в руках длинный меч, ножны которого украшены сверкающим нефритом.
Космические боги и верховные божества Древнего Китая
1. Паньгу — в древнекитайской мифологии мифический первопредок, первый человек на земле, рожденный вследствие взаимодействия верховных сил вселенной инь и ян. Мифы о Пань-гу зафиксированы письменно только в III в. н. э.
Согласно китайским мифам Пань-гу топором раделил землю (Инь) и небо (Ян), а затем из его тела возникла Вселенная и все сущее.
2. Фуси — повелитель Неба, представлялся существом с телом змеи или дракона, но с человеческой головой.
Рождение Фу Си было чудесным. Его мать забеременела, ступив ногой в след духа грома, великана Лэй Шэня, по дороге к берегу озера Лэйцзэ.
В мифах о пяти императорах, Фу Си — легендарный первый император Китая, божество — повелитель Востока. Его временем года была весна, помощником был дух дерева Гоуман, державший в руках циркуль, который Фу Си изобрёл. Цветом Фу Си был зелёный.
Супругой Фу Си была его сестра, богиня Нюйва. Согласно принятой конфуцианской модели летоисчисления, Фу Си правил 115 лет с 2852 по 2737 год до н. э. Он правил Фуси считается одним из основных культурных героев Китая, научившего людей рыболовству и создателем первых 8-ми триграмм, заложившим основу китайской иероглифической письменности.
3. Нюйва - великая богиня китайского пантеона, правительница земли, женское божество – прародительница человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака. Нюйва часто изображается вместе с Фуси в виде женщины и мужчины, с головой и руками человека и переплетенными драконьими хвостами. В руках, на одних рисунках, она держит циркуль, на других – луну с изображением жабы.
В китайской транскрипции её имя читается как «Ню Гуа» (женщина Гуа), где Гуа обозначает некое улиткообразное существо. Согласно древнекитайским воззрениям, некоторые моллюски, насекомые и рептилии, способные менять кожу или панцирь (домик), обладают силой омоложения и даже бессмертия. Поэтому и Нюйва (женщина Гуа), переродившись 70 раз, преобразовала этими своими изменениями Вселенную, а образы, которые она принимала в своих перерождениях, дали начало живущим на земле существам. Божественность Нюйвы была так сильна, что даже из её внутренностей родились 10 божеств.
Супругом и братом Нюйвы был бог-первопредок Фуси. В силу их кровной родственной связи они не сразу связали себя узами брака. По одной из версий, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и сестры Фуси и Нюйвы в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при потопе человечества. Юноша предложил сестре выйти за него замуж и родить детей. Сначала она отказалась, но потом согласилась при условии, что он должен ее догнать. Так появился древний обычай в Китае – жених должен догнать невесту. Нюйва хорошо бегала, и Фуси никак не мог ее догнать. По совету мудрой черепахи он повернул назад, а Нюйва оказалась в его объятиях. Согласно другой версии предания, и юноша и девушка хотели пожениться и иметь детей, но должны были получить разрешение богов, так как брак брата и сестры является кровосмешением. На вершине горы каждый из них разжег костер, и дым костров соединился. Фуси и Нюйва решили, что это добрый знак, и поженились. Вскоре Нюйва родила кусок плоти. Фуси топором разрубил его на множество маленьких кусочков и по лестнице взобрался с ними на небо. Однако резкий порыв ветра разнес куски плоти по всей земле. Упав, они превратились в людей. Таким образом на земле появился человеческий род.
Согласно китайским космологическим и антропологическим мифам Нюйва создала из глины первых людей и все живое на земле.
Ей же принадлежит и разделение людей на высших и низших. Те, кто были вылеплены руками богини из жёлтой глины (жёлтый цвет в Китае — цвет небесного и земного императоров) и их потомки образовали впоследствии правящие классы в стране. Те, кто появился из кусков глины и грязи, разбросанных Нюйвой с помощью верёвки — это крестьяне, рабы и прочие подчинённые.
Нюйва спасла Землю от гибели во время светопреставления, когда небесный огонь и потоп могли уничтожить всё живое. Когда дух огня Чжу-жун, разрушил гору, поддерживающую земное равновесие, Нюйва собрала разноцветные камни, расплавила их и залепила небесные дыры, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе, и этими четырьмя ногами, как столбами, укрепила небосвод.
А однажды она убила воплощение зла и нечисти – черного дракона, освободив тем самым землю от наводнения. Эта великая богиня также помогала избавиться от бесплодия и обрести наследников, заключала брачные союзы. В её честь строились храмы, где во втором месяце весны приносились обильные жертвы и устраивались праздники в её честь, как богине любви и бракосочетаний.
3. Шэнь-нун, в переводе «божественный земледелец», является одной из центральных фигур древнекитайской мифологии. С его именем связывается начало земледелия. Кроме того, он считается мудрым правителем.
По легенде, мать Нюй-дэн зачала сына после того, как впервые увидела чудесного дракона. Сам Шэнь-нун был очень похож на других мифических существ, таких как Нюй-ва и Фу-си. У него были лицо человека, тело змеи, голова быка и нос тигра. Шэнь-нун был зелёного цвета, что являлось олицетворением цвета растительности.
После его рождения в земле внезапно появились девять колодцев. С неба выпало просо в виде дождя, и Шэнь-нун сразу же начал пахать землю и сеять просо. Шэнь-нуна считают также родоначальником сельскохозяйственных орудий.
4. Хуанди - «божественный правитель-первопредок» , первый император Китая и олицетворение магических сил природы. Хуан-ди был владыкой Центра и высочайшим правителем в царстве богов. У него было четыре лица, это было очень удобно для него как для верховного правителя Центра, так как он мог одновременно наблюдать за всеми четырьмя странами света. Хуан-ди жил в центре небесного дворца, где его помощником был бог земли Хоу-ту, который держал в руках верёвку и управлял всеми частями света. Он не только распоряжался царством богов, но и управлял царством бесов, царём которого был Хоу-ту.
Считалось, что Хуан-ди был огромен и необычайно умело владел копьем и щитом. Древние представляли, что Хуан-ди был необыкновенно высокого роста, у него было четыре глаза или четыре лица и солнечный рог.
Согласно поверьям, великий Хуан-ди прожил 300 лет. В конце его правления на земле появились два знака мудрого правителя – единорог и феникс.
В китайской мифологии Хуан-ди представал как культурный герой, изобретатель множества инструментов и ремесел. Так как он обладал магическими силами природы, он стал первым лекарем и положил начало медицине.
5. Лэй-цзу, известная как Си Линши - небесная государыня, легендарная китайская императрица и жена «Жёлтого императора» Хуан-ди.. Согласно традиции, ей приписывается открытие в XXVII век до н. э. шёлка, шелководство и изобретение шёлкового ткацкого станка.
Лэй Цзу открыла тутового шелкопряда во время полуденного чаепития, когда куколка шелкопряда упала в её чай и теплота напитка развернула шёлк. Нить растянулась по всему её саду и она смогла намотать эту мягкую и красивую нить вокруг пальца.
В народной мифологии Лэйцзу — бог грома, глава небесной управы грома. Обычно его изображали в облике человека с третьим глазом на лбу. Его помощники — Цзютянь лэйгун («Громовник девяти небес») и Уфан лэйгун («Громовник пяти сторон света»), а также богиня молнии Дяньму, громовник Лэйгун, бог дождя Юйши и бог ветра Фэнбо.
6. Шан-ди (Шанди). Во время правления династии Шан (1600-1027 до н.э.), в государстве Шан-Инь существовал культ Верховного первопредка Шан-ди, почитающегося как «Верховный первопредок», «Высшее божество», «Верховный правитель». Правление династии Шан знаменует собой переход от предыстории к истории Древнего Китая, характеризующейся возникновением письменности, появлением городских центров и различных самостоятельных царств.
Вначале божество Шанди, не было персонифицировано и отождествлялось во многом с умершими предками правителей и служило объектом поклонения. В древних текстах Шанди также именуется просто ди и является обозначением первопредка и покровителя всего государства. Божество Ди повелевало космическими ритмами и явлениями природы, обеспечивало богатый урожай, даровало победу и поражение в войне.
В годы правления династии Чжоу (ок. 1045–256 до н. э.) Шанди был заменен божеством, которое носило имя Тянь, и понималось как верховый бог, символизирующий небеса и космический порядок. Чжоузцы по происхождению были монголами, у которых Небо всегда было верховным божеством. У чжоузцев Небо (Тянь) осталось неизменным покровителем династии, а император носил титул - "Сын Неба".
Первоначально Бог Неба Тянь приобрел черты антропоморфного и персонифицированного бога, обитающего в самом центре неба в созвездии Большой Медведицы. Он обладал человеческими чертами и считался всевидящим, всеведущим и держащим все под контролем. видит и слышит все, он всеведущ и проникает в будущее, его веления непогрешимы и непреложны, все в мире находится под его надзором.
Его персонификацией выступал Тяньди "Божество Небес" или "Император Небес", приводящий в движение творение. Позже во время зарождения трёх основных китайских философских учений: конфуцианства, даосизма и легизма, он приобрел характер трансцендентного, обезличенного и абстрактного Неба Тянь. Под влиянием философов различных школ, Бог Неба постепенно утратил свою религиозную природу, становясь основополагающим принципом мирового порядка и гарантом нравственного закона.
Однако в период Сражающихся царств (476–221 до н. э), Шанди вернули в пантеон и ему вновь стали поклоняться.
В даосизме, начиная с "Хуайнань-цзы" (2 в. до н.э.), божество Шанди начало отождествляться Дао, и использоваться применительно к персонификациям высших божеств, сил. В начале 12 века император Хуэй-цзун пожаловал титул Шанди верховному божеству даоссов Юй-ди (Юди).
Шан-ди считался родоначальником и покровителем людей. Согласно антропологического мифа он был предком первого человека первого Се.
«Мать иньского Се — женщину из рода Ю-сун — звали Цзянь-ди, она была второй женой императора Ку. Как-то три женщины отправились купаться и увидели, как пролетавшая ласточка уронила яйцо. Цзянь-ди взяла его и проглотила, вслед за чем понесла и родила Се». Этой ласточкой был именно Шанди, воплотившийся в птицу».
В то же время во время правления династии Восточная Чжоу (770 до н. э. — 256 до н. э.), в народной мифологии и религии место Верховного божества первопредка заняло зооморфное божество Дицзюнь.
7. Дицзюнь - верховный владыка и государь-первопредок, отец главных небесных светил, которого представляли с головой птицы и телом человека. В его облике отразились традиционные первоначальные тотемические представления о божествах.
В некоторых мифах его отождествляли с императорами божествами Ди-Ку и Шунем.
В архаической традиции верховный правитель, культ которого после утверждения династии Чжоу был вытеснен культом Хуанди.
Согласно мифу, он так быстро и чудесно родился, что успела вырасти только одна нога и, поэтому Ди-цзюнь передвигался, опираясь на палку. У него было три жены, первая, из которых, прекрасная богиня Сихэ, полюбила его за мудрость и доброту и родила ему 10 сыновей солнц. Вторая жена Чан-си, родила ему 12 дочерей-лун, а Э-хуан стала родоначальницей страны трёхтелых.
Согласно древнему трактату «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»), Ди-цзюнь опускался с неба на землю и дружил с пятицветными птицами, которые следили за его жертвенным алтарем.
Согласно другому мифу, каждое утро одно из солнц купается в источнике со сладкой водой, потом поднимается на священное дерево фусан, которое является другим представлением космической вертикали и мирового дерева.
На дереве фусан живут солнца - десять золотых воронов. Все они - дети Ди-цзюня и матушки Си-хэ, живущей за Юго-Восточным морем.
Солнечное дерево фусан, растет на востоке, и с него на колеснице, запряженной драконами, солнце совершает свой путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Си-хэ. Вечером оно садится на ветви другого священного дерева-жо, растущего на крайнем западе. Цветы дерева жо освещают землю, как лучи вечерней зари.
Очередность появления братьев-солнц на небе — одно из условий благополучия мира. В одном из мифов рассказывается о катастрофе, которую повлекло за собой нарушение космического равновесия и одновременного появления десяти солнц, в результате чего наступила страшная засуха. Посланный с небес стрелок И (Я) поражает из лука лишние девять солнц.
8. Си-ван-му - женское божество, дарующая здоровье и насылающая болезни, обладательница снадобья бессмертия, Владычица и Хозяйка Запада.
В архаических мифах Си-ван-му была богиней страны мертвых, которая располагалась на Западе.
В древнем описании («Шань хай цзин» — «Канон гор и морей», кон. III — нач. II вв. до н.э.), Си-ван-му похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки и когти тигра; она любит свистеть, в ее растрепанных волосах торчит заколка-шэн; она ведает небесными карами и пятью наказаниями. Она сидит на треножнике в пещере, а пищу ей приносят три синие трехногие птицы.
В комментариях Го Пу (III–IV вв.) к «Шань хай цзину», Си-ван-му является божеством, насылавшим эпидемии, болезни и стихийные бедствия.
В некоторых текстах рубежа н.э. ее уже изображают красавицей, царицей западной страны.
Она сидит на центральном пике горы, а ниже находится тигр Бай-ху — дух Запада, и зайцы, толкущие в ступах снадобье бессмертия.
В даосской мифологии Си-ван-му превращается в небесную красавицу и становится воплощением женского начала инь, родившегося из эфира. Она изображалась в виде красивой молодой женщины, часто в сопровождении павлина.
9. Доу-му («матушка ковша») – женское божество, ведающее жизнью и смертью и обитающее на звёздах Большой Медведицы. Она имеет четыре лица и восемь рук, в которых держит лук, копьё, меч, флаг, голову дракона, пагоду, солнце и луну.
У неё три глаза, один (посредине лба) поставлен вертикально – благодаря этому она видит всё, что совершается в мире.
Доу-му молились, прося охранить от преждевременной смерти и от тяжелых болезней
В даосских сочинениях у неё есть муж Доу-фу («батюшка ковша») и девять звёзд-сыновей. Двое из них — божества Северного и Южного полюсов, один в белом одеянии ведает смертями, другой в красном — рождениями.
Доу-му почитается как даосами, так и буддистами. У даосов существуют и специальные храмы Доумугун (Дворец Доу-му) или Доумугэ (Павильон Доу-му). У буддистов Доу-му считается божеством света и охранительницей от войн. Под влиянием буддизма Доу-му стали изображать сидящей на лотосе с короной бодхисаттвы (пуса) на голове.
10. Янь-ван («князь», «царь чистилища), – владыка загробного мира, китайского ада (Диюя). В его подчинении находятся стражники, чиновники и главы различных адских управ. Считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а попадающих к двум другим судьям ожидали новые тела для реинкарнации.
Однако, согласно другим версиям мифа, всякая душа непременно должна была пройти через все десять судилищ. Древние китайцы верили, что ужасные пытки ждут великих грешников: продажные чиновники всех рангов глотают расплавленное золото, а самых закоренелых в грехе варят в кипящем масле, перетирают огромными каменными жерновами или разрубают пополам. Яньван изображается как крупный мужчина с хмурым красным лицом, выпученными глазами и длинной бородой. Он носит традиционную мантию и судейскую шапку или корону, на которой написан китайский иероглиф, означающий «король» (王).
Яньвану помогает Хэйбай Учан («Чёрно-белое непостоянство»), олицетворяющий чередование принципов инь и ян. Вместе с два стражами Бычьей Головой и Лошадиной Мордой, которые имеют тела людей, но Бычью и Лошадинную Морды, он сопровождают духов в его царство.
1. Лэйгун — древнекитайский бог грома, который первоначально представлялся в зооантропоморфном виде. Возможно, он считался отцом первопредка Фу-си.
Лэйгуна представляли существом с телом дракона, человечьей головой, который бил по своему животу, как по барабанам. Согласно «Шань хай цзину» («Книга гор и морей», 3- 2 вв. до н. э.), в болоте грома (Лэй-цзэ) живёт дух грома; у него тело дракона, человечья голова, он бьёт по своему животу, как по барабану
Иногда его описывают как свиноподобное крылатое существо чёрного цвета, с рогами и двумя когтями на передних в задних лапах. Его часто изображали с крыльями черной летучей мыши, с птичьей головой и когтями, а туловище человеческое синего цвета.
Обычно Лэйгун был одет только в штаны, на плечах его связка барабанов, по которым бьет деревянным молотком держащим в правой руке. Бог отправлялся путешествовать в повозке, в которую были впряжены свиньи и бараны..
Крылатый бог бил в барабаны (возможно от сюда раскаты грома) и насылал молнии. Лэйгун почитался как бог, который помогает людям, поскольку был связан с божествами дождя, от которых в свою очередь зависел урожай.
В сказаниях малых народов Юго-Западного Китая Л.-г. выступает персонажем, устроившим великий потоп.
В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть».
2. Дянь-му ( «Мать молний») — богиня молнии, cупруга бога грома Лэй-гуна. В просторечии её называют Шаньдянь Няннян («Сверкающая молниями матушка»).
Дянь-му изображается в разноцветном платье с двумя зеркалами в поднятых над головой руках. По легендам она вызывает молнии, стоя на облаке и то сводя, то разводя зеркала.
Вместе с другими богами она создает гром. Ей помогают Юн Тонг («Облачная молодость»), подбрасывающий облака, и Юй-Ши («Мастер дождя»), который вызывает ливни, опуская свой меч в горшок. Ревущие ветры вырываются из мешка из козьей шкуры, который использует Фэн-бо («Граф Ветров»), который позже превратился в Фэн По По («Леди Ветер»).
По приданиям считается, что Дянь-му освещает своей молнией сердца грешников, перед наказанием бога грома, именно поэтому богиню прозвали «Зеркалом бога грома».
В древности Дянь-му представляли в облике мужчины и именовали Дянь-фу («отец-молния»). Замещение мужского образа женским произошло, по-видимому, под влиянием средневековых представлений, согласно которым молния связана с землёй и соответственно с женским началом (инь).
3. Си-хэ — Великая Богиня Солнца, Мать Десяти Солнц и их возница, поднимающая по очереди своих сыновей на небо на колеснице, запряженной шестью драконами. Она была женой верховного владыки Ди-цзюня.
В «Шань хай цзи-не» («Книге гор и морей», 4-2 вв. до н. э.) говорится: «Среди сладких источников есть страна Си-хэ, там живёт женщина Си-хэ, там солнца омываются в сладком источнике.
4. Гунгу́н, или Гун-гун — бог воды, изображающийся с телом змеи, лицом человека и красными волосами на голове. В некоторых рассказах он описывается как человек с хвостом змеи вместо ног. Помощники Гунгуна – жестокий и жадный Сянлю (Сианьяо), с телом змеи и девятью человечьими головами, а также злой Фую, превратившийся после смерти в медведя.
В древней поэме Чу Ци «Небесные вопросы» говорится, что его борьба с богом огня Чжужуном, завершилась победой последнего. С досады от того, что он проиграл богу огня Чжужуну битву за небесный трон, он в ярости ударился головой о гору Бучжоу, которая была одним из восьми столбов, что удерживали небо.
Гун-гун сбил ось Земли, заставив её наклониться на юго-восток, а небо — на северо-запад. Богиня Нюйва отрезала лапы гигантской черепахи Ао и использовала их вместо упавшего столба, положив конец наводнениям и страданиям; однако она не смогла полностью вернуть небо и землю на место.
Этот осевой наклон используется для объяснения того, почему реки Китая обычно текут на юго-восток, в частности реки Янцзы и Хуанхэ, и почему солнце, луна и звезды движутся в направлении северо-запада.
Гунгун также пытался помешать великому Юю усмирить всемирный потоп.
5. Чжужун или Чжу-юн, также известен как Чонли – божество огня в китайской мифологии и китайской народной религии.
В «Книге гор и морей» Чжужун описывается как существо с телом зверя, но лицом человека. В некоторых источниках у него глаза пчелы и свиное рыло. Он часто разъезжает на своей колеснице, запряженной парой драконов.
Образ Чжужуна иногда контаминируется с повелителем огня Ли. Его также почитали в качестве божества лета, помощника бога солнца Янь-ди, и божества Южного моря. Считался правителем юга, так как юг связан с огнём.
В «Шань хай цзин» о Чжужуне рассказывается, что имя его отца значило «Игра с горшками», и имя дедушки Чжужуна переводилось как «Умелый горшок». Это подтверждает взаимосвязь между культурой и керамическими технологиями Китая[2].
Считается, что Чжужун – сын (по другим сведениям внук) Чжуань-сюя, почитаемого как одного из Пяти императоров, первопредка или как бога Полярной звезды.
6. Юйши - в китайской мифологии бог дождя. Почитался как божество созвездия Би. Иногда Юй-ши отождествлялся с одноногой птицей Шан-ян, которая могла то увеличиваться, то уменьшаться. А когда она втягивала в себя воздух, то пересыхали моря.
Древние верили, что, выпив целое море, Шан-ян затем отпускает воду на землю в виде дождя. По другим источникам, повелитель дождя похож на шелковичного червя. У него есть наложница с черным лицом, которая всегда держит в руках по змее. Со всех сторон ее окружают красные и синие змеи.
В более поздней трактовке Юй-ши представляется как могучий военачальник в желтых доспехах, с черной бородой, держащий в левой руке чашу, в которой находится дракон, а правой рукой он как бы разбрызгивает дождь.
7. Саоцин-нян (Матушка разметающая тучи) — в древнекитайской мифологии богиня хорошей погоды. Саоцин-нян описывается как женщина, засучившая рукава, поднявшая подол нижней одежды и орудующая веником. Согласно более поздним источникам, в период затяжных дождей изображения Саоцин-нян , представляющие вырезанные из бумаги силуэт женщины с веником, вешали под стрехой дома и молили его о хорошей погоде.
8. Юйцянь (Юйцзин) – бог моря, по некоторым версиям, также ветра, внук Хуан-ди. По преданию, изложенному в "Книге гор и морей" (4-2 вв. до нашей эры), Юйцянь жил в море на севере. Представлялся он с человечьим лицо, но туловищем птицы. У него было чёрное тело, руки и ноги, из ушей у него свешивалось по зелёной или тёмно-синей змее. Изображался он стоящим на двух красных змеях.
На средневековых рисунках Юйцянь изображался как антропоморфное существо с крыльями, восседающее сразу на двух парящих в небе драконах.
9. Тянь-хоу Мацзу ("небесная императрица") - богиня моря. Сначала она была простой девушкой, дочерью рыбака. Однажды ей привиделось, что лодка ее отца перевернулась. Душа Тянь-хоу полетела туда, где это случилось, и спасла отца. Эта удивительная девушка умела усмирять штормы: для этого ей было достаточно закрыть глаза. Позже ей был присвоен титул «Небесная наложница». Рыбаки в Южном Китае до сих пор высоко чтят Тянь-хоу.
Культ её зародился в 10-11 вв. в прибрежных районах Фуцзяни в результате обожествления, видимо, реальной девицы по фамилии Линь, жившей в 8 или 10-11 вв. По легенде, она не издала ни звука в первый месяц своей жизни, и потому была названа Линь Монян , то есть «молчаливая девочка Линь». Она могла плавать по морю на циновке и переправляться на острова на облаках. Она летала спасать братьев, терпящих бедствие на море. После того, как в возрасте 28 лет она вознеслась на небо, ей стали полностью подвластны все движения вод. Если Мацзу прикажет, утихнут наводнения и тайфуны. Но если ей будет угодно, стихия может снова разбушеваться.
Тянь-хоу изображается восседающей на волнах, на облаках или на троне. У неё два помощника: у первого рука приложена к уху, у другого поднесена к глазам.
10. Фэй Лянь (Фэй - «летать», а Лянь - «бескорыстный») – бог ветра. В изображении некоторых мифов Фэй Лянь являлся драконом с телом птицы, головой оленя, хвостом змеи и пятнами барса. Иногда он предстает, как дракон с телом оленя, головой птицы, с рогами, хвостом змеи и пятнами барса.
Магические силы связывают Фэй Ляня как с морем, так и с небом. Ветры находятся в большом мешке, из отверстия которого они устремляются в направлении, указанном им богом ветра. С властью Фэй Ляня связывают также действие как засухи, так и его способность управлять дождевыми тучами. Во время великой войны за власть над миром между Небесным императором Хуанди и великаном Чи Ю бог ветра помогал последнему.
За это преступление против Небесной власти Фэй Лянь был превращён в чудовище, однако он сумел отомстить тем что, бежав на юг Поднебесной, выпустил на волю ужасающие ураганы и бури.
Фэн Бо - дядюшка-ветер, антропоморфная ипостась бога ветра. Он изображался в виде старика с длинной белой бородой, в жёлтой (божественного цвета) мантии и красно-синей шапочке.
11. Хэ-бо (дядюшка реки) - бог рек, в древнекитайской мифологии дух реки Хуанхэ, которого представляли в виде существа с человечьим лицом, но рыбьим туловищем.
Считается, что имя Xэ-бо первоначально было Бин-и, уроженца местности Тиншоу в Хуаяне, к-рый принимал особое снадобье, чтобы свободно плавать в реках. Приняв восемь мер снадобья, он превратился в водяного духа.
По другой версии, он переправлялся через реку, утонул и превратился в духа реки.
Хэ-бо ездил по воде в колеснице, запряженной двумя драконами (лун) в сопровождении еще двух драконов.
В «Тянь вэнь» («Вопросы к небу») Цюй Юаня упоминается жена Хэ-бо по имени Ло-пинь (Ло-шэнь). Там говорится, что стрелок И убил из лука Хэ-бо и женился на Ло-пинь.
Хэ-бо любил женскую красоту и всегда был окружен красивыми девушками.
В древности существовал обряд жертвоприношения (в жены) Хэ-бо красивейшей девушки.
12. Хоу-ту – божество (позже богиня) земли в китайской мифологии, символизирующее землю, плодородие, урожайность и загробный мир. Он является Повелителем Юду – столицы подземного мира, расположенной на крайнем севере.
Его изображали с веревкой в руках, символизирующей его власть над сторонами света.
Хоу-ту также считается правителем подземного мира и защитником умерших. Первоначально жертвоприношения Хоу-ту совершал император, позднее, видимо, после Х в. в народе стали обращаться к Хоу-ту с молением о долголетии, жертвоприношения Хоу-ту входили и в похоронный обряд.
В более поздние времена (после эпохи Тан) Хоу-ту стал восприниматься как женское божество.
13. Чанъэ – жена знаменитого героя, стрелка И. Однажды стрелок И решил добраться до богини Сиванму у которой хранится лекарство бессмертия и попросить у нее снадобье.
Стрелок И проник через препятствия, окружающие гору, и взобрался на её вершину. Когда он рассказал богине о своих несчастьях и объяснил цель своего прихода, та почувствовала сострадание к нему и передала Хоу И эликсир, сказав, что если содержимое сосуда выпьет один человек, то он станет богом, а если двое, то они обретут бессмертие. И отдал сосуд с эликсиром на хранение жене, решив употребить его вместе с ней позже, во время праздника.
Отправившись к гадательнице Юхуан, она получила от неё предсказание о том, что её ждёт великое процветание. Тогда, решившись, в один вечер, когда И не было дома, Чанъэ взяла сосуд и проглотила всё лекарство. Её тело стало легким, и она вылетела наружу через окно. Когда стрелок И вернулся домой, он обнаружил отсутствие жены и пустой сосуд из-под снадобья. Испуганно кинувшись к окну, он увидел, как его жена возносится на небо. Он достал лук, но не смог выстрелить в собственную жену. Она унеслась на луну и стала её богиней. На луне Чанъэ превратилась в трёхлапую жабу – чань, которая вместе с живущим там же зайцем Юэ Ту вечно толчёт эликсир бессмертия в ступе.
Чанъэ (Чан Э) в даосизме почитается как богиня Луны.
14. Ли Бин – бог года, опасный для людей и требующий жертв. Считался сыном Чжоу Синя, жестокого тирана, последнего государя династии Инь, низвергнутого основателем рода Чжоу. Император убил мать Ли Бина из-за козней своей наложницы, и подослал убийц и к сыну, но тот убежал к мудрецу и магу Цзянтайгуну и стал его учеником. Согласно одной из легенд, он как военоначальник потерпел поражение в одной из битв, но Будда спас его, а маг Цзян-тайгун возвел его в ранг бога года. Ли Бин считался свирепым божеством, ему приносили жертвы чиновники в начале весны, с которой на Дальнем Востоке начинается год.
По другой версии, Ли Бин почитается как воинственный герой, победитель бога реки Янцзы. Его прообразом послужил реальный персонаж – исторический правитель местности Шу на юго-западе Китая (ок. III века до н. э.).
Став правителем, он прекратил человеческие жертвоприношения богу Янцзы, вступив с ним в схватку в облике быка или дракона. Все увидели на берегу схватку двух зеленых быков — Ли Бина и бога реки. Сподручные Ли Бина помогли убить быка — воплощение бога реки.
По некоторым вариантам, речной дракон был схвачен живьем и прикован цепями к проходу, который прорубил в скалах Л. Б., чтобы отвести воды.
Победив божество, Ли Бин изготовил три каменные статуи, поставил их посредине реки и договорился с божеством реки, что в период засухи вода не будет опускаться ниже ног статуй, а во время половодья – подниматься выше их плечей. Подвиги Ли Бина продолжил его сын Эрлан.
15. Жу Шоу - божество осени и металлов, сын мифического правителя Шаохао.
Жу Шоу, в древнекитайской и даосской мифологии божество осени. В комментарии к "Книге обрядов" (VI-II столетия до нашей эры) объясняется его имя: "Осенью все растения созревают (жу) и начинается сбор (шоу) урожая".
Жу Шоу считался также духом металла, а поскольку металл связывался с западом, то божество Жу Шоу помещали в западной части храма. Его изображали с угольником в руках. Он ведал также наказаниями на небе. В этих случаях его изображали существом с человеческим лицом, белыми волосами, когтями тигра, в которых он держит секиру. Согласно мифу, жил на горе Юшань, откуда наблюдал за заходом солнца и отражением закатных лучей, отсюда и прозвище Хун Гуан ("Алый блеск").
1. Цай-Шэнь - бог процветания, в поздней китайской народной мифологии бог богатства. которому поклоняются также в даосизме.
Его изображают в виде сидящего богатого человека в шелковом одеянии сановника и обеими руками держащего в руках монеты. Иногда его сопровождают двое служителей, несущих чаши с золотом.
Цай-Шэнь бог не только материальных благ, но и счастливой жизни, которая подразумевала хорошую семью и стабильную работу. Цай-Шэнь щедр к последователям, но он никому зря не раздавал свое богатство. Получить благословение этого бога может только тот человек, который докажет, что достоин щедрости.
Почитатель должен усердно трудиться и регулярно молиться и благодарить его за дары.. Ученые предполагают, что в Древнем Китае чаще всего возводили храмы именно Цай-Шэню.
Изначально бог богатства был один, но впоследствии он превратился в нескольких. Это было вызвано разделением китайских чиновников на две группы: гражданских и военных.
Чжао-юань-шуай военный тип Цай-шэня. На картинах он изображался в виде ужасного человека с оружием в руке и сидящем на драконе или тигре.
На народных картинах старались изображать обоих Цай-шэней: одного в одеяние сановника, а другого в одежде полководца. Считалось, что такая картина принесет владельцу двойное богатство.
Иногда его представляли в виде божества сидящего за жертвенным столом со слитками серебра и курильницей. К основным атрибутам Цай-шэня относятся дракон с монетами, ваза с драгоценностями, серебро, денежное дерево из монет, жемчужины. Часто денежное дерево изображается вместе с мальчиками, которые его трясут и монеты падают на землю.
У-лу Цай-шэнь особенный тип Цай-шэня. Некоторые считают, что человек по имени У-лу стал божеством после того, как был убит разбойниками. Другие полагают, что речь идет о 5 сыновьях евнуха Гу Си-фэна, которые стали божествами. Нередко Цай-шэней рассматривают как особый вид богов/духов, так как их часто вывешивают на дверях в честь Китайского Нового года.
Цай-Шэнь это один из самых почитаемых богов в Древнем Китае, вплоть до сегодняшнего времени. Его статуи стоят во многих домах китайцев по всему миру.
2. Бигань – гражданский бог богатства, один из цай-шэней, наряду с военным богом богатства Гуань-ди. Сначала Бигань был человеком и прославился своей великой мудростью. Он приходился родственником жестокому императору Чжоу Синю и выступал против произвола. Услышав поговорку, гласящую, что в сердце мудреца должно быть семь отверстий, император, разгневанный поведением Би-ганя, приказал вскрыть ему грудную клетку, дабы осмотреть его сердце.
Впоследствии Бигань в конфуцианской традиции признан за образец бесконечной преданности долгу и стойкости в убеждениях. Превращение Биганя в бога богатства произошло явно позднее. Это, видимо, объясняется тем, что он стал почитаться в народе в паре с Гуань-ди, который тоже прославился своей верностью, но только на поле брани. Торжественная встреча Биганя как бога богатства устраивалась в старом Китае обычно в первые дни Нового года, особенно почитали его торговцы.
3. Лю Хай (Лю Хар, Лю Хайчжань) – бог монет, входящий в свиту богов богатства. Он держит в руках шнур с нанизанными на него монетами, за нижнюю из них держится ртом трёхлапая жаба.
У даосов бог монет, входящий в свиту бога богатства Чжаобао. Даосские легенды называют его сановником императора Тайцзуна, под влиянием одного из Восьми бессмертных Люй Дунбиня обратившимся к истинному учению и сумевшим изготовить пилюли бессмертия. Этого бога обычно изображали в облике смеющегося человека с распущенными волосами (эмблема отрешения от мира) и со шнуром, на который нанизаны монеты, в руках. Под ногой у бога жаба — злейший враг Лю Хая, переродившийся жабой за свою алчность; также трехлапая жаба — эмблема наживания денег.
Хэ-Хэ ("согласие и единение") - божественные двойники, входящие в свиту бога монет Лю Хая.
У даосов и в народной мифологии божества из свиты бога монет Лю Хая. По преданию, эти божества — братья от разных отцов, которые вели совместное дело, приносившее большую прибыль. Один из братьев присвоил эту прибыль себе, и началась жестокая вражда, продолжавшаяся «семь перерождений», пока некий небожитель не примирил братьев и не превратил их в богов согласия и благополучия.
4. Сы-мин («повелитель судьбы») — в древнекитайской мифологии бог, от которого зависит жизнь человека и который определяет срок жизни людей, а также название звезды, дарующей долголетие и бессмертие.
По даосским представлениям, Сы-мин живет в нефритовом дворце, ведет список заслуг и проступков людей, сокращая жизнь тем, кто много грешит, и продлевая ее тем, кто творит добрые дела. Сы-мин представляется сидящим на троне в нефритовом дворце, со списками заслуг и грехов, совершенных людьми.
Согласно старинным комментариям, мелкие духи и бесы, живущие в мире людей, следят за людскими ошибками и доносят о них Сы-мину. Стоит кому-либо совершить плохой поступок, как мелкий бес летит с доносом к Сы-мину, живущему во дворце нефритовой пустоты. Сы-мин немедленно записывает донос в таблицы проступков и заслуг. Сведения о хороших поступках приносят добрые духи.
Записи свои Сы-мин ведет неспроста. Время от времени он, как и положено небесному чиновнику, идет на доклад к нефритовому государю и советует, кому из людей сократить жизнь за грехи, а кому за добрые дела продлить.
5. Си-шэнь («Дух Радости») — в древнекитайской мифологии бог радости и наслаждения, входящий в свиту бога богатства, покровитель бракосочетании и новобрачных. Отождествлялся с последним государем династии Шан, Чжоу-ваном, отличавшимся любвеобилием.
Си-шэнь изображался в зеленых одеждах, с иероглифом «радость» в руке или сгребающим с улыбкой золотые и серебряные слитки в большую корзину. Существовал также еще один вариант его изображения в виде человека, несущего корзину или решето с тремя стрелами из персикового дерева, которыми отгоняли злых духов. Си-шэня часто рисовали на народных лубках в свите бога богатства.
6. Сунцзи Нянниян — в поздней народной китайской мифологии богиня, приносящая детей. Считается обожествленной супругой полулегендарного правителя династии Чжоу Вэнь-вана, у которого будто бы было более ста сыновей. Женщины, желающие иметь детей, приносят ей в качестве дара куклы.
7.Венди — Божество культуры, или Венчанди - Божество, которое способствует Процветанию Культуры, Венчангван — Король, который способствует процветанию Культуры.
В южных провинциях это божество принимает облик разных исторических личностей, в то время как на севере он чаще всего совпадает с Конфуцием. В Лючжоу , Гуанси находится Храм Конфуция, где Конфуцию поклоняются как Венди «богу культуры».
8. Вэнь-чан (вэнь - "литература", чан - "блестящий") - в поздней китайской мифологии бог литературы, отождествляющийся с одной из звезд Большой Медведицы.
Вень-чан как ипостась Венди, являлся покровителем ученых, писателей, вел отчеты о том, насколько хорошо писатели использовали свои таланты при жизни.
Он ведал всеми литературными делами, в том числе и экзаменами, сдача которых давала право на чиновничий пост. Сначала он был простым смертным и жил в провинции Сычуань в эпоху династии
Тан. В дальнейшем, благодаря своим блестящими способностями, занимал высокие должности.
Его часто изображают с карпом — рыбой, символизирующей удачу при сдаче экзаменов на получение ученой степени. Также его изображали сидящим в одеянии чиновника со скипетром в руке, символизировавшим исполнение желаний. Рядом двое помощников - Куй-син и Чжу-и, считалось, что последний тайком подсказывает экзаменующимся.
9. Чжу-и ("красное платье") земной представитель Вэнь-чана. Получение учёной степени, как считали, зависит главным образом от судьбы, которой и ведал Чжу-и - старик с длинной бородой, одетый во всё красное. Он подглядывал через плечо экзаменующегося и тайно кивал головой, указывая, что следует писать в сочинении.
10. Куйсин - Главная Звезда, (звезда Куй; первая звезда или первые четыре звезды Большой Медведицы), божество культуры и литературы в китайской мифологии и народной религии, покровитель сдающих экзамены на государственную должность, один из богов литературы (часто ассоциируемый с Вэньчаном. При жизни выдержал первым экзамен на ученую степень, но из-за своего безобразного лица не был удостоен аудиенции у государя.
Куйсин часто изображён стоящим на спине черепахи или рыбы, которая, по преданию, спасла его после попытки утопиться в море, связанной с отказом императора видеть его после сдачи экзамена из-за отталкивающей внешности. В руках он держит каллиграфическую кисть и слиток золота или серебра, как символ вознаграждения, получаемого в результате успешной сдачи экзамена. С именем Куйсина также отождествляется созвездие Большая Медведица Полярная звезда.
Он также является олицетворением человека, который пробуждается к порядку Великой Колесницы.
Мэн Тянь – бог кистей для письма. Обожествленный знаменитый полководец, который служил объединившему Китай императору Цинь Ши-хуанди и считался изобретателем писчей кисти.
11. Цзао-ван ("князь очага"), Цзао-шэнь ("бог очага") - Бог кухни, который жил на кухне над плитой в каждом доме. Он представлялся бумажным изображением, сделанным самой уважаемой женщиной в доме, при этом, хранился в одном и том же месте в течение всего года.
Цзао-Шэнь отвечал за счастье в доме и процветание семьи. Если люди вели себя хорошо, ему было сказано увеличить их богатство и счастье; если люди вели себя плохо, ему велели забрать богатство и счастье.
«Богатство» означало не только материальное богатство, но ещё комфорт, благополучие, которые, кроме того, обеспечивались отражением злых духов.
Он наблюдает за поведением всех обитателей дома, а в конце года предстает с докладом перед Нефритовым императором Юй-ди.
Поэтому перед бумажной статуей зажигали больше благовоний, чем обычно, а его рот смазывали медом, чтобы только сладкие слова о семье передавались богам.
Перед ним делались подношения прекрасной еды и хорошего вина, чтобы поблагодарить его за защиту. Затем бумажную фигуру жгли, запуская петарды, чтобы ускорить его путь. На следующее утро, в первый день Нового года, делали новую бумажную статую, которую ставили над плитой. Считалось, что Ц. возвращается обратно 1-го числа Нового года.
Происхождение Цзао-вана объяснялось таким образом: в ответ на жалобы духов о том, что им трудно уследить за делами людей, Верховный Нефритовый государь - Юй-ди пригласил святого Чжан Чжаня с горы Куньлунь и повелел ему стать Цзао-ваном. Получив это повеление, Чжан преобразился в 5 владык очага, соответствующих 4 сторонам света и центру, те в свою очередь превратились в 10 тысяч Цзао-ванов, которые и стали наблюдать за людьми во всех домах.
12. Ню Ланг и Чжи Ну - Бог и богиня любви. Чжи Ну была богиней ткачества богов и дочерью Шанти. Каждый день она ткала прекрасные одежды, которые носили боги, смотрела на землю со своего места среди звезд, и ей хотелось посетить ее. Наконец, отец дал ей разрешение, Чжи Ну спустилась на землю, где оставила одежду на берегу ручья, а сама пошла купаться. Пастух по имени Ню Ланг увидел ее и влюбился, поэтому украл ее одежду, чтобы Чжи Ну не могла убежать от него. Когда Чжи Ну вышла из воды, стала возмущаться, что ее одежда исчезла, но когда Ню Ланг объяснил ей почему взял её одежду, она влюбилась в него.
Она полностью забыла о своем небесном доме, своих обязанностях божественного ткача и осталась на земле с Ню Лангом. Они были очень счастливы вместе, с каждым днем все больше любя друг друга, поэтому у них было много детей. Однако Шанти стал недоволен, как другие боги, поэтому отправил солдат, чтобы вернуть Чжи Ну домой. Ню Ланг попытался последовать за ней, но Шанти бросил стену из звезд, преградившую ему путь; эти звезды известны на Земле, как Млечный Путь.
Ежегодно сороки летают с земли на Млечный Путь, образовывая мост, который они могут пересечь, чтобы провести друг с другом вечер, известный, как Седьмая ночь Седьмой Луны.
Миф стал основой Фестиваля седьмой ночи седьмой луны, официально посвященного женскому искусству шитья и ткачества, но неофициально — ночью романтики. Чжи Ну — звезда Вега среди созвездия Лиры, а Ню Ланг — звезда Альтаир созвездия Аквилы, отделенная Млечным путем, за исключением одного раза каждый год.
13. Меньшен, стражи дверей, известные как «Боги мирного сна», защищающие комнату, дом либо здание от злых духов и призраков.
Божество Меньшэнь появляется в китайском пантеоне во времена правления династии Тан (618–901 гг. н.э).
Согласно легенде, императора Тай-цзуна (626-649) по ночам стали мучить кошмары, отчего правитель плохо спал. Кошмары были настолько реальными, что Тай-цзун думал, будто ужасы происходят наяву.
Император обратился к лекарю за помощью, врач объяснил, что причина плохого сна в злых духах. Тогда император приказал двум лучшим воинам охранять двери своих покоев во время сна, владыка думал, что солдаты защитят его от злых духов. Это помогло, Тай-цзун стал лучше спать. Через некоторое время правитель повелел заменить живых солдат нарисованными — нанести на дверь покоев цветные изображения стражей, так как считал, что рисунки обладают магической силой и способны противостоять духам не хуже настоящих воинов. Весть о стражах императорских покоев распространилась по Китаю, и люди стали повторять за императором: рисовать на дверях комнат изображения свирепых воинов.
14. Сань син («три звезды») - скопление трех астральных богов благополучия. в китайской народной мифологии триада звездных духов, связанных с определенными небесными телами и благополучием в человеческой жизни.
К этой триаде относятся бог карьеры Лу-син, бог счастья Фусин и бог долголетия Шоу-син.
1. Лу-син (от лу «чиновничье жалованье», син «звезда»), бог карьеры, Звезда Твердости, бог твердости и успеха в жизни и экзаменах.
В поздней китайской мифологии Гуань-сйн («звезда чиновников»), покровитель чиновников. Его изображали в виде старца верхом на олене. Лу-син изображается в виде старца верхом на олене (лу «олень» и лу «чиновничье жалованье», «карьера»,– омонимы). Лу-син может поспособствовать в достижении счастья, успеха в бизнесе, богатства и изобилия, карьерного роста, благополучия семейных отношений
Лу-син – обожествленный исторический Ши Фэн (2 в. до н. э.), сподвижник Лю Бана, основателя династии Западная Хань. Иногда его отождествляют с богом литературы Вэнь-чаном.
2. Фу-син (звезда процветания и счастья»), в поздней китайской мифологии божество счастья. В народных верованиях образ Фу-син нередко отождествляется с образом небесного чиновника Тянь-гуаня, ниспосылающего счастье. В таких случаях Фу-сина изображают в одеянии гражданского чиновника с развёрнутым свитком в руках, на котором написано «Небо ниспосылает счастье».
3. Шоу-син — Звезда долголетия, которая выступает за здоровую и долгую жизнь, бог долголетия и покровитель медицины, живущей на одноименной звезде (Канопус), самой яркой в созвездии Киля («Нань-доу» — Южный ковш). На изображениях Шоу-син держит в одной руке посох из корня женьшеня с привязанными к нему тыквой-горлянкой, символизирущей процветание потомства и бумажным свитком, символом долголетия, а в другой – волшебный персик, дарующий бессмертие.
По восточному учению Фен-Шуй «Шоу-Син» это символ приносящий здоровье, исцеление от тяжелых недугов, символ долголетия и спокойной жизни, счастливой старости в окружении детей и внуков.
В древнекитайской мифологии мифическим героям приписывались черты и функции реальных людей, императоров и правителей. В средние века, напротив, реальные исторические деятели превращаются в богов – покровителей ремесел и человеческих добродетелей. При этом обожествленные исторические деятели иногда вытесняли аналогическких божеств древней мифологии.
1. Конфуций (Кунцзы) - покровитель ученых и чиновников, народной мифологии «ипостась» бога долголетия Шоусина. Конфуций (ок. 551–479 до н. э.), был знаменитым философом, основоположником конфуцианства, учения оказавшего глубокое воздействие на китайскую культуру. Он был обожествлен во II веке до н.э., а в 267 году императорский указ предписал совершать в честь Конфуция жертвоприношение тай-лао — тройственную жертву быка, барана и борова. Позже в каждом городе страны появились храмы в честь Конфуция. В эпоху Сун Конфуция официально признали покровителем ученых и чиновников.
2. Го Цзын - в народной мифологии бог счастья, обожествленный сановник-конфуцианец, прославившийся своим благочестием, удачной карьерой и семейным счастьем. Обычно Го Цзына изображали в облике почтенного старца, окруженного семью сыновьями и множеством домочадцев.
3. Лю Бэй - бог плетенщиков. Прототипом божества послужил реально существующий могущественный полководец эпохи Троецарствия и основатель царства Шу государь Лю Бэй (162—223), который, согласно его жизеописанию, в юности плел циновки и соломенные туфли и продавал их.
Сподвижником Лю Бэя, был полководец Гуань Юй (160-219 гг.), известный своей верностью, благородством и бесстрашием. Впоследствии он был обожествлен в качестве бога – стража монастырей, затем могущественного покровителя демонов, а примерно с XVI века – бога войны Гуань-ди.
4. Гуань-ди –бог войны, торговли и богатства, покровитель чиновников, торговцев сыром и литераторов. Согласно мифу Гуаньди прославился тем, что отвращал демонов. Его принято изображать в сопровождении оруженосца и сына, в зелёном облачении и с изобретённым им холодным оружием, похожим на алебарду, глефой — «гуань дао». В руке он держит исторический трактат «Цзо-чжуань», заученный им наизусть. Этот атрибут позволяет считать Гуань-ди покровителем не только воинов, но и писателей.
Обычно Гуань-ди изображается краснолицым, объяснение чему дается в широко известном мифе.
Начальник уезда, в котором жил Гуань-ди, сделал некую женщину своей наложницей против ее воли. Возмущенный Гуань-ди убил этого начальника и освободил женщину. Чтобы его не схватили, он укрылся в храме, а когда стражники подожгли храм, он выпрыгнул из окна и перебил всех своих преследователей. Однако пламя опалило его лицо, и оно стало темно-красным.
По другой версии Гуань-ди вымыл лицо водой из источника, и оно сразу же стало тёмно-красным, еще по одной версии, лицо его было красным от рождения, так как чашу с кровью дракона, где шло превращение, открыли на день раньше срока.
В молодости Гуань-ди жил продажей соевого сыра (доуфу), вот почему торговцы доуфу почитали его и своим богом-покровителем. В 1594 году он был официально обожествлён как бог войны под именем Гуань-ди. Тысячи храмов появились в его честь по всей Поднебесной. В таких храмах обычно хранился меч, которым казнили преступников.
5. Сунь Бинь — в поздней китайской народной мифологии бог — покровитель сапожников, чеботарей и шорников.
В основе образа находилось реальное историческое лицо, китайский военачальник и стратег Сунь Бинь (? -316 году до н. э.) Его считают также учеником мага и философа-затворника Гуйгу Цзы, подарившего Китаю немало значимых трудов.
Согласно преданию, Сунь-бинь, обучавшийся военному делу, был ложно обвинен в измене и приговорён к наказанию, которое заключалось в нанесении на лицо татуировки и вырезанию коленных чашечек, что сделало его инвалидом на всю жизнь. Позднее, используя стратагему, Сунь Бинь бежал из княжества Вэй и добился больших успехов в карьере на службе у князя удела Ци в качестве генерала и военного стратега и советника. Сунь Бинь привёл войско царства Ци к победе над войсками Вэй в битвах при Гуйлин и Малин.
Сунь-бинь сам изготовил сапоги-протезы, заменившие ему отрубленные ноги, и следовал за войском в повозке. Поскольку на коня все равно было трудно вскакивать, впоследствии он, а изобрел еще и седло.
На народных картинах его изображали опирающимся на костыли и в сапогах с высокими голенищами.
Существует гипотеза о том, что настоящим автором Искусства войны Сунь-цзы является именно Сунь Бинь и, что полулегендарный Сунь-цзы (Сунь У) и исторический Сунь Бинь на самом деле одно и то же лицо.
6. Бао-гун - судья загробного мира. Изображается с чёрным лицом, цветом, считающимся символом неподкупности. Существуют предания о его сошествиях в подземное царство (Диюй) для расследования преступлений, совершённых на земле, и он стал почитаем и как один из судей загробного мира, наказывающий там духов.
При жизни - прославившийся своей справедливостью, мудростью и неподкупностью и судья Бао Чжан (999 — 1062). Провёл немало судебных процессов против чиновников-расхитителей и коррумпированных госслужащих, в том числе и аристократического происхождения или даже родственников императора, причём не колеблясь приговаривал особо виновных к смертной казни. Он добился увольнения ряда некомпетентных чиновников, получивших свои назначения по принципу непотизма — включая дядю любимой наложницы императора.
После смерти Бао Чжан был обожествлён как Бао-гун («князь Бао» или «владыка Бао»).
7. Цинь Шубао и Ху Цзиндэ – полководцы, жившие в 7 столетии, охранявшие двери императорской спальни от бесов, были обожествлены в 12-14 столетиях и стали богами дверей, то есть, мэньшэнь.
8. Вэй Гу - один из богов-покровителей медицины. Прообразом бога Вэй Гу являлось историческое лицо. Реальный Вэй Гу явился в китайскую столицу Чанъань между 713 и 742 годами. Он был одет в шерстяную одежду. У него был посох и дюжина фляжек из тыквы-горлянки с лекарствами, висевшие на поясе и за спиной. Он щедро и бескорыстно раздавал свои снадобья больным. Император призвал его ко двору и пожаловал ему титул Яо-ван ("князь лекарств"). Под этим титулом, однако, известны и другие лекари, прежде всего Сунь Сы-мяо. Обожествленный Вэй Гу считался воплощением бодхисатвы Бхайшаджьяраджи («царь исцеления»); доасы называли его Гуй-цзан.
9. Сунь Сымяо - бог - покровитель лекарей, аптекарей и торговцев снадобьями. В реальной жизни Сунь Сы-мяо (581 – 682) знаменитый медик, врач времен империи Тан, автор трактата "Тысяча золотых рецептов с комментариями".
Он внес большой вклад во многие области традиционной китайской медицины. Сунь Сы-мяо отличался не только превосходными знаниями медицины, но и праведностью, честностью и благородством. Он обладал титулом «князь лекарств». В поздней китайской народной мифологии обожествлён, став покровителем лекарей, изготовителей снадобий и торговцев лекарственными средствами.
10. Хуа То - божество медицины, самый знаменитый медик Древнего Китая, жил в последние годы существования империи Хань (206 до н. э. — 220 н. э.), и первым стал использовать анестезию (вино, сдобренное коноплёй). Слава Хуа То достигла правитель империи Хань Цао Цао, который страдал от мучительных головных болей. С помощью приёмов иглоукалывания, Хуа То облегчал его мучения и Цао Цао безвыездно держал его при себе.
Когда Хуа То поехал навестить больную жену домой и замедлил с возвращением, обезумевший от болей Цао Цао велел взять его под стражу и предать казни. Перед смертью Хуа То изложил своё искусство в трактате, однако тюремщик побоялся принять от него свиток, и Хуа То в негодовании сжёг своё бесценное сочинение.
Мифология даосизма формировалась на основе древнекитайской мифологии и общекитайской народной религии, культов Неба, Земли, гор, домашнего очага, восходящих к государственной религии Чжоу, а также фундаментальных принципов и экстатических практик даосской философии.
На рубеже н. э. и в первых вв. н. э. происходит превращение философского даосизма в религию. При этом можно говорить о единстве даосской религии и философии, основывающемся на общности мировоззренческих принципов и
путей достижений высших состояний.
вная категория даосизма – «Дао» - Путь, насыщенная возможностями пустотная субстанция, первоначало и закон бытия Космоса. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает. Высшей целью совершенномудрого мудреца было достижение максимальной естественности, слияние с Дао и обретение, посредством этого, гармонии и полноты бытия.
Чжуан Цзы так писал о Пути «Он сам себе ствол и сам себе корень. Еще до появления Неба и Земли он существовал с незапамятных времен. Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю...Чжу Вэй обрел его – и держал в кулаке Небо и Землю… Полярная звезда обрела его – и не меняет своего положения на небе. Солнце и луна обрели его – и вечно сменяют друг друга».
Наиболее значимые божества даосской мифологии представляют собой условные персонификации различных аспектов и ритмов космического процесса. Но на бытовом уровне божества даосизма сливаются с персонажами народного пантеона, ответственными за различные стороны бытия человека.
Религиозный даосизм был связан с магией, а тождество с дао все чаще начали трактовать как магическое телесное бессмертие. Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ неба и святых мудрецов.
Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей «низшей мифологии», а также более 30 тысяч духов человеческого тела.
В даосской мифологии божества делятся на небожителей «прежденебесных» (сянь тянь) и земных «посленебесных» (хоу-тянь). Первые персонифицируют стихии космоса, а ко вторым относятся младшие божества, те, кто в земной жизни были людьми, но путем внутреннего совершенствования стали бессмертными
Небожители (сянь тянь) обитали в Небе Высшей Чистоты, на звездах Большой Медведицы, которые никогда не заходят за горизонт, а следовательно, являются мирами бессмертных. Полярная звезда выступала как «ось Дао», благодаря которой осуществляется вращение небесного свода.
Прежденебесные Божества – это те, которые существовали еще до возникновения проявленного мира, никогда не рождались в теле и, соответственно, никогда не были людьми.
Посленебесных (хоу тянь) божеств, обретших бессмертие насчитывалось многие тысячи. Среди них наибольшей популярностью пользовались «Восемь бессмертных» (ба сянь) — Люй Дунбинь, Ли Тегуай, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Цао Гоцзю, Хань Сянцзы, Лань Цайхэ, Хэ Сяньгу.
По мере развития даосских философских, мифологических и религиозных представлений, предлагались различные классификации множества божеств даосского пантеона.
При этом приверженцы даосизма, с одной стороны, упорядочивали многочисленные божества на основе традиционных трехчастных картин мироздания, а с другой, активно использовали образы древнекитайской и народной мифологии.
Согласно божественной иерахии высшие Божества имеют в своем имени приставку-титул, связанный с Небом (Тянь), «Небесный Государь» (Тянь Цзунь), за ними идут Императоры (Ди), далее цари, князья (Ван), потом бессмертные (Сянь) и уже затем различные духи (Шэнь).
В школе «Небесных Наставников» (Тяньшидао), (с 7 в. «Пути истинного единства» ,Чжэнъи), основанной в середине II в. Чжан Даолином (ок.34 — 156), говорится, что вселенной управляют три пневмы (сань ци), которые порождают Небо, Землю и Воду:
1.«Сокровенная» (сюань).
2.«Изначальная» (юань).
3. «Первоначальная» (ши).
Три абстрактных божества
В данной триаде отражалась универсальная трехчастная классификация китайской философии и подражание идее трех государей — сань-хуан древнекитайской мифологии.
По одной из версий весь необозримый пантеон божеств даосской мифологии возглавлялся тремя абстрактными божествами и мистическими символами:
1 Тай-чу.
2.Тай-су.
3. Тай-и.
Тай-и («великое единство») - верховное божество в архаической традиции. В даоской мифологии почиталось как отец Дао, предшествующий небу и земле, существо с телом петуха и головой человека, несмотря на свою материальную плоть, пребывающее в человеческом мозгу. Также Тайи считался духом Полярной звезды.
По другой версии универсальными началами являются:
1. Тянь-и («небесное начало»),
2. Ди-и («земное начало»),
3. Тай-и («высшее единое»).
Необходимо подчеркнуть, что Небо в даосизме не наделяет властью или другими божественными качествами. Даже великое Небо следует Дао.
В процессе развития даосской мифологии и ее приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах верховных богов.
Поскольку каждая из этих сфер управляется небесным чиновником, то и вся триада, возглавляющая «небесную бюрократию», получила название «трех чиновников» (сань гуань).
Сань гуань («три чиновника») — в китайской даосской мифологии три божества, которые обычно изображались стоящими или сидящими втроем в костюмах чиновников с письменными принадлежностями в руках.
В даосизме представление о Сань гуань наложилось на учение о Сань юань («трех началах мироздания»).
Чиновники Небес (Тянь Гуань), Земли (Ди Гуань) и Воды (Шуй Гуань) – являются Божествами, которые управляют всеми природными силами Неба, Земли и Воды, а также приводят в действие указы Нефритового Императора относительно людей, будь-то наказания или поощрения.
1. Тянь-гуань («Небесный чиновник»), повелитель неба.
2. Ди-гуань («Земной чиновник»), повелитель земли.
3. Шуй-гуань («Чиновник воды»), повелитель воды.
Чиновник Неба может даровать процветание человечеству или же, например, послать засуху. Чиновник Земли – прощает проступки и злодеяния, а может вызвать и землетрясение. Чиновник Воды – может избавить от различных несчастий или же вызвать наводнение или любое несчастье, где задействована вода.
По народным представлениям считалось, что Тянь-гуань дарует счастье, Ди-гуань отпускает грехи, а Шуй-гуань отвращает беду.
Тян-гуань отждествлялся с божеством счастья, Фу-сином, одним из божеств триады звёздных духов - Сань-син. Его изображение чаще всего встречается со свитком в руках, на котором обычно видна надпись: «Небесный чиновник дарует счастье».
В школе Линбао (Школа Волшебной Яшмы), существовавшей в период V – VIII вв., выделялись три высшие сакральные сферы и пять пространственных зон. Вселенная делилась на три сферы («три чистоты», Сань Цин) — Юйцин («нефритовая чистота»), Шанцин («высшая или верхняя чистота») и Тайцин («великая чистота»).
Сфера Юйцин доступна совершенномудрым (шэн), сфера Шанцин — святым (чжэнь), сфера Тайцин — бессмертным (сян).
Этими тремя сферами высшего мира управляют Правители Трех Небесных Сфер (Сань Тань) - Трое Чистых.
Именно «Трое чистых стоят во главе даосского пантеона и олицетворяют этапы саморазвёртывания Дао.
Трое чистых сань цин также представлялись как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов.
Первым правителем является Юаньши Тянь -Цзунь (Тянь-бао-цзюнь), который передал свою власть ученику Юй-хуан тянь-цзуню ( Линбао Тянь-Цзуню), а тот передал власть Тай-шан Лао-цзюню.
1. Юаньши Тянь-Цзунь - Изначальный небесный владыка, Небесный владыка Беспредельности (У цзи тянь цзунь), он же Тянь-бао-цзюнь (Владыка небесной драгоценности), Первоначальный Паньгу - верховный бог даосской триады, который управляет сферой Юйцин «Нефритовой Чистоты». Он не имел бы ни происхождения, ни хозяина, но был Принципом всех существ и поэтому назывался Первым.
Ему подвластно все Мироздание, Божества и духи. Сфера Нефритовой Чистоты являет собой сферу У Цзи (Беспредельное) и олицетворяет высший уровень бессмертия, где происходит слияние с Дао. Этого уровня достигают Небесные Бессмертные. Этот всемогущий, несотворенный, недоступный Император практически не имеет поклонения или храмов своему имени. В народных представлениях он проявлялся и почитался как Нефритовый император Юйди.
Император Небес изображался как Монарх, который носит корону, одет как великий лорд, а длинные бакенбарды и усы окружены сиянием.
Он мирно восседает на троне, стоящем на богато украшенном постаменте. Его правая рука держит жемчужину между пальцами, а левая лежит на коленях. и он носит длинные бакенбарды и усы, все сияющие сиянием.
2. Лин-бао тянь-цзунь (Небесная достопочтенная духовная драгоценность), Тайшан Дао цзюнь(Высочайший Владыка Дао) или Юй-хуан Тянь-Цзунь (Небесный достопочтенный нефритовый император), глава божеств сферы Шанцин «Высшей чистоты». Он управляет временем, разделяет его на периоды, контролирует взаимодействие сил Инь и Ян и Пяти Стихий (У Син). Считается, что он способен контролировать все, что происходит в настоящем. Его изображение покрыто кольцом света; считается, что его глаза "содержат тайны вселенной".
Сфера Высшей Чистоты воплощает собой достижение среднего уровня бессмертия и поэтому еще называется Сферой Тайцзи (Великого Предела), где еще присутствует тонкое разделение на двойственное восприятие Мироздания (Инь и Ян), но в тоже время присутствует понимание и ощущение, что эта дуальность есть не что иное, как Дао в своих разных проявлениях. Этот уровень доступен Земным Бессмертным.
3. Тайшань Лао-Цзюнь (Высочайший владыка Лао, или Высочайший древний властитель) или Дао Дэ Тянь Цзунь (Небесный Государь, воплощающий Путь-Дао и Благую Силу-Дэ), обожествленный легендарный основатель даосизма Лао- цзы, управляет сферой Тайцин «Великой чистоты». Лао-цзюнь ("господь Лао") - одно из имен Лао-цзы, присвоенное ему в результате обожествления.
Тайшань Лао Цзюнь. В первых веках нашей эры даосский пантеон начал возглавлять Лаоцзы, который присутствовал в нем как верховное божество, олицетворявшее Дао и как обожествленный мудрец под именем Тайшань Лаоцзюнь — бессмертный дух-покровитель горы Тайшань.
В «Книге о превращениях Лао-цзы», написанной в 185—200, утверждается окончательное обожествление Лао Цзы, о котором говорится как о существующем до возникновения вселенной. Лаоцзы называют «корнем Дао», «корнем Неба и Земли», «властителем (ди-цзюнь) всех божеств», «праотцем инь и ян», «творцом посредством превращения». Он предстает как: 1) первоначало всего сущего; 2) жизненный принцип сущего и 3) принцип превращений сущего.
К концу династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э) Лао-цзы становится высшим даосским божеством, олицетворением самого Дао.
Лаоцзы – легендарный основоположник даосизма, обожествленный в первые столетия нашей эры. По легенде, он родился без отца — от солнечной энергии, которая накопилась в жемчужине, проглоченной его матерью, — и пробыл в материнской утробе не менее 70 лет, откуда его прозвище — Старый Ребенок. В даосских трактатах Лаоцзы — глава бессмертных, появившийся на свет вместе с небом и землей. Прожив среди людей около 200 лет, он отправился «на запад» и, покидая страну, оставил начальнику пограничной заставы трактат «Дао Дэ Цзин».В народной мифологии Лаоцзы считали покровителем кузнецов и ювелиров.
Поэтому Лао Цзы имеет следующие титулы: Лао Цзюнь (Старый Государь), Тайшан (Высочайший Предок). Фактически Лао Цзы выступает в роли персонификации Дао, и считается, что одно из первых его появлений в этом мире было еще во времена правления Императора Хуан-ди (в 27 в. до н.э.) в виде его духовного наставника Гуанчэн-цзы.
И лишь потом он самовозродился в 5 в. до н.э. в виде уже самого себя, создав тело собственной матери — «нефритовой девы» (юй нюй) и будучи зачат от солнечной энергии, что сгустилась в пятицветную жемчужину и была ею проглочена. Пребывая в утробе 81 год, он воплотил в себе все свое совершенство (9 Инь умноженное на 9 Ян) и был рожден в наиболее благоприятное время для появления Мудреца.
Лао Цзы прожил около двухсот лет и вознесся обратно на Небеса. Он является источником всего Мироздания, олицетворяет Высшую Мудрость, обладает силой творения и разрушения Вселенной. Когда изображают Божественное Высшее Проявление (Тайшан Лао Цзюня), то он одет в мантию, которая иногда покрыта триграммами, сидящем на троне и держащим в левой руке сосуд с эликсиром бессмертия, а в другой «веер-опахало», что воплощает в себе сущность Солнца и Луны, а потому обладает возможностью балансировать и/или усилить энергию Инь и Ян в Мироздании. В таком облике он напоминает Божество Сферы Высшей Чистоты Дао Дэ Тянь Цзуня (о котором ниже). Возможны также и другие изображения Лао Цзюня. Когда же изображают воплощенного Лао Цзы, то чаще всего он предстает перед нами в простом одеянии едущем верхом на водяном буйволе.
В некоторых трактовках Тай-шан Лао-Цзюнь или Хуань-юань Хуан-ди (Император изначального хаоса) ставится выше «триады чистых» (сань цин), которые являются его функциональными эманациями.
Хуанди («Желтый Предок») - В архаической традиции культурный герой, мудрый правитель, научивший людей мастерить телеги и лодки, создавший медицину как науку, проложивший дороги и т. д. Также Хуанди почитали как одно из божеств направлений, конкретно — как бога центра; именно в этом качестве его образ впоследствии слился с образом верховного божества Шанди.
У даоской мифологии Хуанди — «первый бессмертный», который постиг Дао, взобрался на дракона и скрылся в небесах. При этом Хуан-ди теряет характер древнего верховного бога и культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы
Наряду с Паньгу и Лаоцзы его причисляют к верховной триаде даосских божеств.
1. Лао-цзы.
2. Хуан-ди.
3. Пань-гу.
А позже, с 8 в. н.э новая триада:
1. Лао-цзы.
2. Юй-ди.
3. Пань-гу.
Философский трактат «Дао Дэ Цзин» являлся идеологической основой философского и — позднее — религиозного даосизма (или сянь-даосизма, то есть даосизма, связанного с поисками бессмертия).
Паньгу. Миф о возникновении мира из его тела Паньгу, возник именно в даосской традиции, основанной на космологии «Дао Дэ Цзин»: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию. Из энергии Ци возникают мужское и женское начала — Ян и Инь. Ян и Инь, в свою очередь, создают три «базовых элемента» мироздания — Небо, Землю и Человека, из сочетания которых и происходит мир.
По замечанию Л. С. Васильева, миф о Паньгу обнаруживает отчетливые параллели с афоризмом трактата «Дао Дэ Цзин», повествующим о миротворении. «Вначале был первозданный хаос. В этом хаосе самозародился великан Паньгу (Дао рождает одно). Прошло 18 000 лет и начала создаваться вселенная. Все легкое в хаосе, все чистое (Ян) поднялось наверх и образовало Небо, все мутное, тяжелое (Инь) опустилось вниз и превратилось в землю (одно рождает два). Небо со временем все выше поднималось над землей, и все более вырастал стоявший между небом и землей Паньгу (два рождают трех)».
Пантеон даосизма практически неотделим от пантеона народной синкретической религии. К концу первого тысячелетия в Китае произошло сближение всех религиозных и мифологических систем и во многих храмах рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лао-цзы. В это время была сформирована синкретическая мифология, которая объединила в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа.
В данной системе главенствующую роль играли божества даоской мифологии, во главе с верховным богом Юйди, образ которого сложился примерно в VIII – X веках.
Юйди заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди.
Шанди в древнекитайской мифологии верховное божество раннего царства Шан-Инь, существовавшего с 1554 по 1046 год до нашей эры. Шанди почитался как верховное божество, образ которого сливался с первыми верховными божествами Тянь и Тяньди. В даосской мифологии Шанди является великим предком Дао, а Юй-ди XII веке был объявлен персонифицированным олицетворением Дао.
В начале XII века титул Шанди был пожалован императором Хуэй-цзуном верховному владыке даосского и народного пантеона Юй-ди.
Юй Ди (Юйди) (Нефритовый император) - "Нефритовое божество", в поздней мифологии верховное божество, владыка небес и управитель человеческих судеб, которому подчинены вся вселенная, все божества и духи. Иногда его почитают как воплощение правителя Сферы Высшей Чистоты Линбао Тянь Цзуня («Небесный владыка Духовной Драгоценности»).
Юйди как Нефритовый император, представлял собой популярное человекоподобное изображение Бога Небес. Нефрит традиционно олицетворяет чистоту, поэтому это метафора непостижимого источника творения.
Юйди является управителем судеб людей и вознаграждает счастьем, здоровьем, долголетием и богатством тех, кто совершает благие дела и ведет праведную жизнь, и наказывает, лишая всего вышеперечисленного, если человек совершает злодеяния или порочные действия.
Его представляли сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с нефритовой дощечкой в руке. При этом лицо его, как подобает истинно великому даосу, выражено спокойствие, величие и мудрость.
Дворец императора находился на самом высоком, 36 небе, высшем из всех сфер небосвода и поэтому он может видеть и править всей Вселенной Из этого дворца Юйди управлял всеми небесами, землей и подземным миром, повелевал божествами и духами. Иногда говорят о том, что он живет на горе Юйцзиншань.
Еще он обладает различными особыми способностями, например, менять свой облик 72 способами.
Поскольку Юйди является Императором, то у него существует одиннадцать министерств: Грома, Огня, Воды, Времени и времен года, Пяти священных гор, Изгнания демонов, Войны, Финансов, Медицины, Общественных работ и Литературы. А потому в подчинении Нефритового Императора находится очень большая свита подчиненных духов и божеств, есть чиновники, посыльные, небесное войско и судьи.
Даосы активно использовали в своих целях образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуан-ди и Си-ванму.
Юй Ди и Си-ванму это примерно равнозначные Божества и их ведомства составляют высшую административную структуру управления Мирозданием. Ведомство Нефритового Императора больше уделяет внимание делам обычных людей, а Владычица Запада – делам практикующих адептов, взыскующих бессмертие и духовное просветление.
Считалось, что достижения потомков на пути духовного совершенствования и выполнение ими должных обрядов, прежде всего в честь Юй-ди и Си ванму, могут содействовать приобщению усопших предков к бессмертным (шэнь сянь).
Си Ванму (Си-ванму) ("Царица-мать Западного рая") — китайская богиня, одна из наиболее почитаемых в даосском пантеоне. Она почитается как хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей и хозяйка источника и снадобья бессмертия, дарующая здоровье.
В архаических мифах она выступает грозной владычицей страны Мёртвых, находившейся на западе, и хозяйкой небесных кар и болезней, а также стихийных бедствий, которые она насылает на людей.
Образ богини претерпел существенную трансформацию. В даосском трактате «Бо у чжи» («Описание всех вещей», III в.), говорится, что Сиванму является хранительницей Пути на Небеса и дарует долголетие, а также решает, кто достоин того чтобы стать бессмертным, а кто — нет. Си-ван-му подвластна жизнь всех людей, кроме мудрецов, святых и даосов.
В даосский пантеон она уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка плодов бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в ее саду.
Проблемы продления жизни и бессмертия стояли в центре средневекового даосизма. В связи с этим, основными героями даосских мифов были в основном бессмертные гении.
В более поздней традиции Си Ванму превращается в небесную красавицу, живущую на крайнем Западе, в горах Куньлунь, на вершине в нефритовом дворце, на берегу Яшмового озера, возле которого растёт персиковое дерево с плодами, дарующими бессмертие.
Её всегда сопровождает тигр. Богиня здесь является покровительницей даосских святых мудрецов («бессмертных»). Её дворец и находящийся рядом сад с персиковым деревом и источник бессмертия окружает золотой вал, охраняемый волшебными существами и чудовищами. Так, выходящие на восток ворота вала («Ворота Света») стережёт тигр с девятью человеческими головами.
Ни один смертный не может проникнуть в золотые стены, окружающие эти сады: и лишь время от времени Великая Мать устраивает в третий день третьего месяца пышное празднество, «Пань-дао-хуи», на которое приглашает богов, духов, гениев и некоторых бессмертных, и тогда угощает их медом небесных пчел и персиками бессмертья. Постоянными участниками пиров у Си-ван-му были восемь бессмертных, творивших чудеса и покровительствующих различным искусствам, сферам жизни и профессиям.
На средневековых картинах Си-ван-му обычно изображали красивой молодой женщиной в придворном костюме, с заколкой на голове, часто в сопровождении павлина, иногда даже сидящей на павлине. Ее называли Ван-му-няннян («владычица-матушка»).
Существуют медиативные методы в которых даос ощущает обретения связи и единства с Сиванму, посредством созерцания ее сначала снаружи, а затем и уже только посредством внутреннего видения (нэй гуань).
Когда же обретается внутреннее видение Сиванму, то адепт внутренне проявляет намерение обрести истинное бессмертие и опустошает свое сердце-сознание, дабы Богиня могла даровать ему эликсир бессмертия, что растворяет окончательно все омрачения и невежество, при этом трансформируя тело даоса в светящуюся сущность.
С превращением примерно на рубеже н.э. даосизма из философской системы в религиозное учение Си-ван-му становится родившимся из эфира — ци и воплощением женского начала — инь, у нее появляется супруг — повелитель востока Дун-ван-гун.
Дунван-гун (Владыка Востока) - почитается как покровитель бессмертных.Обычно его изображают с белыми волосами имеющим человеческий вид с птичьим лицом, тигриным хвостом и ростом около трех метров.
Она и ее муж хранят списки бессмертных, повелевают ими, награждают за хорошие поступки и осуждают за плохие. Согласно одному преданию, Си-ванму встречается с ним один раз в году на крыле гигантской птицы.
В соответствии с теории пяти первоэлементов (у син) западу соответствует элемент «металл» (цзинь – также «золото»), Си-ванму получает еще одно имя Цзинь-му (Матушка металла или Золотая матушка). Ее супруг Дун-ван-гун соответственно именуется Му-гуном («князем дерева»), т. к. дерево — аналог востока.
Согласно преданию, у Си-ванму было 9 сыновей и 24 дочери.
Бэйдоу - «Семь владык звёзд Северного ковша» (Бэй-доу ци син ван), то есть Большой Медведицы, были подчинены верховному божеству Юй-ди
В даосизме считается, что жизнь каждого человека находится в зависимости от одной из этих звёзд.
В поздней народной мифологии духи созвездия Большой Медведицы, повелевающие судьбами людей. Эти духи владели чудесными предметами — мечом Цисинцзянь, разрубавшим нечисть, и снадобьем бессмертия.
Божества этих звезд спускаются на землю, дабы собрать всю информацию о людях, их проступках и добродетелях, чтобы доложить ее Нефритовому Императору. Когда же эта информация попадает к Юй Ди, то он в соответствии с ней принимает решения о наказаниях или поощрениях и издает соответствующие указание.
Поскольку Семь Звездных Владык Северного Ковша во время сошествия с Небес сопровождают Левый и Правый Хранители, то всех их вместе называют «Девять Владык Северного ковша».
К бэйдоу причислялась богиня Доуму - «матушка Ковша», охранительница от войн и ее супруг Доуфу, которые вместе с их девятью сыновьями ведают людскими смертями и рождениями. Изображения бэйдоу (или иероглифы их имен) вешались на дверях домов, чтобы отвратить злых духов.
Шесть Владык Звезд Южного Ковша (Нань-доу лю син ван) также собирают и сообщают информацию о проступках и добродетелях всех жителей Поднебесной. Каждый последователь даосизма помнит, что Владыки Звезд действуют безупречно, и от них невозможно что-то укрыть или подкупить, а потому необходимо развивать добродетели и избегать злодеяний, так как воздаяние неизбежно свершится.
Доуму («Мать Великой Колесницы») - даосская богиня Полярной звезды или Тяньхоу («Царица Небес» является небесной богиней, изображаемой как мать Большой Медведицы,
Семь звезд "матушки ковша", в дополнение к двум невидимым, были зачаты как её сыновья, Цзюхуаншэнь («Девять Богов-Царей»).
Сами сыновья Жень-хуан считаются девятичастным проявлением мужа богини Доуму - Доуфу ( «Отца Великой Колесницы») или Бога Небес - Цзюхуандади («Великого Божества Девяти Королей»). Девять сыновей Доу-му были первыми правителями на земле.
Доуму изображалась с четырьмя лицами и восемью руками, в которых держит солнце и луну, лук со стрелами, копьё, меч, колокол, печать, флаг, голову дракона, пагоду, две руки сложены в жест сострадания.
В народной мифологии Доу-му ведала жизнью и смертью. В даосской мифологии Доу-му почитали как целительницу и покровительницу врачей и алхимиков, как богиню, помогающую обрести Эликсир Бессмертия.
Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле. Даосы обращались к этой богине для защиты от болезней.
Солнце и Луна в ее руках означают, что она является матерью всех небесных тел. Для обретения здоровья, счастья и долголетия, необходимо было культивировать сострадание, уравновесить силы Инь (Луна) и Ян (Солнце) в своем теле и соотнести их с внешними Солнцем и Луной, которые не являются Изначальными Силами Мироздания. Соединение внешних и внутренних светил и сплавление в себе противоположностей Луны и Солнца, ведет к образованию Эликсира Бессмертия.
Доу-му вместе со своим супругом Доу-фу жили в небесном дворце, а их сыновья стали богами и поселились в соседнем дворце.
У буддистов она считается божеством света и охранительницей от войн. Доу-му, как многорукое божество индийского происхождения, изображали сидящей на лотосе с короной бодхисатвы на голове. У неё три глаза, один посредине лба поставлен вертикально, благодаря чему она видит всё, что свершается в мире.
Тай-Суй («великое божество времени», великий год) — в китайской даосской мифологии бог времени и покровитель Юпитера — планеты времени (Суй-син).
В даосской мифологии Тай-Суй считался распорядителем времён года, месяцев, дней. Изображался либо с копьём и колокольчиком, улавливающим души, либо с секирой и кубком.
Согласно старинным трактатам, Тай-суй очень своенравное божество. Противодействие ему, так же как и стремление обрести расположение Тай-суя приводят к несчастью.
Понятие о времени было связано в Китае с Юпитером, потому что оборот этой планеты вокруг Солнца составлял почти 12 лет. В Китае принято считать, что полный цикл состоит из 60 лет, а каждый из этих циклов соотносят с одним из воинов Нефритового Императора.
Эти воины, поступая на службу Императора на год, обязуются выполнять его приказы, которые должны защищать мир и его благополучие. Поэтому облик Тай-суя непостоянен. Он меняется каждый год, надевая образ то воина, то генерала, соответствующего новому году. А в храмах каждый год одна из фигурок, изображающих Тай-суя, меняется на одну из его шестидесяти обликов. Также меняются обряды и церемонии поклонения этому божеству.
60 божеств Тайсуй Син Цзюн (12 животных проявленные через каждую из 5 стихий) одчиняются богине Доу-му. Считается, что каждому году и, соответственно, человеку, который в этот год родился, покровительствует один из божеств Тайсуй. Если человек хочет, чтобы у него был удачный год, то ему рекомендуется делать подношения своему Тайсуй. Повсеместно продаются талисманы, защищающие от гнева бога Тайсуй.
Тай-и Тянь Цзунь (Небесный достопочтенный Великого Единого) правит Миром мёртвых у даосов подчинённый Юйди.
Тай И Тянь Цзунь – одно из верховных Божеств, что находится в подчинении у Нефритового Императора и обитает на Пурпурной звезде — Цзывэй. Тай И восседает на девятиглавом льве, в левой руке у него сосуд со сладкой росой, а в правой — нефритовый меч.
Тай И Тянь Цзунь является Правителем мира мертвых и символизирует сострадание, поскольку он следит за тем, чтобы умершие души не стали заблудшими духами и призраками, а после того как отправятся в загробный мир, смогли быстрее вынести необходимый для них урок и перевоплотиться вновь.
Янь-Ван (Яньло-Ван) - В народной мифологии владыка подземного мира; в государственном культе — правитель пятого судилища преисподней (диюй).
Вэнь-чан ди-цзюнь (Августейший Владыка Письменности/Культуры) споспешествует просвещению, в том числе сдаче экзаменов на право занятия чиновничьих должностей. У юэ ди-цзюнь (Августейшие Владыки Пяти гор) являются стражами сторон света, к которым относятся их горы, и хранителями соответствующих «элементов» из пятерицы У-син — дерева, огня, земли, металла и воды; они же охраняют врата в подземный мир мёртвых.
Багуазши ("Почтенный изобретатель Багуа" – Восьми триграмм)– в даоской мифологии имя бога Фуси.
Чанъэ – в даосизме почитается как богиня Луны. Она была женой знаменитого героя, стрелка И, которая тайком в одиночку приняла полученное её мужем у Сиванму снадобье бессмертия, унеслась на луну и стала её богиней.
На луне Чанъэ превратилась в трёхлапую жабу – чань, которая вместе с живущим там же зайцем Юэ Ту вечно толчёт эликсир бессмертия в ступе.
Согласно легенде, стрелок И решил добраться до богини Сиванму, у которой хранилось лекарство бессмертия и попросить у неё лекарство.
Стрелок И проник через препятствия, окружающие гору, и взобрался на её вершину. Когда он рассказал богине о своих несчастьях и объяснил цель своего прихода, та почувствовала сострадание к нему и передала Хоу И эликсир, сказав, что если содержимое сосуда выпьет один человек, то он станет богом, а если двое, то они обретут бессмертие. Стрелок И отдал сосуд с эликсиром на хранение жене, решив употребить его вместе с ней позже, во время праздника.
В отличие от стрелка, который не стремился снова стать божеством, Чанъэ тайно все ещё желала этого, хотя и не решалась выпить лекарство тайком от мужа. Отправившись к гадательнице Юхуан, она получила от неё предсказание о том, что её ждёт великое процветание. Тогда, решившись, в один вечер, когда И не было дома, Чанъэ взяла сосуд и проглотила всё лекарство. Её тело стало легким, и она вылетела наружу через окно. Когда стрелок И вернулся домой, он обнаружил отсутствие жены и пустой сосуд из-под снадобья. Испуганно кинувшись к окну, он увидел, как его жена возносится на небо. Он достал лук, но не смог выстрелить в собственную жену.
Юэся Лаожэнь - («Подлунный Старец»), даосское божество, покровитель сватовства и бракосочетаний. Его представляли в виде старца с мешком, в котором хранятся красные нити (красный — свадебный цвет). Этими нитями он связывает ноги тех, кому суждено стать супругами, узнавая предопределение небес из книги бракосочетаний, которую он изучает при свете луны.
Юэся Лорен — Старуха Под Луной, сваха, которая сводит влюбленных вместе.
Жун Чэн - в даосской мифологии легендарный маг, наставник Хуанди, изобретатель календаря, учивший, что мужскую силу Ян необходимо пополнять за счет женской силы Инь; таким образом — при регулярном пополнении Ян — можно достичь бессмертия.
Сымин - божество, от которого зависит человеческая жизнь. Сымин живет во Дворце нефритовой пустоты, ведет список заслуг и проступков людей, сокращает жизнь тем, кто много грешит, и продлевает ее тем, кто творит добро. В народной мифологии именем Сымин называли бога домашнего очага Цзаована.
Цай-Шэнь - в народной мифологии божества богатства, среди которых существовало «мирское» разделение на гражданских и военных. Согласно воззрениям даосов, на небе имеется управа богатства, в которой служат все цай-шэнь; возглавляют эту управу Чжаобао тяньцзюнь — «небесный государь, призывающий сокровища» — и Нацянь тяньцзюнь — «небесный государь, приносящий деньги».
Гуаньди - в народной мифологии и в позднем официальном культе бог войны и богатства, обожествленный полководец Гуань Юй (160–219), к рождению которого был якобы причастен некий дракон, передавший мальчику свою силу. Даосы именовали его усмирителем демонов. По легенде даосов, Гуаньди убил великана Чию, известного в архаической традиции.
Среди конфуцианцев Гуаньди почитался как покровитель литераторов — вероятно, потому, что любил перечитывать летопись «Весны и осени» (его нередко изображали с этой книгой в руках).
В городах Гуаньди поклонялись как военному богу торговли и богатства, а в деревнях его почитали как победителя болезней и подателя дождей. Буддисты почитали Гуаньди как охранителя монастырей.
Официальный культ Гуаньди был установлен императорским указом в 1128 году, в 1594 году этот бог получил титул ди — «государь», а в 1856 году — титул шэн — «совершенномудрый», которого удостаивался только Конфуций.
Лю Хай (Лю Хар, Лю Хайчжань) в китайской даосской мифологии божество монет, входящий в свиту бога богатства Цай-шэня, даосский отшельник, после смерти обожествленный в качестве бога монет. Он держит в руках шнур с нанизанными на него монетами, за нижнюю из них держится ртом трёхлапая жаба.
Даосские легенды называют его сановником императора Тайцзуна и повествуют, что к Лю Хаю однажды явился даос, Люй Дун-бинь, один из восьми бессмертных, который наставил Лю Xая на путь даосского учения.
Лю Xэй стал отшельником и притворялся безумным, юродивым, который пел и плясал, сочинял стихи-песни и даже философский трактат. По даосской легенде, он изготовил пилюлю вечной жизни и принял её, после чего тотчас же упал бездыханный, а тело его начало постепенно исчезать, он превратился в журавля и улетел в небо.
На народных картинах бог монет обычно изображался в виде смеющегося человека с распущенными волосами, с открытыми вислыми грудями и животом, одетого в лиственный покров и босого.
Одна нога у него поднята как бы для сильного и резкого движения, в руках шнур с нанизанными на него монетами, за последнюю из них держится, кусая её, трёхлапая жаба, являющаяся эмблемой наживания денег (деньги – цянь, в диалектах чянь, звучат почти так же, как и жаба - чжань или чянь).
Иногда бог монет стоит на жабе, злейшем враге Лю Хая, переродившогося жабой за свою алчность. Бог монет на народных картинах обычно изображается вместе с близнецами Хэ-Хэ, символами согласия и космической гармонии.
Сян — в китайской даосской мифологии бессмертные святые, обитающие на горе Куньлунь, летающие на облаках или журавлях. Чаще всего сян имеет облик белобородого старца, предсказывающего судьбу, помогающего герою в безвыходной ситуации и мгновенно исчезающего. На народных картинах сян изображается с атрибутами или символами бессмертия или долголетия: чудодейственный гриб — чжи, сосна, олень, журавль; с открытым животом, распущенными волосами и босыми ногами — признаками свободы от мирской суеты и условностей.
Сяннюй («бессмертные девы») — в китайской мифологии божественные женские существа, небесные феи; небесные девы-оборотни, повелевающие стихиями.
Хэ Сяньгу ("бессмертная дева Хэ") - девушка, посвятившая жизнь овладению даосским учением и вошедшая в число наиболее популярных бессмертных.
Сань Мао - высоко почитаемые в народе трое бессмертных братьев Мао, овладевших секретами совершенства и долголетия и дарующих потомство. По преданию, Мао Ин - управляет судьбами людей, Мао Гу - устанавливает чины в мире бессмертных, а Мао Чжун - охраняет человеческую жизнь. На народных картинах братья Мао всегда изображались втроем с нимбами над головой.
Сюй-чжэньцзюнь («истинный государь Сюй») — в китайской даосской мифологии могущественный герой, победитель драконов и усмиритель наводнений.
Существует легенда о чудесном рождении Сюй-чжэньцзюня. Его мать забеременела от жемчужины, упавшей ей за пазуху из клюва золотого феникса, которого она увидела во сне. Повзрослевший Сюй-чжэньцзюнь был назначен начальником уезда. В голодный год он клеймил кистью осколки черепицы, и они превращались в золото, которое он потом раздавал беднякам. С помощью магических заклинаний Сюй-чжэньцзюнь спас от моровой болезни несколько тысяч человек. Однажды Сюй-чжэньцзюнь встретил дракона-оборотня, который насылал ежегодные наводнения в провинции Цзянси, в облике юноши. Но Сюй-чжэньцзюнь сразу понял, кто перед ним. Когда дракон-оборотень осознал, что он раскрыт, превратился в желтого быка и пустился наутек. Сюй-чжэньцзюнь преследовал его, приняв облик черного быка. В конце концов, Сюй-чжэньцзюню удалось казнить дракона с помощью небесного воинства. А двух его сыновей, родившихся от дочери правителя Таньчжоу, на которой дракон был женат, Сюй-чжэньцзюнь окропил водой и превратил в дракончиков с красной гривой.
Чжан Тяньши – в народной мифологии и у даосов главный маг и повелитель бесов. Образ Чжан Тяньши вобрал в себя многие легенды о даосском патриархе Чжан Даолине, который считался могущественным усмирителем демонов и человеком, познавшим сокровенные тайны бытия.
Чжункуй - в народной мифологии и у даосов повелитель и усмиритель демонов.
Синь Сингоу-юаньшуай («главнокомандующий Синь Синьгоу») — в китайской даосской мифологии один из божеств грома. Даосский вариант древнекитайского бога Лэй-гуна. Изображали Синь Сингоу-юаньшуай в виде человека с петушиной головой и лапами, стоящим на пяти барабанах, в левой руке он держал зубило, а в правой — молоток. Ему было поручено вместе с главнокомандующим Би наблюдать за действиями нечисти и злых духов всех сторон света.
Ло Сюань - имеющий титул Ходэ синцюнь («государь звезды Огня», то есть планеты Марс), глава управы огня Хо Бу. Ло Сюань - даос, именуемый также Янь-чжун сянь ("бессмертный из пламени"), проходит с острова Огненного дракона.
Его представляют сидящим на троне со свирепым кроваво-красным лицом, тремя глазами, с красными волосами и красной бородой, страшными стальными клыками, в ярко-красной одежде, украшенной изображениями восьми триграмм - Ба гуа.
Его боевой конь красной масти изрыгает огонь. Он обладает способностью во время боя превращаться в шестирукого и трехлицего исполина, причем в каждой руке его оказывается магическое оружие: небесная печать, огненное колесо пяти драконов, кувшин десяти тысяч огненных воронов, трубка, с помощью которой можно насылать облака и дым, а в двух руках по летающему клинку, испускающему огонь и дым.
Хо Бу в китайской даосской мифологии небесная управа огня, где находятся все огненные духи (Хо-шэнь).
Хо-Шэнь - общее наименование всех божеств огня: древнекитайского Чжу-жуна и местных божеств огня, таких как Хуэй-лу и Сань-лан, сына бога горы Тайшань, который повелевает огнем.
Хуэй Лу –божество огня, у которого была волшебная птица по имени Бифан и еще сотня других огненных птиц, заключенных в сосуд из тыквы. Если он выпускал их, то тотчас вспыхивал пожар, быстро охватывавший всю страну.
Однажды Хуан-ди повелел, чтобы Чжу Жун победил Хуэй Лу, а также усмирил восставшего Чци Ю. У Чжу Жуна был волшебный браслет из чистого золота – самое удивительное и мощное оружие. Он подбросил браслет в воздух, и тот упал на шею Хуэй Лу. Не выдержав его тяжести, тот упал на землю и не мог шевельнуть ни рукой, ни ногой. Когда он понял, что сопротивление бесполезно, то попросил прощения у победителя и пообещал, что станет его последователем в духовном самосовершенствовании, и стал именоваться «учеником повелителя огня».
Согласно некоторым легендам в небесной управе огня находятся его помощники пять божеств: Чжу Чжао, Гао Чжэнь, Фан Гуй, Ван Цзяо и Лю Хуань, первые четыре - божества звёзд, а пятый имеет титул "принимающий огонь небесный государь". Один из помощников Лю Хуань изображался с жёлтым лицом, в чёрном одеянии.
К Хо Бу относят также бога огня Чжу-жуна, а также некоторых местных божеств огня, почитавшихся древними китайцами.
Се-тяньцзюнь ("Се небесный правитель") - в поздней китайской народной мифологии - бог планеты Хосин (Марса).
Согласно преданиям, Се-тяньцзюнь первоначально был хотя и необычным, но земным человеком и назывался Се Шижун. Родился он будто бы в период правления танского императора Таицзуна (627-649). Рождению Се-тяньцзюнь сопутствовали необычайные явления природы: с неба спустились огненные круги, напоминающие колёса (впоследствии они стали его неотъемлемым атрибутом), озарив провинцию Шаньдун, место его рождения, ярким светом. Се Шижун обладал необузданным, раздражительным и вспыльчивым характером, ему чуждо было чувство страха. Се-тяньцзюнь стал военачальником и прославился победой над мятежниками и с триумфом вернулся домой.
В награду за доблесть, смелость и честность Юй-ди после смерти Се-тяньцзюнь присвоил ему титул Хо-дэ тяньцзюнь - "небесный правитель благодетельной планеты Марс", а точнее "небесный правитель, обладающий магической силой огня". Се-тяньцзюнь стал богом Марса и в храмах, посвящённых этой планете, почитался наравне с Чжужуном.
На народных картинах Се-тяньцзюнь обычно изображают в даосском головном уборе, стоящим на огненных колёсах, с золотой плетью или мечом в руке; встречаются изображения, на которых у него три головы (три лица) и три пары рук.
В народной мифологии Се Тяньцзюнь предстает как Хосин, бог планеты Хосин (Марс) и двуликое божество огня. Обычно его изображали в облике свирепого краснокожего трехглазого существа с шестью руками, в каждой руке — по мечу или секире; одно лицо перекошено в жуткой гримасе, второе, помещенное на затылке, красивое благодушное и улыбчивое.
Наличие двух противоположных лиц объяснялось тем, что на поле брани Хосин принимает ложно свирепый вид, а в остальное время он добрый дух. Его постоянные атрибуты — огненные колесо, лук и стрелы. Иногда его изображали стоящим на огненном колесе и с золотой плетью или мечом в руках. Считалось, что Хосин преследует повелителя бесов Чжан Тяньши и устраивает пожары там, где последний останавливается. К Хосину обращались с мольбой о предотвращении пожара.
Фэнъи в архаической традиции божество вод или дождя. В даоской мифологии Фэнъи — бессмертный, обладавший способностью не тонуть в воде.
Тянь-хоу ("небесная императрица") - богиня моря, покровительница моряков. При жизни - девушка, умевшая плавать по морю на циновке и переправляться на острова на облаках.
У Цзысюй - бог приливов. При жизни - сановник, который пал жертвой клеветы и по приказу государя покончил с собой, после чего его тело в мешке из рыбьей кожи бросили в реку.
Сюй Чжэньцзюнь –в даосской мифологии герой, победитель драконов и усмиритель наводнений.
Ма-юаныыуай - небесный воитель, повелевавший стихиями и умевший превращать свой чудесный талисман - треугольный камешек - в любой другой предмет.
Эрлан или Эрлан-шэнь («бог — второй сын») — божество китайского даосско-буддистского пантеона, бог-драконоборец, контролирующий разлив рек, и величайший воин Небес. В народной мифологии бог — покровитель дамб и плотин, защищающих от наводнений. Кроме того, Эрлана почитали как небесного воителя, уничтожающего демонов. Его основной атрибут — всевидящий третий глаз. Эрлан-шэнь предстаёт как племянник Нефритового императора Юйди, причём в последних он является вторым сыном от запрещенной связи сестры Нефритового императора со смертным человеком.
В средние века смешение основных религий и мифологий Китая привел к появлению некоего сводного пантеона из божеств, главой которых стал нефритовый государь Юйди.
Среди огромного количества мифологических персонажей в синкретическом пантеоне выделяется несколько устойчивых и постоянных групп.
Боги Местности, мест и городов
Туди-Шэнь - в поздней мифологии боги — покровители данной местности или деревни, охранители крестьян, оберегающие от невзгод и приносящие благополучие и удачу. После смерти человека туди делал пометку про душу умершего в особой книге и сообщает о ней своему начальнику – Чэнхуану.
Обычно Туди изображали в виде старика в шляпе гражданского чиновника; эти изображения «на удачу» наклеивались на стены комнат.
Чэнхуан – бог-охранитель городов. Также «Бог стен и рва», защищавший стены и ворота городов. Обычно изображался в облике чиновника высшего ранга. В качестве Чэнхуана в каждом городе почитали какого-либо деятеля, спасшего данный город или прославившегося службой в нём. У каждого города свой чэнхуан, которому подчиняются духи данной местности. Культ Чэнхуана с 1382 года стал государственным.
Боги храмов и дома
Целань-Шэнь - в китайской мифологии духи - хранители монастырей и храмов.
Цзао-ван (Цзао-шэнь) - бог домашнего очага, божество кухни. Боги семейного очага, символа священного огня, ведут свое происхождение от древнейшего культа предков.
Бог Цзао-ван сообщающал о делах всех членов семьи Властителю Судеб или Верховному Императору. Со временем «проводы Цзао-вана на небо» стали частью ритуалов китайского новогоднего цикла. Цзао-ван отождествлялся с Сымином –богом, Повелителем жизни, принимает его функции, а средние века полностью сливается с ним, становясь хранителем семейного благополучия. Со временем Цзао-вана стали почитать также в качестве бога - покровителя поваров и официантов.
Зао Шен – бог, защитник семьи, очага и домашнего спокойствия.
Меньшэнь – бог или боги дверей. Свирепый воин, который защищает дом от злых духов. Меньшень, стражи дверей, известные как «Боги мирного сна», защищающие комнату, дом либо здание от злых духов и призраков. Меньшэнь появляются в китайском пантеоне во времена правления династии Тан (618–901 гг. н.э).
Однажды императора Тай-цзуна (правил в 626-649 гг. н.э) по ночам стали мучить кошмары, отчего правитель плохо спал. Кошмары были настолько реальными, что Тай-цзун думал, будто ужасы происходят наяву. Император обратился к лекарю за помощью, врач объяснил, что причина плохого сна в злых духах.
Тогда император приказал двум лучшим воинам охранять двери своих покоев во время сна, владыка думал, что солдаты защитят его от злых духов. Это помогло, Тай-цзун стал лучше спать.
Через некоторое время правитель повелел заменить живых солдат нарисованными — нанести на дверь покоев цветные изображения стражей, так как считал, что рисунки обладают магической силой и способны противостоять духам не хуже настоящих воинов. Весть о стражах императорских покоев распространилась по Китаю, и люди стали повторять за императором: рисовать на дверях комнат изображения свирепых воинов. Эти изображения можно увидеть на многих зданиях и домах в Китае, включая другие страны. Частью празднования китайского Нового года является уборка и перекрашивание меншен на дверных проемах.
Чуан-шэнь, Чуангун («Господин кровати») и Чуанпо («Матушка кровати») - боги постели или кровати, которые, как считалось, охраняют спальни и могут, если их умилостивить, даровать потомство.
Ван Лингуань - в даосской традиции небесный полководец, страж дворца Нефритового императора. Обычно изображается в облике краснолицего трехрукого человека, который держит в руке палку или кнут, чтобы отгонять демонов.
Боги ремесел, торговли, отдельных профессиональных групп
Ло-цзу - бог-покровитель нищих и цирюльников в китайской народной мифологии, по преданию, являлся учеником древнекитайского философа Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.), но возвратился из обителей бессмертных, странствуя с тех пор по улицам городов, и зарабатывая на жизнь услугами цирюльника. Ло Цзу обычно изображали с книгой по брадобрейному ремеслу в руках.
Днём почитания бессмертного считался день его рождения, который приходился на 30 число седьмого лунного месяца по традиционному китайскому календарю.
Лу Бань - В народной мифологии бог-покровитель плотников, архитекторов, строителей и мастеров по лаку, культурный герой, который изобрел осадные лестницы, различные строительные инструменты, научил людей навешивать двери; традиция приписывает Лу Баню строительство угловых башен Запретного города в Пекине, а также постройку дворца Сиванму на горе Куньлунь и даже укрепление небесных подпорок.
Лусин - В поздней мифологии бог — покровитель чиновников, обожествленный чиновник Ши Фэн, который жил во II веке до нашей эры.
Бянь Хэ - в народной мифологии бог — покровитель ювелиров, обожествленный чиновник династии Чжоу. Бянь Хэ пытался поднести государям драгоценный, но необработанный нефрит. Двое правителей подвергли Бянь Хэ суровому наказанию, и лишь третий оценил его дар по достоинству.
Дунфан Шо - в даоской мифологии бессмертный (сянь), бог ювелиров, покровитель мастеров золотых и серебряных дел. При жизни был сановником императора У-ди, даосским святым, с именем которого связано множество чудес. Так, он добыл для императора У-ди чудесную росу — напиток бессмертия или похитил у богини Сиванму персик, дарующий бессмертие. Когда он постарел, с неба спустился дракон Цинлун и забрал его.
Цань-шэнь ("божество шелководства"), Цань-нюй (Девица-шелкопряд)- в китайской мифологии богиня шелководства и охранительница тутовых деревьев.
Согласно одному из мифов один человек был увезен иноплеменниками, а конь его остался дома. Его жена поклялась, что отдаст свою дочь замуж за того, кто вернет ей мужа. Вдруг конь встрепенулся и умчался. Через несколько дней он доставил домой своего хозяина. С тех пор конь перестал пить и есть. Хозяин удивился, и жена рассказала ему о своей клятве. Тогда он убил стрелой коня, содрал с него шкуру и положил сушить на дворе.
Когда его дочь проходила мимо, шкура вдруг подскочила, обернулась вокруг девушки и улетела. Потом она опустилась на ветки тутового дерева, и девушка превратилась в шелковичного червя, который ел листья и выплевывал шелковую нить.
Через некоторое время родители увидали свою дочь, плывущую по небу на том же коне в сопровождении свиты. Она спустилась вниз и сообщила отцу и матери, что возведена в ранг небесной феи и оставлена жить на небесах. Цань-шэнь изображалась одетой в конскую шкуру, нередко с конской головой, иногда — верхом на белом коне.
Каншен («Бог шелкопряда») или Канван («Правитель шелкопряда») - божество тутового шелкопряда и шелководства в народной мифологии..
Канмо («Мать шелкопряда») – божество шелководства, чей культ связан с богом, а позже с богиней земли Хоуту («Королева Земли») и с богиням Саньсяо («Дамами трех звезд»).
Кангу («Дева шелкопряда»), или Лэй Цзу жена верховного божества и легендарного императора Хуанди, божества центр космоса и бог-прародитель всего китайского. Согласно легенде жена императора сидела под деревом, наслаждалась отваром. Когда в травянистый отвар что-то упало с дерева, то Лэй Цзу с любопытством заметила, что это кокон, который имеет свойство разматываться и растягиваться, тогда, она поняла, что эти нити можно использовать для пряжи.
С того самого дня, пред императрицей все склонились с глубочайшим уважением и по достоинству оценили её изобретательность, по праздникам в церковь всегда приносили коконы шелкопряда в честь прекрасной Лэй Цзу.
Ли Саньнян - обожествленная покровительница мельников, жена основателя одной из императорских династий. Когда ее муж был еще безвестным воином, родственники заставляли Ли Саньнян крутить мельничный жернов.
Сыма Сян-жу — в народной мифологии бог покровитель торговцев вином, обожествленный поэт, живший во II веке н. э. В трудные для него времена Сыма Сян-жу на взятые в долг деньги открыл винную лавку, в результате чего позднее и разбогател.
Ду Кан -в народной мифологии бог — покровитель виноделов и виноторговцев, обожествленный винодел, который жил во времена Хуанди и первым начал изготавливать вино.
Цзишен - бог вина, олицетворяемый как Йиди.
Гэ Сяньвэй («Бессмертный Старец Гэ») - в народной мифологии бог — покровитель красильщиков.
Сунь Бинь – бог-покровитель сапожников, чеботарей и шорников
Ян Цзянцзюнь – бог-покровитель лодочников, плотогонов и торговцев деревом.
Янь-Гун – водяной дух, в народной мифологии бог — покровитель моряков, обожествленный сановник XIII века, утонувший во время бури и явившийся после смерти своим родственникам, которые ввиду этого воздвигли ему храм как святому. Считается, что именно Янь-гун спас Шанхай в 1522 году от нападения морских разбойников.
Удай-юаньшуай – бог, покровитель музыкантов.
Лаолан – бог-покровитель актёров и певиц.
Чешен - Бог транспорта.
Эрлангшен-Дважды Молодой Бог, бог техники.
Таошен - Бог керамики.
Хоу-Цзи - бог проса и зерна.
Шеджи - бог почвы и зерна, бог плодородия урожая.
Ма-ван – бог-покровитель лошадей. Иногда представлялся в виде царя, окружённого военачальниками, в других случаях – как конь, сопровождаемый драконом, фениксом и журавлём.
Ню-ван ("князь волов") – бог-покровитель крупного рогатого скота, который он защищает от болезней.. Согласно преданию, под этим именем был обожествлен некий ученый, живший в XIII веке и разорившийся по причине вторжения в Китай монголов. Этот ученый сделался земледельцем и, работая в поле, никогда не бил своего вола.
Ба-Чжа - в поздней китайской мифологии божество, уничтожающее саранчу. Считается, что Ба-Чжа вызывает саранчу в суд и сажает её на цепь. Ба-Чжа изображается с лицом человека, с носом, похожим на птичий клюв. Обнажён по пояс. Ниже пояса его туловище напоминает колокол (по одной из легенд, он родился от колокола), из-под которого торчат большие птичьи лапы с когтями. На голове странные волосяные пучки за ушами как бы заменяют рога. В одной руке он держит тыкву-горлянку, в которую сажает саранчу, уничтожая её таким образом. В другой руке меч или слиток золота, или деревянный молоток, или знамя с надписью: «собираю саранчу и уничтожаю её». Каждый год после сбора урожая устраивалась благодарственная церемония в честь Ба-Чжа.
Чжао Бин - даосский маг, друг и ученик Сюй Дэна. Совершая чудеса, Чжао Бин был непрочь поозорничать.
Сунь Укун - бог озорства, съевший персики бессмертия и обманом заставивший богов дать ему вечную жизнь.
Также в китайской мифологии известен как Сунь Хоуцзи (Сунь Укун) («царь обезьян») непослушная каменная обезьяна, рожденная из скалы.
Существует легенда, повествующая о рождении Короля Обезьян: одна из скал родила каменное яйцо, из которого впоследствии появилась величественная каменная обезьяна. Обезьяна торжественно поклонилась Четырем Углам Земли, после чего выпрыгнула из яйца и отправилась в путь в поисках приключений и развлечений. Она обладала весьма необычной внешностью: из глаз обезьяны исходили золотые лучи, заливающие светом дворец Северной полярной звезды.
Чжан Сянь - божественный защитник младенцев от козней Небесного Пса, стремящегося их убивать.
Фан Сян - древний маг, умевший отвращать нечисть и обожествленный впоследствии в качестве Кайлу-шэня.
Ван-цзюнь - даосский святой, наставник бессмертного Мао Ина.
Гуйму ("мать бесов") жила у Южного моря на горе Сяоюй, что в Китае, она - мать всех бесов. В «Шуицзи» («Описание удивительнрого») говориться, что Гуйму живет в Наньхае в горах Сяоюйшань. Утром она рождает тысячу чертей, а вечером поедает их. У нее голова тигра, ноги дракона –луна, брови четырехпалого драгона-мана, глаза водяногодракона — цзяо (вариант: глаза удава, брови водяного дракона).
К Гуйму близка Гуйцзыму («мать бесенят»), которую Шакьямуни обратил в свою веру, и она стала монахиьей. Изображения Гуйцзыму были в каждом буддийском женском монастыре, её просили о ниспослании сыновей и избавлении от напастей.
Китайские боги врачевания
Яо-ван - бог медицины, «царь лекарств», а также богини, защищающие от болезней, например оспы — Доу-шэнь, духи, спасающие от заразных болезней, — вэнь-шэнь и другие. Боги медицины были объединены одним термином Яован, «царь лекарств».
Яо-ван в даосской китайской мифологии бог – покровитель аптекарей и врачевателей, покровитель медицины. Кроме того, титулом Яован император награждал прославившихся своим искусством медиков. Яован являлся почетным титулом знаменитых медиков древности.
Вэй Шанцзюнь - в народной мифологии бог — покровитель медицины, даосский монах, одна из «ипостасей» Яована.
Согласно популярной версии, Яо-ван – обожествленный танский врач и алхимик Сунь Сымяо.
Сунь Сымяо – в народной мифологии бог — покровитель лекарей, аптекарей и торговцев снадобьями. Прообразом этого божества послужил лекарь Сунь сы-Мяо, живший в VI–VIII веках. Самый знаменитый медик Древнего Китая, Обожествленный целитель, которому император пожаловал титул яована («князя врачей»).
По многочисленным легендам, свои познания он получил от драконов.
Однажды к Сунь сы-Мяо в облике старца пришел раненый дракон озера Куньминху и попросил излечить его. Взамен Сунь сы-Мяо попросил дать ему описание тридцати священных рецептов, хранящихся у дракона в подводном дворце. Дракон, несмотря на строжайший запрет Шан-ди передавать эти рецепты, отдал их Сунь сы-Мяо, и тот включил по одному из них во все 30 глав своего трактата по медицине «Тысяча золотых рецептов с комментариями».
На народных картинах Сунь сы-Мяо изображается вместе с двумя юными помощниками: один из них держит тыкву-горлянку с чудотворными пилюлями, а другой — листья целебных растений. У даосов этот бог известен также под именем Гуйцзан.
Бянь Цао – в народной мифологии бог — покровитель врачей, один из богов врачевания, сподвижник третьего китайского императора Хуан-ди, помогавший ему узнавать целебные свойства растений. Иногда изображался с птичьим клювом и крыльями летучей мыши.
Поздняя традиция обожествила под именем Бянь цяо врача VI века до нашей эры Цинь Юэжэня, который якобы получил чудесные способности к врачеванию от некоего бессмертного.
Вэй Гу – один из богов-покровителей медицины.
Яошен - Бог Медицины, или часто Яованг - Король Медицины "
Боги чадоподатели
Чжан-Сянь («Святой Чжан») или Чжан-гун («господин Чжан», «натягивать лук») в поздней мифологии божество, приносящее сыновей, дарующее мужское потомство, покровитель маленьких мальчиков. С древних времён в Китае был обычай по случаю рождения в семье мальчика вешать лук на левой, считающейся «мужской», створке дверей.
Является врагом злого лунного духа-пса Тяньгоу, защищая младенцев от его козней с помощью своего лука и стрел. Он часто изображается смотрящим на небо, в ожидании появления Тяньгоу.
Богини Няннян («Матушки»), дарующие детей. В поздней мифологии женские божества, покровительницы женщин и детей, подательницы здоровья. Няннян – класс богинь-чадоподательниц и охранительниц младенцев.
Бися Юаньцзюнь («госпожа лазоревых облаков», иной перевод «госпожа лазоревой зари»), в китайской даосской и народной мифологии богиня — чадоподательница и покровительница детей, а также лис. Её местопребыванием считается священная гораТайшань. По наиболее распространённой версии, Бися Юаньзюнь — дочь повелителя горы Тайшань. Её появление обычно сопровождается ураганным ветром и ливнем, как символом слияния неба и земли, которое даёт жизнь всему на земле, отсюда, видимо, уже и почитание Бися юаньцзюнь как чадоподательницы. Культ её как богини Тайшаня прослеживается с эпохи Хань ( в. до н. э. — 3 в. н. э.).
Однако в поздние эпохи Бися юаньцзюнь была более популярна в Китае как чадо подательница (как бы даосский вариант буддийской Гуанъ-инъ). В храмах её обычно изображали матроной, сидящей на красном троне, в особом головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, в чём можно предположить влияние представления о трёх птицах, служанках Си-ванму («владычицы запада»).
По бокам от неё стоят две помощницы: Яньгуан няннян («государыня божественного зрения») с огромным глазом в руках, которая охраняет младенцев от глазных болезней, и Сун-цзы няннян («государыня, приносящая детей») с новорожденным в руках.
В её окружении ещё шесть богинь — покровительниц различных периодов детства от богини зачатия до богини, уберегающей от оспы (Доу-шэнъ)
Сунцзы няннян ("матушка, приносящая сыновей") -в поздней китайской народной мифологии богиня-чадоподательница. Согласно преданию, в качестве Сун-цзы нян-нян была обожествлена супруга легендарного Вэнь-вана (12 -11 вв. до н.э.), основателя династии Чжоу, у которого, согласно преданию, было более ста сыновей. К Сун-цзы нян-нян женщины обращались с мольбой о даровании сыновей. Считалось также, что Сун-цзы нян-нян наделяет новобрачных даром плодовитости, поэтому во время свадебной церемонии музыканты исполняли особый гимн в ее честь.
Богини, защищающие от болезней
Яньгуан – в народной мифологии богиня зрения, исцелительница глазных болезней, а также охранительница от них.
Доу-шэнь – в поздней китайской мифологии божество оспы, иногда мужское, иногда женское. Изображается с лицом, обезображенным оспинами.
Доу-шэнь в женской ипостаси называлась также Доу-шэнь няннян («матушка богиня оспы») или Тяньхуа няннян («матушка оспы» от названия оспы тяньхуа, «небесные цветы»), обычно считавшаяся божеством, предохраняющим детей от оспы, или Доу-чжэнь, няннян («матушка оспы и кори»).
Изображение Доу-шэнь ставилось в небольших храмах, на перекрёстках дорог и в самых глухих местах.
Данай Фужень ("госпожа великая бабушка") или Цуй-шэн няннян ("матушка, ускоряющая роды") - одна из божественных покровительниц деторождения, при жизни оказавшая помощь при родах одной из китайских императриц.
Она помогает женщинам во время родов. В китайской традиции говорится, что ее фамилия была Чень и родилась она в 766 году недалеко от Фучжоу, в провинции Фунцзянь.
Своим рождением она была обязана Гуань-инь, превратившей один из своих пальцев в луч, который вошёл в утробу матери Данай-Фужень и оплодотворил её. Поэтому девочку назвали Цзинь-гу («девочка, принесённая богиней»). За помощь императрице, родившей наследника, государь присвоил Цзинь-гу титулы «госпожа великая бабушка», «покровительница царства» и «чудесная благодетельница человечества».
Она была канонизирована под именем Цуй-шэн няннян («матушка, ускоряющая роды»); её изображения с ребёнком (цзы) на левой руке и веткой коричного дерева (гуй, «корица») в правой часто рисовались на лубках, причём ребёнок держал в правой руке губной органчик (шэн), а в левой — цветок лотоса (лянь), что давало в целом выражение, звучавшее одновременно и как омонимичное благопожелание «непрерывно рождать знатных сыновей».
В буддийских храмах статую Цуйшэн няннян помещали обычно рядом с Гуань-инь и Яньгуан, а также изображения её помощниц — Пэйтай няннян («матушка, содействующая зачатию») и Инмэн няннян («матушка, приносящая детей»).
Пэйтай няннян ("матушка, содействующая зачатию") - одна из божественных покровительниц семьи. Помощница Данай Фужэнь.
Линь Шуй-най - одна из богинь, покровительствовавших роженицам.
Гэ-гу – богиня-покровительница повивальных бабок и деторождения. Дощечки с её именем обычно приносили в комнату, где проходили тяжёлые роды.